Страх в духовной жизни

Дорогие сестры и братья, все мы здесь ищущие, ищущие бесконечной Истины и Света. Все мы сидим в Лодке-Мечте Бога. В избранный Богом Час мы достигнем Золотого Берега Запредельного. Мне хотелось бы немного поговорить о страхе, страхе перед внутренней жизнью и страхе перед жизнью внешней.

Что такое страх? Страх — это переживание конечной жизни. Страх — это переживание земного сознания. Где живет страх? Он живет в сердце жизни, которая не развивается. Человек страшится животной жизни, потому что чувствует, что она его уничтожит. Человек страшится человеческой жизни, потому что чувствует, что она в конечном счете его подведет. Человек страшится божественной жизни, потому что чувствует, что она выставит его бесчисленные слабости напоказ.

Человек прав, чувствуя, что животная жизнь его уничтожит. Он совершенно прав, чувствуя, что человеческая жизнь в конечном счете его подведет. Но он абсолютно неправ, считая, что божественная жизнь выставит его напоказ.

Божественная жизнь — это жизнь Бога-Божественной Матери. Вспомним земную мать и ее ребенка. Что делает земная мать, когда замечает у сына недостатки, несовершенства и слабости? Она потихоньку и тщательно их прячет. Ей и в голову не придет выставлять свое дитя миру на обозрение. Так же и Божественная Мать, которая полна любви и сострадания бесконечно больше, чем земная мать, никогда не поставит Своего сына под удар. Как и земная мать, Она спрячет бесчисленные несовершенства Своего сына от других, а потом заставит его осознать эти недостатки, потому что Она не хочет, чтобы сын повторял ту же ошибку. Если он будет повторять ту же ошибку снова и снова, осознание Бога так и останется за семью печатями. Заставляя его осознать свои ошибки, свое невежество, Она делает это с лучшими намерениями, чтобы он понял разницу между невежественной жизнью и жизнью мудрости.

Божественная Мать не медлит. Она несет ребенка на шаг вперед. Она преобразует невежество ребенка в свет-мудрость. Она преображает его слабость в силу. Она превращает его жизнь ночи в жизнь света.

Когда мы сознаём вселенское единство, страха быть не может. Мы знаем, что земной ребенок очень мал, ограничен, слаб и невежественен. А земной отец высок, силен и сведущ во многом. Отец может оказаться главнокомандующим огромной армии, его боятся тысячи солдат, его боится даже весь народ. Но взгляните на его ребенка! Он мчится к отцу и делает все что хочет. Он так поступает именно потому, что у него с отцом есть внутреннее единство. А где есть внутреннее единство, страха не может и быть. Крошечная капелька страшится могучего океана, пока сохраняет свою индивидуальность и личность. Но как только та же капелька ощутит единство с огромным океаном, она просто вольется в него и почувствует не только то, что ей принадлежит весь океан, но и то, что она стала, собственно, всем океаном. Если мы держим в себе чувство разобщенности, мы непременно будем мучиться от страха. А когда мы установим союз или единство, страха не будет.

Тысячи лет тому назад ведические провидцы далекого прошлого оставили нам важное послание: «Слабому души не завоевать». Слаб тот, кто вечно чего-то боится. Он боится даже собственной жизни. Вчера он боялся сегодняшнего дня. Он думал, что сегодняшний день его одурачит и обманет. Вчера он о чем-то мечтал, но подумал, что сегодняшний день не позволит ему исполнить эту мечту. Сегодня он боится дня завтрашнего. Он его боится, потому что чувствует, что завтрашний день ему чужой, а верить чужаку он не может, не может ему доверять, ведь чужак может причинить ему неприятности.

Сейчас мы ищущие, а когда-то мы ими не были. Когда-то мы жили жизнью желаний, теперь живем жизнью устремления. Когда мы вели жизнь желания, мы боялись жизни устремления. Мы думали, что жизнь устремления — жизнь в Боге — не принесет нам счастья. Мы думали, она будет вдохновлять нас отправиться в гималайские пещеры, и мы проведем остаток жизни в уединении. К сожалению, это убеждение было неверным. Сейчас мы ясно видим, что, хотя мы приняли духовную жизнь, нам незачем отправляться в гималайские пещеры. Жизнь устремления можно вести здесь, в мире повседневности.

Мы боимся, что осознание Бога не для нас, думаем, что оно лишь для немногих избранных, поэтому мы временами побаиваемся того, что делаем. Но если быть искренними, мы поймем, что на земле были люди, осознавшие Бога. И мы, если тоже будем внутренне взывать, однажды осознаем Бога.

В Западном мире, к сожалению, есть определенные ищущие, считающие, что, если принять духовную жизнь, которую проповедуют индийские Учителя, придется отказаться от своей религии, христианства. Это прискорбная ошибка. Чтобы заниматься духовностью, которой обучают индийские Учителя, незачем отказываться от своей религии. Сердце духовности — это йога. Йога означает сознательное единство с Богом. Йога — это путь, ведущий к Богу.

Религия — это дом. Вам как христианину нужно жить в своем доме, мне как индусу нужно жить в своем доме, а кому-то еще как буддисту нужно жить в своем доме. Каждому нужно жить в своем доме, но у всех нас есть право пойти по одной и той же дороге, ведущей к школе, где все мы получаем знания.

Дорога принадлежит всем. А дома принадлежат не всем. Если это ваш дом, он принадлежит вам. Если это мой дом, он принадлежит мне. А дорога принадлежит всем. Во внутренней жизни можно пойти по одной дороге, в каком бы доме мы ни жили, ведь предельная цель всегда одна.

К тому же, нам незачем идти по одной и той же дороге. Дорог, способных привести нас к одной и той же цели, может быть много. Но надо же быть мудрыми! Одна дорога может оказаться короткой и озаренной солнцем, другая очень длинной и мрачноватой. Если мы идем по дороге сердца, значит, мы отправились по короткой и озаренной солнцем дороге. Но если мы идем по пути ума, значит, мы отправились по длинной, мрачной дороге.

Нужно придавать должную ценность и важность времени. Если прибыть к цели быстрее, то можно будет отправиться к следующей цели. Достигнув цели, мы осознаем Бога; но это не конец достижения. Когда мы осознаем Бога, нужно будет раскрыть Бога миру. А, раскрыв Его, мы должны будем проявить Его здесь, на земле. Осознание Бога — первая наша цель, раскрытие Бога — вторая цель, и проявление Бога — третья. Чем скорее мы достигнем первой цели, тем лучше для нас. Я приехал в Европу из Нью-Йорка. Я прилетел на самолете, но мог бы приплыть на корабле. Благодаря тому, что я путешествовал самолетом, мое путешествие заняло у меня всего несколько часов. Вот что значит сократить путь! Если бы я поплыл на корабле, на это ушло бы несколько дней или недель. Моей первой целью было добраться до Европы, и я прибыл самым быстрым, самым коротким способом. Я выбрал самый быстрый путь, поэтому могу сейчас достичь своей второй цели. А моя вторая цель — давать лекции и предлагать посвященное служение живущим здесь устремленным людям. Третьей целью будет вернуться в Нью-Йорк, мой источник, где мне нужно многое сделать.

Страх вызывает беспокойство. Мы вечно беспокоимся о своем физическом теле. Мы беспокоимся, что наше физическое спит или страдает от болезней. Мы беспокоимся о своем витале. Нам кажется, что наш витал уничтожит нас или других. Мы боимся ума и беспокоимся о нем. Нам кажется, что ум могут заполнить сомнения, и тогда мы никому не поверим. Или нам кажется, что в уме у нас недостаточно сомнений и люди назовут нас глупыми. Мы боимся собственного сердца и беспокоимся о нем. Мы чувствуем, что, если сердце не будет чувствовать единства со всеми, мы будем мучиться. Мы беспокоимся, что, если сердце не примет света души, мы навсегда останемся во мраке.

Наконец мы боимся смерти и беспокоимся о ней. Мы боимся смерти, потому что она нам неведома. Все неведомое вызывает у нас ужасный страх. Но мы ведь не знаем, что смерть тоже нас боится! Смерть боится нас, когда мы становимся единым целым с Любовью Бога. Когда мы становимся едиными с трансцендентальной и универсальной Любовью Бога, мы в это время превращаемся в вечную Жизнь. Эта вечная Жизнь всегда непознаваема для смерти. Перед тем как превратиться в вечную Жизнь, мы боимся смерти. После того как мы становимся вечной Жизнью, смерть боится нас.

Публичная библиотека
Пьяццале Аккурсио
Милан, Италия
3 июля 1974 года