Лепестки моей розы, тома 1-7

Вернуться к содержанию

Том 1

Является ли смерть концом?

Смерть не конец. Смерть никак не может быть концом.

Смерть — это дорога. Жизнь — путник. Душа — проводник.

Когда путник устал и обессилел, проводник велит ему остановиться на короткий или продолжительный отдых, а затем его путешествие начинается вновь.

В духовной жизни, когда устремленный не взывает о более высоком свете, блаженстве и могуществе, это рождение его смерти.

В обычной жизни, когда неустремленный человек погряз в трясине невежества, это настоящая победа смерти.

Чему мы можем научиться у внутренней жизни, жизни, которая желает угасания смерти? Внутренняя жизнь нам говорит, что жизнь одухотворенно драгоценна, что время плодотворно драгоценно.

Жизнь без устремления времени бессмысленна.

Время без устремления жизни бесполезно.

Наш ум думает о смерти. Наше сердце думает о жизни. Наша душа думает о Бессмертии. Ум и смерть можно превзойти. Сердце и жизнь можно расширить. Душу и Бессмертие можно осуществить.

Когда ум и смерть будут превзойдены, у человека появится новый дом: Свет, Свет Запредельного.

Когда душа и Бессмертие будут осуществлены, у человека будет новая Цель: Восторг, Трансцендентальный Восторг.

Сегодня человек чувствует, что смерть — неизбежная необходимость.

Завтра человек будет чувствовать, что Бессмертие — очевидная реальность.

К сожалению, у большинства из нас неверные представления о смерти. Мы считаем, что смерть — это нечто необычное, нечто разрушительное. Но нам нужно понимать, что сейчас смерть — это нечто естественное, нормальное и, в определенной степени, неминуемое.

Господь Кришна говорит Арджуне: «О Арджуна, смерть — удел рожденных, а рождение — удел умерших. А потому то, что неминуемо, не должно стать причиной твоей печали».

Чандогья Упанишада открывает нам нечто значительное:

"«Что делать, когда близится час смерти [то есть, в последний час]? Следует найти прибежище в трех возвышенных мыслях: мы не подвержены разрушению; мы непоколебимы; мы — сама сущность жизни»."

Если с приближением часа смерти мы чувствуем, что мы не подвержены разрушению, что ничто не может нас поколебать и что мы сама сущность жизни, то где печаль, где страх, где смерть? Смерти нет.

Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны, высказала очень важную мысль: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Его легко увидеть. Когда к обычному человеку приближается смерть, он рыдает, он льет горькие слезы, а духовный человек, если он действительно духовен, смеется и смеется, ибо для него смерть — забава и ничего больше».

Здесь нужно сказать, что духовный человек вступает в Космическую Игру, становится сознательным инструментом Космической Игры. Вот почему он знает, что смерть не угасание. Это лишь короткий или продолжительный отдых.

Нам придется возвращаться в мир снова и снова. Нужно работать для Бога здесь, на земле. Уклониться невозможно. Нужно осознать Наивысшее здесь, на земле. Нужно осуществить Наивысшее на земле. Бог не позволит нам растерять или растратить потенциальные возможности и перспективы души. Это невозможно.

Приведу бессмертные слова Киплинга:

"«Они будут возвращаться, приходя сюда опять,
До тех пор, пока вращаться будет красная Земля.
Ни травинки, ни листочка не привык Он расточать.
И ты думаешь, что души Он согласен тратить зря?»"

Каждая инкарнация ведет нас к более высокой, лучшей жизни. Мы находимся в процессе эволюции. Каждая инкарнация — ступенька на лестнице эволюции.

Человек развивается сознательно и неосознанно. Но если он в каждой инкарнации совершает прогресс сознательно, он ускоряет свою духовную эволюцию.

Осознание наступит для него гораздо раньше, чем для тех, кто совершает прогресс неосознанно.

Мы знаем, что начали свое путешествие с минеральной жизни, а затем вступили в растительную жизнь. Вслед за тем мы вступили в животное царство.

Оттуда мы пришли в человеческий мир. Но это не конец. Нам предстоит превратиться в божественные существа. До тех пор пока мы не станем обожествленными и преображенными, Бог не будет нами доволен. Он сможет проявить Себя в нас и через нас только тогда, когда мы будем полностью преобразованы и полностью просветлены. Так что, думая о своей эволюции — о внутренней эволюции и о внешней эволюции, — надо испытывать огромную радость. Мы ничего, ничего не теряем в так называемой смерти.

Джалаладдин Руми удивительно красиво и одухотворенно рассказывает нам об эволюции:

"«Умер я камнем и вновь возродился растеньем.
Умер растеньем и тварью животною стал.
Умер животным, и был я рожден человеком.
Чего же бояться мне? Что я со смертью терял?»"

Так что же такое, в конце концов, смерть? Смерть — это спящее дитя. А что такое жизнь? Жизнь — это дитя играющее, поющее и танцующее в каждое мгновение перед своим Отцом.

Смерть — это спящее дитя в Сердце Внутреннего Кормчего. Жизнь — это вдохновение. Жизнь — это устремление. Жизнь — это осознание. Жизнь — это не рассуждающий ум. Жизнь — это не интеллектуальный ум. Жизнь — не игра безысходности. Нет, жизнь — это послание божественности на земле. Жизнь — это канал, сознательно проведенный Богом, чтобы осуществить божественность в человечестве на земле.

Есть большая истина в том, что сказал Конфуций: «Мы не знаем жизни. Откуда же нам знать смерть?»

Но я хочу сказать, что жизнь можно познать. Если мы осознаем жизнь как воплощение Истины, Света, Покоя и Блаженства Бога, то познаем, что такое жизнь на самом деле, и осознаем, что смерть — это не что иное, как отдых, необходимый на данном этапе эволюции.

Придет время, когда в отдыхе не будет никакой необходимости. Будет безраздельно царить только Жизнь — Жизнь Запредельного, вечно превосходящего себя Запредельного. На эту Жизнь не бывает и не может быть исключительного права у отдельного человека, нет. Каждому человеческому существу рано или поздно предстоит наполниться потоком этой Жизни вечно превосходящего себя Запредельного, ибо именно здесь, в этой Жизни Божественной, здесь, вот на этой земле, Бог проявит Себя в полной мере.

Кентский университет
Кентербери, Англия
9 ноября 1970 года

Конец всякого знания

"Aum
Purnam adah purnam idam purnat purnam udacyate
Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate
Бесконечность — то. Бесконечность — это.
Бесконечность возникла из Бесконечности.
Если из Бесконечности вычесть Бесконечность, Бесконечность останется."

Конец всякого знания. Конец всякого знания — это Познание Бога. Это познание говорит человеку о том, кем он может в конце концов стать. Это познание говорит человеку о том, что он может обрести осознанное и неразделимое единство с Богом.

Сын Божий говорит нам об этом так: «Я и Отец мой — одно». Благодаря своему высочайшему осознанию и неразделимому единству со своим Отцом он говорит: «Я и Отец мой — одно».

Познание Бога говорит нам не только о том, что Бог внутри нас и для нас, но и то, что каждый человек — от Него. Наконец, Познание Бога говорит нам, что каждый человек должен стать Самим Богом.

«Brahmasmi… Я Брахман. Я — Бог». Вот что мы узнали у ведических провидцев прошлого. Ведические Провидцы осознали Высшую Истину, а потом предложили эту Высшую Истину человечеству. Сегодняшний человек, сегодняшний не осознавший Бога, не осуществивший себя человек — это завтрашний реализованный и осуществленный Бог.

Конец человеческого знания — это начало знания божественного. Божественное знание и человеческое невежество: в своей повседневной жизни мы видим и то, и другое. Божественное знание — это просветляющая, осуществляющая и дающая бессмертие сила. Человеческое невежество — это бешеный слон, разрушительная сила. Божественное знание — это самое рождение Бессмертия. Человеческое невежество — это песнь смерти.

Я уверен, что большинство из вас хорошо знакомы с Упанишадами. Есть упанишада, которая называется Каншитаки упанишада. К сожалению, она не слишком широко известна. В этой упанишаде, заключающей в себе возвышенное знание, говорится:

"«Следует стремиться понять не речь — нужно знать говорящего… Следует стремиться понять не поступок — нужно знать совершающего поступок… Следует стремиться понять не ум — нужно знать мыслителя»."

Тут я хотел бы сказать, что с духовной точки зрения нужно хотеть понять не Покой, Свет, Блаженство или Силу. Человеку нужно стремиться познать живое воплощение Покоя, Света, Блаженства и Силы. Именно Он может вывести вперед эти божественные качества в искренних, устремленных душах. Именно Он обладает способностью вдохновлять ищущих. В то же время именно Он оказывает значительную помощь в пробуждении дремлющего сознания человеческих душ.

И, наконец, именно Он ускоряет путешествие ищущего.

Конец всякого знания — это самопознание. Все вы знакомы с выражением «Познай себя». На санскрите это звучит Atmanam viddhi. Как же познать себя? Мы должны познать себя, приняв помощь от того, кто себя уже познал. Он наш учитель. Он больше похож на частного наставника, чем на школьного учителя.

Школьному учителю положено нас экзаменовать, переводить нас в следующий класс или оставлять на второй год, а вот частный наставник помогает нам хорошо сдать экзамен. Он учит нас от всего сердца. Так что духовный учитель — как частный наставник, а не как школьный учитель.

Самопознание — это открытие себя, а в открытии себя мы видим поиски собственного «я». Самопознание, Познание Бога и поиски своего «я» — это одно и то же.

В Валлийских Триадах говорится:

"«Люди бывают трех типов: человек в человеке, который творит добро за добро и зло за зло; человек в Боге, который творит добро за зло; и человек в дьяволе, который творит зло за добро»."

В духовной жизни у нас есть еще одна категория: человек Бога, посланник Бога, представитель Бога, канал Бога, инструмент Бога. Этот инструмент Бога постоянно чувствует, что исполнитель не он — он просто инструмент. Господь Кришна в «Бхагавад-Гите, Песне Небесной» говорит своему самому любимому другу и ученику Арджуне:

"«Nimitta matram bhava savyasachin — Стань просто инструментом»."

И человек Бога в самых сокровенных глубинах своего сердца чувствует, что он лишь инструмент. Он трудится для Бога, он живет для Бога. Он чувствует, что осознать Бога недостаточно. Он считает, что огромное значение имеет Проявление Бога здесь, на земле.

Многие осознали Высочайшее, Трансцендентальную Истину. Но немного тех, кто взывает о совершенствовании человечества. И очень мало тех, кто пытается изменить лик мира. Избранные инструменты Бога хотят проявить Бога здесь, на земле. Их мало волнует земное добро или зло. Они выходят за рамки так называемого добра и зла. Для них имеют значение лишь внутренние указания Бога. Они постоянно слушают указания своего Внутреннего Кормчего, а потом благодаря своему единству, неразделимому единству с Внутренним Кормчим предлагают бескорыстное посвященное служение человечеству. Они стараются нести устремленному человечеству знание, божественное знание. И они говорят человечеству, что на Осознание Бога имеют право не только они сами.

Осознать Бога, Трансцендентальную Истину предстоит всем. Всем предопределено осознать высочайшую Истину, но тот, кто взывает о внутреннем свете, естественно, быстрее достигнет Цели, чем тот, кто все еще крепко спит.

Великий Спаситель нас учил: «Никто не может быть слугой двух господ». Тут у нас два господина: невежество и знание. Так вот, если нам хочется наслаждаться удовольствиями в болоте невежества, значит, мы служим господину-невежеству. С другой стороны, у нас есть возможность служить другому господину — знанию, свету. Если мы устремляемся, значит, наш господин — знание, свет знания. Если мы хотим служить своему господину — свету-знанию, — то послание осознания, послание совершенства никак не останется несбыточной мечтой.

Бессмертный поэт Джордж Элиот воспел: «Наши поступки все еще тянутся за нами издалека, и то, какие мы теперь, — это результат того, какими мы были». Что мы узнаем из этого одухотворенного послания с духовной точки зрения? Мы узнаем, что были жертвой множества желаний, и вот результат: мы все еще привязаны к земле. Мы связаны оковами невежества, мы в ловушке. Мы хотим владеть миром. К нашему огромному удивлению и огорчению, мы сами уже попались, мы уже во власти других.

Но, с другой стороны, у нас самих есть способность, потенциал и возможность освободиться из болота невежества. Если мы устремимся сегодня, завтра мы превратимся в божественную реальность, и в этой божественной реальности расцветет наше осознание.

Мы в каждый миг должны понимать, что нужно быть верным себе. Мы хотим Света? Хотим Совершенства? Или нам из любопытства хочется обрести лишь каплю Света и Истины? Пока мы не будем верны себе, верны своему внутреннему поиску, мы никогда, никогда не увидим лика реальности, осуществления и совершенства.

Большинство из вас знает, что у бессмертного драматурга Шекспира в «Гамлете» говорится:

"«Но главное: будь верен сам себе;
тогда, как вслед за днем бывает ночь,
ты не изменишь и другим»*."

Если мы действительно хотим внутреннего света, если в нас действительно есть внутреннее стремление увидеть Бога лицом к лицу, то ничто ни на земле, ни на Небесах не может нам помешать, помешать в самом сокровенном поиске нашей души. Каждому человеку дана ограниченная свобода. Эту свободу можно использовать либо на то, чтобы устремляться, либо на то, чтобы желать. Если мы будем желать, несомненно, тучи закроют наше солнце-знание сплошной пеленой. Если мы будем устремляться, Бог — Внутренний Кормчий — вдохновит нас бежать быстро, быстрее, быстрее всего к Предопределенной Цели, Цели Запредельного.

Когда мы вступаем в духовную жизнь, мы осознаём, что нашему путешествию нет конца. Сегодня нам может показаться, что это и есть та цель, о которой мы взывали. Но, погрузившись глубоко внутрь, мы почувствуем, что сегодняшняя цель — завтрашняя отправная точка.

Бог — во всем. Нужно видеть Бога во всем, чувствовать Бога во всем, в каждом человеке. Но этого недостаточно. Нужно увидеть, почувствовать, осознать, а потом пойти на шаг дальше. Нужно понять, что нашему осознанию нет конца. Нужно чувствовать каждый миг, что благодаря своему высшему осознанию мы бежим к вечно превосходящему себя Запредельному.

Конец всякого знания — это Познание Бога. Нам нужно увидеть Бога. Вот высшее знание. Так вот, есть три способа увидеть Бога. Один способ — это увидеть Бога в окно. Это можно сделать, если ежедневно концентрироваться на Боге, скажем, по шесть часов. Если нам захочется увидеть Бога через раскрытую дверь, то нужно медитировать. Нужно медитировать ежедневно, по меньшей мере, по двенадцать часов. Но если мы захотим увидеть Бога лицом к лицу, так, как вы видите меня, а я — вас, то нужно медитировать по двадцать четыре часа в сутки.

Видеть Бога постоянно лицом к лицу — это начало и расцвет Трансцендентального Знания.

Ноттингемский Университет
Ноттингем, Англия
10 ноября 1970 года

Цель-совершенство

Совершенство — это осуществляющее осознание и осуществленное проявление ищущего. На земле можно найти все — кроме совершенства, совершенного Совершенства.

Совершенство — это древо.

Совершенное Совершенство — это плод.

Догадки человека о том, что такое совершенство, — это его невежество. Концентрация человека на совершенстве — это его знание. Медитация человека на совершенство — это его мудрость. Созерцание человеком совершенства — это его просветляющее и преобразующее весь мир внутреннее око.

Послание Бога — это Совершенство.
Послание человека — это искушение.

Послание Бога — это Совершенство.
Послание человека — это разочарование.

Послание Бога — это Совершенство.
Послание человека — это разрушение.

Цель-Совершенство и душа-свобода всегда рядом. Тот, кто достигает состояния души-свободы, покорил свою внутреннюю жизнь и принес бессмертие в свою внешнюю жизнь. Он — избранный инструмент Бога. Он — прямой канал Бога. Он представитель Бога здесь, на земле.

Взывай и пытайся!

Когда мы взываем о том, чтобы увидеть Трансцендентальный Свет, и когда пытаемся совершенствовать свою внешнюю природу, наше совершенство уже не за горами. Совершенство будет нашим.

Приводи в действие и управляй!

Когда мы приводим в действие божественное в себе и управляем животным в себе, внутри нас зарождается совершенство. Расцветает цветок совершенства.

Смотри и будь!

Когда мы стремимся увидеть истину Оком Бога, а не своими глазами и когда осознанно стараемся быть достигшим отречения инструментом Бога, в тот же миг приходит совершенство. Золотая Вселенная совершенства зовет наши устремленные сердца. Да, совершенства не достичь моментально. Осознания не достичь моментально. На это требуется время.

Расскажу вам одну историю. Однажды к духовному Учителю за инициацией пришел молодой ищущий и надлежащим образом ее получил. Тогда он на следующий день сказал:

— Учитель, раз ты дал мне инициацию, дай теперь и осознание. Я хочу увидеть Бога.

Учитель сказал:

— Дитя мое, да разве можно осознать Бога за день?

Через два дня ищущий сказал:

— Ах, я хочу осознать Бога.

— Ты не готов, — ответил Учитель.

Спустя несколько дней та же просьба:

— Учитель, я хочу осознать Бога.

Он не выполнил задания. Он по-настоящему и не вступил еще на духовный путь. Только на днях Учитель дал ему инициацию, а он уже взывает об осознании, не сделав всего, что положено! Он захотел осознать Бога, не окунувшись в море устремления.

Отправившись к Гангу, чтобы совершить омовение, Учитель позвал этого ученика с собой. Когда они оба вошли в воду, Учитель схватил голову ученика и несколько минут удерживал ее под водой. Потом, отпустив его, Учитель спросил:

— Что ты чувствовал, когда я удерживал твою голову в воде?

— Учитель, я задыхался без воздуха. Я практически умирал, мне казалось, что я не выживу. Когда ты меня отпустил, я вернулся к жизни.

Учитель сказал:

— Если ты сможешь достичь такого же состояния сознания и почувствовать, что не можешь прожить без Бога даже нескольких минут, ты осознаешь Бога. Ты осознаешь Бога в это мгновение благодаря высшему устремлению. Нужно зажечь сокровенное внутреннее пламя, а потом взывать — взывать к Богу, как дитя взывает к матери. Только тогда осознание Бога станет возможным.

Ученик усвоил урок. Он по-настоящему и одухотворенно вошел в духовную жизнь и слушался указаний своего Учителя. Он погрузился в духовную жизнь всем сердцем. Он ощутил потребность в свободе от мира желаний. Он ощутил потребность превратиться в растущее пламя устремления, постоянного устремления. Тогда осознание перестало быть для него несбыточной мечтой. Он действительно осознал Бога.

Когда мы произносим слово «Небеса», мы чувствуем, что Небеса полны света, восторга и совершенства. Но где эти Небеса? Они глубоко внутри нас, в самых сокровенных глубинах нашего сердца. Небеса — высокие, выше, высшие — внутри нас.

Когда мы предлагаем своим братьям и сестрам одухотворенные мысли, мы живем высоко в Небесах.

Когда мы отдаем человечеству результаты своих одухотворенных действий, мы живем в Небесах выше.

Наконец, когда мы без остатка и без условий отдаем всему человечеству свою одухотворенную жизнь, мы живем в высших Небесах.

В высших Небесах можно жить ежедневно. Бог даровал нам такую способность. Он даровал нам такую возможность. А мы должны проявить свою внутреннюю возможность и способность. Все мы полны неукротимой внутренней отваги. К сожалению, мы не применяем своей внутренней безграничной способности. Мы применяем лишь внешнюю ограниченную способность. Мы боимся погружаться глубоко внутрь. А ведь внутри лежит сокровище. Внутри лежит ключ. Мы же не знаем, куда положили ключ, мы совершенно забыли об этом. Мы не знаем, где лежит сокровище.

Тут мы видим, что необходим духовный Учитель, который знает, где лежит ключ и где лежит сокровище. Он не дает ищущему ничего своего. Он лишь выводит вперед внутреннее богатство ищущего. У него нет единоличного права на осознание Бога. Несомненно, Бога осознают все, это лишь вопрос времени. Один благодаря внутреннему вдохновению осознает Бога сегодня. Другой благодаря искреннему устремлению осознает Бога завтра. Все осознают Бога в избранный Час Бога. К тому же, те из нас, кто являются искренними ищущими, смогут ускорить свое путешествие. Мы можем идти к своей Цели. Мы можем к Цели маршировать. Мы можем к Цели бежать. Если мы будем бежать, мы, естественно, достигнем Цели быстрее тех, кто к Цели идет.

Цель-Совершенство. Совершенное Совершенство нужно проявить здесь, на земле, но как? Нужно начинать путешествие с вдохновения. Каждый день нужно глубоко внутри себя ощущать потребность во вдохновении во всей своей деятельности. Без вдохновения не может быть хорошего достижения. Затем нужно пойти на шаг дальше. За вдохновением нужно почувствовать огромную потребность в устремлении. Вдохновение — это не все. Чтобы достичь Золотой Вселенной, увидеть Золотые Берега Запредельного, вечно превосходящего себя Запредельного, нужно устремляться. Этого мы и ожидаем от устремления, растущего пламени внутри нас.

Но и устремления недостаточно. Нужно медитировать. Устремление включает в себя медитацию. Когда мы медитируем, нужно чувствовать, что мы вступаем в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Это не расплывчатые понятия, а наши истинные владения. Однажды вступить в свои божественные владения — наше исконное право.

Затем, когда мы продвинемся в медитации, когда медитация начнет приносить плоды, мы войдем в царство осознания. Мы осознаем высшую Истину в этом теле здесь, на земле. Чтобы осознать Бога, не нужно далеко ходить. Чтобы заниматься духовностью, не нужно забираться в гималайские пещеры или сидеть на заснеженных вершинах гор. Нет. Нам нужно заниматься духовностью здесь, на земле, в суете и спешке жизни. Нужно принимать землю такой, какова она есть. Если бояться земли, если сторониться земли, то осознание Бога навсегда останется далекой мечтой. Мы должны осознать высочайшую Истину здесь, на земле.

Но даже осознания недостаточно. После осознания мы должны раскрыть его миру. Если мы не раскроем своего осознания, мы поступим как скряга, накапливающий сокровища. Это неправильно. Нужно предложить человечеству свое осознание в форме раскрытия.

И все же раскрытия тоже недостаточно. Нужно вступить в сферу проявления. Если не проявить того, что мы осознали здесь, на земле, если Мать-Земля не получит плодов нашего осознания и не использует их во благо, наше предназначение никогда по-настоящему не осуществится. Мать-Землю нужно напитать плодами нашего осознания. Проявление осознания должно состояться здесь, на земле, а когда оно состоится, непременно расцветет совершенство.

Совершенное Совершенство — это не что иное, как абсолютное проявление Трансцендентальной Воли Бога здесь, на земле.

Все мы ищущие бесконечной Истины. Подниматься высоко, выше, выше всего — наш святой долг. Каждый человек пришел в мир с посланием совершенства. Ни один человек на земле не останется нереализованным. Ни один человек на земле не останется неисполненным. Ни один человек на земле не останется несовершенным.

Осознание, осуществление и совершенство — как три брата. Осознание — младший, осуществление — средний, а совершенное Совершенство — старший брат в семье. Эти три брата должны идти вместе. Им нужно перейти поле устремления. Им нужно переплыть море медитации. Им нужно летать в небе, синем небосводе созерцания.

Осознание Бога, раскрытие Бога и проявление Бога могут состояться только тогда, когда человек почувствует, что ему нужно себя превосходить. Его сегодняшняя цель не является Высшей Целью. Сегодняшнюю цель нужно будет превзойти завтра. Сегодняшняя цель — это фундамент. Мы должны в каждый момент превосходить себя и, делая это, глубоко в себе хранить послание совершенства.

Совершенство непременно придет, отразится во всей нашей деятельности и станет важным, если мы будем чувствовать, что единственное, что нам нужно, единственное, к чему мы стремимся, — это устремление.

В устремлении хранится ключ, который сможет в конечном счете открыть дверь совершенного Совершенства.

Лондонский Университет
Лондон, Англия
11 ноября 1970 года

Как победить страх

Наше тело ограниченно, вот почему в теле живет страх. Наш витал бессознателен, вот почему страх живет в витале. Наш ум темен, вот почему страх живет в уме. Наше сердце не устремляется, вот почему страх живет и в сердце.

Чтобы освободить от страха тело, нам нужен яркий опыт души. Чтобы освободить от страха витал, нам нужно динамичное и осознанное расширение души.

Чтобы освободить от страха ум, нам нужно преобразующее просветление души. Наконец, чтобы освободить от страха сердце, нам нужно осуществляющее совершенство души.

Страх не позволяет человеку видеть лик реальности, Высшей Реальности. Страх не позволяет человеку достичь Золотого Берега Запредельного. Страх не позволяет человеку осуществлять Замыслы Бога ради Самого Бога. Но Бог, Творец всего благого, испытывает к человечеству безграничное Сострадание, Заботу и Любовь.

Человека спасает Сострадание Бога.
Человека освобождает Забота Бога.
Человека осуществляет Любовь Бога.

Когда мы бессознательно думаем о страхе или растим его в себе, страх с улыбкой пожимает нам руку. Когда мы думаем о страхе или растим его в себе осознанно, страх с ликованием нас обнимает. Но когда мы неосознанно думаем о внутренней отваге, Бог кричит Своим божественным Криком, ибо Он чувствует, что тут Он нашел Свой избранный инструмент.

Земля страшится Трансцендентального Света Небес. Небеса страшатся бездонного невежества земли. Бог говорит земле: «Дитя Мое, перестань вести себя так глупо! Трансцендентальный Свет Небес тебя не ослепит. Свет Небес не будет тебя разоблачать. Напротив, Свет Небес даст тебе просветление. Свет Небес тебя преобразит».

Бог говорит Небесам: «Бросьте эти глупости! Бездонное невежество земли вас не свяжет. Ему вас не уничтожить. Напротив, земля отдаст свое невежество вам, ведь именно вам предстоит преобразовать лик земли».

Бог говорит: «Вы нужны Мне оба — и Небеса, и земля. Небеса! Послание осознания дадите земле именно вы. Земля! Послание проявления, Моего божественного Проявления, предложишь Небесам именно ты».

Страх приходит из глубоко укоренившегося невежества. Внутренним видением мы не видим света. Мы видим свет внешним, человеческим, ограниченным, земным пониманием.

Позвольте рассказать вам коротенькую историю. Однажды вечером по улице брел старик и наступил на веревку. Было темно, и ему показалось, что это змея. Он испугался, закричал и побежал со всех ног. На бегу он упал и сломал ногу. Его стенания и вопли услышали жившие неподалеку друзья и примчались с палками. Старик без умолку кричал в уверенности, что там змея. Когда прибежали друзья, им тоже показалось, что это змея. Впотьмах они начали колотить веревку, и, к несчастью, еще и отдубасили друг друга.

Вопли не умолкали, и вскоре появилась еще группа людей с фонарем, которая и обнаружила, что это была не змея, а просто обрывок веревки.

В нашей человеческой жизни точно так же непременно исчезает всякий страх, когда в физическое сознание входит свет. Нам не хватает света, поэтому в нашей жизни желания и в нашей жизни устремления сознательно и намеренно каждый миг появляется страх.

Но если у нас хватит искренности погрузиться глубоко внутрь себя и почувствовать, что внутренняя отвага — это часть нас, то эта внутренняя отвага может появиться в любой момент. Она более чем жаждет проявиться в нас. Вывести эту внутреннюю отвагу вперед — это сознательное пробуждение нашего внутреннего существа. Внутреннее существо есть у всех. Но, к сожалению, питать его хотят очень немногие из нас. Мы кормим свое тело, чтобы окрепнуть. Мы изучаем книги, чтобы давать пищу уму. Мы многое делаем для того, чтобы наше внешнее существо получало питание, но практически ничего не делаем, чтобы питание получало внутреннее существо.

Именно в нашем внутреннем существе может вырасти несгибаемая воля, которую нам будет легко обрести, стоит только захотеть, и, применяя ее, мы сумеем справиться с самой сутью страха. Здесь, на земле, может воцариться наша несгибаемая, неукротимая воля, и она воцарится. Нам нужно только одно: осознанно сознавать Божественный Свет в себе. Нам от рождения суждено осознать и осуществить этот внутренний Свет.

Если мы будем жить в сиянии своей души, страха не может быть, его не может быть ни капли. Чтобы постоянно жить в божественном сиянии своей души, нужно лишь одно: сознательный внутренний зов. Этот внутренний зов называется устремлением, взлетающим ввысь пламенем у нас глубоко внутри. Когда это пламя поднимается к высшему, оно озарит все вокруг. Тьма преобразится в свет, страх в силу, сомнение в уверенность, невежество в мудрость, а смерть — в Бессмертие.

Американский колледж
Париж, Франция
13 ноября 1970 года

Оккультизм

Оккультизм — обширнейшая тема, говорить о которой можно часами. Но у нас ограничено время, поэтому я прочту об оккультизме небольшую лекцию.

Оккультизм — это искусство. Это внутреннее искусство.

Оккультизм — это наука. Это внешняя наука.

Оккультизм как искусство пробуждает нашу внутреннюю жизнь и вносит в нее вдохновение. Оккультизм как наука вливает энергию в нашу внешнюю жизнь и стимулирует ее. Великий оккультист — это энергичный спортсмен. Он борется с сомнением. Он борется с нечистотой. Он борется с несовершенством.

Если вам хочется быть оккультистом, божественным спортсменом, то лодка вашей жизни должна плавать по реке эмоций между берегами наблюдения за собой и исправления себя. То есть, человеческие эмоции нужно обуздывать, совершенствовать, а божественные эмоции нужно упражнять, расширять. Божественные эмоции позволят нам чувствовать, что мы — в Боге, с Богом и для Бога. Человеческие эмоции нас связывают, и с их помощью мы стремимся связывать других. При этом идет игра в обладание: обладать и быть под властью. Божественные же эмоции — нечто другое. С ними у нас расширяется сознание, земная жизнь преображается в бесконечный простор света.

Оккультист обладает универсальным умом; его ум — его сторожевая башня. У него есть также глаз, называемый «третьим». Кроме обычных двух глаз, у нас есть третий глаз, расположенный между бровями и чуть выше них. Это око внутреннего видения. Это око оккультист использует как динамичное, действенное и эффективное оружие.

У оккультиста есть два имени — внутреннее и внешнее. Его внутреннее имя — непоколебимая, стойкая Концентрация. Его внешнее имя — Динамичное Раскрытие.

В духовной жизни мы видим двух братьев: оккультизм и духовность. Оккультизм учит нас быть храбрым и быстрым на поле битвы жизни. Духовность учит нас быть чистым и уверенным во всех сферах и занятиях жизни. Оккультизм хочет покорить время и пространство. Духовность хочет победить тьму и невежество. Желая победить время и пространство, оккультизм хочет добиться этого в мгновение ока. Желая победить тьму и невежество, духовность делает это в избранный Богом Час.

Оккультисту некогда грезить наяву — он все время смотрит прямо в лицо силе воли, несгибаемой силе воли внутри нас. Он все время видит венец победы здесь, на земле.

Оккультисты бывают разные, но их можно разделить на три основных категории: заурядный оккультист, оккультист рангом повыше и оккультист высшего уровня. Заурядный оккультист делает много такого, что противоречит божественному закону, божественному произволению. Ради известности и славы он совершает очень много вредного и разрушительного. Приведу вам пример.

Жили-были три оккультиста. Один из них обосновался возле ресторана, а денег на то, чтобы что-то покупать, у него не было. И вот он повадился каждую ночь оккультно угрожать хозяину ресторана. Оккультными угрозами он заставлял его три раза в день присылать ему деликатесы. Так шли месяцы и годы.

Хозяин трижды в день отправлял оккультисту еду, потому что ночью тот ему безжалостно угрожал.

Второй оккультист жил возле здания суда. Он каждый день видел, как оттуда выходят сотни людей, и рассказывал им о том, что происходит в самых отдаленных уголках земли. Люди слушали открыв рот, а на следующее утро, когда выходили газеты, все оказывалось именно так, как оккультист и говорил.

Третий оккультист жил возле церкви. Каждый день, когда искренние ищущие шли в церковь, он молил Господа Всевышнего укрепить их устремление и ускорить приход спасения. Затем, когда они, помолившись, выходили из церкви, он возносил Всемогущему ту же молитву:

«О Отче, молю Тебя, даруй им просветление! Я хочу своей оккультной силой ускорить их духовное странствие. Вот о чем я молю Тебя. Ты наделил меня оккультной силой, и мне хочется потратить ее на их спасение. Я не хочу, чтобы они погрязали в удовольствиях невежества, ведь это мои братья и сестры! Они взывают о свете и просветлении, и я, с Твоего любезного разрешения, применю свою силу для того, чтобы ускорить внутреннее путешествие их жизни».

Когда эти три оккультиста ушли за завесу Вечности, Бог сказал первому оккультисту:

— Ты мне не нужен. Такие Мне не надобны. Ты нужен миру алчности. Убирайся! Тебе дорога в мир жадности и искушения.

Второму Бог сказал:

— Ты мне не надобен. Я в тебе не нуждаюсь. Тебе дорога в мир любопытства. Ты из породы чудотворцев, вот и иди в мир чудес. А Мне ты не нужен.

Третьему оккультисту, помогавшему искренним ищущим в духовных поисках, Бог сказал:

— Ты Мне нужен. Ты Мне очень нужен! Ты служил Мне. Ты служил божественности в человечестве. Ты Мне необходим. Ты Мой.

Оккультизм работает с силой. К сожалению, на Западе оккультизм пал жертвой непонимания. Здесь, на Западе, вы видите, что место оккультизма заняла черная магия. Истинный оккультизм не станет никого уничтожать и не станет причинять никому бедствий. А черная магия — низшая форма оккультизма — вызвала многие миллионы проблем. Я лично знал шесть-семь человек, которые стали жертвой черной магии. На них безжалостным образом напали какие-то черные маги, и они пришли ко мне за помощью. Я им помог, и теперь они свободны. Так вот, у многих сложилось такое впечатление, что все это проделывает истинная оккультная сила. Истинная оккультная сила не создала бы им подобных проблем — их создает черная магия на низшем витальном плане.

Так что, когда оккультист живет в душе и трудится ради души, это божественный оккультист. Но когда оккультист живет в витале и работает ради осуществления витала — низшего витала, эмоционального витала, нечистого витала, — значит, он живет не для души. Он живет ради удовлетворения своего эго — небожественного, непросветленного, мрачного, нечистого и темного.

Настоящий ищущий истины и света не станет взывать об оккультной силе. Осознать Бога придется каждому, но если человек говорит, что для осознания Бога нужна оккультная сила, то он совершает прискорбную ошибку. Есть много оккультистов, не осознавших Бога. Да, в отдаленном будущем Бога непременно осознает каждый. Ни одно дитя Бога, ни один человек не останется без осознания.

Осознание Бога — вот что исключительно важно. Когда человек осознает Бога и Бог захочет наделить его оккультной силой, человек не сможет ею злоупотребить. Искренний ищущий будет взывать только о Свете Бога, Осознании Бога и Осуществлении Бога. Он никогда не будет молить об оккультной силе.

Всем вам известен великий духовный Учитель Шри Рамакришна, любимым учеником которого был Свами Вивекананда. Однажды великий Учитель сказал своему любимому ученику: «Нарен, я владею самыми разными оккультными силами и часть их хочу передать тебе».

Ученик сразу сказал Учителю: «Скажи мне, пожалуйста, эти оккультные силы помогут мне достичь Осознания Бога?»

Учитель ответил: «О нет. У оккультной силы нет ничего общего с Осознанием Бога, но если ты захочешь выполнить здесь, на земле, определенную работу, она может тебе пригодиться».

Тогда Вивекананда сказал: «Нет, сначала я хочу осознать Бога — первым делом главное».

Так что настоящий духовный ищущий не станет в духовной жизни взывать об оккультных силах. Он будет взывать лишь об Осознании Бога. А если Бог захочет, чтобы для Него трудился именно этот человек, то Он, естественно, даст ему духовную силу, внутреннюю силу, чтобы проявлять Его на земле.

Если человек действительно хочет Бога, если ему действительно нужна Трансцендентальная Истина, то он должен вступить в мир йоги. Йога означает «союз с Богом». Когда мы станем осознанно неразделимыми со своим божественным, безграничным сознанием, то сможем видеть, чувствовать свою высшую Реальность и превратиться в нее. А проявление этой Реальности — наше неотъемлемое право.

Мы неизменно наблюдаем две вещи: силу любви и любовь к силе. Когда мы входим в низшую форму оккультизма, мы видим любовь к силе. Не нужно далеко ходить, чтобы увидеть любовь к силе в политике, да любовь к силе проявляется и в нас самих в повседневности. Но сила любви — это что-то совсем иное. Здесь проявляет силу сама любовь, и она делает это нежно, божественно и безусловно. Такова сила любви.

Духовного человека, искреннего ищущего истины будет интересовать только сила любви, а не любовь к силе. Когда он будет един с Богом, с Бесконечным Сознанием, он будет видеть силу любви. А вот те, кому хочется демонстрировать миру свои возможности, кому хочется проявлять силу своего эго, будут, естественно, взывать о любви к силе.

Мы знаем: когда сила любви божественным образом заменит любовь к силе, человек обретет новое имя: Бог.

Американский центр изобразительных искусств
Париж, Франция
14 ноября 1970 года

Внутреннее обещание

Внутреннее обещание — это внутренний прогресс ищущего. Этот прогресс вдохновляет его, придает сил и помогает радовать Бога так, как этого хочет Бог.

Внешнее обещание мы даем довольно часто, но внутреннее обещание мы даем не чаще одного-двух раз за жизнь. Внешнее обещание мы даем, а внутреннее обещание мы держим. Мы стараемся жить по этому внутреннему обещанию и проявлять его на земле.

Внешнее обещание мы даем невежеству, вездесущему невежеству, а внутреннее обещание мы даем Богу.

Наше внешнее обещание заключается в том, чтобы либо сознательно, либо неосознанно мучить мир или попытаться уничтожить мир.

Изменить лик мира и осуществить предназначение мира Божественной Волей — вот наше внутреннее обещание, данное нами Богу.

Вот три важных шага в этом внутреннем обещании:

Бога нужно увидеть.
Бога нужно почувствовать.
Бога нужно осознать.

Чтобы увидеть Бога, нужно держаться подальше, подальше от силков тьмы и невежества.

Чтобы почувствовать Бога, нужно жить в сфере и царстве устремления — растущего пламени у нас внутри.

Чтобы осознать Бога, нужно превратиться в божественное, постоянное и высшее отречение.

Когда мы достигнем осознания Бога, будут еще два очень важных шага, два более важных обещания, которые нам нужно будет дать. Эти обещания — раскрытие Бога и проявление Бога.

Раскрытие Бога — это обещание, данное осознавшими Бога душами благодаря их бескорыстной заботе о страдающем человечестве.

Проявление Бога — это бескорыстное обещание осознавших Бога душ любить человечество без условий и проявлять Реальность Божественности здесь, на земле. В повседневной жизни мы видим, как ребенок дает обещание маме, что не будет лгать, не будет поступать плохо. Но, к сожалению, он все равно лжет, все равно совершает ошибки. И все-таки мать проявляет бесконечное терпение. Она считает, что раньше или позже ее ребенок будет говорить правду и поступать правильно. Потом, став юношей, подростком, он совершает очень много дурных поступков и обещает родителям, что больше не будет этого делать. К сожалению, он не держит своего обещания. Но родители способны все прощать. Им кажется, что не сегодня-завтра он начнет новую жизнь. Такова их внутренняя вера в своего сына.

В духовной жизни многие ищущие тоже дают обещания, берут внутренние обязательства. Они говорят, что начнут духовную жизнь и будут придавать должную важность жизни чистоты, жизни устремления, жизни осознания. Но, к несчастью, они так и не исполняют своих обещаний. Тем не менее безграничное Сострадание Бога никогда их не отбрасывает. Бог со Своей железной Волей и Видением вечно превосходящего себя Запредельного видит, что раньше или позже эти ищущие попадут на верный путь и пойдут, зашагают, побегут к Предназначенной Цели.

Еще есть такие продвинутые ищущие, которые совершили в своей внутренней жизни значительный прогресс и которые дали обещание своему внутреннему существу и Богу, что не оставят своего внутреннего поиска, пока не осознают Бога. Осознание — их единственная цель. Но судьба может сыграть злую шутку, и они, получив несколько высоких опытов, не захотят идти дальше. Им кажется, что этих опытов им более чем достаточно, по меньшей мере на эту жизнь. И они не хотят двигаться дальше. Тогда им не требуется или не хочется осознания Бога, поэтому осознание Бога остается для них несбыточной мечтой.

Но Бог знает, что эти ищущие вступили в духовную жизнь с огромной искренностью и совершили значительный прогресс. Только сейчас они не хотят бежать к Предназначенной Цели. Они не хотят добираться до самого края Золотого Берега.

Бог снова со Своим безграничным Состраданием видит ситуацию и говорит ищущим: «Послушайте, так ваше предназначение не осуществится никогда. Вам ни за что не видать лика удовлетворения, пока вы не увидите Золотого Берега. Вы не исполнили своего обещания. Но Мое Обещание вам не ставит условий. Я вас подожду. В Свой избранный Час Я возьму и понесу вас к Предназначенному вам Берегу Золотой Вселенной. Не хотите бежать быстро — как хотите; но знайте, что на земле не останется людей, которые не осознают Бога и не осуществят своего предназначения».

Каждый человек должен будет осознать высочайшую Истину, но тот, кто устремляется, естественно, достигнет Цели быстрее других, кто все еще пребывает в мире сна.

Большинство из нас, будучи людьми, чрезвычайно умны. Мы умны, но мы не мудры. Мы пытаемся обмануть других людей. И не только это — мы доходим до того, что пытаемся обманывать своего Внутреннего Кормчего, Бога. Несмотря на то, что нам известно, что Внутреннего Кормчего никак обмануть не удастся, мы неосознанно, а иногда даже и сознательно стараемся Внутреннего Кормчего, Бога, обмануть. Мы говорим Богу: «О Боже, если Ты дашь нам немножко внутреннего богатства (то есть, покоя, света и блаженства), то мы отдадим половину человечеству. Мы не будем тратить все на себя». Это все равно что сказать Богу: «Если Ты дашь мне доллар, я отдам половину человечеству и только половину оставлю себе».

Так вот, Бог смотрит на нашу искренность. Он изучает нашу искренность и видит, действительно ли мы искренни. Ну, и что же дальше? Бог дает нам немного покоя, света, блаженства и других божественных качеств, но тут нам кажется, что этого недостаточно. И что же мы делаем? Мы сразу же заявляем: «О Боже, Ты дал мне не все, что положено, не в полном объеме. Мне хотелось получить доллар, а Ты дал мне только полдоллара. Ты очень умен. Ты уже оставил полдоллара Себе — то есть, человечеству. Так что мне не нужно давать человечеству те покой, свет и блаженство, которые у меня уже есть».

Как же мы стараемся обмануть божественность в человечестве! Каждому здесь, в этом зале, есть что предложить: покой, свет, блаженство, искренность, простоту. На земле нет ни единого человека, который не мог бы помогать остальному человечеству. Эту помощь, это служение — если можно применить здесь слово «служение» — может предложить любой человек здесь, на земле.

Если кому-то кажется, что у него искренности больше, чем у кого-либо другого, то пусть он поделится своей искренностью с другими людьми.

Если кому-то кажется, что у него чистоты больше, чем у кого-либо еще, чем у его соседей или друзей, то пусть поделится своей чистотой.

Если кому-то кажется, что у него больше устремления, чем у его друзей или соседей, пусть он поделится.

Вот обещание, которое можно дать Богу в любой момент.

Потом мы придем к осознанию того, что каждый раз, когда душа выходит на поле творения и проявления, она дает очень торжественное обещание Богу, Всевышнему Кормчему, сделать все возможное, чтобы раскрыть Бога здесь, на земле. Но, к сожалению, когда душа приходит в мир, ее старается захлестнуть море невежества. Тогда тело, витал, ум, и сердце сознательно или неосознанно получают удовольствие, отождествляя себя с морем невежества. Но душа — это всепрощение. Она не отбрасывает тело, витал, ум и сердце. У нее безграничное терпение.

Если тело, витал, ум и сердце отождествятся с душой и захотят увидеть Истину глазами души, если таким будет их обещание, единственное обещание, внутреннее обещание, то время осознания Бога, раскрытия Бога и проявления Бога на земле совсем не за горами.

Каждый человек может дать торжественное обещание самому себе и всему человечеству. Это обещание посвященного служения. А когда он исполнит свое внутреннее обещание, Бог исполнит Свое высшее Обещание абсолютного Совершенства в этом устремленном и через него.

Университет Эссекса
Колчестер, Англия
17 ноября 1970 года

Внутреннее учение

Мы получаем внутреннее учение либо от духовного Учителя, либо от своей собственной души. Нам бесконечно проще получать внутреннее учение от духовного Учителя, ведь мы можем разговаривать с ним и видеть его ежедневно. Он понимает наш язык. Он един с нами. Хотя во внутреннем мире он бесконечно выше нас, он все равно в нас и для нас. Его внутреннее сознание наполнено покоем, светом и блаженством. Но мы должны понимать, что однажды настанет день, когда послание души и учение духовного Учителя должны будут совпасть. Между их учениями не может быть никаких различий, ни капли различий.

Но пока человек не обретет способности погружаться глубоко внутрь, всегда лучше и безопаснее слушать своего Учителя. Не то чтобы духовный Учитель был нам нужен на всю жизнь. Нет. Духовного Учителя нужно иметь на какое-то время, особенно поначалу. Когда ищущий сам осознает Высшую Истину, ему больше не понадобится духовное руководство. Он сам превратится в сияющий свет. Внутренняя душа выходит у него изнутри вперед и ведет его, руководит им, формирует его, совершенствует его внутреннюю и внешнюю природу.

Внутреннее учение. Внутреннее учение учит нас тому, как любить человечество и как служить божественности в человечестве.

Простота, искренность и чистота — вот три качества, нужные нам во внутренней жизни.

Простота нужна нам каждый миг. Ведь если в уме нет простоты, если в уме путаница и усложнение, то там не может быть покоя. Ребенок прост. Он сама радость. К сожалению, мы в повседневной жизни не уделяем внимания простоте. Если погрузиться глубоко внутрь, если обрести простой ум, вести простую жизнь, мы ощутим, какие мы счастливые, удачливые и везучие.

Искренность — это жизнь нашего сердца. Если у нас есть искренность, то нам нужно понимать, что мы уже продвигаемся к Предназначенной Цели.

Искренность — наша охрана. Искренний ищущий в каждую минуту сознательно или неосознанно бежит к Предназначенной ему Цели. Если мы хотим совершать постоянный прогресс здесь, на земле, то искреннее сердце — вот что нам нужно.

Чистота. Чистота в теле. Эта чистота не означает, что нужно по десять раз в день принимать ванну. Нам нужна именно внутренняя чистота, а не просто внешняя опрятность. Когда мы чисты, мы можем воспринять божественный покой, свет, блаженство и силу в изобилии. Если мы сумеем поддерживать чистоту, на земле расцветут покой, радость, свет, блаженство и сила. Роль чистоты исключительно важна в нашей духовной жизни.

Во внутренней жизни мы видим, какую роль играют страх и сомнение, мужество и уверенность.

Страх. Что это такое? Когда мы следуем духовной жизни, мы очень быстро приходим к пониманию того, что страх — это настоящий враг. Что он делает? Он приобретает для нас гроб задолго до того, как нам суждено умереть.

Сомнение. Что оно делает? Оно начинает копать нам могилу, когда мы еще живы, когда все еще исполняем свои земные обязанности.

Мужество. Мужество — это наша внутренняя неукротимая воля. Наша внутренняя неукротимая воля внешне выражается в мужестве. Если наше существо наполнено внутренней волей и внешним мужеством, мы можем в каждый миг видеть реальность, представать перед реальностью и превращаться в реальность.

Уверенность. Бог принадлежит нам. На Бога нет единоличного права ни у одного человека. Неверно, что только осознавшие Бога души могут считать, что Бог принадлежит им. Нет, вовсе нет. У каждого человека есть право заявлять, что Бог принадлежит ему, а он принадлежит Богу. Он должен чувствовать, что они с Богом вечно едины и что у него от рождения есть право на осознание Бога.

Внутреннее учение. Что мы постигаем из внутреннего учения? Устремление. Устремление — это внутреннее пламя, растущая мольба внутри нас. У каждого человека есть такое пламя внутри. Но, к сожалению, большинство из нас не дают себе труда применить внутреннее пламя устремления. В повседневной жизни мы любим кое-что иное — желание.

Желание — это то, что нас связывает.

Устремление — это то, что нас освобождает.

Послание желания — владеть и быть во власти.

Послание устремления — расширять, увеличивать и делать бессмертным свое земное существо.

Когда мы желаем, мы живем в мире беспокойств, тревог, разочарований, ограниченности, рабства и смерти. Когда мы устремляемся, мы живем в своем божественном сознании здесь, на земле. Мы чувствуем послание и дыхание жизни Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Это не туманные понятия, вовсе нет. Тот, кто ежедневно молится, медитирует, концентрируется, созерцает, легко сможет вступить в область Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Его сознание обязательно наполнится Покоем Бесконечности, Светом Вечности и Блаженством Бессмертия.

Внешнее знание говорит нам о том, как покорить весь мир, как разрушить мир. Внутреннее же знание говорит нам, как быть неразделимо единым со всем творением Бога. Внутреннее учение означает неразделимое единство, и не только с Творцом, но и с Его творением.

Внутреннее учение такое простое. Как любезно и мудро заметил представивший меня сотрудник, в настоящей индийской философии нет ничего сложного; люди ее усложняют, а потом сами ничего не понимают. Внутреннее учение временами тоже выражают сложными словами, но оно очень-очень простое. Любой может узнать о внутренней жизни, может попробовать жить внутренней жизнью. Любой может исполнить предназначение своего внутреннего существа, своего божественного существования на земле.

Философия не решает проблем внутренней жизни. Их не решает и религия. Философия помогает. Религия тоже до определенной степени помогает. Наилучший же ответ на проблемы внутренней жизни дает духовность, или, применим санскритское слово, «йога». Йога означает «союз», осознанный союз с Богом. Если мы будем взывать об осознанном союзе с Богом, то легко сможем без малейшего колебания жить внутренней жизнью.

Философия. Давайте применим санскритское слово darshan, которое означает «провидеть», «видеть». Один из величайших духовных Учителей Индии Шри Рамакришна сказал: «В былые времена люди провидели. Теперь люди изучают darshan!» Вот вам разница между ведическими мудрецами, обладавшими высшим просветленным видением, и теми, кто просто изучает философию.

Религия. Когда мы глубоко погружаемся внутрь религии, мы непременно получаем послание истины; вот только мы этого не делаем. Я говорю: «Мой индуизм лучше всех». Вы тут же отвечаете: «Погоди, погоди! Даже и не сравнивай. Христианство намного лучше». Тут нам обоим возразит последователь иудаизма.

Он скажет: «Нет, лучше всего иудаизм». И конца этому нет. Таково наше внешнее учение. Каждый прав в меру своего отграниченного понимания.

Но у нас должно быть внутреннее единство, неразделимое единство с Богом и Его Творением. Мы можем сознательно достичь этого единства настоящими молитвами, концентрацией, медитацией и созерцанием. Йога выходит за рамки всех религий. Религия по-своему права. Философия по-своему права.

Философия может довести нас прямо до двери. Религия может провести нас в комнату на несколько шагов внутрь. Но настоящая медитация и духовность, йога, не только приводит нас прямо к трону, но позволяет воссесть прямо на трон.

Следуя путем йоги, вы увидите, что нет ни ссор, ни конфликтов. Я должен добавить, однако, что человеку нужно следовать путем, предназначенным для него, или на самом деле возникнет конфликт. Каждый путь считает себя самым лучшим. Но искренний ищущий, если он действительно искренен, не станет искать огрехи ни у одного пути.

Как вы знаете, есть три основных пути: карма-йога, путь действия и посвящения; бхакти-йога, путь любви и преданности; и джнана-йога, путь знания и мудрости. В джнана-йоге есть еще особое ответвление, которое мы называем раджа-йогой, а на Западе это называют «мистикой».

Но я хочу сказать, что, если мы будем настоящими, искренними, подлинными ищущими и будем следовать путем любви и преданности, мы не скажем ни слова против ищущего, следующего путем знания, потому что мы знаем, что все дороги ведут в Рим. Я иду по одной дороге, а вы можете пойти по какой-то другой, но у нас обоих цель — это Рим. Каждая дорога может привести устремленного к Предназначенной ему Цели. Так как же мне противопоставлять себя другим путям? Презирать открытие других — это чистая глупость с нашей стороны.

Наше внутреннее учение нам говорит: да, все дороги ведут в Рим, к Предназначенной нам Цели — Богу. Но есть путь, который ведет быстрее других путей, и это путь любви, преданности и отречения. Все дороги приведут нас к цели, но можно сказать, что есть дорога, ведущая напрямик. Путь любви ведет к цели намного быстрее.

Следуя путем любви, мы находим свою духовную жизнь, свою внутреннюю жизнь вполне удовлетворительной. На этом пути нам дороже всего Бог, и не потому что Он всемогущ, вездесущ или всеведущ, а потому что Он — воплощение Любви. Ребенок чувствует, что ему дороже всего его отец, потому что в отце он чувствует сплошь любовь. Ему нет дела до того, какой отец великий человек, судья он, адвокат или президент. Отец ему дороже всего как раз потому, что отец очень его любит.

Точно так же очень успешно можно приблизиться к Богу, нашему вечному Отцу, через любовь — и это способ, который кажется очень убедительным. Когда мы приближаемся к Нему через любовь, мы видим, что он — воплощение Любви, а когда мы открываем глаза и стараемся взглянуть на Него, мы видим, что Он находится прямо перед нами, благословляя и обнимая нас. Он говорит: «Дитя Мое, я все время тебя жду». Любовь в этом случае означает постоянное чувство неразделимого единства с Возлюбленным.

Конец всего внутреннего учения — любовь, Любовь Божественная, а не человеческая. Человеческая любовь связывает, и ее результат — разочарование, в конце которого возникает разрушение. Но Божественная Любовь — это расширение, увеличение, чувство подлинного единства. Так что, если мы кого-то любим, мы должны понимать, что любим его именно потому, что глубоко внутри этого человека обитает Бог, а не потому что этот человек мой отец, моя мать, мой брат или моя сестра. Нет. Я люблю его именно потому, что внутри него я чувствую, вижу живое присутствие моего дорогого Возлюбленного.

Тем, кто хочет следовать духовным путем, тем, кто хочет чувствовать Бога совершенно своим, я хочу сказать, что Любовь Божественная — это ответ. В Любви Божественной приходит настоящее осуществление и совершенное Совершенство ищущего. Это самый легкий путь. Такая любовь очень убедительна, очень эффективна. Мы все можем изучать внутреннее учение, предлагая Богу, божественности внутри человечества свою подлинную любовь. Чем больше мы предложим этой Божественной Любви, тем больше мы осуществим Внутреннего Кормчего внутри себя и в окружающем мире.

Жизнь Божественная здесь, на земле, не так уж далека. Осуществление Божественности здесь, на земле, никак не сможет остаться далекой мечтой, если мы будем знать секрет секретов. Этот секрет заключается в том, чтобы превращаться в Божественную Любовь, где любящий и Возлюбленный сливаются воедино, творение и Творец сливаются воедино, конечное и Бесконечное сливаются воедино.

Именно здесь, на земле, мы должны услышать послание волнующей душу флейты Бесконечности. Нам не нужно отправляться на Небеса, не нужно отправляться в другие области сознания. Мы можем услышать послание освобождения, просветления и божественного осуществления прямо здесь, здесь и сейчас, если последуем внутреннему учению — Божественной Любви, Любви ради Любви, Любви ради Бога.

Университет Лидса
Лидс, Англия
18 ноября 1970 года

Вселенная

Оксфорд, тебе я кланяюсь, потому что ты хранишь свои славные традиции.

Оксфорд, тебе я кланяюсь, потому что в тебе величие Англии.

Оксфорд, тебе я кланяюсь, потому что ты гордость Англии.

Ом. Ом — это Бог. Ом — это Внутренний Кормчий. Ом — это Вселенная.

Aum
Purnam adah purnam idam purnat purnam udachyate
Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate

Бесконечность — это. Бесконечность — то.
Из Бесконечности возникла Бесконечность.
Если из Бесконечности вычесть Бесконечность, Бесконечность останется.

Марк Аврелий сказал: «Человек, не ведающий, что такое вселенная, не ведает, где он живет».

Вселенная.
Вселенная — это Творение Бога и осознание человека.
Вселенная — это Сострадание Бога и освобождение человека.
Вселенная — это Концентрация Бога и преображение человека.
Вселенная — это Медитация Бога и откровение человека.
Вселенная — это Созерцание Бога и проявление человека.

Поэт во мне говорит, что вселенная прекрасна.
Певец во мне говорит, что вселенная чарующа.
Философ во мне говорит, что вселенная полна смысла.
Йог во мне говорит, что вселенная одухотворена.
Любящий Бога во мне говорит, что вселенная плодотворна.

Мой поэт видит истину.
Мой философ достигает истины.
Мой йог осознает истину.
Мой любящий Бога становится истиной.

В человеческом словаре миллионы слов. Но в Словаре Бога слов всего два: устремление и восприимчивость. Бог по Своей бесконечной Щедрости дает человечеству эти два очень важных слова, я бы сказал, это важное богатство: устремление и восприимчивость.

Устремление сегодняшнего дня — это завтрашнее спасение.
Восприимчивость сегодняшнего дня — это завтрашняя Бесконечность.

В конечном нам нужно слышать послание Бесконечного. В мимолетной секунде нам нужно слышать послание вечного Запредельного. В царстве смерти нам нужно слышать послание Бессмертия.

Здесь уместно вспомнить, как бессмертный поэт Блейк поет через нас и для нас:

Чтобы в песчинке увидеть Мир
И в диком цветке — Небеса,
Удержи бесконечность в своей руке
И вечность — за полчаса.

Вот такое послание может взлелеять в себе духовный ищущий. Его внутреннее существо и внутренняя жизнь могут пропитаться духом этого послания, которое отзовется в самых сокровенных глубинах его устремленного сердца.

Внешняя вселенная, внутренняя вселенная и сокровенная вселенная. Мой друг-физик, мой друг-химик, мой друг-географ, мой друг-астроном — все они рассказывают мне о внешней вселенной. Я им очень благодарен. Мой друг-психолог и мой друг-философ говорят мне о внутренней вселенной. Я им очень благодарен. Мой друг-йог и мой друг-Аватар говорят мне о сокровенной вселенной. Я им очень благодарен. Я спрашиваю их всех о том, полностью ли они довольны своими достижениями, открытиями и осознаниями. Они откровенно говорят: «Нет».

Мои друзья во внешней вселенной говорят мне, что им нужно открыть и разгадать еще больше. Мои друзья во внутренней вселенной говорят мне, что им нужно воплотить и осознать еще больше. А мои друзья в сокровенной вселенной говорят мне, что им нужно раскрыть миру и проявить еще больше.

Зримая вселенная и незримая вселенная. Мыслитель в нас видит зримую вселенную устремленным умом. Знаток в нас ощущает вселенную устремленным сердцем.

Чтобы проникнуть в незримую вселенную, озаряющий свет души — вот что нам нужно. Если мы не видим озаряющим светом души, если не слушаем указаний души, нам будет просто невозможно проникнуть в незримую вселенную.

Живая вселенная и развивающаяся вселенная, умирающая вселенная и погибающая вселенная. Когда мы устремляемся, когда мы осознанно, одухотворенно и спонтанно стараемся выйти за рамки конечного, мы живем в живой и развивающейся вселенной. Когда мы сознательно или неосознанно носимся с сомнением, завистью, страхом, несовершенством, рабством, ограниченностью и смертью, мы живем в умирающей вселенной и погибающей вселенной.

Если мы хотим жить в духовной вселенной или реальной вселенной, мы должны понимать, что нужно придерживаться законов вселенной.

Что же за законы во вселенной? Любить и служить.

Любить человечество. Служить божественности.

Мы должны любить человечество в божественности. Мы должны служить божественности в человечестве.

Тут можно вспомнить послание Платона, сказавшего: «Подчиняясь, мы учимся повелевать». Если мы будем подчиняться законам вселенной, то сможем повелевать невежеством и править смертью.

Ученый хочет открыть всю вселенную. Духовный человек, ищущий бесконечной Истины, тоже хочет открыть вселенную. Так что духовный ученый и духовный ищущий всегда будут существовать рядом, ведь у них одна миссия.

Ученый ученых — Эйнштейн — предлагает нам очень возвышенное послание: «Чего-то стоит жизнь того, кто живет для других». Это именно то, что говорит нам духовный человек, ищущий бесконечного света и покоя. Смыслом наполняется лишь жизнь того, кто живет для других. Поистине, вот послание всех священных религий: живи для других.

Хотя наука и религия в этом отношении идут в ногу, есть кое-что еще. Мы называем это йогой. Йога — это слово на санскрите, означающее союз, союз с Богом, союз с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Когда мы вступаем в область йоги, мы чувствуем, что те любовь и служение, которые мы отдаем человечеству, предназначены не другим, а нам самим, нашей расширенной части. Нет такого слова, как «другие». Все — члены одной семьи.

Когда мы пребываем в мире невежества, мы говорим «я», «ты», «он»; но когда речь заходит о единстве, неразделимом единстве, единстве с Богом, единстве с человечеством, единстве с творением Бога, то мы не можем сказать, что это для других. Это все для нас, для нашего расширившегося и более завершенного «я».

Открытие. Наука откроет истину. Религия или, мне стоило бы сказать, духовность откроет истину во вселенной. А йога, единство с Богом, осознает Высочайшую Истину для человечества.

Когда открытие науки станет совершенным, оно увидит, что ее вселенная проявляет Истину Высочайшего Запредельного. Когда религия или духовность откроет Высочайшую Истину, она увидит, что ее вселенная осознает Истину вечно превосходящего себя Запредельного.

А когда йога, или сознательный союз с Богом и человечеством, завершит свое путешествие, она преобразит лик мира. Она просветлит лик земли.

Открытие ученого, открытие религии и духовности и открытие высшего единства, неразделимого единства человека с Богом пойдут вместе, как три брата, спеша к вечному Отцу — к Цели.

Кебл Колледж
Оксфорд, Англия
19 ноября 1970 года

Любопытство или потребность

Я очень рад, счастлив и горд быть сегодня вечером с вами. Я пробуду на Британских островах около месяца. Если бы я возвратился в Нью-Йорк, где я живу, не отдав дани уважения Уэльсу, с моей стороны это было бы вершиной глупости и невежества.

Как я понял, это небольшой университет — небольшой по размеру, но не по высоте и глубине. Насколько я понял, здесь учатся триста пятьдесят студентов. Я бывал в Йеле, Принстоне, Корнеле, Гарварде и большинстве других важных университетов Соединенных Штатов. Там вы увидите многие тысячи студентов. Но важно качество, а не количество. Устремление, поиск истины — вот что нам нужно. Когда у нас есть внутреннее стремление к Истине, нам больше ничего не нужно.

Вчера я был в Оксфорде. Сегодня я здесь. Двадцать третьего я буду в Кембридже. Затем я посещу Шотландию, Ирландию, Францию и Швейцарию. Чем я занимаюсь? У меня лишь одна задача. Я, как птица, перелетаю с места на место. Любовь и служение — вот мои крылья. Одно крыло — любовь, другое — служение. Я стараюсь любить человечество, стараюсь служить человечеству. Вот чем я до сих пор занимаюсь. По этой же причине я приехал сюда — предложить свою любовь Богу внутри вас и служить божественности в вас.

Любопытство или потребность. Любопытство не потребность. Потребность не любопытство. Они как Северный и Южный полюса. Это очень просто. Любопытный человек не желает истины. Ему истина не нужна. Он просто хочет послушать от других, что она собой представляет. В очень редких случаях он может захотеть взглянуть на истину издали. Но приблизиться к ней сам он боится. Ему кажется, что, стоит ему подойти к истине, как ее колоссальная сила уничтожит его, все его земное существо. Его земное существо — это не что иное, как невежество.

Любопытство совершает два непростительных греха. Оно убивает нашу спонтанную любовь к свету — к просветляющему свету, который преображает нашу жизнь и позволяет осознать высочайшую Истину. Еще оно гасит наше внутреннее пламя — естественно присущий нам огонь. Это внутреннее пламя называется устремлением. Чем выше поднимается пламя нашего устремления, тем скорее мы достигаем берегов Золотого Запредельного.

Любопытство боится двух вещей: высшей Реальности и высшей Божественности. Когда реальность — Трансцендентальная Реальность — бросает взгляд на любопытство, любопытство тут же убегает прочь, ища спасения, укрытия, ибо оно чувствует, что его моментально разоблачат. Когда на любопытство бросает взгляд Божественность, оно проклинает ее из величайшего страха. Любопытству кажется, что в самую его суть проникает посторонний.

У любопытства, тем не менее, есть два задушевных друга: сомнение и зависть. Сомнение начинает поддерживать любопытство как раз тогда, когда божественный Покой, Любовь, Блаженство и Сила духовного Учителя хотят совершенно бескорыстно помочь человечеству. В этот самый момент сомнение начинает усиливать любопытство. Зависть же заставляет любопытство чувствовать, что любопытство намного уступает истинным ищущим бесконечного Света.

Так зависть не позволяет любопытству заводить дружбу с духовными ищущими или принимать от них духовную помощь. Зависть говорит: «И что из того, что духовный Учитель так велик? А я вот останусь в сетях невежества. Ничего страшного». Здесь зависть побуждает любопытство оставаться там, где оно есть.

А сейчас давайте посмотрим на потребность, божественную потребность. Потребность — это духовность, а духовность — это потребность.

Что такое духовность? Это язык общения человека с Богом. Здесь, на земле, существуют сотни и тысячи языков, позволяющих одному человеку понимать другого. Но когда дело касается человека и Бога, есть лишь один язык, и этот язык — духовность. Если человек следует духовным путем, он легко может разговаривать с Богом лицом к лицу.

Потребность, божественная потребность — это острая необходимость видеть высочайшее и чувствовать глубочайшее. Сегодня мы видим высочайшее, завтра почувствуем глубочайшее, а послезавтра превратимся в высочайшее и глубочайшее.

Бог — не просто какая-то потребность, но единственная потребность. Почему же Бог — это единственная потребность? Мы знаем, что все прочее нас подвело либо так или иначе подведет, но Бог никогда не подводил искренних ищущих бесконечной Истины. Так что, если мы и в самом деле взываем о внутренней Истине, бесконечной Истине, Бог нас не подведет.

Мы ожидаем от человечества совершенства, совершенного Совершенства. Но на земле нет ни одного абсолютно совершенного человека. Тогда как же можно ожидать от кого-то совершенного Совершенства? Мы ожидаем от людей абсолютной Божественности, но для человека абсолютная Божественность все еще остается далекой мечтой. Но если мы хотим увидеть совершенное Совершенство и абсолютную Божественность, показать их нам может только Бог. Он может показать нам Свою абсолютную Божественность. Более того, Он может предложить нам Свое совершенное Совершенство, Свою абсолютную Божественность.

Сегодняшнее желание заставляет нас отрицать существование Истины, Бога и избегать их. Завтрашнее устремление заставит нас увидеть Божественность Бога, Бога — Внутреннего Кормчего. По-другому и быть не может.

Теперь, а что мы имеем в виду, говоря, что Бог — это единственная реальность или что Бог — это потребность, единственная потребность? Что мы, собственно, имеем в виду, говоря о Боге? Мы имеем в виду Осознание Бога или самопознание. Давайте будем говорить «осознание Бога». Осознание Бога не только возможно, но и практически достижимо, и, более того, оно неизбежно.

У нас есть внешний зов. Взывая внешне, мы чувствуем удовлетворение, когда обладаем другими и попадаем под власть других. Взывая внутренне, мы разрастаемся, мы расширяемся, мы осуществляем Замыслы Бога здесь, на земле. Бессмертный поэт Шекспир сказал:

"Teach thy necessity to reason thus;
There is no virtue like necessity.
Учи так рассуждать свою нужду:
Нужда благоразумней всех достоинств.*"

Потребность — величайшее благословение. Глубину потребности не измерить.

Бог — потребность человека.
Человек — потребность Бога.

Бог нужен человеку для высшего трансцендентального осознания, и человек обретет его в Боге. Человек — потребность Бога в Его абсолютном Проявлении здесь, на земле. Нам нужен Бог, чтобы осознать высшую Истину или высшее существование. Мы нужны Богу, чтобы проявить Его здесь, на земле, полностью, божественно и на всевышнем уровне.

Без осознания Бога мы не обретем изобильного Покоя, Света, Блаженства и Силы. Осознание Бога для этого абсолютно необходимо. А осознания нам не получить без Бога. Точно так же без человека не состоится проявление Бога.

Филип Сидни сказал: «Твоя нужда больше моей». Когда мы следуем духовной жизни, когда мы идем по духовному пути, важным и постоянно значимым бывает одно слово, и это слово — «жертвенность». Нам нужно жертвовать ради других самим своим существованием — тем, что в нас есть, и тем, что мы собой представляем. Есть в нас готовность, а представляем мы собой жизнерадостность. Жизнерадостность появляется, только если погружаться глубоко внутрь.

Если внутри мы — жизнерадостность, то вовне мы — готовность. Желание, большое желание помогать внешнему миру приходит к нам только тогда, когда наше внутреннее существование заполняется радостью и восторгом. Но как мы собираемся помогать или служить человечеству, если у нас внутри бесплодная пустыня, если в нас нет света? Так что, если у нас внутри есть радость, она рано или поздно в нас проявится, и мы сможем предложить ее человечеству. Нужно одухотворенно любить человечество и бескорыстно ему служить. Осознание Бога крайне важно. На первом месте должно быть самое главное, а наша главная потребность заключается в том, чтобы осознать Бога или познать себя.

Как я говорил ранее, любопытство не потребность, любопытство не духовность. Но мы не можем стать искренними в одночасье. Если я неискренен, то в мгновение ока я искренним не стану. Если я еще не осознал Истину, я не могу осознать ее мгновенно. Это невозможно. Но если из любопытства я захотел увидеть, что происходит внутри искренних духовных ищущих, которые чувствуют, что Бог — единственная потребность, тогда я могу попытаться и сам поступать искренне, поскольку увижу в них что-то божественное и исполняющее.

Так что, если человек, пусть из любопытства, идет к искреннему духовному ищущему или духовному Учителю, он может увидеть внутри него или вокруг него то, чего он никогда не видел прежде. У меня есть несколько учеников и знакомых, которые пришли ко мне с очень небольшим устремлением (прошу прощения, и должен сказать, что у меня также есть очень искренние ученики). Но я не охлаждаю пыла тех несчастных, у которых пока нет подлинного устремления. Я им говорю: «Не переживайте. Ничего страшного, если вы пришли ко мне лишь из любопытства. Общайтесь с искренними ищущими. Смотрите, что они получают от своей искренней духовной жизни, и, если почувствуете, что духовная жизнь изменила их сущность или дает им новый свет и новый покой, придает новый смысл их внешней жизни, постарайтесь следовать их примеру. Будьте едины с ними».

Я встречал на своем пути многих абсолютно, исключительно любопытных людей, которые преобразились в серьезных, искренних ищущих. Истину нужно осознать сегодня или завтра, и ничего страшного, если искренность в нас пока не раскрылась максимально. Искренность растет. Все растет. Все можно развивать, как мускулы. Если у нас пока нет безоговорочного устремления, не беда. Устремление, наш внутренний зов, можно развивать.

Так вот, дорогие сестры и братья, я вижу здесь много, много искренних ищущих. Им я говорю: быстрее быстрого бегите к Предназначенной вам Цели. И, прошу прощения, я вижу здесь одного-двух, весьма немногих любопытных ищущих. Им я говорю: не останавливайтесь на любопытстве. Пожалуйста, старайтесь сделать еще шаг вперед. Тогда вы увидите, как сегодняшнее любопытство завтра превратится в искренность, а в искренности вы увидите внутренний зов — растущее пламя, которое мы называем устремлением.

Сегодняшнее устремление — это завтрашнее осознание. Вот единственная истина. Это единственное осознание, которое я предлагаю вам, дорогие сестры и братья, ищущие бесконечной Истины. Начните здесь и сейчас.

Колледж Святого Давида
Лампетер, Уэльс
20 ноября 1970 года

Высшие миры

Кембридж, я склоняюсь перед высотой твоего устремления. Я склоняюсь перед светом твоего знания. Я склоняюсь перед твоей божественной гордостью. Да, ты — в Англии, ты — часть Англии, но ты и часть всего мира. Весь мир считает тебя чем-то совсем своим.

Существует семь высших миров и семь низших миров. Высшие миры — это Бхур, Бхувар, Свар, Джана, Махар, Тапас и Сатья. В одной из Упанишад называют семь высших областей. Это Агнилока, Вайюлока, Варуналока, Адитьялока, Индралока, Праджапатилока и Брахмалока. Некоторые духовные личности придерживаются мнения, что названная первой группа миров соответствует второй. Другие, равным образом авторитетные, оспаривают это. Довольно странно: все без исключения согласны в том, что мир Сатья и Брахмалока — это одно и то же.

В эти миры можно войти благодаря устремлению и восприимчивости. Если у нас будут устремление и восприимчивость, эти миры никак не останутся за горами.

Устремление. Что мы подразумеваем под этим словом? Внутренний зов, растущее пламя внутри нас. Устремление — это постоянная потребность реальности. Восприимчивость. Как можно обрести восприимчивость? Ее можно обрести, если взращивать в себе чистоту и искренность. Когда в нашей земной жизни возникают и укореняются искренность и чистота, мы легко можем обрести восприимчивость.

Искреннему ищущему нужны устремление и восприимчивость. Без устремления он лишен корней. Без восприимчивости он бесплоден.

Высшие миры. Абсолютно у каждого ищущего есть божественное право вступить в высшие миры. Его устремление может легко его направлять и довести до Трона Бога. Внутренний зов — вот что нам нужно, чтобы войти в высокие, более высокие, самые высокие миры. Мы взываем об известности и славе. Но если бы мы внутренне взывали об изобилии покоя, света и блаженства здесь, на земле, то все наше существо смогло бы наполниться покоем, светом и блаженством.

Эти высшие миры — внутри нас, а не вовне. Когда мы концентрируемся, когда мы медитируем, когда мы созерцаем, мы попадаем в эти высшие миры. Когда мы динамично концентрируемся, мы приближаемся к двери этих высших миров. Когда мы одухотворенно медитируем, мы входим в божественную комнату. Когда мы целиком и без условий предаемся созерцанию, мы достигаем Трона Бога.

Поскольку мы стремимся войти в высшие миры, мы молимся космическим богам. Мы чувствуем, что космические боги придут нам на помощь и помогут войти в высшие миры.

Тут я хотел бы призвать душу Марка Аврелия, сказавшего:

"«У богов либо есть сила помогать нам, либо нет. Если ее у них нет, какой смысл в молитвах к ним? Если она у них есть, почему же вы не молитесь о том, чтобы они забрали у вас желания, а не исполняли их, подняли вас над страхом, а не прятали подальше то, чего вы боитесь?»"

Так вот, если мы хотим попасть в высшие миры ради исполнения своих желаний, то мы никогда в них не попадем. В высшие миры можно попасть лишь тогда, когда на это есть Воля нашего Внутреннего Кормчего, Господа Всевышнего. Когда мы погрузимся глубоко внутрь, когда помедитируем несколько часов и наша медитация окажется очень одухотворенной и в то же время бескорыстной, то мы сможем провидеть высшие миры. Ни одному искреннему ищущему высшей Истины, Верховной Истины не будет отказано в праве войти в высшие миры. Дополнительный свет на вопрос проливает Порфирий:

"«Нужно просить у Бога только такие дары, которые достойны Бога, то есть, то, чего мы не можем обрести иначе как от Бога»."

Чтобы подняться в высшие миры, искренность — вот что нам нужно, чистота — вот что нам нужно, покой — вот что нам нужно, восторг — вот что нам нужно.

Искренность. Иное название внутренней красоты — это искренность.
Чистота. Имя первого ребенка Бога — чистота.
Покой. Покой — это верховенство единства и божественность множественности.
Восторг. Восторг — это название постоянной Обители Бога.

В повседневной жизни мы наблюдаем две стороны вещей: человеческую и божественную. Во всем, что мы делаем, говорим и во что превращаемся, мы видим либо божественное, либо человеческое.

Человеческий мир и божественный мир. Умный человек — это тот, кто знает, как нужно вести дело с внешним миром. Он не хочет, чтобы внешний мир, человечество обманывали его, но сознательно или неосознанно сам обманывает мир, мир невежества. Мудрый человек — это тот, кто все знает о внутреннем мире, высших мирах внутри. Он никого не обманывает. Он хочет покорить внешний мир, мир невежества. Но он хочет покорить его не как Цезарь: «Пришел, увидел, победил — Veni, vidi, vici». Вовсе нет. Когда мудрый человек хочет покорить невежество, он хочет этого лишь потому, что его внутреннее существо вынуждает его преображать лик мира. Он не тешит свою гордость, покоряя мир. Нет. Ощущая дыхание невежества, он считает своим святым долгом преображать невежество в знание, тьму в свет, смерть в бессмертие.

Существуют два пути попасть в высшие миры. Один путь — путь знания, другой путь — путь преданности.

Знание. Я — знание, я — известное, я — знающий.

Преданность. Я — преданность, я — посвящение, и я — спасение.

Знание расширяется, увеличивается до размеров Бесконечности. Преданность отождествляется с абсолютной Истиной. Преданность превращается в Бесконечность благодаря своему отождествлению.

Искренний ищущий Высочайшей Истины может следовать либо путем знания, либо путем преданности. Но в конце путешествия ищущий, шедший путем знания, и ищущий, шедший путем преданности, встретятся и пожмут друг другу руки, потому что они достигли одной Цели.

Мы живем или в мире человеческой мысли, или в мире Божественной Воли. Человеческая мысль снижает скорость и замирает, но Божественная Воля постоянно растет и разливается быстрым потоком.

Точно так же, человеческая сила рождается из тщетности. Божественная сила рождается из реальности.

Наконец, рассмотрим нашу любовь: человеческую любовь и Божественную Любовь. Человеческая любовь — это поезд-экспресс, место назначения — разочарование. Божественная Любовь — это местный поезд, место назначения — просветление. Человеческая физическая любовь — это яд замедленного действия. Божественная Любовь — это бегущий поток и неиссякаемый источник нектара. Человеческую любовь можно превзойти. Божественную Любовь можно проявить. Человеческая любовь — это бесплодное ожидание. Божественная Любовь — это осуществленное совершенство.

Бескорыстная любовь — вот что такое Бог.
Безграничная преданность — вот что нужно человеку.
Взаимное отречение — вот что Бог и человек дарят друг другу.

Когда сила любви заменит любовь к силе, человек обретет новое имя — Бог. Золотой Час, Час Бога, быстро близится. Давайте отдадим устремление своего сердца возвышенному осознанию провидцев седого прошлого:

Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante
Anandena jatani jivanti
Anandam prayantyabhisam visanti

Из Восторга мы пришли в существование.
В Восторге мы растем.
В конце своего путешествия в Восторг мы вернемся.

Кингс Колледж
Кембридж, Англия
23 ноября 1970 года

Как победить сомнение

Великий писатель однажды сказал: «Философ — это тот, кто сомневается». По моему скромному мнению, все мы философы, ибо на земле нет ни одного человека, который хоть раз не испытал бы сомнений.

На санскрите философия называется «даршан». «Даршан» означает видение, умение провидеть Истину. Шри Рамакришна сказал: «В былые времена у людей были видения. Теперь они изучают даршан!» Одно дело изучать Истину, и другое — получать прямое видение высшей, абсолютной Истины.

Я никоим образом не охлаждаю пыл изучающих философию, вовсе нет. Я и сам немножко философ. Но я хочу сказать вот что: философия ведет нас к духовности, а духовность несет нам осознание Бога и самопознание. Так давайте начнем свое странствие с философии! Это будет первая ступень духовной лестницы. Следующей ступенью станет духовность, а последней — осознание Бога.

Сомнение. Сомнение означает отсутствие реального знания. Реальное знание — это истинный свет, а истинный свет — наше неразделимое единство с миром.

Вера и сомнение. Они как Северный и Южный полюс. К сожалению, верующего человека зачастую понимают неправильно. Мы склонны называть верующего фанатиком и здесь совершаем прискорбную ошибку. Фанатик ненавидит разум и не внимает его доводам, тогда как верующий человек, если он верит по-настоящему, приветствует разум и принимает сомневающийся ум. Тогда его вера помогает сомневающемуся уму преодолеть себя и подняться в бесконечный Простор, во что-то вечное и бессмертное. Вот что дает вера сомневающемуся уму.

Верующий человек — это еще и человек, исполненный божественного смирения. Чем выше духовно он поднимается благодаря своей вере, тем глубже в нем укореняется высшее смирение.

Тут мне хотелось бы процитировать бессмертное высказывание Китса: «Величайшие взлеты моей души каждый раз рождают во мне смирение».

Сомнение — это невежество, которое мы сами на себя взваливаем. Вера — это наше внутреннее видение Высшей Истины. Вера — это расширение и просветление души в нас.

Вокруг мы видим лишь мрак. Вокруг мы видим лишь нечистоту и несовершенство. С другой стороны, именно в нас есть внутреннее вдохновение, устремление, способность и несгибаемая воля, чтобы преобразить самый лик земли. Как? Победив сомнение — сомнение в себе, сомнение в человечестве и в Боге.

Сомнение. Почему же мы сомневаемся? Мы сомневаемся, потому что не чувствуем осознанного единства с другим человеком, с остальным миром. Надо ли мне в ответ сомневаться в человеке, который сомневается во мне? Если я стану сомневаться, значит, я плыву с ним в одной лодке. Но если я отвечу ему верой, своей полной верой, то сегодня или завтра, раньше или позже я сумею преобразовать его природу.

Чему нас учит дерево? Если дерево сильно потрясти, что с ним будет? Оно сразу отдаст нам свои цветы и плоды. Если другие люди подобным образом терзают нас своими нескончаемыми сомнениями, давайте предложим им свою белоснежную веру. Тогда эта белоснежная вера преобразит их жизнь, сплошь затянутую темными и омрачающими тучами сомнений.

Присмотревшись, мы видим, что мир уродлив. Прислушавшись, мы слышим, что мир нечист. Но ведь у нас еще есть ум! Давайте возьмем ум и заставим его видеть, в отличие от глаз, только то, что правильно, что чисто. Давайте возьмем его и заставим слушать только то, что правильно, что божественно. Именно ум, развитый ум, сознательный ум, просветленный ум щедро наделен способностью переносить нас в высшие сферы сознания.

Все мы живем по законам Матери-Земли. Мать-Земля живет по законам Небес. Небеса — по прямому Закону Бога. Но нашему сомнению, нашему любимому сомнению закон не писан. У него свой закон — закон разочарования, а в разочаровании зреет разрушение.

Почему мы сомневаемся? Потому что у нас нет должного понимания. Когда-то жил великий духовный святой по имени Кабир, который сказал: «Послушайте меня, братья: понимает тот, кто любит».

Если мы любим, то понимаем, а если мы понимаем Истину, то у нас в повседневной жизни нет ни возможности, ни потребности лелеять в себе ни капли сомнения. Мы сомневаемся в существовании Бога, потому что нам так заблагорассудилось. Мы сомневаемся в существовании Бога, потому что считаем, что Его нельзя увидеть. Мы сомневаемся в Нем, потому что считаем, что Его нельзя услышать. Мы сомневаемся в Нем, потому что считаем, что Его нельзя понять.

А что мы сделали, чтобы Его увидеть? Чтобы Его услышать, что мы сделали? Что сделали, чтобы Его понять?

Чтобы Его увидеть, мы молились одухотворенно каждый день? Отвечаем: нет. Чтобы Его услышать, мы любили человечество преданно? Нет. Чтобы Его понять, мы служили божественности в человечестве? Нет. Мы не молились Богу. Мы не любили человечество. Мы не служили божественности в человечестве.

А хотим увидеть Бога лицом к лицу. Да это невозможно!

Бога можно увидеть благодаря внутреннему зову, который мы называем устремлением, растущим у нас внутри пламенем. Это пламя каждый миг поднимается к высшему. Если умеешь взывать внутри себя, это пламя будет подниматься, взлетать высоко, выше, выше всего, а, взлетая, оно будет озарять мир вокруг. Есть индийская пословица, которую, я уверен, слышали большинство из вас: «Сильный человек страшится врага, когда тот далеко, но когда враг близко, он уже не боится». Хочу добавить, что, когда сомнение нападает на духовно сильного человека, он становится сильнее, бесконечно сильнее. Так происходит, потому что в нем проявляется свет его души, который вливает в него силы сражаться с сомнением и побеждать его.

Есть еще способ справиться с сомнением: сей миг почувствовать себя детьми, детьми Бога, а также почувствовать, что Бог — это Божественное Дитя, играющее с нами. Мы дети-люди, а Он — Божественное Дитя.

Дитя не сомневается, а безоговорочно верит своим родителям. Ребенок полностью верит каждому, с кем сталкивается. В повседневной жизни мы можем поиграть в такую же игру. Давайте поиграем с Богом, Божественным Ребенком. Когда мы разговариваем, едим и ходим туда-сюда, чувствуя, что внутри нас живет и с нами играет Божественное Дитя, в нашей жизни не останется ни тени сомнения. Мы не одиноки. Есть тот, кто каждый миг играет с нами. Если это знать и чувствовать, сомнение никогда не затмит нам ум.

Человек, который любит Бога, поклоняется Богу, чувствует, что глубоко внутри него, в самых потаенных глубинах его сердца есть остров экстаза, и этот остров никогда не затопят потоки сомнений, потому что благодаря любви человек слился воедино с божественной уверенностью.

Один ищущий высшего уровня сказал: «Некоторые говорят: ‘Он [Бог] далеко’. Некоторые говорят: ‘Нет. Он живет здесь’. А я Его нашел. Он — в колыбели любви».

Когда мы любим Бога, наша проблема решается. Да, мы не все видим Бога лицом к лицу. Но ведь можно на секундочку вообразить себе, что Бог со всей Своей Любовью живет в наших родных и близких. Давайте попытаемся увидеть Лик Возлюбленного в своих родных! Там, где есть любовь, подлинная любовь, там лишь единство. Где единство, там не может быть сомнений — никаких омрачающих, угрожающих, разрушительных сомнений.

Как справиться с сомнением? Чтобы с ним справиться, нужно постоянно очищать свою природу. Очищение должно состояться в физическом. Нужно постоянно очищать тело. Но его не очистишь, принимая ванну по шесть-семь раз на день. Тело очищается, только если мы будем чувствовать внутри себя живой алтарь. Туда, внутрь себя, нам нужно поместить живое божество света и истины. Тогда тело очистится мгновенно. В то же время у нас не будет сомнений ни в теле, ни в физическом уме.

Витал. Витал должен сыграть роль божественного динамизма. Чтобы победить сомнение в витале, мы должны дать виталу динамичную энергию, а не агрессивную и разрушительную силу.

Ум. Ум должен каждый миг наполняться ясностью и правильными мыслями. Ум должен каждый миг сознательно пускать божественные мысли, божественные представления и божественные идеалы. Тогда в уме не сможет выжить сомнение.

Сердце. Чтобы с легкостью победить сомнение в сердце, каждый миг нужно поддерживать в сердце одухотворенность. Сердце должно нести другим, остальному миру послание жертвенности. Принося в жертву само дыхание жизни, искренний ищущий чувствует, что ничем не жертвует, а просто расширяет свое внутреннее сознание и осуществляет свое предназначение на земле.

Сомнение можно победить. Его нужно победить. Как? Единственный ответ такой: постоянная и одухотворенная концентрация на уме, медитация на сердце, созерцание на все существо.

Университет Данди
Данди, Шотландия
25 ноября 1970 года

Любовь, преданность и отречение

Любовь сладостна, преданность сладостнее, отречение сладостнее всего.

Любовь сладостна. Я ощутил эту истину в спонтанной любви моей матери ко мне.

Преданность сладостнее. Я обнаружил эту истину в чистой преданности моей матери совершенству моей жизни.

Отречение сладостнее всего. Я осознал эту истину в постоянном отречении моей матери перед осуществлением моей радости.

А еще — любовь сильна, преданность сильнее, отречение сильнее всего.

Любовь сильна. Эту истину я чувствую, когда гляжу в лицо моему отцу.

Преданность сильнее. Эту истину я обнаруживаю, когда сижу у ног моего отца.

Отречение сильнее всего. Эту истину я осознаю, когда живу в дыхании воли моего отца.

Любовь, преданность и отречение. Святой Августин благословил нас глубоким посланием: «Люби, а потом делай то, что хочешь».

Наш ум думает, что это совершенно верно. Наше сердце чувствует, что это неоспоримо верно. Но, к несчастью, в повседневной жизни мы не можем этим жить. То есть, мы не знаем, что такое любовь. Мы не знаем, почему мы кого-то или что-то любим. Наконец, мы не умеем любить.

Что такое любовь? С духовной и внутренней точки зрения любовь — это расширение себя. Человеческая любовь связывает и бывает связана. Божественная же любовь расширяется и растет сама. И тут мы говорим о Божественной Любви.

Преданность — это интенсивность в любви, а отречение — это осуществление любви.

Почему мы любим? Мы любим, потому что нас каждый миг мучает жажда осознать Высшее, ощутить самое сокровенное, сознательно слиться с вселенной, с Универсальной Истиной, Универсальным Светом, Покоем и Блаженством и добиться полного осуществления.

Как любить? Если любить с намерением что-то получить от других, то это вовсе не любовь. Любовь означает постоянную самоотдачу на основе собственного внутреннего устремления.

Этому нашему миру нужны покой, радость, блаженство, гармония и понимание. Нам кажется, что здесь, на земле, нет света, нет истины, нет божественности — нет ничего подобного. Все божественные качества, все аспекты Господа Всевышнего — в вышине, в синем небе, а не здесь: вот что нам кажется. Поэтому мы всегда направляем взгляд ввысь, прося о помощи. Нам кажется, что Бог на Небесах, а не на земле. И, чтобы нас спасти, Бог будет спускаться в мир. Здесь, на земле, Его нет. Здесь мы наслаждаемся удовольствиями невежества. Здесь не может быть ни света, ни истины.

Но нужно понимать, что Бог, раз Он вездесущ, находится и здесь тоже. Он внутри нас. Он вокруг нас. Он в сокровенных глубинах нашего сердца, мы чувствуем Его живое Присутствие.

Как всем известно, Джордж Бернард Шоу нас предостерегал: «Остерегайтесь человека, Бог которого находится на небесах». Но наш Бог — повсюду. Но не только на Небесах, Он и здесь, на земле. Он с нами, Он внутри нас, и Он для нас. Чтобы увидеть Бога, незачем входить в высшие области сознания. Наш внутренний зов выведет в нас вперед внутреннюю божественность, которая и есть Бог.

Отречение. Отречение — это защита, и отречение — это просветление. Отречение — это наше совершенство. Мы отправляемся в путешествие с самого начала своей жизни. Мы отдаем свою жизнь родителям, а взамен получаем защиту. Мы слушаемся родителей. Мы подчиняемся их воле, их советам и предложениям, и мы под защитой, надежной защитой. В детстве мы каждый день чувствуем безграничную радость. Почему? Потому что подчиняем свою личную волю, свое внутреннее мышление своим родителям, и к нам сразу же приходят радость и чувство защищенности. В защищенности есть радость, а в радости — защищенность.

А что происходит с нами на закате жизни? Если мы следуем внутренней жизни, духовной жизни, на закате жизни мы также отрекаемся. Перед кем? Перед Внутренним Кормчим, Господом Всевышним. В конце путешествия мы подчиняем само свое дыхание Всевышнему. Тогда мы опять получаем радость, настоящую радость, чистую радость.

Процитирую Данте: «Счастливейший человек тот, кто может связать конец своей жизни с ее началом».

Так вот, если мы все искренние ищущие Высшей Истины, то наше путешествие начинается с подчинения родителям, которые желают нам добра, нашим родным и близким. Когда мы подчиняем им свою жизнь, мы чувствуем огромную радость. Затем мы, продвигаясь по пути духовности, каждый миг стараемся слушаться указаний своего внутреннего существа. Чем больше мы слушаемся своего внутреннего существа, тем сильнее наша радость и выше осуществление.

А потом, если мы сознательно отречемся перед Волей Бога, когда отмеренный нам срок закончится, когда мы отправляемся в мир иной на короткий отдых, мы испытаем высшую радость, высшее блаженство.

Человечество любить трудно. Посвящать себя человечеству трудно. Трудно отрекаться перед человечеством. Это правда. Точно так же трудно любить Бога, служить Богу, посвящать себя Богу и отрекаться от своего живого дыхания перед Богом.

А почему? Да просто потому, что мы хотим владеть и быть под властью. Мы постоянно делаем из себя жертву невежества. Иначе говоря, наши желания никогда не могут осуществиться. Желаний у нас без счета. Бог же исполнит только те, которые могут принести пользу, из которых можно извлечь благо.

Если бы Он исполнял все наши бессчетные желания, Он оказался бы несправедлив по отношению к нашим устремленным душам. А Он такого не сделает. Ему ведомо, что для нас лучше всего, Он и так одарил нас больше, чем мы заслуживаем, хотя мы этого не сознаем.

Святой Франциск подарил всему миру уникальную истину, полученную им из собственного опыта: «Тот, кто считает, что получает от Бога Любви меньше, чем заслуживает, жаден». Воистину, все мы жадные люди. Если погрузиться глубоко внутрь, мы видим, чувствуем и сознаем, что Бог одарил нас бесконечно больше, чем нам нужно, и, что и говорить, больше, чем мы заслуживаем.

Любовь, преданность и отречение. Это три ступени на духовной лестнице или, лучше сказать, на лестнице нашего развивающегося сознания. Первая ступень — любовь, вторая или предпоследняя — преданность, а последняя — отречение.

Крошечная капля вливается в океан и становится могучим, безграничным океаном. К сожалению, на Западе отречение понимают неправильно. Нам кажется, что, отрекись мы перед кем-то, как он сразу станет нами помыкать. У нас не будет своей индивидуальности, своей личности. С обычной, человеческой точки зрения это правда. Но с духовной точки зрения это совершенно неправильно. Когда конечное входит в Бесконечное, оно сразу становится Бесконечным. Когда крошечная капелька вливается в океан, мы не можем ее выделить — она становится могучим океаном.

Нам каждый миг предоставляются широкие возможности любить человечество. И, если мы действительно любим человечество, у нас появляется желание предлагать человечеству посвященное служение. А когда мы действительно хотим расширить свое существо, растянуть сознание и слиться с Безбрежностью воедино, то единственный ответ — отречение.

Мы каждый миг видим перед собой барьер между одним человеком и другим, несокрушимую стену между двумя людьми. Мы не умеем должным образом, сердечно и одухотворенно общаться. Почему? Потому что в нас нет любви. Любовь — это неразделимое единство с остальным миром, со всем Творением Бога. Эту несокрушимую стену можно разбить благодаря одухотворенной любви.

Величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор сказал: «Тот, кто любит, встречает открытую дверь». Так что дверь нашего сердца уже открыта для тех, кто действительно, по-настоящему и одухотворенно любят.

Бог любит нас по Своей бесконечной Щедрости, а Дверь Его Сердца всегда распахнута настежь. Мы приближаемся к Нему именно потому, что Он — сама Любовь. Он нам дороже всего не потому, что Он всеведущ и всемогущ, а потому что Он — сама Любовь.

Любовь, преданность и отречение.

Служить, никогда не уставая, — это любовь.
Учиться, никогда не пресыщаясь, — это преданность.
Предлагать, никогда не прекращая, — это отречение.

Любовь — это Реальность человека.
Преданность — это Божественность человека.
Отречение — это Бессмертие человека.

Реальность проникает повсюду.
Божественность возвышает всё.
Бессмертие осуществляет всё.

Американская международная школа
Цюрих, Швейцария
27 ноября 1970 года

Вечное и преходящее

Что вечно? Что преходяще?

Реальность — вот то, что вечно. Не-реальность — вот то, что преходяще.

Реальность — это существование света, в свете и для света. Не-реальность — это существование ночи, в ночи и для ночи.

Источники реальности — это божественность и бессмертие. Источники не-реальности — это рабство и невежество.

Когда мы видим Божественный Свет, мы ощущаем себя счастливыми. Когда мы чувствуем Божественный Свет, мы крепнем. А когда мы превращаемся в Божественный Свет, наша жизнь становится плодотворной.

Когда мы видим небожественную ночь, мы слабеем, теряем силы. Когда мы чувствуем небожественную ночь, мы становимся жалкими, несчастными. А когда мы превращаемся в небожественную ночь, наша жизнь становится бессмысленной, бесплодной.

Просветляющий свет и просветленный свет, омрачающая ночь и омраченная ночь. Просветляющий свет — это свет внутри нас. Просветленный свет — это свет вне нас. Омрачающая ночь — это ночь перед нами. Омраченная ночь — это ночь, окружающая нас.

То, что реально, — вечно, а то, что вечно, — духовно. Что духовно? Жизнь вечно превосходящего себя Запредельного. Но эту жизнь вечно превосходящего себя Запредельного нужно проявить здесь, на земле. Эта жизнь реальна, это сама реальность.

Что недуховно? Давайте воспользуемся словом «материальный». Нечто материальное составляет богатство мимолетного времени.

Божественное богатство и материальное богатство. Божественное богатство — это наше внутреннее устремление. В этом устремлении — песнь Бесконечности, Вечности и Бессмертия внутри нас. Материальное богатство — это желание. Это мольба о немедленном и постоянном овладении. Стараясь овладеть, мы, к сожалению, чувствуем, что сами уже попали под власть. Но когда мы стараемся увидеть кого-то светом своей души, мы чувствуем, что мы уже освобождены и он тоже уже освобожден.

То, что вечно, божественно. То, что преходяще, небожественно. Когда на земле расцветет божественная мудрость, мы поймем, что преходящее бесполезно.

Внутри нас заключены Божественность и Бессмертие. Бессмертие нам говорит, что делать, а Божественность нам говорит, как это делать. Бессмертие велит нам слушаться указаний души — искры Всевышнего Света. Оно велит нам всегда осознавать Внутреннего Кормчего. Божественность нам говорит, как это сделать. Это можно сделать дисциплинирующей нас жизнью, посвящением высшему делу, очищением своей внешней природы и неумирающей и безудержной любовью к Богу.

Рабство и невежество рождаются из ночи. Невежество нам говорит, что делать, а рабство говорит, как это сделать. Невежество велит нам разрушить мир, а рабство нам говорит, как это сделать: жестокостью и безжалостностью, нечестными средствами.

Духовный ищущий старается проникнуть в самые сокровенные глубины своего сердца и вынести оттуда вперед свет. С помощью этого света он хочет превратиться в дыхание вечного. Так вот, чтобы превратиться в дыхание вечного, ему нужна внутренняя мудрость. Что такое эта внутренняя мудрость?

Господь Кришна в «Бхагавад-Гите», Песни Небесной, говорит Арджуне, своему божественному инструменту: «О Арджуна, мудрый человек — это тот, кто управляет чувствами». То есть, когда мы победим свои чувства, мы попадем в сферу мудрости, где растет реальность и потоком бежит божественность.

Чтобы попасть в мир мудрости, нам нужна постоянная любовь: любовь к истине, любовь к свету. Но сейчас мы любим быстротечную истину, мимолетный свет, недолговечные владения. Быстротечное богатство, которым мы обладаем и которым дорожим, ужасно боится истины. Оно подвергает истину сомнению и боится Бога. Но наше божественное богатство — устремление — призывает истину и обожает Бога. Мы каждый день видим собственными глазами и ощущаем собственным сердцем непостоянство сотворенного человеком мира. Вещи, которые мы создаем своими мыслями, и представления, вытекающие из наших действий, долго не живут. В одно мгновение ко мне приходит какая-то мысль, а в следующее мгновение эта мысль уходит. Возможно, она принесет мне определенный результат. Этот результат, однако, просуществует еще одну мимолетную секунду.

Но есть нечто, называемое нами силой воли: волей души, непоколебимой волей души. Если мы сумеем применить хоть каплю этой силы воли, мы увидим, что не только действие, но и результат представляет собой вечно существующую реальность. Чтобы развивать силу воли души, нам нужно вступить в жизнь Духа. Нужно дисциплинировать свою жизнь. Дисциплинированная жизнь не означает умерщвления жизни или сознательного истязания жизни.

Дисциплинированная жизнь — это жизнь, которая нуждается в Свете и хочет того, чтобы Свет ею руководил, направлял ее и формировал. Когда жизнь подчинена дисциплине, мы не ведем себя как животные. Когда жизнь дисциплинирована в достаточной мере, начинает расти настоящая реальность. В это время мы можем сказать, что имеем исконное право на осознание Бога, или открытие себя самого, и в осознании Бога мы обретаем мудрость вечно существующей Истины.

Нельзя сказать, что для осознания высочайшей Истины отбирается один или несколько человек. Нет, совсем нет. Каждый человек является инструментом Бога, но ему нужно быть сознательным. Пока же это не так — он не сознателен. Но когда он молится, когда он медитирует, он непроизвольно становится постоянным, сознательным инструментом Бога. А тот, кто становится сознательным инструментом Бога, в самом сердце конечного слышит послание Бесконечного и в мимолетном ощущает Дыхание Вечного.

Постоянно думать о Боге, медитировать на Бога значит полностью жить в Боге. Когда мы живем в Боге постоянно, одухотворенно и полностью, Бог без условий все делает для нас. Он щедро одаривает нас Своим Светом, Покоем и Блаженством, и мы превращаемся в самый Его Образ.

Послание неизменной Истины, Трансцендентальной Истины должно осуществиться здесь, на земле, ибо Бог избрал землю Своим Полем Проявления. Вечный Свет должен проявиться здесь, на земле, а мы — все мы — должны стать сознательными инструментами Бога. Мы можем ими стать, если обретем внутренний зов, и этот внутренний зов должен быть зовом ребенка. Когда ребенок зовет свою маму, мама бежит к нему, где бы она ни находилась. Ребенок может находиться в комнате или в кухне, но мама прибежит его покормить.

Точно так же, когда у нас появляется внутренний зов, спонтанный зов о Свете и Истине, Бог по Своей бесконечной Милости покажет нам Свет, и в этом Свете мы будем расти.

Мы осуществим Бога. Осуществляя Бога, мы осуществим себя. Вот наша единственная молитва к Богу:

Веди нас от нереального к Реальному.
Веди нас от тьмы к Свету.
Веди нас от смерти к Бессмертию,
О Господь Всевышний!

Бристольский университет
Бристоль, Англия
30 ноября 1970 года

Привязанность и непривязанность

Привязанность и непривязанность.

Непривязанность и привязанность.

От тела мы получаем послание привязанности. От души мы получаем послание непривязанности. Тело ограниченно, поэтому оно хочет нас связывать и ограничивать. Оно хочет связать и ограничить наши внешние возможности и наш внутренний потенциал.

Душа в своем потенциале и своих возможностях безгранична и бесконечна. Поэтому душа хочет вытащить нас из силков невежества и освободить от ночи-рабства.

Что такое привязанность? Привязанность — это танец внешнего удовольствия.

А что такое непривязанность? Непривязанность — это песня внутренней радости.

Привязанность заканчивается в тюремной камере разочарования и разрушения.

Непривязанность осуществляет свое предназначение во дворце Божественности и Бессмертия.

Я глуп, если осознанно живу в физическом. Я глупее, если постоянно восхищаюсь своим физическим телом и обожаю его. Я глупее глупого, если живу только ради удовлетворения нужд своего физического существа.

Я мудр, если мне известно, что существует нечто, называемое душой. Я мудрее, если мне хочется увидеть и почувствовать свою душу. Я мудрее мудрого, если я живу в душе и ради души постоянно и одухотворенно, без условий и без остатка.

Когда мы привязаны к телу, мы мгновенно становимся импульсивными. Когда мы привязаны к виталу, мы очень быстро становимся несдержанными. Когда мы привязаны к физическом уму, мы в конце концов становимся разрушительными.

Но когда мы пребываем в теле, не привязываясь к нему, мы осознанно чувствуем свое устремленное сознание. Когда мы пребываем в витале, не привязываясь к нему, мы расширяем и растягиваем свое устремленное сознание. Когда мы пребываем в уме, не привязываясь к нему, мы наивысшим образом осуществляем предназначение своего безграничного сознания здесь, на земле.

К сожалению, многим людям ошибочно кажется, что привязанность и преданность — это одно и то же. Но привязанность означает, что мы существуем в конечном и привязаны к конечному. Преданность же означает, что мы отдаем себя Бесконечному и получаем освобождение от Бесконечного.

Отсюда, из Ирландии, почти столетие тому назад юная устремленная Маргарет Нобль отправилась в Индию и стала известной ученицей Свами Вивекананды. Этот великий йог прибыл на Запад в 1893 году для участия в Парламенте Религий во время Всемирной Выставки в Чикаго. Его духовный статус был признан мгновенно, и он сразу стал известным.

Когда он из США приехал в Англию, его лекции посетила Маргарет Нобль и стала его ближайшей ученицей. Он дал ей имя Ниведита — «та, что полностью преданна Высшему Делу».

Индийский народ восхищается тем, что сделала для Индии Ниведита. Она оказала огромную помощь женщинам Индии. Она способствовала пробуждению их дремлющего сознания, чтобы они сами смогли увидеть себя божественными инструментами и ради Матери-Индии превратились в великолепное воплощение устремления, посвящения и просветления. Мы, индийцы, наполняемся божественной гордостью, когда произносим имя Ниведиты.

Ее отец был священником, великим ищущим и любящим Бога. Находясь на смертном одре, он сказал жене: «Не стой на пути Маргарет. Если она хочет ехать в Индию, пусть едет». Мать Маргарет страшно расстроило желание дочери уехать из Ирландии в далекую Индию, но, исполняя последнюю волю мужа, она помогала Маргарет и вдохновляла ее. Ниведита поехала в Индию и стала ее истинной гордостью. У нее было сердце, не ведавшее отчаяния. Перед тем как уйти за завесу вечности, она, испуская последний вздох, произнесла: «Утлая лодка тонет, но я еще увижу солнечный восход».

Своей скромной лекцией я хотел бы почтить священную память сестры Ниведиты Маргарет Нобль из Ирландии.

Непривязанность понимают неправильно. Мы считаем, что если кто-то лишен привязанности, значит, это равнодушный человек. Духовные ищущие совершают ту же ошибку, полагая, что, раз мы не хотим привязанности к кому-то, то нам нужно проявлять по отношению к нему полное безразличие, вплоть до абсолютного игнорирования. Это неправильно. Когда мы к кому-то равнодушны, мы ничего для него не делаем. Нас с ним не связывают ни его радости или горе, ни его достижения или неудачи. Но когда мы по-настоящему не привязаны, мы преданно и бескорыстно трудимся для него и возлагаем результаты своих действий к Стопам Господа Всевышнего, нашего Внутреннего Кормчего.

И не имеет значения, в каком виде пришел результат: в виде успеха или в виде неудачи. Если мы не привязаны к результатам, у нас сразу же происходит расширение сознания. Если мы работаем не ради плодов своих действий, Всевышний вознаграждает нас по-Своему.

Господь Кришна сказал: «Ты имеешь право на действие, но не на плоды его». В Упанишадах утверждается: «Действие не липнет к человеку».

Если мы трудимся преданно и бескорыстно, действие нас не связывает. Если мы будем работать, не волнуясь о результате, у нас не будет трудностей в труде во имя Бога. В этом истинная непривязанность, духовная непривязанность. Когда мы сможем отказаться от непросветленного, неустремленного действия, мы перейдем к божественному действию, в котором и состоит наша реальная жизнь, и в этом всегда есть совершенство и осуществление.

Когда мы уделяем все внимание материальному миру и пренебрегаем миром внутренним, мы морим в себе душу. Душу надо выводить вперед. Если нам кажется, что бесконечное богатство можно обрести от материального мира, то мы полностью ошибаемся.

У Ягнавалкьи, великого индийского мудреца, была жена по имени Майтрейи. Остаток жизни Ягнавалкья хотел провести в медитации и созерцании, поэтому он решил раздать всю свою земную собственность. Он спросил Майтрейи, хочет ли она получить его богатства. Она спросила: «А дадут мне твои богатства бессмертную жизнь? Зачем мне то, что не может сделать меня бессмертной?»

Несомненно, материальный мир нам нужен, но нам незачем отдавать ему все свои силы. Мы трижды в день кормим тело. К сожалению, у нас не находится времени хоть раз в день покормить душу. А мы, ищущие бесконечной Истины, кормим тело, чтобы стать совершенным инструментом души.

Душа обладает Божественностью, Вечностью, Бессмертием. Душа хочет предложить свой мир телу. Если тело окажется восприимчивым, оно получит все, что может дать душа. Тело само будет вторить и вторить душе в жизни устремления и посвящения. Оно будет развиваться как самый смиренный служитель души.

Его жизнь станет бытием славы и божественности, божественного служения и высшего осуществления.

Мы исполняем Замыслы Всевышнего на земле. Он хранит и бережет нас в Небесах Своего Сердца.

Тринити колледж
Дублин, Ирландия
1 декабря 1970 года

Божественный долг и высшая награда

Бог думает о Своем Долге. Бог медитирует на Свой Долг.

Человек любит награду. Человек молит о награде.

Долг, исполненный бескорыстно, радует Бога, и именно этим Он и занимается каждый миг.

Человека же радует награда, получаемая без усилий и постоянно, и именно ее он всегда ждет и ради нее живет.

Говоря о человеческом долге, мы подразумеваем человека в человеке. Говоря о человеческом долге, мы видим человека в человеке. То есть, мы любим рабство в невежестве.

А наш божественный долг — медитировать на Бога в человеке. Наш божественный долг — видеть Бога в человеке. То есть, любить Божественность в Бессмертии.

Человеческий долг начинается с принуждения и зачастую завершается разочарованием и отвращением. Божественный долг начинается с внутренней потребности и завершается потоком экстаза.

Человеческая награда и божественная награда. Человеческая награда — это мимолетная радость от маленького человека. Человеческая награда — это погибающая любовь от слабого человека.

Божественная награда — это постоянная Радость, долговременная Радость, льющаяся от Бога. Божественная награда — это постоянная Любовь, все осуществляющая Любовь от Бога.

В нашей неустремленной жизни мы исполняем обязанности и считаем долг синонимом труда. Еще нам кажется, что долг мы придумали себе сами, награда же — это желанное удовольствие. А в нашей устремленной жизни долг — дело добровольное, и он не бывает обязательным. Награда же — такая радость бескорыстного служения, от которой хочется горы свернуть. В нашей жизни осознания долг — это наша божественная гордость, а награда — сияющая трансцендентальная высота.

В неустремленной и даже в устремленной жизни мы видим, что награде предшествует долг. Сначала долг, а уж за ним следует награда. В жизни осознания все наоборот: сначала награда, потом долг. Как? Когда Бог дает человеку Свою Трансцендентальную Высоту, Свое высшее Просветление, это значит, что Бог уже даровал ему полное осознание. Бог принял его Своим избранным инструментом. То, что Бог принял его Своим избранным инструментом, указывает, что человек уже получил высшую награду от Бога. Позже Бог рассказывает ему о его долге: на земле, именно сейчас, любить человечество, помогать человечеству, служить божественности в человечестве, раскрывать Бога — вечное Сострадание и проявлять Бога — вечную Заботу.

Много лет тому назад тут, в Эдинбурге, в Шотландии, был студентом известный индийский ученый П.Ч. Рай. По завершении учебы он отправился назад, в Бенгалию, чтобы поделиться знаниями со своими индийскими братьями и сестрами. И случилось так, что однажды его спросили, сколько у него детей. Он вытащил из кармана список своих детей. Угадайте, сколько у него их было? Их было семьдесят три, хотя он был холостяком в самом чистом смысле этого слова! А потом он ответил задавшему вопрос: «Вот, это мои дети — семьдесят три блестящих студента. Они мои истинные дети. Я не женат, но считаю их своими детьми. Они дали мне возможность служить человечеству, а в этом и заключается мой долг. Служа этим моим детям, я исполняю свой высший долг».

Хочу сказать, что я в той же лодке — я не женат. У меня несколько сотен духовных детей. По Своей бесконечной Щедрости Бог осыпал мою преданную голову Своими избранными Благословениями. Мои духовные дети приносят мне огромное воодушевление и множество возможностей и помогают оплатить необходимые расходы, когда я путешествую по свету. В этом мое служение, мое посвященное служение, и в этом мой святой долг.

Сегодня в этом величественном университете я выполняю свое бескорыстное служение. Это моя последняя лекция. Моя поездка завершилась. Я не был в Нью-Йорке около месяца. Я выступал в Кембридже, Оксфорде и в других университетах. Я только что вернулся из поездки по Швейцарии, Уэльсу, Франции и Ирландии. Вчера я был в Ирландии, а сегодня я здесь, в Шотландии. Чем я занимаюсь? Я с огромной искренностью стараюсь принести пользу искренним ищущим. Каждый человек может оказаться полезным другим людям. Помогать нам может только Бог, что Он всегда и делает. А мы здесь, на земле, можем только служить. Каждый человек, будучи слугой Бога, способен служить человечеству. В служении и заключается наш несравненный долг.

Долг и награда с духовной точки зрения тесно связаны. Они как две стороны духовной монеты. Долг — это человек-устремление, а награда — это Бог-Осознание и Бог-Освобождение. К тому же, в награде заключено вечное путешествие человека, его безостановочное путешествие; а в долге — вечно преобразующая, вечно проявляющаяся, вечно осуществляющаяся Реальность Бога здесь, на земле, и там, на Небесах.

"Aum.
О Господь Всевышний,
Ты моя Мать.
Ты мой Отец.
Ты мой Друг.
Ты мой Товарищ.
Ты — Свет-Знание.
Ты — внутреннее Сокровище.
Ты Все для меня."

Когда мы осознаем эту Истину, мы исполним все свои обязанности. Нет долга выше, чем осознать Внутреннего Кормчего. Осознать Его, служить Ему, проявлять Его на земле — ради этого мы и появились на свет.

Университет Глазго
Глазго, Шотландия
2 декабря 1970 года

Том 2

Три урока духовности

Духовность — это наш внутренний рост, внутренняя эволюция, внутреннее достижение и внутреннее осуществление. В тот день, когда мы оставили царство минералов, и началось наше духовное путешествие. Пройдя царство растений, мы вступили в животное царство, и наша эволюция ускорилась. Потом, из животного царства, мы пришли в царство людей, и наша эволюция стала сознательной. Теперь из животного царства мы сознательно, одухотворенно, преданно, божественно и безусловно стараемся войти в божественное царство.

Все мы здесь ищущие, мы духовные люди. Опираясь на свое осознание, я хочу сказать, что все мы без исключения изучаем духовность. На земле нет человека, который хотя бы немного не изучал этот предмет. Из этого предмета каждый берет что-либо в меру своей способности или восприимчивости. Нет никого, кто не научился бы ничему. Ваше обучение будет не таким, как мое, но это не значит, что вы освоили предмет не так хорошо, как я.

Чему же я научился из духовности? Я научился всего трем вещам. Любви к Богу — вот чему я научился в первую очередь. Во-вторых, открытию себя. И, в-третьих, важности правила: самое главное ставить на первое место. Любовь к Богу. Открытие себя. Самое главное ставить на первое место.

Любовь к Богу. Да есть ли кто-нибудь, кто не любит Бога? Нет, любят даже атеисты. Атеист отрицает существование Бога. Но, на мой взгляд, само его отрицание есть действие Бога. А все то, что он любит, и есть Бог, потому что все исходит от Бога и является частью Бога. Атеисты и агностики — все они сидят в одной лодке, направляющейся к Предназначенной Цели, хотя, возможно, и против своей воли. Любовь к Богу — это единство с Универсальным Сознанием. Сознательное единство с Универсальным Сознанием — вот что такое любовь к Богу. Бог един, и Бог — множество. Он древо, и Он ветви, листья и цветы. Он единство и множество. Когда мы смотрим внутрь, Он един; когда мы смотрим вовне, Он — множество.

Открытие себя. Что мы имеем в виду, говоря об открытии себя? Открытие себя — это наше выздоровление от болезни-невежества. Когда мы больны, мы некоторое время страдаем, а потом поправляемся — чтобы заболеть снова. Но открытие себя — это наше выздоровление от болезни, которая называется невежеством, навсегда.

Открытие себя и открытие Бога. Между открытием себя и открытием Бога различия нет. Когда вы открываете себя, в самых сокровенных глубинах своего сердца вы ощущаете единство с Богом — своей внутренней Божественностью, внутренним Бессмертием, внутренней Бесконечностью, внутренней Вечностью, а это не что иное, как Сам Бог. На это осознание имеет право не только духовный Учитель. Каждый без исключения может это открыть. Но когда мы делаем осознанное усилие, когда мы сознательно и преданно молимся, мы приходим к осознанию Света, Покоя и Блаженства Бога бесконечно быстрее, чем те, кто погряз в удовольствиях невежества.

Самое главное ставить на первое место. А что главное? Главным в нашей жизни должен быть Бог. Нашей первой мыслью должно быть: «Да будет Воля Твоя».

Когда конечное осознанно принимает Бесконечное как что-то совершенно свое, его благословляют освобождение и совершенство. Когда я говорю: «Да будет Воля Твоя», это значит, что я сознательно подчиняю свое низшее существование своему же высшему существованию. Я могу сказать, что ноги — это мое низшее существование, а сердце — это мое высшее существование. И сердце, и ноги принадлежат мне; и то, и другое — неотъемлемая часть моего существования. Но ноги у меня в невежестве, а сердце плавает в море Света и Мудрости. Сердце может легко помочь и управлять ногами, если ноги захотят отречься перед своей высшей частью — сердцем. Ноги должны чувствовать, что сейчас они в невежестве, но как только они войдут в сердце, то они просветлятся.

Мне нужно понимать, что я воплощаю и низшее, и высшее. Когда я существую в высшем, я осознанно, неразделимо един с Всевышним Кормчим. В этом сознании я представляю Его и однажды стану тем, кем Он вечно является. Моя низшая часть невежественна, несовершенна, небожественна, враждебна. Но если я смогу помнить, что высшее — это тоже моя часть, то я не обнаружу ничего плохого в том, чтобы с посланием освобождения доставить высшую часть в низшую.

Так что ставить самое главное на первое место означает отречься от своей личной воли перед Волей Всевышнего, а затем почувствовать, что это отречение — это отречение нашего низшего существования перед нашим же высшим существованием. Когда мы отрекаемся от своего низшего существования перед своим высшим существованием, мы становимся избранными инструментами Абсолютного Всевышнего.

Когда мы начинаем изучать духовную жизнь, мы обнаруживаем, что в нас есть два ученика: голова и сердце. Эти два ученика пришли к нам изучать высшую мудрость, и мы должны научить их обоих. Но нам нужно понимать, кто из этих двух учеников пока более способен к учебе, а кто менее, кто более прогрессивен, а кто менее, кто заслуживает больше внимания, а кто меньше. Два ученика — ум и сердце — пришли учиться. Ум — менее продвинутый ученик, а сердце — самый способный ученик. К сожалению, менее продвинутый ученик зачастую создает проблемы для отличного ученика.

Наше внутреннее существо — это учитель. Оно говорит ученику-уму: «Ты многому научился, но твои знания — это просто информация, и на самом-то деле она стоит у тебя на пути. Мы всегда говорим, что знания — это наша надежда, но тебе знания стали настоящей помехой. Ты впитал слишком много знаний и не знаешь, как ими распорядиться, не можешь их переварить. Так что, пожалуйста, ради Бога, забудь то, что выучил. Если ты сумеешь забыть выученное, ты сможешь научиться чему-то действительно полезному от меня, твоего внутреннего существа».

Затем наше внутреннее существо говорит ученику-сердцу: «Ты должно научиться только одному — отдавать. Отдавай себя, предлагай то, что имеешь и что собой представляешь. Отдай все до дна». Сердце тут же говорит: «Я готово. Неуверенность и невежество — вот что я сейчас имею. Неопределенность — вот что я собой представляю. Но я готово сейчас же все это отдать. Я отдам всю свою неуверенность, неопределенность и невежество».

Сердце готово, и оно стремится отречься от того, что оно имеет и что представляет собой, но уму кажется, что забывать выученное очень трудно.

Сомневаться — вот чему он научился. Для ума это самое важное. Если ум может ставить под сомнение других, то он и на самом деле считает, что обладает некой мудростью. В тот миг, когда я сомневаюсь в тебе, я считаю, что совершил нечто великое. Я тут превратил свое сомнение в духовный авторитет. Но подобный духовный авторитет — не что иное, как яд замедленного действия. Он отравляет нашу духовную жизнь. У сердца же все как раз наоборот. Сегодня оно воспринимает, завтра оно достигает, послезавтра становится и, наконец, осознает то, чем оно вечно является.

Наступает время, когда сердце по своей спонтанной любви к своему брату, уму, приходит и стучит в дверь ума. С огромной неохотой ум открывает дверь и, к своему огромному изумлению, видит, что сердце, его собственный брат, полностью просветлено. Внутри сердца нет ни капли мрака. Тогда ум спрашивает сердце, как оно этого добилось. Он говорит: «Ты же тоже часть семьи. Почему же я вижу, что в тебе все сплошь просветление, сплошь божественность? А я-то что же до сих пор в невежестве и без просветления?»

Сердце отвечает: «Я слушалось указаний Внутреннего Кормчего. Я делало то, о чем Внутренний Кормчий меня просил. Тебя вот Внутренний Кормчий просил забыть выученное. То, чему ты научился, не просветление. То, что ты открыл, не осознание. Ты научился и открыл информацию, и на основе этой информации ты воздвиг дворец тьмы и разобщенного сознания. Ты всегда отделял себя от остального мира. Мое осознание ты не считаешь своим. Ты не считаешь своим меня, а я вот принимаю тебя как своего. Я всех без исключения принимаю как своих. У тебя же нет единства, есть лишь разобщение. Ты не бежишь к Свету. Твоя цель все еще так далека. Я слушалось Внутреннего Кормчего, когда Он просил меня что-то сделать, и теперь я — само просветление».

Ум подумает немножко, а потом скажет: «Ну, ладно. Я тебя послушаюсь» — и начнет забывать. Сначала он разучится сомневаться, потом разучится бояться, потом завидовать, затем он позабудет чувства превосходства и недостойности. Ум осознанно постарается позабыть все то, что разъединяет и отделяет ум от целого. Ум прогонит сомнение — и тут же вырастет вера. Он прогонит неуверенность — и тут же родится уверенность. Он отбросит все чувства превосходства и недостойности и примет чувство единства. Нечистота покинет ум, и придет чистота. Теперь ум принимает свет и думает о своей высшей цели. Высшая цель ума — это просветление. Высшая цель сердца — это освобождение. Когда эти двое встретятся на пути к своей цели, они сольются в неразделимое целое. Тогда придет совершенство, и ищущий человек станет сознательным представителем Абсолютного Всевышнего на земле.

Зал Ньюмана, Сент Олдейтс
аллея Роуз, Оксфорд, Англия
11 июня 1973 года

Путешествие ищущего

Некоторые из вас пришли, чтобы увидеть духовного Учителя. Некоторые из вас пришли, чтобы увидеть йога. Некоторые пришли увидеть ищущего. Я благодарен тем, кто пришел сюда, чтобы увидеть во мне духовного Учителя. Еще более я благодарен тем, кто пришел, чтобы увидеть во мне йога. Я более всего благодарен тем, кто пришел сюда, чтобы увидеть во мне ищущего.

Будучи духовным Учителем, я учу своих учеников любовью своего сердца. Другого способа у меня нет. У меня нет другого знания, кроме знания любви.

Любовью своего сердца я стараюсь научить своих последователей и учеников.

Будучи йогом, который находится в постоянном единстве со своим Внутренним Кормчим, я стараюсь всегда быть в распоряжении моего Внутреннего Кормчего. Я стараюсь выполнять Его Приказы и таким образом служить тем, кто приходит ко мне за внутренним руководством.

Будучи ищущим, я всегда сижу у Стоп Трансцендентального Всевышнего. Я ищущий, ищущий бесконечной Истины. Ищущий знает, что его путешествие никогда не придет к концу. Он осознает Истину, но чувствует, что его осознанию нет конца. Он открывает самую возвышенную Истину, Трансцендентальную Истину, но потом понимает, что открытию Истины нет конца. Он приходит к пониманию того, что Бесконечности, Вечности и Бессмертию Бога нет конца именно потому, что Бог бесконечен, вечен и бессмертен. Бог Сам постоянно превосходит Свои собственные Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Поэтому нам нужно понимать, что мы ищущие вечно превосходящего себя Запредельного. Каждый ищущий ежедневно, ежечасно, ежеминутно и ежесекундно превосходит свои способности, свою реальность, свою мечту, свое осознание.

Когда человек становится искренним ищущим, он обнаруживает то, чего не обнаружил не ищущий человек. Искренний ищущий высшей Истины обнаруживает, что перед тем, как вступить на мировую арену, он дал торжественное обещание Всевышнему. Это обещание очень простое и в то же время очень одухотворенное: быть сознательным инструментом Всевышнего и проявлять Всевышнего здесь, на земле, в посвящении, в устремлении и в сознательном единстве со всем миром. Таково обещание, которое в меру видения ищущего дает каждая устремленная душа. Души всех без исключения людей дают такое обещание Всевышнему. К сожалению, когда мы вступаем в мир, мы погружаемся в море невежества. Мы плаваем в этом море невежества тысячелетиями, но, устав от купания в невежестве, мы входим в море знания и мудрости. Тогда мы вспоминаем свое обещание, обещание проявлять Бога на земле. В один прекрасный день каждый человек осознает, что он дал это обещание Абсолюту.

Неосознанно каждый старается это обещание выполнить. Но ищущий пытается выполнить его сознательно, а осознавшая Бога душа уже начала выполнять его сознательно и безусловно. Ищущий высочайшей Истины исполняет свое обещание сознательно и одухотворенно. Но человек, который пока что не устремляется и который не интересуется осознанием Бога или проявлением Бога, исполняет свое обещание неосознанно.

Когда человек осуществляет или пытается осуществить Бога сознательно, он делает это совершенным образом. Когда он осуществляет Бога неосознанно, он делает это несовершенным образом. Когда человек осознал Бога сознательно, он идет на шаг дальше и старается сознательно раскрыть Бога. Наконец, он старается сознательно проявлять Бога. В сознательном осознании, сознательном раскрытии и сознательном проявлении мы видим Бога — вечное Совершенство. Бог существует для всех, но тот, кто осознает Реальность-Существование Бога сознательно, несомненно, находится впереди в божественном забеге.

Каждый человек ищет что-то здесь, на земле, и там, на Небесах. Здесь, на земле, мы что-то ищем в Боге. Когда мы приходим в духовную жизнь, мы молимся Богу, мы медитируем на Бога, мы созерцаем Бога. Сперва мы начинаем с молитв. Мы учимся молиться у родителей. Потом мы пытаемся концентрироваться на том, чего хотим достичь. Мы знаем, что, когда блуждает наш ум, мы ничего не можем добиться, а когда мы фокусируем внимание и обращаем силу концентрации на что-то конкретное, мы достигаем успеха. Мы обучаемся искусству концентрации, потом делаем шаг вперед к медитации.

Медитируя, мы стараемся воплотить Простор, Бесконечное внутри себя, или мы пытаемся погрузиться в безбрежное, бесконечное море Света и Восторга.

Последняя ступень — созерцание. Когда мы созерцаем, наше сознание становится единым с тем, что мы созерцаем. Любящий становится единым с Возлюбленным. Ограниченное существование конечного исчезает, и конечное становится единым с Бесконечным, превращаясь в саму Бесконечность.

Связанное земное сознание становится единым со свободным, как Небеса, сознанием.

Ищущий хочет видеть Бога. Когда он видит Бога лицом к лицу, он хочет увидеть в Боге нечто определенное: нежную улыбку. Он не будет удовлетворен, просто увидев Бога. Он хочет увидеть совершенную Улыбку Бога. Если он увидит, что Бог ему улыбается, он достигнет всего. Затем ищущий хочет увидеть нечто определенное в человеке: благодарность. Он осматривается. Он чувствует, что каждый миг сознательно или неосознанно что-то предлагает человечеству. Ему кажется, что если он сможет увидеть в человечестве хоть каплю благодарности, то его самоотдача оправдается. Но человечество не откликается.

Тогда ищущий вглядывается ввысь, в Небеса. Он хочет увидеть что-то определенное в Небесах: Сострадание. Он чувствует, что если Небеса не наделят его бесконечным Состраданием, то он беспомощен. Хотя он достиг чего-то в жизни и мир превозносит его до Небес, в самых сокровенных глубинах своего сердца он знает, что он беспомощен. Ему кажется, что если он получит с Небес больше воодушевляющего и осуществляющего Сострадания, то он очень убедительно и сильно сможет завершить свою задачу на земле.

Ищущий чего-то ожидает от земли. Чего же он ожидает? Терпения. Земля дала ему все, но когда он хочет что-то сделать для земного сознания, он чувствует, что в земном сознании нет покоя. Оно хочет получить все в мгновение ока. Ищущий хочет увидеть в земном сознании терпение, и в конце концов настает время, когда в земном сознании действительно появляется необходимое терпение, позволяющее ему проявить на земле высочайшую Истину.

Ищущий ожидает чего-то от собственной жизни. Чего же он ожидает? Бескорыстного служения человечеству. Если он сможет бескорыстно служить человечеству, он будет удовлетворен. Если он будет служить, выдвигая условия, он никогда не получит удовлетворения или осуществления. Он ожидает от себя бескорыстного служения всему миру, и в конечном счете он вырастает в такое дерево бескорыстного служения.

Ищущий чего-то ожидает, когда подходит к концу земное путешествие его теперешней жизни. Чего же он ожидает? Он ожидает Песни Бессмертия. Он чувствует, что если он сможет услышать Песнь Бессмертия, то он однажды достигнет всего для земного сознания.

Здесь все мы ищущие. Так вот, есть две категории ищущих: ищущие умом, или ментальные ищущие, и ищущие сердцем. Ищущие, которые хотят осознать Высочайшее с помощью ума, умом, в конце концов поймут, что едут в переполненном поезде. Это поезд ума. Путешествуя на поезде ума, они увидят, что с ними вместе едут очень много других пассажиров: страх, сомнение, беспокойство, зависть и другие негативные и разрушительные силы. Поезд перегружен. Он идет медленно, очень медленно, он еле-еле ползет к месту назначения. Один Бог знает, когда он достигнет цели поездки. Поезд ума тащится к пункту назначения с огромной неуверенностью. Но те, кто хочет осознать Высочайшее сердцем и с помощью сердца, едут на другом поезде. Это поезд сердца. Когда ищущий путешествует на поезде сердца, с ним больше никого. Он один, он — и еще растущее пламя его устремления. Поезд летит к месту назначения на предельной скорости, потому что он не перегружен пассажирами, и он доберется до цели быстрее, намного быстрее, чем даже ожидается.

Бог — это вечный Игрок. Мы Его дети, которые тоже играют в Космическую Игру.

Когда мы живем в физическом, мы день и ночь играем в сон. Наше сознание не пробуждено.

Когда мы живем в витале, мы играем в депрессию и разочарование. Не достигнув своей цели в витале, мы впадаем в разочарование и депрессию; а, достигнув цели, мы все равно испытываем разочарование и подавленность, потому что нам кажется, что хотели мы чего-то иного.

Когда мы живем в уме, мы играем в сомнение. Играя в сомнение, мы временами чувствуем, что сомнение не лучший партнер, и мы сильно страдаем.

Но настает время, когда внутри нас рождается вера, и тогда мы преображаем свое ментальное сомнение. Благодаря внутренней вере мы начинаем жить в сердце и играем в отречение. Временами мы отрекаемся перед Абсолютом, временами стараемся заставить Реальность, о которой мы молимся, отречься перед нами. И Реальность, будучи единой, отрекается — благодаря нашему искреннему внутреннему зову. Но когда Реальность проникает в нас в форме устремления, она заставляет нас чувствовать, что, радуя нас так, как хочется нам самим, она никогда не сможет дать нам удовлетворение. Мы сможем осуществить свое предназначение, только если порадуем Высшую Реальность так, как она того захочет. В духовной жизни много раз бывало так, что мы не были удовлетворены, когда нас радовали по нашему желанию. Мы можем получить внутреннее осуществление лишь тогда, когда нас радуют так, как того желает Божественное.

Сперва мы начинаем свое путешествие, чтобы радовать себя. Чтобы радовать себя, нам, естественно, приходится пройти через определенную дисциплину, ибо без дисциплины мы не добьемся успеха. Чтобы увидеть лик внутреннего удовлетворения, нужно выполнять дисциплину на уровне ментала, витала и сердца, а также духовную дисциплину. Даже когда удовлетворение готово вот-вот проявиться, мы не будем довольны, пока не порадуем Внутреннего Кормчего так, как Он того захочет. Только тогда в нашу жизнь придет настоящее удовлетворение, вечное удовлетворение. Мы стараемся управлять своей жизнью, стараемся совершенствовать свою жизнь, и это хорошо. Но когда мы благодаря своему безусловному отречению стараемся радовать Внутреннего Кормчего так, как Он того хочет, когда мы без всяких условий отрекаемся перед Его Волей, когда мы становимся Его избранными инструментами и осуществляем Его так, как этого хочет Он, — тогда мы становимся совершенными инструментами. Если сегодня в нас есть внутреннее посвящение сказать: «Да будет Воля Твоя», то завтра у нас будет право сказать: «Я и Отец мой — одно».

Кейнес холл, Кингс Колледж
Кембридж, Англия
12 июня 1973 года

Духовность

Духовность, как я знаю, как я это понимаю и осознаю, — это дом, а Бог — постоянный обитатель этого дома. Таково осознание начинающего ищущего во мне. Но когда ищущий во мне значительно продвигается в развитии, он говорит, что дом и его обитатель — это одно и то же.

Поначалу нам очень легко думать о Боге как о Творце, но не как о творении, потому что, осмотревшись вокруг, мы видим, что творение Бога полно несовершенства.

На заре духовного пробуждения дитя спрашивает у матери: «Где живет Бог?» Мать сразу отвечает: «Бог живет на Небесах». Тогда дитя спрашивает: «А где Небеса?» Мать тут же говорит: «Небеса там, высоко в небе». Ребенок доволен; он чувствует, что ответ матери вполне приемлем. Затем, когда ребенок подрастает и начинает ходить в церковь на уроки религии, он задает преподавателю тот же вопрос: «Где находится Бог?» Преподаватель может сказать, что Бог на Небесах или в собственном сердце ребенка. Через многие годы, когда ребенок начнет превращаться во взрослого человека, он может захотеть глубоко погрузиться внутрь и сам посмотреть, где находится Бог. Наконец он услышит о духовных Учителях, которые осознали Бога. Он отправляется к духовному Учителю и расспрашивает о подлинности Бога. Когда он убедится, что Бог действительно существует, он тут же задаст вопрос: «Где же Бог?» Духовный Учитель скажет ему, что Бог находится повсюду и во всем. Но пока ищущий не осознает Бога сам, это будет всего лишь ментальным знанием. Он должен глубоко погружаться внутрь, чтобы ощутить эти истины.

Бог находится в ответе сердца «да», и Бог находится в словесном ответе «нет». Когда сердце говорит «да», Бог существует внутри слова «да». Бог зрим, Он действительно тут. Но когда мы пытаемся говорить о Боге, мы зачастую впадаем в сомнение, и наши внутренние чувства приходят в смятение.

Языком мы говорим: «Нет, Бога нет», но Бог существует даже в языке, который отрицает Его существование. Лишь в сердце мы можем почувствовать, увидеть высшую Божественность и превратиться в нее.

Мы нуждаемся в Боге. Почему? Мы нуждаемся в Боге, потому что у нас нет удовлетворения. У нас есть все, кроме удовлетворения. Ребенок недоволен тем, что у него есть. Сегодня отец может дать ему десяток игрушек, а завтра ребенку захочется больше. Взрослый может владеть двумя автомобилями, но ему может показаться, что ему нужно три автомобиля или два гораздо более красивых и более дорогих лимузина.

Ясно видно, что обладание вещами редко приносит человеку удовлетворение. Лик постоянного удовлетворения можно увидеть, лишь когда мы устремляемся и глубоко погружаемся внутрь,. Мы стремимся достичь удовлетворения в жизни желания, но терпим неудачу, терпим сокрушительную неудачу. Тогда мы делаем попытки вести жизнь устремления, и мы достигаем успеха, легко достигаем успеха. Но среди тех, кто устремляется, есть такие, кто устремляется ради того, чтобы стать великим, но при этом не обязательно хорошим. Есть такие ищущие, которые вступают в духовную жизнь, потому что хотят добиться мирской власти, и они надеются, что Бог одарит их ею. Эти так называемые устремленные не удовлетворены миром, каков он есть сейчас. Им хочется править миром по-своему и демонстрировать миру свое внутреннее осознание или свое духовное превосходство. Эти ищущие никак не могут быть избранными инструментами Бога. Лишь те, кто стремится к осознанию Бога, кто устремляется ради осуществления и проявления Бога Его собственным Способом, могут дать удовлетворение человечеству. Ищущий чувствует, что спасти и преобразить человечество может не его премудрая мудрость, а его посвященное и безусловное служение.

Есть способ увидеть Бога лицом к лицу. Есть способ превратиться в свою собственную внутреннюю Божественность. Есть способ совершенствовать лик мира. Но кто может указать этот способ? Внутренний Кормчий, внутреннее Существо. Где находится это внутреннее Существо? Кто может рассказать нам о внутреннем Существе? Мы часто слышим голос, или изнутри к нам приходит чувство, но это не всегда голос сердца. Это может оказаться голос нашего требовательного витала или голос нашего сомневающегося и скептического ума.

Кто же сможет нам тут помочь? Кто отведет нас во внутреннее царство нашего сознания, где можно различить голос Внутреннего Кормчего? Это может сделать духовный Учитель. Духовный Учитель обучает ищущего тому, как войти в собственное сердце и как слушать указания внутреннего существа. Он легко может ввести ищущего в царство внутреннего сознания и заставить его почувствовать и услышать голос Внутреннего Кормчего. Внутренний Кормчий — вот истинный проводник, единственный проводник. Пока человек не обрел свободного доступа к Внутреннему Кормчему, духовный Учитель исключительно важен.

Как узнать, кто твой духовный Учитель? Узнать легко, если выполнить несколько условий. Сначала нужно заставить замолчать ум. В уме не должно быть ни сомнения, ни волн-мыслей, ни негативных или позитивных мыслей — ничего, ничего. Когда ищущий видит, что ум у него стал спокойным и тихим, он просит своего дорогого друга, сердце, избрать настоящего Учителя. Его сердце смотрит на духовных Учителей и делает выбор. Если сердце при виде духовного Учителя переполняется радостью, то велика вероятность того, что этот духовный Учитель и есть настоящий Учитель этого ищущего. Когда сердце видит духовного Учителя и может дать торжественное обещание, что будет радовать этого Учителя так, как тот того захочет, ничего не прося взамен, то очень вероятно, что это и есть его Учитель. Когда ищущий видит Учителя и обнаруживает, что все его существо наполняется радостью, и если он захочет пойти на шаг дальше и сказать: «Я отдам тебе все свое существование, свое внутреннее и внешнее существование, ничего не ожидая, чтобы служить тебе, любить тебя, осуществлять тебя», то, несомненно, они с Учителем смогут радовать друг друга. Если ищущий отважится дать Учителю такое обещание, если его обещание будет исходить из самой глубины сердца, то, вне всяких сомнений, это и есть его Учитель.

В ином случае ищущий может начать думать, что раз у такого-то десять тысяч учеников, то он, естественно, великий Учитель. Хорошо, возможно, он великий Учитель, но он может оказаться не вашим Учителем. Ваш духовный Учитель — только тот, само присутствие которого может заставить вас плавать в море Света и Восторга. Ваш Учитель — тот, кому вы захотите подчинить все свое существование.

Ваш Учитель даст вам почувствовать и открыть, что внутреннее сокровище, которое вы ищете и искали тысячелетия, находится у вас внутри, что оно в вашем распоряжении. У духовного Учителя нет на него единоличного права. У вас тоже, как и у него, есть это сокровище; у вас есть на него неотъемлемое право. Внутри вас есть ларец, внутри вас есть ключ. Учитель просто показывает вам ваш ключ и помогает открыть ларец. Тогда, к своему огромному удивлению, вы видите, что бесконечное богатство у вас внутри принадлежит вам и больше никому.

Пока что осознание очень далеко. Это отдаленная неосуществленная мечта. Но сегодняшняя мечта — это завтрашняя реальность. Сегодня мы живем в хижине, скажем, в хижине мечтаний. Завтра мы будем жить во Дворце Реальности. Сегодня мы взываем о том, чтобы хоть раз увидеть Лик Бога. Мы чувствуем, что если сможем хоть раз увидеть Лик Бога, то наша жизнь обретет смысл. Когда мы увидим Лик нашего Возлюбленного Всевышнего, наша мечта станет реальностью. И раньше или позже благодаря своему устремлению мы, несомненно, увидим Лик нашего Возлюбленного Всевышнего.

Но мы не будем удовлетворены той радостью, той реальностью. Вскоре у нас появится другая, более высокая мечта: чтобы наш божественный Кормчий Всевышний благословил и принял нас в свои объятия. В один прекрасный день эта мечта тоже исполнится. Но мы снова не будем удовлетворены этой реальностью — жить в благословении и объятиях Бога. У нас появится третья, последняя мечта. Это мечта о неразделимом единстве с Абсолютным Всевышним и превращении в Его Трансцендентальное Просветление, Совершенство и Бесконечность. Это наша последняя мечта, и к ней мы стремимся, стремимся годами, инкарнациями, столетиями. Но наконец наши мечты приносят плоды, все наши мечты проявляются в форме реальности.

Сейчас мы живем в мире мечтаний, но эти мечтания не выдумки ума. Эти мечтания не результат туманный идей. Эти мечтания — предшественники новой зари. В новой заре мы увидим касание Бога, осознание Бога, откровение Бога и проявление Бога на земле.

Аудитория Энсон
Университетский Студенческий Союз
Бристольский Университет
Бристоль, Англия
13 июня 1973 года

Трансцендентальная высота и свет-устремление

Дорогие братья и сестры, я испытываю особую любовь к вашей стране, Ирландии, и восхищаюсь ею. Я лелею и берегу любовь к этой стране с двенадцати лет, когда я прочитал книгу, написанную о духовном Учителе Свами Вивекананде. В его биографии я прочел то, что меня сильно поразило. Юную женщину из вашей страны так глубоко вдохновил духовный свет Свами, что она отправилась в Индию и предложила Свами Вивекананде, своему духовному Учителю, всю свою жизнь. Ее звали мисс Маргарет Нобль, но ее Учитель дал ей новое, духовное имя, имя ее души — Ниведита. Ниведита означает посвященная самоотдача, полная самоотдача. Всю свою жизнь она отдала Индии. Духовные дети Индии в вечном долгу перед ней за ее любовь и жертвенность. Лодка свободы Индии в вечном долгу перед ней за ее горячие старания освободить Мать-Индию от невежества. Ниведита воплощала посвященную самоотдачу.

Когда мне было двадцать три года, я впервые прочитал ее книгу о ее Учителе Свами Вивекананде. Великий духовный Учитель Шри Ауробиндо однажды заметил, что эту книгу Ниведита написала кровью своего сердца. Из этой книги я узнал, как ученик может стать неразделимо единым с Учителем благодаря безоговорочной любви, преданности и отречению перед волей Учителя.

Люди на земле бывают двух типов: духовные и недуховные. Те, кто не духовны, зачастую обвиняют духовных людей в том, что они отклоняются от нормы. Они-де хотят витать в облаках, питаться святым духом, у них нет чувства реальности, да и вообще они сами себя обманывают. Вот такие обвинения часто им предъявляют. В ответ духовные люди говорят, что они живут совершенно нормально, — это неустремленные люди живут ненормально.

Неустремленный человек обвиняет духовного человека в том, что тот не обращает внимания на внешнюю жизнь. Но по-настоящему духовный человек обязательно будет обращать внимание на внешнюю жизнь. Если в его духовности нет искренности в истинном смысле слова, тогда он, прикрываясь духовностью, будет пренебрегать внешним миром и осыпать его бранью. Но ведь внешний мир — проявление Бога! Если человек хочет осознать высшую Истину, как же он может пренебрегать внешним проявлением Бога? Действительно духовный человек не станет этого делать. Напротив, он примет мир. Он примет вызов мира. Потом он победит невежество мира и наделит весь мир светом своей мудрости.

Неустремленные люди часто говорят, что духовный человек боится мира, что он трус, который не желает смотреть миру в лицо, а удирает и прячется, как вор, тогда как обыкновенный, неустремленный человек взваливает себе на плечи весь мир. Но я хочу сказать, что если настоящий духовный человек не погружается в деятельность мира, так это потому, что он готовится принять на свои плечи ответственность за мир. Он прекрасно знает, что один лишь Бог может дать ему бесконечный Свет, бесконечное Блаженство, бесконечный Покой и бесконечную Силу для того, чтобы изменить лик мира. Просто общением с огромным числом людей он не сможет помочь миру. Но если он будет служить Внутреннему Кормчему, будет осуществлять замыслы Внутреннего Кормчего, он в один прекрасный день действительно сможет помочь человечеству.

Среди духовных людей есть такие, которых обвиняют в слишком уж большой духовности, а других — в недостаточной духовности. Последние — как школяры, которые какое-то время ходят в школу, а потом бросают учебу. Они хотят перестать учиться в начальной или в средней школе. Этим ищущим достаточно капли покоя, света и блаженства. Они считают, что бесконечный Покой, Свет и Блаженство им не нужны. Но иногда в их жизни возникает разочарование, и тогда они ждут, чтобы бесконечный Покой, Свет и Блаженство пришли к ним мгновенно. Бог считает, что с Его стороны будет нелепо давать им бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Они еще дети, а детям мы не даем тысяч долларов. Мы им даем всего лишь монетку, и ее им более чем достаточно.

Даже если ребенок выпрашивает у отца тысячу долларов, отец знает, что ребенок не сможет правильно оценить эти деньги или толково и мудро распорядиться такой большой суммой.

Когда в духовной жизни устремление не приносит мгновенного удовлетворения жадному уму начинающего устремленного, такой человек зачастую оставляет духовный путь. Ему кажется, что он только зря тратит время. Он говорит: «Я старался. Я молил Бога даровать мне Покой, Свет и Блаженство, но Он не ответил на мою молитву. Я так старался, но Он меня не услышал». Но его представление о предложенном им Всевышнему устремлении не совпало со Светом-Представлением Бога. Он в духовном мире дитя. Если он помедитирует пятнадцать минут в день, то уже чувствует, что исполнил свою роль и теперь уж Бог обязан принести ему удовлетворение и исполнить все его желания. Но когда человек становится искренним ищущим, он чувствует, что долг Бога — благословить его Покоем, Светом и Блаженством только тогда, когда Бог сочтет это нужным.

Мы не можем потребовать Свыше Покоя, Света и Блаженства, когда нам это заблагорассудится. Кто победит в духовном забеге? Тот, кто наберется терпения. Тот, у кого есть внутренняя смелость. Тот, у кого есть растущий внутренний зов, который мы называем устремлением. У каждого человека есть всего две вещи. Когда он не живет духовной жизнью, жизнью духа, когда он находится в теле, в витале и в уме, тогда у него есть желание. Но когда он принимает духовную жизнь, когда живет в сердце и в душе, у него есть устремление. Желанию нужно получить одну вещь сегодня, две вещи завтра и три послезавтра. Таково желание. Но устремление не движется от одного к двум и трем. Устремление только старается окунуть нас в море Покоя, Света и Блаженства. Оно и не пытается завладеть каплями из этого моря, одной за другой.

С обычной точки зрения самое важное — это желание. С духовной точки зрения самое важное — устремление. Если мы будем сильно чего-то желать, мы, естественно, раньше или позже это получим. Если в мире желания сильно стараться что-то получить или чего-то достичь, то со временем мы добьемся успеха. А если мы будем отчаянно взывать в мире устремления о бесконечном Покое, Свете и Блаженстве, со временем нам тоже суждено достичь Цели. А что же нам нужно кроме устремления? Нам нужна внутренняя уверенность. Пока в нашей жизни царит нерешительность. Мы хотим что-то предпринять, а нерешительность нам этого не позволяет. Наш ум постоянно мучает сомнение. Нерешительность убивает в нас вдохновение, и достичь цели становится невозможно. Но когда у нас появляется устремление, то в нашей жизни сама собой развивается уверенность, внутренняя уверенность.

Что такое уверенность? Уверенность — это предтеча успеха. С уверенностью мы можем раньше или позже добиться всего. Успех — очень сложное дело.

Достичь его очень трудно. Думая об успехе, мы представляем себе что-то приятное и ободряющее. Но это успех на физическом плане. На духовном плане успех — это то, что вливает в нас силы и освобождает от сознания тела.

Когда мы добиваемся успеха в обычной жизни, мы чувствуем, что этого недостаточно. Сегодня мы достигаем успеха в определенной области. Но тут на нас нападают еще желания. Мы достигли успеха, но он не принес нам удовлетворения, он нас не порадовал. Мы взываем об успехе, но когда он приходит, нам уже хочется чего-то другого.

В духовной жизни успех совсем другой. Успех — это внутренний прогресс. Прогресс — это успех в процессе эволюции. Мы прошли развитие от минеральной жизни к растительной и животной жизни и далее к человеческой. Теперь мы жаждем божественной жизни. Мы всегда находимся в процессе эволюции, и успех — это не что иное, как наш прогресс. Что мы, собственно делаем, когда совершаем прогресс? Мы проявляем свою внутреннюю Божественность, внутреннюю Реальность, внутреннее Бессмертие. Когда мы проявляем свою Божественность и Реальность, мы чувствуем, что эта Божественность и Реальность — то же самое, что и Бог. Проявление внутренней Божественности — это проявление Самого Бога, и то, что мы называем своим проявлением, фактически есть собственное Проявление Бога.

Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим, что Бог Сам избрал нас Своими инструментами, чтобы в нас и через нас проявлять Себя. Но когда Он проявляет Себя в нас и через нас, мы должны исполнять свою роль, потому что Творец и творение всегда существуют вместе. Игрок и инструмент всегда существуют вместе. Если нет инструмента, игрок бесполезен, и, с другой стороны, если нет игрока, инструмент ничего не может сделать. В таком случае оба важны равным образом. Когда Бог проявляет Себя в нас и через нас, Он также нам доверяет. Когда происходит проявление, человек и Бог вместе улыбаются. Божественный человек и Господь Всевышний улыбаются вместе. Это признак совершенного проявления.

Мы говорим об устремлении. Мы говорим о концентрации, медитации и созерцании. Зачем они нам нужны? Они нам нужны, потому что мы хотим вернуться в свой Вечный Дом. Земля — наш временный дом. Здесь мы проводим пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет. Но у нас есть Вечный Дом, где мы живем извечно, и этот Вечный Дом — глубоко в нашем сердце.

Сейчас у нас четыре дома: земля, Небеса, смерть и Бог. Земля — наш дом. Но что мы получаем от земли? Разочарование, одно разочарование. Мы трудимся для мира, а миру все равно. Мы работаем ради родных и близких, а они даже спасибо нам не скажут. Они даже толком не признают того, что мы стараемся им помогать и служить. И тогда мы поднимаем взгляд ввысь. В нашей жизни начинает звучать песня устремления. Мы хотим увидеть свой Небесный Дом, но не имеем и представления, где эти Небеса. Нам кажется, что Небеса — на небе. Однако духовные Учителя говорят, что Небеса — глубоко внутри нашего чистого сердца. Мы не можем попасть в самые сокровенные глубины своего сердца, так что пока Небеса для нас — лишь воображение.

В третий дом мы попадаем в конце своего земного странствия, и этот дом — смерть. Когда мы входим в этот дом, мы отдыхаем от жизненных сражений. Но наш безбрежный, вечный Дом — это Бог. Что с нами происходит, когда мы думаем о Доме-Боге? Мы сознательно или неосознанно ждем Любви, Покоя, Блаженства, Бесконечности, Вечности, Бессмертия. Вот что Дом-Бог непременно нам дарует. Мы получим все, что увидим в Доме-Боге, и все, чего от Него ожидаем. Если нам нужен Покой, Он затопит наше существо бесконечным Покоем. Если мы ждем Света, Он наполнит наше внутреннее существо божественным Светом. Все, в чем мы преданно, одухотворенно и безусловно нуждаемся и чего ожидаем, Бог непременно нам даст. Почему? Потому что Он — сама Любовь. Это Бог открыл нам секрет ожидания. Это Он принял форму ожидания в нас, и это Он там, в Вышине, отвечает нашим ожиданиям. Когда мы ждем от Бога устремления, Он становится устремлением. Именно благодаря устремлению Он входит в Свое собственное совершенство. Духовные ищущие знают, что Бог — это вечный Игрок. Он постоянно играет со Своим устремлением и Своим осознанием. Его высшая Трансцендентальная Высота и Его чистейший Свет-Устремление вечно существуют вместе. Лодка Его Жизни плавает между берегами Света-Устремления и Трансцендентальной Высоты.

Экзаменационный зал
Тринити колледж
Дублин, Ирландия
14 июня 1973 года

Школа Бога

Все мы здесь ищущие, ищущие Бесконечной Истины. Хотя мы из разных классов, хотя, может быть, у нас разный уровень, все мы учимся в одной и той же школе. Некоторые ходят в детский сад, некоторые — в начальную школу, кто-то учится в старших классах, кто-то — в университете. Но эта школа называется Школой Бога, и наш единственный Учитель — Бог. Он учит нас двум важным вещам: как просветлять внутреннюю жизнь и как жертвовать внешней жизнью благодаря чувству единства с целым миром.

В этой школе, так же как и в других школах, есть несколько уровней. Мы получаем шесть степеней, или дипломов. Первый диплом — за очищение своей природы, очищение своего внешнего существа. Второй — за спасение, спасение от мира страданий и горестей. Третий — за освобождение из силков невежества. Четвертый — за осознание своего трансцендентального Я. Пятый — за раскрытие миру Абсолюта. Последняя и высшая степень — за проявление нами Абсолютного Всевышнего. Вот степени, которые мы получаем в Школе Бога.

Ни одному ищущему, желающему их получить, не будет в них отказано. Со временем, в процессе внутренней эволюции мы непременно получим хотя бы первые три степени. Каждый ищущий, если он искренен, должен чувствовать, что каждый миг в его жизни нужна дисциплина — физическая дисциплина, витальная дисциплина, ментальная дисциплина, психическая дисциплина. Без дисциплины человек будет совершать небольшой прогресс или же не будет совершать прогресса вообще. Но с дисциплиной или самоконтролем он может бежать к своей цели очень быстро.

Жизнь нужно принимать всерьез. Но если принимать ее слишком серьезно, то мы станем насильно ускорять или подталкивать приход Истины. Насильно ускоряя, подталкивая процесс, мы не сможем постичь Истину тем способом, которым Всевышний в нас хочет ее достичь. Если принимать жизнь слишком серьезно, мы сразу начнем ожидать от нее чего-то большого, великого, грандиозного и, не получив желаемого, тут же впадем в разочарование. Нам кажется, что мы попали в оковы безысходности. Жизнь-де бесплодна, работа бесплодна, все бесплодно. К жизни нужно относиться серьезно, но, принимая ее слишком серьезно, мы требуем от нее того, чего она не может дать нам сразу же. Медленно, но верно — вот ответ. Медленно, постепенно, неуклонно нужно вести жизнь к цели. В странствии к Предопределенной Цели мы ведем жизнь с устремлением, а жизнь ведет нас с терпением и настойчивостью.

Некоторые люди, однако, относятся к жизни очень легко. Они думают, что от жизни нечего взять, поэтому либо осознанно и преднамеренно, либо бессознательно они погружаются в удовольствия невежества. Нужно понимать, что эти люди подружились с нелепостью. Каждая жизнь пришла прямо от Высшего Абсолюта. Бросаться жизнью нельзя! Нужно чувствовать, что у каждой жизни есть свое собственное серьезное значение. Отдельная жизнь сольется в конце концов с Космической Жизнью. Конечное, свет конечного, жизнь конечного сольется с Бесконечным. Мы пришли из Бесконечного. Здесь, на земле, мы играем свои роли пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет, а затем уходим. Через некоторое время с новым посланием, с более высоким светом, с большей силой мы вновь приходим в мир, чтобы исполнить предназначение Универсальной Жизни, которая пребывает в каждой отдельной жизни на земле.

Относиться к жизни слишком легко и не уделять ей достаточного внимания — значит сознательно или неосознанно отрицать свои внутренние возможности и разрушать свой внутренний потенциал.

Существует и другой способ принятия жизни — человеческий способ. Можно чувствовать, что все мы в конце концов люди и поэтому нам позволительно делать определенные вещи. Мы можем чувствовать, что опыты, которые мы получаем от жизни, раньше или позже приведут нас к нашей Цели, но, поскольку все мы люди, можно сколько угодно плавать в море невежества. Можно постоянно ошибаться и все же ожидать прощения от Бога. Это человеческий способ принятия жизни или участия в человеческой драме. Но такое отношение — тоже печальная ошибка. Должно быть такое чувство, что нужно как можно скорее выйти из невежества — не насильно, а с помощью своего устремления. С помощью своей внутренней силы, внутренней жажды, внутренней жизни мы должны выбраться из моря невежества.

Существует четвертый способ. К жизни можно относиться божественным образом. Каждый миг можно чувствовать, что существует нечто, называемое Божественностью, и она пытается распространиться в нашей жизни. Каждый миг Божественность хочет выйти на передний план, но мы сознательно или неосознанно не позволяем ей этого сделать. Но если молиться и медитировать, Божественность получит хорошую возможность проявиться. Вот почему искренний ищущий, ищущий Абсолютной Истины, ежедневно медитирует. Он чувствует потребность вынести свою собственную Божественность на передний план, потому что именно в Божественности он чувствует истинное удовлетворение.

Каждый ищущий взывает об удовлетворении. Ребенок доволен, получив конфетку. Человек желания доволен, получив миллион долларов. Ищущий, который только что вступил в духовную жизнь, удовлетворен, получив каплю света и покоя. Мы все гонимся за удовлетворением. Но истинное удовлетворение, полное удовлетворение — это все еще отдаленная перспектива. Полное удовлетворение придет, только когда на земле свершится проявление Бога в его высшем аспекте. А сейчас проявление Бога происходит в скрытой и непросветленной форме. Бога осознали многие, многие люди. Некоторые из них раскрыли Бога миру. Но очень немногие смогли проявить Бога, потому что их окружало непросветленное и неустремленное сознание земли. А до тех пор, пока на земле не произойдет полного проявления Всевышнего, ни один ищущий не сможет быть полностью удовлетворен.

Осознание — это одно, проявление — это другое. Пока не произойдет проявления, совершенное Совершенство наступить не может. Забраться на манговое дерево — это осознание. Спуститься с него вниз с плодами манго и раздать их тем, у кого их нет, — это раскрытие. А потом, раздав манго, дать им почувствовать, что манго — это Нектар и Бессмертие и что именно благодаря Бессмертию каждого человека сознание земли в конце концов станет божественным и полностью бессмертным — это проявление. Подняться на манговое дерево — это великое достижение, но этого недостаточно. Нужно спуститься вниз вновь, чтобы раздать плоды манго и дать миру осознать их значимость. Пока мы этого не сделаем, наша роль не будет завершена и Бог не будет удовлетворен и осуществлен.

Каждый ищущий играет важную роль. В самом начале своего путешествия он должен чувствовать себя избранным ребенком Бога. Если он будет чувствовать себя избранным ребенком Бога, из его природы сами собой исчезнут многие небожественные качества. Если он сможет сказать: «Я избранное дитя Бога», он сразу обретет внутреннее мужество, чтобы яростно сражаться и прогнать сомнение, страх и искушение. Сомнение не сможет его убедить, что осознание Бога — это нелепость или что он не способен осознать высшую Истину. Страх оставит его в мгновение ока, потому что он будет чувствовать единство с Богом. В силу своего Осознания Христос сказал: «Я и Отец мой — одно». Если устремленный начнет говорить: «Я и Отец мой — одно», это окажется игрой его воображения. Но то, что сегодня мы называем воображением, завтра превратится в реальность. Например, ученый сначала представляет себе результат эксперимента, затем он ставит его и открывает реальность. Сегодняшняя мечта — это завтрашняя реальность.

Надо начать духовное путешествие с воображения. Внутри воображения нужно чувствовать, что внутренний зов, то есть устремление, постоянно стремится подняться высоко, выше, выше всего в бесконечном путешествии ввысь. Все мы обладаем этим устремлением, поэтому мы непременно осознаем высочайшую Истину.

Право на осознание Бога принадлежит не какому-то отдельному человеку. Бога осознали многие, и многие еще будут Его осознавать, пока не настанет день, когда Высочайшее осознают все. Но существует нечто, называемое Часом Бога. Час Бога — это Час, избранный Богом. Сегодня Бог доволен мной, завтра Бог будет доволен вами, послезавтра — еще кем-то. В тот миг, когда Он полностью доволен нами, Он дает нам дар даров — осознание Бога, открытие Бога.

Есть ищущие, которые пока устремляются слабо. Я хочу им сказать, что, если сегодня их устремление слабо, это не значит, что им навеки суждено разочарование. Продолжайте медленно, но верно. Если вы чувствуете, что вы слабы, тут же молитесь Господу, Внутреннему Кормчему, чтобы Он даровал вам защиту. Он обязательно ее дарует. Слабый ищущий взывает о прибежище и защите, и он может рассчитывать на то, что получит их от своей медитации.

Есть сильные ищущие, которые медитируют регулярно, преданно и одухотворенно. Им я хотел бы сказать: радость, внутренняя радость — такая, которая побеждает ограничения, несовершенство, рабство и смерть, — вот чего они могут и должны ожидать от своей медитации. Когда человек победит ограничения, несовершенство и зависимость, его внутреннее существо будет залито неизмеримой радостью.

Когда ищущий весел, когда он полон внутренней радости, внутреннего света и внутреннего восторга, он должен кое-что предложить Внутреннему Кормчему, чтобы исполнить Его предназначение и проявить Его, — и это благодарность. Он знает, что именно Внутренний Кормчий щедро наполнил его существо Покоем, Светом и Восторгом. Когда он предлагает благодарность, сила, качество и даже количество его Радости, Света и Восторга увеличиваются сами собой. Как же предлагать благодарность? Можно легко и, в то же время, эффективно предлагать благодарность, постоянно и осознанно подчиняя свою волю Воле Всевышнего. Человек должен заставить себя почувствовать, что он не что иное, как безусловный инструмент у Стоп Господа Всевышнего. Когда он станет безусловным инструментом Господа Всевышнего, тогда здесь, на земле, смогут проявиться и проявятся Божественность, Реальность и Бессмертие.

Сегодня мы думаем о Боге, медитируем на Бога, созерцаем Бога с мыслью о том, что однажды увидим Бога лицом к лицу. Когда в конце концов мы действительно увидим Бога лицом к лицу, мы не будем удовлетворены. Тогда мы уже будем стремиться чувствовать Бога совершенно своим. Когда Бог станет для нас самым сокровенным, мы почувствуем потребность сознательно и постоянно пытаться стать Богом. Но это не мы пытаемся; это в нас устремляется Бог. Сегодняшний человек — это нереализованный Бог. Завтрашний человек будет полностью реализованным Богом.

Нет конца путешествию ищущего. Каждый день мы преодолеваем свои прошлые достижения и превосходим свои прошлые цели. Если мы будем молиться, если будем концентрироваться, если будем медитировать, мы почувствуем глубоко внутри, что постоянно превосходим сами себя. Не барьер мы преодолеваем, а достижение. Вчерашняя цель была увидеть что-то. Сегодняшняя цель — почувствовать что-то. Завтрашняя цель будет стать чем-то. Во время медитации мы видели, что Реальность, Божественность и Бессмертие действительно существуют. Сейчас мы чувствуем, что это часть нашей жизни. Превращение в эти реальности и воплощение их в своей жизни всего лишь вопрос времени.

Служебное помещение капеллана
Глазго, Шотландия
16 июня 1973 года

Желание и устремление

Йога — санскритское слово. Оно означает союз с Высшим, сознательный союз с Абсолютом.

Духовность — пространный предмет. Йога учит нас тому, как его изучать. Еще йога учит нас, как найти свободный доступ к Богу, Абсолюту.

Все мы едины, неразделимо едины с Богом. Но наше единство неосознанно. Если заниматься йогой, если жить духовностью, то наше единство с Богом становится сознательным. И, более того, оно становится сознательным постоянно и неразделимо.

Миром правят две вещи, всего две: желание и устремление. Желание — для тех, кто хочет жить обыкновенной жизнью, практически жизнью животного; а устремление — для тех, кто хотел бы жить жизнью Космических Богов. За жизнью желания сразу следует разрушение. За жизнью устремления же следует раскрытие, а за ним — проявление, проявление нашей Божественности, проявление Внутреннего Кормчего и проявление Абсолюта здесь, на земле, полностью и совершенно.

Некоторые люди довольны тем, что имеют и что собой представляют. Имеют они материальное богатство, а представляют собой желание. В них живет желание, и их желания в большой степени исполняются; тогда они довольны. Для этих людей устремления не существует. Они скучные, статичные существа.

Те, кто страдают от разочарования и неудовлетворенности в жизни, хотя бы чувствуют, что желание не приносит им постоянного удовлетворения. Им хочется получить больше, достичь того или превратиться в то, что принесет им настоящее удовлетворение. Со временем эти люди почувствуют, что жизнь желания и материального процветания не дает ответа.

Причин, по которым люди вступают в духовную жизнь и хотят заниматься йогой, много. Одни делают это потому, что мир принес им разочарование, отверг их, и они испытывают горечь и отвращение к миру. Они чувствуют, что единственный ответ дает йога.

Некоторые вступают в духовную жизнь, потому что видят, что повсюду — страдание. Страдание внутри, страдание вокруг, страдание у них в семье, в них самих, во всем мире. Они знают, что страдание не дает ответа. Ответ в чем-то другом — в покое, свете и внутреннем восторге. И они чувствуют, что могут получить их только из духовной жизни.

Некоторые люди поняли, что корень страданий — желание. Люди обречены на страдание потому, что сознательно или неосознанно лелеют в себе множество желаний. Когда желания не исполняются, они страдают от разочарования, а когда исполняются, они страдают все равно, потому что думали, что исполнение желаний принесет бесконечно больше смысла и удовлетворения.

Некоторые пошли еще на шаг дальше и поняли, что настоящий виновник не желание. По-настоящему виновато невежество. Мы купаемся в удовольствиях невежества, и невежество каждый миг подталкивает нас к желаниям. Наше внутреннее небо покрывается тучами, и это тучи невежества. Это внутреннее небо можно озарять постоянным внутренним зовом, тем зовом, который мы непрестанно слышим в самых глубинах своего сердца, в самых сокровенных уголках своего существа. Когда мы внутренне взываем, в своем внутреннем существе мы чувствуем: там есть разгорающееся пламя. Это пламя взлетает все выше и выше и достигает вершины совершенства. Этот осознанный внутренний зов называется особым словом — устремление.

Внутренний зов понесет нас в мир бесконечной Красоты, бесконечного Восторга, бесконечного Совершенства. Эти миры — для людей, вступивших в духовную жизнь. Благословенны они! Им ведома Истина. Им известно, что материальное процветание не может дать им бессмертную Жизнь, бессмертный Свет и Восторг. Это невозможно. Бессмертным Покоем, Светом и Блаженством их может щедро наделить только внутренняя жизнь, жизнь устремления и посвящения.

Конечно, не имеет значения, по какой причине вы вступаете в духовную жизнь, привели ли вас к ней страдание, разочарование или еще что-то.

Достаточно и того, что вы одухотворенно и преданно приняли духовную жизнь. Единственное, что важно на духовном пути, — это ваша готовность и ваше стремление.

В духовной жизни не должно быть никакого расчета, к ней нельзя подходить умом, должна быть лишь самоотдача Внутреннему Кормчему. Нужно идти прямо от внутреннего существа, а не через ум или интеллект. Это не означает, что ум надо полностью отбросить или им пренебрегать. Но тот ум, которым вы пользуетесь сейчас, — это физический, земной ум. Его возможности очень ограниченны, но, несмотря на это, он постоянно судит и вас, и других. Ум всегда жаждет подозревать других. Ему кажется, что в подозрительности заключена величайшая мудрость. Ему кажется, что его подозрительность — это величайшее достижение. Если ум подозревает или сомневается, он считает, что занимается чем-то замечательным и важным. Естественно, зачастую мы видим, что его суждения совершенно неверны, потому что основываются на предвзятых идеях и предубеждениях. А сердце — воплощение любви, единства, спонтанности.

Встаньте перед океаном духовности и включите ум. Он вам скажет, что океан очень холодный, а волны опасны и беспощадны. Сомнение вам скажет, что в волнах вы утонете. Но сердце увидит океан не как океан разрушения, а как океан Просветления, океан Совершенства и Осуществления. Оно почувствует, что, прыгнув в океан, вы попадете в море Реальности и что раньше или позже станете самой Реальностью.

Некоторые люди страшно боятся океана духовности. Им кажется, что спасения нет и что в океане духовности они утонут. Оттого, что они не стремятся в океан Реальности, они плавают в океане невежества. Можно находиться только в одном месте: либо в ночи-невежестве, либо в Свете-Мудрости.

Ночь-невежество прямо перед нами, а Свет-Мудрость глубоко внутри нас. Выбор делаем мы сами. Если мы примем Свет-Мудрость, в нашу жизнь обязательно придет преображение, просветление и совершенство. А если мы примем ночь-невежество, невежество поглотит и уничтожит нашу жизнь.

Если мы действительно хотим идти по пути духовности, то глубоко изнутри мы постоянно будем получать вдохновение следовать по пути Света и медленно, но верно превращаться в Свет. Тогда в конце своего странствия мы увидим, как Внутренний Кормчий, наш Возлюбленный Всевышний, украшает нас гирляндой Своей Трансцендентальной Радости и Божественной Гордости.

Зал заседаний, Маришал колледж
Абердинский университет
Абердин, Шотландия
18 июня 1973 года

Бог и любовь

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, я хотел бы немного поговорить о Боге и о любви. Бог всеведущ. Бог всемогущ. Бог вездесущ. Но мне недостаточно это знать, это чувствовать. Я испытываю полное удовлетворение, лишь когда чувствую, что Бог — сама Любовь, любящие Отец и Мать. Этот аспект любви больше всего меня радует, больше всего меня просветляет и придает мне больше всего сил. Поэтому я и хотел бы немного рассказать о Боге и о любви.

Мы начали свое путешествие на Небесах. Там мы любили Мечту Бога. Находясь в области души, а не в грубом физическом теле, мы любили Мечту Бога, или, можно сказать, мы любили Бога-Мечту. Так что это была за Мечта? Его Мечтой было стать многими. Он был один, а захотел стать множеством, чтобы божественно наслаждаться Собой в бесконечных формах и образах. В царстве души все мы любили эту Мечту Бога и хотели стать игроками в космической игре и участвовать в Его Космической Драме.

Наша душа пришла на мировую арену для того, чтобы стать сознательным игроком в Космической Драме Бога. Потом, придя в мир, мы полюбили Красоту Бога: Красоту Бога в природе, Красоту Бога в искусстве, Красоту Бога в нашей жизни. Мы полюбили Бога-Красоту. Мы старались своими глазами увидеть Его бесконечные прекрасные Формы. В своих переживаниях, действиях, осознаниях мы любуемся красотой в разнообразии форм. Но есть то, чего нам хочется достичь и чем нам хочется стать, и это Красота Бога и Бог-Красота.

Затем, совершая прогресс в духовной жизни, мы начинаем чувствовать потребность в переживании и ощущении Бесконечности. Мы конечны. Сейчас мы живем в земном времени. Сейчас мы наслаждаемся в сетях невежества. Но мы хотим освободиться от этих сетей. Нам кажется, что если вырваться из оков конечного и войти в Бесконечное, то разрешатся все наши проблемы, мы найдем себя. Мы ищем Бесконечность тут и там, повсюду, но не можем даже начать ее видеть или чувствовать. Но если погрузиться глубоко внутрь, если проникнуть в самые сокровенные глубины своего сердца, мы ощутим Бесконечность: мы ощутим бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

В Бесконечности есть реальность. Но в чем ее источник? Ее источник — Божественность в Бессмертии и Бессмертие в Божественности. Чтобы увидеть, ощутить, превратиться в Божественность и Бессмертие, мы входим в Сердце Бога. Как войти в Сердце Бога? Как добиться свободного доступа к Сердцу Бога? Только благодаря внутренней мольбе, которую мы называем устремлением. Когда пламя внутреннего устремления взметнется высоко, мы войдем во Всевышнего, нашего вечного Кормчего.

Для обычного человека весь смысл жизни в желании. Для духовного ищущего весь смысл в устремлении. В области устремления настает время, когда ищущий начинает сознательно осознавать то, что нужно на первое место ставить главное. Так вот, что такое это «главное»? Это Бог. «Главное на первом месте» означает, что в нашей жизни на первом месте должен быть Бог, и не только во внутренней жизни, но и в разнообразной повседневной деятельности. Это значит, что прежде всего и больше всего нужно любить Бога, как Божество и как всех людей. Это значит, что сначала нужно полюбить Бога как Существо-личность, а потом как безличностное Существо. Нам бесконечно легче приближаться к Богу в Его личностном, а не в безличностном аспекте. В Своем безличностном аспекте Бог — это бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечная Энергия; а в Своем личностном аспекте Он — это прекраснейшее Существо. Он прекраснее любого самого красивого ребенка на земле. В Нем гораздо больше красоты, чем в любом человеке. Так что сначала мы проходим через личностный аспект Бога и только потом идем к безличностному, но мы любим оба аспекта — личностный и безличностный.

Иногда бывает так, что мы принимаем Бога и вступаем в духовную жизнь, но через несколько лет ее бросаем. Иначе говоря, мы осознанно и намеренно отказываемся от Заботы, Сострадания, Любви и Благословений Бога. Что тогда делает Бог? Что Он делает, когда мы намеренно отказываемся от Него уже после того, как принимали духовный путь? Бог сострадательно нам улыбается. Он говорит: «Дети, Я готов вас подождать. Я буду ждать, пока вы не дадите Мне другой возможности». Он будет ждать бесконечно долго. Вот так сострадательный Отец осуществляет Себя в нас и через нас, как только мы начинаем ценить Любовь Бога, или Бога — вечную Любовь.

Самое важное в нашей духовной жизни — Бог, затем идет наше самораскрытие, потом наше безусловное отречение перед Богом, а за ним наше осознание Бога. Если мы хотим достичь в своем внутреннем существе неизменного Покоя, Света и Блаженства в бесконечной степени, то нам нужно полностью отречься перед Волей Господа Всевышнего.

В этот момент, когда благодаря своему преданному отречению мы начинаем совершать прогресс, в нашей духовной жизни возникает сложность. Зачастую выходит вперед ум. Ум пока что погружен в невежество и не просветлен. Ум накопил множество внешних знаний, но он тесно переплетен с физическим и витальным. Так что же приносит это внешнее знание? Сомнение и подозрительность. Ум постоянно сомневается. Он сомневается в других, он сомневается в существовании Бога и даже в своем собственном существовании. Он весь во власти сомнения. Между сомневающимся умом и отрекающимся и отрекшимся сердцем идет постоянное сражение. Ум старается подорвать потенциальные возможности сердца. Но если мы остаемся верными своей духовной жизни, то сердце в конце концов выигрывает это сражение. В отрекшемся сердце мы открываем огромную веру. Вера — вот наша мудрость, наша внутренняя мудрость.

Эта внутренняя мудрость говорит, что мы — от Бога и для Бога. Мы пришли от Бога, и мы идем к Богу — Свету и Восторгу. Тут мы сознательно и одухотворенно стремимся проявлять Бога на земле. А в конце своего путешествия мы войдем в бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

Когда мы приняли Бога, от нас зависит, будем ли мы продолжать любить и от всего сердца принимать Его или откажемся от Него. Вступая в духовную жизнь, мы чувствуем, что сознательно входим в область Бога. От всего сердца принимая Бога благодаря своей искренности, чистоте, смирению и любви, мы можем сознательно и быстро совершать прогресс, который осуществит наше предназначение.

Если мы приняли Бога от всего сердца, Бог становится нашим вечным другом и нашим вечным рабом. Тогда, если мы молимся Богу: «Боже, дай мне то, Боже, дай мне это», — радовать нас становится Его прямой обязанностью. Раз мы отдаем Богу все свое существование, радовать нас и осуществлять наше предназначение Своим божественным, высшим Способом становится Его обязанностью.

Когда мы проводим в молитвах и медитации несколько лет, Бог по Своей бесконечной Щедрости выдает нам паспорт. С таким паспортом мы сможем попасть на Небеса — в высшие миры. Существует семь высших и семь низших миров. Если мы не будем постоянно, преданно, систематически и одухотворенно устремляться, этот паспорт конфискуется. Мы потеряем свободный доступ к высшим мирам, внутренним мирам Покоя, Света и Блаженства.

Но приходит такое время, когда каждый человек обязательно обретает Покой, Свет и Блаженство. Избранный Час Бога настает для каждого. Сегодня Час Бога пробил для тебя, завтра для него, послезавтра — для нее. Бог не удовлетворится до тех пор, пока все мы в своем внутреннем существе не достигнем этого огромного Покоя, Света и Блаженства. Он будет доволен, лишь когда мы откроем свое внутреннее существование и будем сознательно, одухотворенно и без условий принимать участие в Его Космической Игре, осуществляя Его так, как Он Сам того пожелает. Это мы сделаем только благодаря своей чистой любви, преданной и полной отречения любви к Воле Всевышнего — нашего Внутреннего Кормчего.

Мы — вечные странники. На Небесах мы были мечтателями, а на земле мы — странники на Дороге Вечности. Мы достигнем своей Цели — Золотого Запредельного. Золотое Запредельное — это вечно превосходящее себя Запредельное. Сегодняшняя цель станет отправной точкой назавтра, точно так же как вчерашняя цель — отправная точка дня сегодняшнего. Нашему осознанию нет конца. Мы всегда находимся в процессе эволюции, преобразования нашей природы, нашего внутреннего просветления и совершенствования.

Зал заседаний
Студенческий Союз
Лидский Университет
Лидс, Англия
20 июня 1973 года

Духовный Учитель

Я очень рад тому, что нахожусь сейчас с вами. Все вы по-своему устремляетесь, так что вы предоставили мне широкие возможности служить Всевышнему в вас. Есть только один учитель, один Гуру, и это Всевышний. А раз все мы ищущие, мы все призываем присутствие нашего вечного Гуру — Всевышнего.

Большинство из вас занимаются духовностью и йогой. Для вас эта тема не нова. Но я хочу рассказать, как подхожу к этой теме я. По моему мнению, духовность — это ларчик, а йога — ключ, тогда как Бог — это богатство, сокровище в ларце. Ларец, ключ и сокровище есть у каждого из вас. Не только духовные Учителя имеют право на Бога. Ни в коем случае! Бог также и ваш. Духовные Учителя приходят в мир, чтобы убедить вас в том, что право на осознание Бога принадлежит вам извечно.

Вы можете считать Бога совершенно своим. Вы можете сказать то же, что две тысячи лет тому назад сказал Христос: «Я и Отец мой — одно». Он сказал это по причине сознательного, постоянного и неразделимого единства со своим Отцом. У нас же такого постоянного, сознательного и неразделимого единства нет. Бывают дни, когда мы длительно ощущаем Присутствие Бога, бывают дни, когда мы чувствуем Его Присутствие всего несколько минут. А бывают и такие, когда мы вовсе не ощущаем Присутствия Бога. А раз так, как же можно говорить, что мы едины с Богом? Мы чувствуем, что это будет чистой ложью. Но если мы, как Христос, будем молиться, будем медитировать, если обнаружим внутри себя высочайшее, то настанет день, когда и мы, и каждый человек сможет заявить: «Я и Отец мой — одно». Не только возможно, не только осуществимо, но и неизбежно, что в один прекрасный день все смогут сказать это о себе.

Йога — это путь обретения такого осознания. Йога означает союз, сознательный союз с Богом. Йога учит нас тому, как собрать богатый урожай осознания. Это осознание своей Божественности, своего Бессмертия, осознание внутри себя Бесконечного и Вечного.

По нашей традиционной индусской системе в йоге есть три основных направления: карма-йога, бхакти-йога и джнана-йога. Карма-йога — это йога посвященного служения. Бхакти-йога — это йога любви и преданности. Джнана-йога — это йога знания и мудрости. В джнана-йоге мы видим важную, могучую ветвь, называемую раджа-йогой. На Западе это называется мистикой, йогой мистики.

Есть и другие направления йоги, например, хатха-йога и джапа-йога. Здесь, на Западе, хатха-йогой занимаются многие. Она оказывает большую помощь, исключительную помощь в поддержании физической формы тела. Она расслабляет тело и помогает пробудить сознание. Но надо понимать, как далеко вас может отвести хатха-йога. К счастью или к несчастью, на Западе у многих создалось впечатление, что хатха-йога может привести к конечной цели. Но это не так. Хатха-йога — это отправная точка. Занятия хатха-йогой можно сравнить с занятиями в детском саду, тогда как концентрация, медитация и созерцание представляют собой университетские программы. Можно легко поступить в университет, даже если ты не ходил в детский сад. Бывают прекрасные, отличные студенты, которые перескакивают какие-то ступени обучения. Им не требуется ходить в детский сад. Они приходят сразу в начальную школу и продолжают дальше. Но если не начать, то как тогда достичь цели? То, чему нас может научить хатха-йога, мы охотно выучим, но незачем придавать излишнее значение этой небольшой веточке великого древа йоги.

Если у нас в уме постоянно кипят мысли и идеи, если нас непрерывно кусают мысли-обезьянки, будьте осторожнее. С проказливой обезьянкой — мыслью — нужно бороться. В этом может помочь хатха-йога. Но есть и другая разновидность йоги — джапа-йога, и она может оказать большую помощь. Джапа-йога — это повторение определенного слова или имени Господа: Кришна, Рама, Кали, Всевышний, Ом и так далее. Пока мы делаем джапу, ум сосредоточивается только на выбранном божестве, духовном качестве, определенном аспекте Бога или на проявлении Бога в человеческом теле. Это занятие серьезно помогает успокоить ум и управлять им.

Но если мы будем заниматься концентрацией, медитацией и созерцанием, это сравнимо с полетом к цели на современном реактивном самолете. Если нам захочется отправиться в Рим, можно выбрать разные способы. Это зависит от того, как быстро нам хочется добраться до цели. Можно поехать на индийской воловьей повозке, а можно полететь на реактивном самолете. Естественно, на самолете мы доберемся до цели намного быстрее.

Когда же мы доберемся до цели, игра еще не закончится. Нам придется сделать еще кое-что. Нам будет нужно раскрыть миру ту Истину, тот Свет, которого мы достигли и которым стали. Но игра не закончится даже и после раскрытия. Нам будет нужно проявлять на земле Свет, который мы воплощаем.

Проявляя Свет Всевышнего, мы осуществляем Замыслы Всевышнего так, как Он Сам того хочет. Прежде чем начать проявление Всевышнего Его Способом, мы всего лишь готовимся стать божественными воинами, избранными воинами Бесконечного. Но настанет день, когда мы, уже осознав Бога, будем вести раскрытие и начнем проявление. Вот тогда мы сможем сказать, что мы избранные инструменты Всевышнего, внутреннего Кормчего.

Ищущие много-много раз задавали мне вопрос, как согласуются йога и религия. Предельная цель каждой религии — осознать высшую Истину. Поэтому цель у всех религий одна. Йога же ускоряет странствие человека в каждой религии. В этом и заключается роль йоги. У йоги большое сердце. Оно включает все религии и, в то же время, просит их все вырастать из рамок своих границ. Йога принимает, приветствует все религии как свои и, в то же время, вдохновляет их все выходить дальше, намного дальше собственной ограниченной сферы.

Всем ищущим нужно следовать каждому своим путем и чувствовать, что каждый путь — как лодка. У вас есть своя лодка, у меня есть лодка, у нее есть лодка, и у него есть другая лодка. Если вы останетесь в своей лодке, вы раньше или позже достигнете цели. Но если вы будете одной ногой стоять в одной лодке, а другой — в другой лодке или будете постоянно перепрыгивать из лодки в лодку, вас скоро промочит море невежества, и вы никогда не доберетесь до цели.

Но если у вас нет уверенности в своей лодке, это дело другое. Вы какое-то время провели в школе, а теперь чувствуете, что не совершаете прогресса.

Вы не чувствуете удовлетворения от учителя. Разумеется, у вас есть полное право бросить эту школу и найти такую, которая будет приносить вам удовлетворение. Подобным образом, если вы недовольны лодочником, то есть, духовным лидером, у вас есть полное право сменить лодочника и лодку.

К сожалению, некоторые ищущие недостаточно серьезны и искренни, чтобы это обнаружить. Они начинают путешествие из любопытства. Начав духовное путешествие из любопытства, они позволяют внешним вещам увлечь себя не туда. Как только они слышат, что у такого-то десять тысяч учеников, они тут же стремятся стать учениками этого Учителя. Им кажется, что он такой великий, иначе откуда у него взялись бы десять тысяч учеников? Эти любопытные ищущие не склонны принимать Учителя мудро, с должным умением разобраться.

Скажу, что, даже если у определенного учителя будут десять тысяч учеников, он может оказаться вовсе не вашим настоящим учителем. Вашим учителем может оказаться тот, у кого всего два ученика, вы станете его третьим учеником, и тогда он вообще больше не будет принимать учеников. Но, с другой стороны, кто знает? У вашего Учителя могут оказаться тысячи учеников. В этом нет ничего плохого. Даже если у него тысячи учеников, он легко посадит вас в свою лодку и повезет к предназначенной вам Цели.

Все зависит от вашей искренности. Пожалуйста, даже приняв путь духовного Учителя, чувствуйте, что вы каждый миг должны играть свою роль, выполнять свою часть работы. Некоторые ищущие говорят: «Теперь, когда у меня есть Учитель, есть путь, мне ничего не нужно делать. Можно спать в лодке изо дня в день». Но все обстоит не так. Вам нужно каждый день осознанно, преданно и интенсивно устремляться. Только тогда Учитель сможет наделить вас своим Покоем, Светом и Блаженством. Вы должны отдавать Учителю устремление, а Учитель должен отдавать вам свое достижение — осознание. Вы должны давать то, что есть у вас, а Учитель — то, что есть у него.

Вот так Учитель и ищущий, Учитель и ученик становятся неразделимо едиными. Ваше устремление очень важно, и осознание Учителя тоже очень важно. Вашим устремлением и его осознанием вы с Учителем осуществляете Божественное, проявляете Абсолют на земле. Вы даете Учителю то, что бесконечно ценно, и благодаря этому он проявляет Абсолют, Бесконечное на земле. Учитель и ученик равно важны как игроки в Космической Игре Бога.

Но ищущему нужно постоянно верить в своего Учителя, так же как Учитель верит в него. Приняв человека в ученики, Учитель безгранично верит в этого ищущего. А ищущий, ученик зачастую теряет веру в Учителя и в себя. Так вот, если он потеряет веру в Учителя, его прогресс замедлится, но не закончится. Он может отправиться к другому Учителю. Может быть, второй как раз и окажется его настоящим Учителем. Поэтому он, конечно же, начнет совершать прогресс. Но если ищущий теряет веру в себя, его духовной жизни конец. Если человек теряет в духовной жизни веру в себя, он пропал. Он как младенец в лесу. Он в это время не просто беспомощен — он лишается надежды.

Учитель — ваш друг, вечный друг, который помогает вам осознать высшее в себе. Он помогает вам открыть ваш внутренний ларчик вашим же — не своим — ключом и показывает вам ваше собственное сокровище. А как только он вам его покажет, его часть игры заканчивается. Если вы в обычной жизни воспользуетесь чьей-то помощью, чтобы сделать какое-то дело, вы обязаны этому человеку что-то заплатить или возместить его затраты. Но в духовной жизни вы не должны давать Учителю ничего, кроме устремления. Его плата за то, что он помогает вам в осознании Бога, — само ваше устремление. Вы устремлялись, чтобы найти свое внутреннее сокровище, и он оказал вам помощь. Он чувствует, что его плата в том, что вы приняли от него помощь.

Радость от служения Богу в вас и есть достаточная плата Учителя.

Духовный Учитель — это тот, кто непрерывно играет в космическую Игру и переплывает море невежества, при этом доставляя ищущих на берег Света и Восторга. Духовный Учитель — это старший брат, старший сын в семье. Раз он в семье старший, он знает немного больше, чем его младшие братья и сестры, поэтому он ведет или несет младших к Отцу. Как только он им покажет, где Отец, его роль завершается.

Так вот, дорогие друзья, дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, все мы стремимся к одной Цели. Все мы начали путешествие — вступили на духовный путь. Мы больше не стоим на старте — мы на пути к цели. И нам решать, побежим ли мы медленно или быстро. Если мы хотим бежать быстрее быстрого, тогда нужно упрощать свою внешнюю жизнь, жизнь непоследовательности, жизнь желания, жизнь беспокойств и тревог. И, в то же время, нужно усилить внутреннюю жизнь, жизнь устремления, жизнь посвящения и просветления.

Оклендская средняя школа
Мэнсфилд, Англия
21 июня 1973 года

Вчера, сегодня и завтра

Каждый судит о духовности в меру своего устремления, своих возможностей и восприимчивости. Поскольку все мы здесь ищущие, нам положено кое-что знать о духовности, и мы действительно многое знаем. Будучи ищущим Абсолютного Трансцендентального Всевышнего, я хочу поделиться с вами своими знаниями о духовности.

С моей точки зрения, духовность означает принятие жизни — сначала принятие внутренней жизни, а затем принятие внешней, обычной жизни. Сначала нужно принять внутреннюю жизнь. Потом, идя от внутренней жизни, мы должны открыть в себе и вынести из своей души вперед свет, покой и блаженство, чтобы заполнить ими свою внешнюю жизнь.

С моей точки зрения, духовность никак не может означать отторжения или полного отрицания жизни. По-моему, духовность означает подлинное принятие жизни. Нужно принимать жизнь такой, какая она есть. Но мы не должны удовлетворяться этой жизнью, мы не можем удовлетвориться этой жизнью как таковой. Изменить лик мира — вот наш прямой долг. Но как это сделать? Это можно сделать, лишь если мы сами будем меняться внутренне и внешне. Когда в нас произойдет преобразование, мы сможем приносить пользу человечеству. Когда мы сможем жить в душе, а не в грубом физическом, мы будем готовы предложить свое посвященное служение устремляющемуся человечеству.

По моей простой философии, духовность никак не должна искать убежища в Гималайских пещерах. Те дни седого прошлого преданы забвению. Теперь нам нужно принимать мир лицом к лицу. Если мы удаляемся в Гималайские пещеры ради поисков Бога, значит, мы намеренно пренебрегаем возможностью всеобъемлющего изменения, преображения своей физической, витальной, ментальной и психической жизни. Мы должны осознать Высочайшее, должны осуществить Трансцендентального Всевышнего здесь, на земле, в гуще разнообразной деятельности.

Наша духовная философия нам говорит, что сегодня необходим человек действия. Сегодняшний человек не может строить воздушные замки. Сегодняшний человек не может оставаться непросветленным. Но кто же эти люди действия? Если вы скажете, что люди действия — это только здравомыслящие люди, это будет верным до некоторой степени. Но по-настоящему здравомыслящие люди действия — это те, кто обладают божественной отвагой воспринять нечто безбрежное, бесконечное, вечное и бессмертное. Люди действия — это те, кто бросают вызов невежеству и готовы сражаться с ночью-невежеством, те, кто хотят создать здесь, на земле, Царство Небесное. Вчера все эти люди действия были сплошь мечтателями, но они были божественными мечтателями. У них мечта и реальность жили рядом. Мечта была непосредственным видением, а реальность — проявлением этого видения. Вчерашние божественные мечтатели — это сегодняшние люди действия, сегодняшние божественные воины. Завтра у этих людей будет другое дело — завтра они будут первооткрывателями и провозвестниками нового восхода, нового света. Они достигли Света, они превратились в Свет. Теперь они считают своим прямым долгом показать Свет всему миру. Завтра эти божественные воины, эти люди действия должны будут предложить Свет страдающему, истекающему кровью и тонущему человечеству.

Сегодня все мы ищущие. Кем мы были вчера? Вчера мы пребывали в мире сомнений, нескончаемых сомнений. Наш ум позволял сомнениям пробираться в нас или растил их и заставлял нас чувствовать, что вершина самопознания — это сомнения в других или сомнения в себе. Вчера мы сомневались в существовании Бога, сомневались в своих друзьях, в родственниках, в себе — во всех.

Возможно, мы ничего не теряем во внешнем мире, когда сомневаемся в других. Возможно, мы ничего не теряем во внешнем мире, когда сомневаемся в существовании Бога. Но когда мы сомневаемся в себе, мы теряем все. Мы теряем во внешнем мире, и мы теряем также в мире внутреннем. Мы становимся настоящими нищими. В тот миг, когда мы начинаем сомневаться в себе, мы ослабляем свои возможности и неосознанно уничтожаем свой внутренний потенциал.

Сегодня мы ищем бесконечную Истину, бесконечный Свет и бесконечный Покой. Так где мы можем найти бесконечные Покой, Свет и Истину? Здесь, внутри духовного сердца. Мы говорим об Универсальном Сознании, мы говорим о Трансцендентальной Реальности. Где находится Универсальное Сознание? Где Трансцендентальная Реальность? Где послание вечного Запредельного? Они не в физическом, а в духовном сердце. Духовное сердце вмещает Универсальное Сознание, Трансцендентальную Реальность, послание вечного, постоянно превосходящего себя Запредельного.

Кем мы станем завтра? Сегодня мы ищущие, а завтра нам нужно будет стать божественными любящими. В человеческой любви мы раньше или позже обязательно испытываем разочарование, а в божественной любви мы сознательно, преданно, одухотворенно и не ставя условий достигаем единства с нашим Возлюбленным.

Всевышнему в человечестве мы должны предлагать все, чего достигли благодаря своему сегодняшнему устремлению. Самоотдача — это раскрытие себя миру, а раскрытие себя — это наша самоотдача. Предлагая покой, свет и блаженство, мы должны понимать, что предлагаем их невежественной, темной, нечистой, непросветленной части себя самих, а не кому-то другому. Скажем, у нас просветлено сердце. Нам нужно понимать, что ноги — это тоже составная часть нашего тела. Стопы, ноги, руки, пальцы, глаза и все прочие части вместе составляют целостное человеческое тело. Точно так же мы можем считать остальной мир неотъемлемой частью своего существа, частью, которая нуждается в просветлении. Я не хочу сказать, что остальной мир — это наши стопы, вовсе нет. Я просто говорю, что часть всего нашего существа не просветлена, не озарена.

У нас есть две комнаты: сердце и ум. Сердце достигло или обрело просветление. Теперь сердце обязано войти в ум, чтобы просветлить его. Нам в каждый момент нужно чувствовать, что комната ума (которую мы можем со всей простотой, честностью и смирением назвать своей непросветленной частью) принадлежит нам. Мы должны считать комнату ума своей, и комната ума тоже имеет полное право считать своими нас. Именно мы должны нести свет из комнаты сердца в комнату ума. А откуда мы уже получили этот свет? От души, божественного представителя Всевышнего.

Мы, живущие сейчас здесь, на земле, пришли на мировую арену из какого-то иного места — очень-очень далекого. Что мы делали, что говорили Господу Всевышнему, покидая свою небесную Обитель? Мы давали торжественное обещание Всевышнему в том, что здесь, на земле, в полной мере осознаем Его и будем раскрывать Его миру, проявлять Его и осуществлять Его так, как Он Сам того захочет. Вот таким было наше торжественное обещание Всевышнему, и Он был чрезвычайно горд одухотворенным обещанием Своих божественных детей.

Но теперь мы не помним своего обещания. Теперь мы можем сознательно и намеренно пытаться обмануть Всевышнего и забрать свое обещание, потому что хотим купаться в удовольствиях невежества. Но Он знает, что наше обещание было искренним и подлинным, и Он знает, что мы исполним свое обещание Ему сегодня, завтра или в ближайшем будущем, или в далеком будущем. Вот такое у Него Видение. Но мы набросили покров на свое видение, намеренно водя дружбу с невежеством. Нам нравится плавать в море невежества, а не в море Знания и Света.

Как только мы в действительности приходим в этот мир, мы даем внутреннее обещание своей душе и всему миру, что будем помогать человечеству, служить человечеству и просветлять человечество. Мы в безмолвии сознательно даем торжественное обещание во внутреннем мире, что будем постоянно и сознательно предлагать свое служение человечеству. Мир, как нищий, смотрит на нас в ожидании того, что мы исполним свое обещание. На каждого человека мир смотрит в ожидании, что тот исполнит свое обещание, но мы его не исполняем. Вот почему мир страдает, и вот почему его все еще крепко держат силки невежества.

Есть ли что-то такое на земле, что может нам помочь исполнить обещание Всевышнему и миру? Да. Это называется опытом, божественным опытом. Опыт доставляет нас в прошлое. Он приносит послание прошлого и говорит нам, какими глупыми мы были вчера. Вчера нас не интересовали возвышенные реальности, не интересовало проявление Бога. Но сегодня осознание Бога, раскрытие Бога миру и проявление Бога нас интересуют! Какими глупыми мы были вчера! Сегодня мы — все тот же человек, но теперь мы серьезно молимся и медитируем на осознание Бога, раскрытие Бога и проявление Бога.

Опыт говорит нам кое-что еще. Ошибки, которые мы совершали в прошлом, можно легко исправить благодаря внутреннему пробуждению и самопознанию.

Комната может стоять без света годами, столетиями, но в тот миг, когда мы вносим в нее свет, она освещается, озаряется. Мы видим, что наша внутренняя комната тысячелетиями была погружена во тьму, но это еще не значит, что ее нельзя осветить как можно скорее. Мы можем ее осветить, и мы должны ее осветить. Как мы это сделаем? Мы сделаем это благодаря своему внутреннему зову, который называется устремлением. Во внешнем мире, когда плачет дитя, мать тут же прибегает к нему и приносит все, что ребенку нужно и чего ему хочется. Подобно этому, когда мы внутренне взываем о высшей Истине, Свете и Блаженстве, в которых отчаянно нуждаемся, Трансцендентальный Всевышний бежит к нам и приносит нам бесконечное осуществление.

Лекционный зал
Ботанический факультет университета
Лондон, Англия
22 июня 1973 года

Четыре жизни ищущего

Дорогие ищущие бесконечного Света и Истины, дорогие сестры и братья во вселенском Духе, здесь, в Цюрихе, я вижу и чувствую неукротимую силу — силу тела, силу витала, силу ума и силу сердца. В духовной жизни нет ничего важнее силы и отваги, но подобная сила — это вовсе не враждебная сила, используемая для небожественной цели. Ваша сила, духовная сила, используется на благо нового рассвета и новой эры. Вас наполняет сила духа, сила, которую мы называем внутренней.

Четыре тысячи лет тому назад индийские провидцы далекого прошлого, ведические провидцы и мудрецы научили нас вот этой возвышенной истине: «Nayam atma bala-hinena labhyo — Душу не завоюет слабый». Только сильный человек может встретиться лицом к лицу с всеохватной ночью-невежеством и преобразить ее в день-мудрость. Тот, кому не хватает силы, никогда не посмеет вступить в духовную жизнь.

Когда мы вступаем в духовную жизнь, мы начинаем полностью сознавать четыре свои жизни, текущие одновременно. Только в духовной жизни мы сознаём свою животную жизнь, человеческую жизнь, божественную жизнь и бессмертную жизнь. До нашего вступления в духовную жизнь эти жизни были нам практически неизвестны, просто потому что мы не сознаём их существования.

Что мы подразумеваем под животной жизнью? Животная жизнь — это жизнь в зависти, сомнении и разрушении или сознательном уничтожении. Животная жизнь — как крепкая связывающая нас веревка. Хотя животной жизни свойственно сражаться и разрушать, в процессе эволюции возникает нечто способное обуздать эту разрушительную склонность. Вот почему от животной жизни мы переходим к более высокой форме — человеческой жизни.

В человеческой жизни мы все еще замечаем полуживотную жизнь. То есть, мы все еще ссоримся, деремся, разрушаем и совершаем много всего небожественного. Но в человеческой жизни мы также замечаем нечто значимое и плодотворное — то, что называется надеждой. Мы лелеем и бережем просветляющую надежду. Надежда не что-то туманное и искушающее в миллионах миль от истинной цветущей реальности. Нет, надежда — то, что подталкивает, тянет нас вперед к возвышенной Реальности. Надежда постоянно помогает нам и дает нам силы бежать к Предназначенной нам Цели.

Временами мы видим, что все наши надежды разбиваются вдребезги. Отчего это происходит? Именно оттого, что мы не растим в себе надежду с устремлением — своим внутренним зовом. Мы на что-то надеемся, но, когда возникают трудности, мы тихо и спокойно отказываемся от своей надежды. Не надежда нас покидает, а зачастую мы покидаем надежду. Мы не даем надежде полностью использовать возможность продолжить путешествие.

В духовной жизни мы начинаем сознавать не только животную, не только человеческую, но и божественную жизнь тоже. В божественной жизни нам постоянно дают возможности. Нам говорят, что возможности нечасто стучат к нам в двери, но когда мы стараемся жить божественной жизнью, мы приходим к пониманию того, что возможности стучатся к нам в дверь каждую секунду. Нам говорят, что Час, избранный Богом, настает очень-очень редко, но это неверно. Когда мы вступаем в духовную жизнь, мы видим, что Час Бога настает каждый миг. Нам надо лишь пользоваться каждой сияющей возможностью и каждым золотым моментом.

Когда мы следуем духовной жизни, нам нужно подружиться с радостью. Бог постоянно дает нам эту радость, но мы каждый миг безжалостно ее отбрасываем.

Мы предпочитаем погрязать в удовольствиях невежества. А ведь есть простой и эффективный способ наполнить свое существо настоящей радостью — с помощью постоянного внутреннего зова. Внешне мы взываем о знатности и славе, о внешних достижениях и материальной собственности. Но когда зов исходит изнутри, из самой глубины существа, из сокровенных глубин сердца, в это время мы взываем о Свете, Восторге, божественном Просветлении, божественном Совершенстве. Внутренняя жизнь нам говорит, что Восторг доступен нам в бесконечной степени, что он наш искони. Но из-за того, что мы не предпринимаем сознательных стараний почувствовать его своим, Восторг все еще от нас далеко.

А в чем же разница между удовольствием и Радостью или Восторгом? За удовольствием следует разочарование, а внутри разочарования рождается разрушение. Мы можем с уверенностью сказать, что сегодняшнее удовольствие завтра станет разочарованием, а послезавтра — разрушением. Но когда мы следуем духовной жизни, мы видим глубоко внутри самих себя фонтан Радости и Восторга. Этот Восторг непрерывно растет в нашем пробужденном существе.

Ищущий в нас прекрасно знает, что нашим истоком был Восторг. «Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante — Из Восторга мы родились. В Восторге мы растем и расширяем свое сознание. В конце своего странствия в Восторг мы возвращаемся». Восторг — это наш источник, а наша Цель в том, чтобы сознательно вернуться к Источнику, воплощению Восторга.

Что такое Восторг или Блаженство? Это внутренняя свобода и больше ничего. За этой внутренней свободой, использованной правильно, приходит внешняя свобода. Если внешней свободе не дает силы внутренняя свобода, не направляет ее и не просветляет, внешняя свобода зачастую действует как бешеный слон. В сегодняшнем мире мы видим, как миллионы, миллионы людей злоупотребляют свободой. Но когда вперед выйдет внутренняя свобода и вдохновит свободу внешнюю, та уверенно и в то же время очень убедительно и благополучно достигнет Предназначенной Цели.

Бессмертная Жизнь — это такая жизнь, которая в полной мере вмещает в себя божественную жизнь. Она также рвет опутывающую веревку животной жизни и вдохновляет человеческую жизнь войти в жизнь божественную. Когда мы приходим к бессмертной Жизни, животное начало в нас либо разрушается, либо преобразуется, подобно тому как ночь превращается в день. Наша человеческая слабость преобразуется в силу. Наше несовершенство преобразуется в совершенство. Все наши человеческие пороки просветляются и преобразуются во все растущий, осуществляющий Свет и Восторг.

Как в духовной жизни совершать стабильный прогресс, убедительный прогресс? Совершать хороший, сознательный и осуществляющий прогресс можно только благодаря улыбке — улыбке миру, реальности, Небесам. Каждый раз, когда мы улыбаемся определенной реальности, то, если это божественная реальность, наша улыбка мгновенно укрепляет наши способности, а если это что-то небожественное, наша улыбка ослабляет или уничтожает небожественные возможности и потенциал. Так вот, эта улыбка — не обычная человеческая улыбка. Эта улыбка рождается прямо в глубине сердца и в полном пробуждении души. Она мгновенно дает нам почувствовать, что мы порадовали и осуществили нашего Внутреннего Кормчего.

Эта внутренняя улыбка появляется у нас благодаря молитве и медитации. Когда мы молимся, мы чувствуем, что Бог раньше или позже придет и исполнит нашу молитву. Или зачастую мы идем к Богу через молитву, и тогда Бог дает нам осуществление. Или мы идем к Богу, или Бог идет к нам. Здесь, в Западном мире, мы больше важности придаем молитве, а не медитации. В этом нет ничего плохого. Если правый глаз нравится мне больше левого, а вам больше нравится левый, а не правый, тут нет ничего плохого. Молитва и медитация — как два глаза. Оба глаза стремятся показать нам Свет и предложить его нам.

На Западе множество людей ходят молиться в церкви, синагоги и прочие духовные места. Но молятся они часто механически, монотонно. Нужно съесть завтрак, и вы его едите, хотя в этом нет радости. Это стало привычным повседневным делом. Но я хочу сказать, что, когда мы молимся, это нужно делать с силой, с мыслью о том, что мы трудимся ради того, что хотим обрести. Если делать так, то вполне возможно, что наши молитвы будут одобрены и исполнены. Во время молитвы нужно рисовать себе в воображении результат. Если не представлять себе реальности, о которой мы молимся, то между нашей молитвой и результатом, которого мы добиваемся, между мечтой и реальностью образуется зияющая пропасть.

Но так молится лишь начинающий, который всегда хочет от своей молитвы того, что он называет удовлетворительным результатом. По мере роста в духовной жизни в процессе нашей внутренней эволюции наступает время, когда мы видим, что наибольшее значение имеет вовсе не осуществление нашей молитвы. Мы хотим значительных результатов, но если значительные результаты приходят в форме поражения, неудачи, так сказать, мы принимаем их с такой же радостью. На самом деле мы испытываем огромную радость, когда возлагаем свое так называемое поражение к Стопам Бога. В духовной жизни победа и поражение — две стороны одной монеты. Это вторая стадия нашего развития, когда мы можем предложить Богу одинаковую радость независимо от того, исполнилась ли наша молитва так, как нам хотелось, или нет.

Третья и последняя стадия наступает, когда мы молимся Богу постоянно, но вообще не беспокоимся о результате. Мы чувствуем, что наше дело — только молиться, а остальное — дело Бога. В нас живет внутренняя потребность молиться безусловно, и мы чувствуем, что одобрять молитву или нет — божественная обязанность нашего Внутреннего Кормчего. Если Он ее не одобрит, мы вовсе не будем возражать. Когда мы молимся без условий, мы совершаем прогресс быстрее всего.

Есть еще способ быстро совершать прогресс — в сознательном и постоянном отречении перед Волей Всевышнего. Только вот слово «отречение» — весьма сложное слово. Праздный человек сдается на милость невежества, на милость мира. Он не хочет совершать прогресс. Он подчинился судьбе и пальцем не шевельнет. Только это вовсе не отречение. Это просто самообман, а самообман не что иное, как саморазрушение.

А еще есть отречение раба перед хозяином. Раб подчиняется хозяину из страха или по внешнему принуждению. Но в духовной жизни нет внешнего принуждения, совсем нет. Это наше внутреннее существо заставляет нас глубоко изнутри предлагать отречение Всевышнему Кормчему. Оно заставляет нас почувствовать внутреннюю потребность в отречении. Мы чувствуем, что сейчас мы — капля бесконечной Истины. Но когда эта маленькая капелька истины вливается в Море Истины, она теряет отдельную личность и становится Универсальной Реальностью, Универсальной Индивидуальностью, Универсальным Бессмертием.

В духовной жизни нужно сознательно направлять свое устремление, молитву, концентрацию, медитацию и созерцание к Богу. Нужно делать сознательное личное усилие и в то же время нужно предлагать свое внутреннее отречение Богу. Нужно чувствовать, что мы можем искренне сказать: «Господь, вот столько я могу сделать собственными руками. Столько могу увидеть собственными глазами. Столько я могу сделать своими физическими возможностями. То единственное, что у меня еще есть в дополнение к сказанному, это способность отрекаться, и ее я отдаю Тебе».

В духовной жизни сознательное и божественное отречение — это единственный способ осознать Высшее, превратиться в Высшее, раскрыть Высшее миру и проявить Высшее — Трансцендентальную Реальность. Когда мы сознательно постараемся отдать Богу все свои способности, а также свое божественное безусловное отречение, то в ответ Он одарит нас Своими бесконечными Радостью, Светом, Покоем и Силой. В это время Он даст нам послание Своей божественной Победы и способность стать избранными Им инструментами, чтобы основать Царство Небесное здесь, на земле.

Аудитория 120
Цюрихский университет
Цюрих, Швейцария
25 июня 1973 года

Духовная чистота

Все мы ищущие, ищущие Света, ищущие Покоя. Каждый из нас ведет поиски по-своему. Каждый духовен в меру своей способности и теперешней потребности. Один может оказаться духовнее другого, потому что полнее открыл внутреннему свету свое существо. Если мы во время восхода солнца открываем окна и двери своего дома, естественно, к нам попадет больше солнечного света. В духовной жизни, когда мы открываем дверь своего сердца, через нас тоже может пройти больше Света, исходящего из нашего внутреннего существа.

Во внешнем мире мы каждый миг ожидаем чего-то от других или от себя. Мы зачастую ничего не делаем для других, но, тем не менее, многого от них ждем. А можем очень усердно работать для других или для себя, но ничего взамен не получать, но все равно ожидать. Мы ждем каждый миг, но при этом совершаем прискорбную ошибку. Ожидать нужно только от того, от кого стоит ожидать, — от Бога. Если постучать не в ту дверь, мы никогда не получим результата. Нужно постучать в нужную дверь, то есть в Дверь Бога, — в свое духовное сердце.

Теперь нужно понять, чего можно ждать от духовной жизни. Если ждать от духовной жизни того же, чего мы ждем от своей материальной, земной жизни, то нас постигнет жестокое разочарование. Если следовать духовной жизни ради исполнения всех своих нескончаемых, бесчисленных желаний, ради того, чтобы стать самым богатым или самым знаменитым на земле человеком, чтобы стать высшим повелителем этого мира, значит, для настоящей духовной жизни мы не годимся. Но если мы следуем духовной жизни ради того, чтобы обрести покой ума, или потому что мы любим Бога, то можно ждать результатов: щедрого потока Покоя, Света и Блаженства. Ищущий как раз и может ожидать комфортной, приятной жизни, знатности и славы благодаря тому, что внутри духовной жизни есть Бог и на всех ищущих льются Его Благословения. Но если он захочет следовать настоящей духовной жизни, жизни, которой нужен лишь Бог, лишь Покой, Свет, Истина и Блаженство, то он не станет уделять внимания земной собственности и земным достижениям.

Земля может предложить нам все, за исключением покоя. Можно проехать весь мир из края в край и все же не найти настоящего покоя. Так где же можно найти покой? Он глубоко внутри нас. В самых сокровенных глубинах сердца у нас всех есть покой, но, к сожалению, мы его не нашли. Как же нам его найти? Покой мы находим благодаря постоянной молитве и медитации. Но если эта молитва приходит только из физического ума, она будет не слишком одухотворенной. Она будет очень одухотворенной, только если будет приходить из самых глубин сердца, и только тогда на нее обязательно ответит Бог.

Если мы в духовной жизни будем хорошо молиться, хорошо медитировать, то в нашем преданном сердце, ищущем уме и просветленной душе непременно зародятся покой ума, свет и восторг. Чтобы следовать духовной жизни, нужно вести чистую жизнь. Иначе мы, как плохой ученик, всегда будем проваливаться на экзамене и оставаться на второй год. Но если мы добьемся чистоты в физическом теле, в витале и в уме, мы сдадим экзамен на отлично.

Как же добиться чистоты? Чистота в физическом укореняется благодаря чувству, что в нас действительно есть внутренний свет, благодаря осознанному пониманию того, что внутренний свет есть и с нетерпением ждет возможности выйти вперед. Когда мы добиваемся чистоты в физическом, то успех, которого мы достигаем в любой сфере жизни, становится постоянным. Но если чистоты оказывается недостаточно, то ни в обычной, ни в духовной жизни у нас не будет ничего постоянного. Добиться чистоты в витале можно, открывая себя свету души. Когда это происходит, жизнь агрессивности в нас исчезает и заменяется жизнью динамизма, витального динамизма. Витальная агрессия все разрушает, а витальный динамизм создает. Он строит новый мир для ищущего внутри нас. Когда мы добиваемся чистоты в уме, мы сознательно и намеренно уничтожаем в себе сомнение, страх и беспокойность. Добившись чистоты в уме, мы замечаем, что больше не лелеем в себе ни капли сомнения, подозрительности или любой другой плохой, небожественной, темной, невразумительной или нечистой мысли. Как же добиться чистоты в уме? Постоянно предлагая свой ум сердцу, духовному сердцу, которое поддерживает непрерывную связь с душой. Когда ум получает просветление от сердца, он обретает свободный доступ к свету души. Огромную чистоту можно также получить от концентрации, медитации и созерцания. Но те, кто не хотят проходить через эту дисциплину, даже те, кто не следуют строго духовной жизни, могут добиться чистоты в жизни благодаря правильному дыханию.

Как только мы начинаем говорить о дыхании, мы обнаруживаем, что люди пугаются. Им кажется, что, если они не будут дышать правильно, у них будут серьезные проблемы. Но я хочу сказать, что, даже если у вас нет духовного Учителя, который мог бы научить вас правильно дышать, все равно есть возможность регулировать свое дыхание — постоянным повторением имени избранного вами божества или Бога. Такое повторение называется джапой. Если во время молитвы и медитации вы сможете постоянно повторять имя Бога, искренность вашей джапы автоматически будет регулировать ваше дыхание. Есть очень много людей, не имеющих духовного Учителя, который научил бы их индийской системе пранаямы, или управления дыханием, но они учатся правильно дышать благодаря повторению со всей искренностью Имени Бога.

Еще прежде чем у ребенка развивается ум, прежде чем он узнаёт, что такое мысль, он дышит правильно, систематично, божественно. Но когда он подрастает, когда у него развивается ум и он вступает в суету жизни, он эту способность теряет. Духовная жизнь, собственно, и есть сознательное возвращение в божественное детство. В духовной жизни мы всегда должны чувствовать себя детьми Бога, избранными детьми Бога, ведь прогресс совершает именно ребенок. Ребенок всегда открыт новым чувствам, новым представлениям, мечтам, идеалам. Ищущий в духовной жизни тоже всегда открыт высшим истинам, высшим мыслям, возвышенным идеалам и одухотворенному устремлению. Заботиться о ребенке — святой долг родителей. Подобным же образом, когда мы в духовной жизни сознательно становимся детьми Бога, вести, направлять нас и превращать нас в самый Его Образ становится святым долгом Бога.

Зал, Университет Женевы
Женева, Швейцария
28 июня 1973 года

Устремление и мудрость

Духовность — это предмет, который нужно изучать так же, как мы изучаем историю, географию, физику и прочие предметы. Изучая духовность как предмет, мы открываем свое внутреннее существо, свое реальное существо, свое подлинное бытие. Когда мы становимся духовными, иначе говоря, когда мы устремляемся, мы видим, что на земле существуют четыре важных понятия: желание, устремление, знание и мудрость.

Желание представляет собой то, что постоянно нас связывает. Оно ни за что не позволит нам высвободиться из невежества. Устремление — это то, что рассказывает нам о Бесконечном и несет нас в бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Знание — это нечто, главным образом, из ментального мира. То, что мы называем знанием, нередко представляет собой не что иное, как ментальную информацию. Подобного знания недостаточно, оно зачастую вызывает у нас разочарование. Мы очень быстро приходим к пониманию того, что на знании далеко не уедешь. Мудрость же рождается изнутри, из Света души.

Обнаружив мудрость, мы чувствуем, что пребываем в осознанном единстве с Всемогущим Отцом.

Поскольку все мы здесь ищущие, давайте поговорим об устремлении и мудрости. Когда у матери заплачет ребенок, она тут же побежит к нему и принесет еды. Ищущий — это духовный ребенок. Когда у него рождается плач-устремление, Всемогущий Отец летит к нему с нектаром Бессмертия. Мудрость — это Свет души. Мы достигаем Света души, превращаемся в Свет души благодаря внутреннему зову. Чем мы искреннее, тем скорее раскроется в нас внутренняя мудрость.

Как же обрести устремление и мудрость? Позитивными мыслями. Мысли бывают двух видов: позитивные и негативные. Следуя духовной жизни, мы всегда приветствуем позитивные мысли. Вот позитивная мысль: «Я от Бога, я для Бога». А вот негативная мысль: «Я ничтожество, никчемный человек».

Как обрести позитивные мысли? Позитивные мысли, божественные мысли можно обрести, общаясь с людьми, которые молятся Богу и живут простой, искренней, чистой и смиренной жизнью. Но наступает время, когда мы выходим за рамки даже позитивных мыслей и входим в Волю Бога. Мы осознанно и каждый миг подчиняемся Воле Бога. Тогда для нас не будет ни позитивных, ни негативных мыслей, а будет только Воля Бога, определяющая и направляющая нашу жизнь.

Милан, Италия
30 июня 1973 года

Божественный хозяин и божественный гость

Дорогие сестры и братья, поскольку все мы ищущие бесконечной Истины, мы все верим в Бога и любим Бога. Так вот, иногда мы сначала во что-то поверим, а потом видим, что наша вера оправданна. А иногда мы сначала что-то увидим, а уж потом в этом убеждаемся. Когда мы в духовной жизни сначала верим, а потом видим, мы испытываем гораздо больше радости, чем когда мы сначала видим, а потом убеждаемся. Когда мы увидим Бога задолго до того, как убедимся в Его Существовании, мы испытаем радости всего на один процент. Но если мы сначала поверим в Бога, а потом спустя какое-то время Его увидим, тогда мы ощутим радость на сто процентов.

А что такое вера? Это не только внутреннее, но и внешнее знание истины. Следующим шагом после того, как мы в чем-то убеждаемся, приходит вера. Вера непоколебима. Вера постоянно нам говорит, что наш источник — Бог. Когда в нас зарождается внутренняя и постоянная вера, дорога становится для нас очень ясной.

Все мы любим Бога по мере своего умения и восприимчивости. Ребенок любит отца не потому, что отец высокообразованный и великий человек, а потому что отец его любит. В духовной жизни наступает время, когда мы осознаём, что любим Бога потому, что Он сама любовь, а не потому что Он всемогущ, всеведущ или вездесущ.

Ребенок плачет. Мать чувствует своим долгом подойти к малышу. Она дает ему еду, игрушки или просто уделяет внимание. Она отдаст все, чтобы порадовать свое дитя. Когда мы становимся детьми в духовной жизни и взываем о Покое, Свете и Блаженстве, приходит наш Внутренний Кормчий и все это нам приносит.

Бог — наш вечный Друг. Когда есть два друга, то сегодня один из них гость, другой — хозяин; а завтра все будет наоборот. Сегодня гость я, а Бог хозяин. Завтра хозяином стану я, а гостем будет Бог.

Как я могу так говорить? Благодаря моему устремлению. Когда я молюсь, хозяином становится Бог. Когда я медитирую, я хозяин, а Бог — гость. Я приглашаю Бога к себе и держу дверь открытой нараспашку. Как в обычной жизни двое друзей ходят друг к другу в гости, так и в духовной жизни каждый человек может проводить время в двух домах. Один дом — его сердце, а второй — Сердце Бога. Между искренним ищущим и Сердцем Бога дорога всегда свободна. Человек постоянно ходит из одного места в другое. Вот так мы осуществляем Замыслы Бога в Его Игре.

Большой зал
Международная федерация размещения в Париже
Париж, Франция
2 июля 1973 года

Духовная сила

Дорогие сестры и братья, я хотел бы выразить Германии глубочайшую радость и благодарность. Здесь, в Германии, сила ума достигла зенита. С детских лет Германия всегда была для меня страной решимости и силы. Решимость и сила нам нужны в каждой сфере жизни. В духовной жизни нам тоже каждый миг требуется изобильная сила, ведь нам нужно храбро сражаться со страхом, сомнением, беспокойностью, завистью и несовершенством. Победить всех своих внутренних врагов может только храбрый устремленный.

Почему мы приходим к внутренней жизни? Почему испытываем потребность в Боге? Мы испытываем в Нем потребность, потому что лишь Бог может дать нам незыблемое и вечное удовлетворение. Мы взываем о материальном богатстве и в конечном счете его обретаем, но от материального богатства мы практически не испытываем удовлетворения. Сегодня у нас появился один дом, завтра нам хочется два дома, послезавтра — три. Может, мы и получим то, чего хотели, но в этих приобретениях нет настоящего удовлетворения.

Когда мы молимся и медитируем, мы чувствуем, что в нас есть что-то, есть кто-то, более чем желающий дать нам удовлетворение. Это что-то в нас — наш внутренний зов, а этот кто-то в нас — наш Внутренний Кормчий, Бог. Мы можем ждать, что духовная жизнь — а это жизнь, в которой радуют Бога, — принесет нам все. Мы сможем обрести и обретем все, если по-настоящему порадуем Бога. Если мы будем очень одухотворенно молить Бога о том, чтобы Он дал нам миллион долларов, и при этом порадуем Его своим искренним устремлением и одухотворенной молитвой, то настанет время, когда Он сделает нас по-настоящему богатыми. Своей молитвой мы можем исполнять желания.

Но есть другая молитва, которую мы называем устремлением. Устремлением мы не стремимся ничего получить. Мы просто стараемся расширить и освободить себя и проявить на земле Божественное.

Как я уже говорил, в духовной жизни очень важны твердость воли и сила. Нам нужна сила в физическом, нужна сила в витале, в уме, в сердце. Когда у нас есть физическая сила, когда тело у нас полно динамизма, мы не болеем. И когда мы хотим медитировать рано утром, тело готово нам помочь. Если крепкого, здорового тела у нас нет, то, несмотря на наши лучшие намерения медитировать, тело воспротивится и поднесет нам расстройство желудка, головную боль или еще какое-нибудь недомогание, которое все нам испортит.

Если у нас будет сила в витале, мы сможем надеяться, сможем чего-то добиваться, сможем победить все негативные силы у себя внутри и вокруг нас. Силу в витале можно направить либо на то, чтобы строить, либо на то, чтобы разрушать. Нам же нужно использовать витальную силу на то, чтобы возвести дворец света, покоя и истины, а не на разрушение.

Наш ум постоянно стремятся разрушить две вещи: первая — страх, а вторая — сомнение. Укрепив ум, мы не будем впускать в него страх и сомнение.

Настоящая смерть приходит в жизни только раз. Но когда мы впускаем в ум страх и сомнение, смерть в каком-то смысле приходит к нам практически каждый день. Когда мы радостно приветствуем или лелеем сомнение, это все равно что пить яд. Сомнение отвергает все наши божественные возможности и божественные способности. Однако молитвой и медитацией мы укрепляем ум.

У человека могут быть сотни друзей, но, если он не обладает силой в сердце, он будет чувствовать себя одиноко. Он может быть богатым, но будет чувствовать себя неуверенно. Когда же человек молится и медитирует, он укрепляет сердце и чувствует в нем Присутствие Всемогущего Бога. А когда чувствуешь в сердце Присутствие Бога, как можно ощущать одиночество или неуверенность?

Когда мы обретаем силу в теле, в витале, в уме и в сердце, мы по-настоящему подготавливаемся к осознанию Высочайшего. Бог абсолютно каждому из нас дал способность открыть внутри себя истинную Божественность, истинную Реальность. Но, чтобы вывести эту способность изнутри и использовать ее, нужны регулярные молитвы и медитации. Если человеку нравится молиться, пусть молится. Если другому нравится медитировать, пусть медитирует. А если кому-то хочется и молиться, и медитировать, пусть он так и делает.

Только благодаря молитве и медитации мы можем в конце концов найти Того, кто нам абсолютно дороже всех на земле и на Небесах. А кто Он, самое дорогое нам существо? Разве это может быть кто-то, помимо нас самих? Нет! Он — наша самая высшая, самая просветленная часть. Когда мы молимся и медитируем, мы открываем высшую часть себя самих. Это наши ноги обнаружили у нас голову. Это листочек обнаружил свой источник — дерево. Это конечное обнаружило свой Источник — Бесконечность.

Аудитория 1, Франкфуртский университет
Франкфурт, Германия
4 июля 1973 года

Устремление и духовность

Начну с того, что выскажу свою глубочайшую благодарность душе Швеции. Она напоминает мне душу Индии. Здесь я вижу те же простоту и глубину сердца, что и в Индии. А еще вижу и чувствую здесь сильное стремление что-то познавать, что-то делать и чем-то стать, и то же самое я вижу и чувствую в Соединенных Штатах Америки.

Духовность — это обширный предмет. Если мы захотим изучать этот предмет несложным и в то же время эффективным путем, тогда нам надо заниматься йогой. Йога — это санскритское слово, оно означает осознанный союз с Богом. Все мы здесь ищущие. Мы не атеисты, для нас существует Бог. Но в своей повседневной жизни мы не сознаём присутствия Бога умом постоянно. Может, мы вспомним о существовании Бога раз в день, подумаем о Нем раз в неделю, хотя и верим в Его существование. Но когда мы занимаемся йогой, мы обучаемся осознанно чувствовать постоянное и неразделимое единство с Богом, нашим Внутренним Кормчим.

Духовность нельзя назвать чем-то не от мира сего, чем-то ненормальным. Не скажешь, и что она представляет собой что-то необыкновенное. Духовность — это что-то вполне нормальное, естественное и дающее осуществление. Если вам скажут, что ради занятий истинной духовностью и открытия высшей Истины нужно избегать общества, нужно отправиться в гималайские пещеры, то, скажу вам, это неверный совет. Духовность, настоящая духовность велит нам жить здесь, на земле, и чувствовать существование Бога в многообразных повседневных делах. Нужно храбро принимать вызов мира. Нужно сражаться с врагами, которые таятся у нас внутри: со страхом, сомнением, беспокойностью, завистью и несовершенством. Если скрыться в гималайских пещерах или в дальних пределах земли, то наша природа так и останется несовершенной. Нужно победить эти небожественные, враждебные силы здесь и сейчас — здесь, на земле, в гуще общества.

Мы занимаемся духовностью как раз потому, что нам это нужно. Мы не делаем на земле ничего, в чем не чувствуем потребности. Но, занимаясь духовностью, мы должны чувствовать, что эта потребность у нас главная и первая. Все остальное вторично. Если поливать дерево у корня, тогда питание получат и листья, ветви, цветы и плоды. Корень, источник нашей жизни, — это Бог. Вот такое послание несет нам духовность.

Любовь бывает двух типов: человеческая любовь и божественная любовь. Человеческая любовь хочет над чем-то властвовать или быть под властью чего-то. Человеческая любовь — это песня обладания. Но в обладании нет удовлетворения. Напротив, в обладании рождается разочарование. Мы видим, что сразу за разочарованием едет поезд разрушения.

Божественная любовь — это песня расширения. В отличие от любви человеческой, которая связывает и оказывается связанной сама, божественная любовь расширяет и освобождает. Она освобождает наше внутреннее существо. Внутреннее существо подобно птичке в клетке. Божественная любовь позволяет птичке вылететь из клетки и взмыть в бесконечный Простор. Мы ценим божественную Свободу. Благодаря божественной внутренней любви мы можем освободиться сами и освободить весь мир.

Настает время, и устремленный чувствует, что может достичь полного удовлетворения, только если будет любить Бога, видеть Бога, чувствовать Бога и превращаться в Свет Бога. Он сможет достичь полного удовлетворения, только если будет видеть Бога во всем, в каждом создании, в каждом человеке. В духовной жизни все начинается с устремления, и вскоре устремление приводит нас к осознанию. Но даже осознание чувствует, что этого недостаточно, и отводит нас к раскрытию. Тогда раскрытие чувствует, что в нем нет завершенности, и ведет нас к проявлению. Что же такое проявление? Проявление — это цветение нашей внутренней Божественности. Божественность была в нас всегда, просто была не видна — она дремала. Божественность должна выйти вперед и проявиться здесь, на земле. Такое проявление называется совершенством природы, совершенством нашего земного бытия.

Йога означает осознанное и постоянное единство с Богом. Ну, а как же нам добиться этого осознанного и постоянного единства с Богом? Самоотдачей, только самоотдачей. Мы отдаем себя не кому-то постороннему, а своей же высшей Реальности. Конечное отдает свое бытие Бесконечному, то есть, нашему Внутреннему Кормчему. А сделать это можно только любовью, преданностью и отречением.

Первое послание йоги — самопознание. Нужно обнаружить Бога в себе. Затем нужно предложить это открытие всему миру. Сначала мы возьмем изысканный плод, а потом поделимся им с другими. Это принесет нам настоящую радость. Лишь когда мы увидим, что способны пить божественный нектар вместе с миром, мы на самом деле почувствуем удовлетворение.

Есть три главных пути йоги. Если заниматься йогой сердца, тогда важнее всего будут любовь, преданность и отречение. Если заниматься йогой ума, то важнее всего окажутся знания и мудрость. Если заниматься йогой тела, тогда самым важным окажется посвященное, бескорыстное служение человечеству. Йога соединяет сознательное устремление и постоянное Сострадание Бога. Что такое устремление? Устремление — это растущий внутренний зов. Что такое Сострадание? Сострадание — это полный любви Свет и Восторг Бога.

Высшей Цели можно достичь независимо от того, каким путем следовать — путем тела, путем ума или путем сердца. Цель одна и та же. Однако, если искренне молиться и медитировать, мы почувствуем, что все три пути идут вместе. Когда мы медитируем, мы, собственно, предлагаем Всевышнему в человечестве свою чистоту, свою божественность, свою реальность — и это путь сердца. Когда на пути сердца мы любим Бога, посвящаем себя Ему и отрекаемся перед Ним, мы обретаем настоящую внутреннюю мудрость, а она — оплот пути ума. А когда мы следуем путем тела, мы каждый миг глубоко изнутри чувствуем внутреннюю потребность любить человечество и служить ему, и в этом мы находим мудрость, а в сердце — чувство неразделимого единства с человечеством. Вот так эти три пути ведут к одной и той же цели.

К сожалению, на Западе больше всех известна хатха-йога. Но физические позы, или асаны, хатха-йоги — это лишь небольшая помощь на пути к высшей цели — союзу с Богом. Настоящая йога — это йога концентрации, медитации и созерцания. Концентрируясь на чем-либо, мы сознательно кладем конец всем внешним волнам-мыслям. Мы отбрасываем все мысли, которые гнездятся у нас в уме, и хотим пойти по пути реальности. Затем мы переходим к медитации.

Медитируя, мы сознательно призываем Бесконечное. А Бесконечное приходит к нам с безграничным Покоем, Светом и Блаженством. Затем, когда мы созерцаем, мы благодаря своему безусловному отречению становимся едиными с Всевышним Кормчим. Здесь божественный любящий становится единым с Возлюбленным Всевышним. Они становятся неразделимыми. Творение становится единым с Источником. Конечное становится единым с Бесконечным. Когда мы занимаемся концентрацией, медитацией и созерцанием, мы медленно, но верно выводим вперед свое внутреннее богатство и служим человечеству, исполняя волю Внутреннего Кормчего — Всевышнего — внутри нас.

Зал Фабиана, АБФ Хусет
Свеавеген
Стокгольм, Швеция
7 июля 1973 год

Духовность: прошлое, настоящее и будущее

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, я с величайшей радостью хочу вам сказать, что даю сегодня последнюю за лето лекцию о духовности. Я уехал из Нью-Йорка почти месяц тому назад и прочитал шестнадцать или семнадцать лекций. А эта лекция будет в моей поездке последней. Каждому из вас я предлагаю глубочайшую радость, любовь и благословляющую благодарность.

Пока мы не вступили в духовную жизнь, в жизнь устремления, в нашей жизни есть всего три лица: ты, Он и я. «Ты» означает мир, все человечество, «Он» означает Бога, «я» означает себя. Мы все время проводим в мыслях о мире, о себе или о Боге. Конечно, в обычной жизни мы думаем большую часть жизни о себе: как можно стать великим и знаменитым, как сделать это, как получить то. Иногда мы думаем и о мире, о других людях. Мы думаем, что кто-то стал более великим человеком, чем мы, что человечество нас не ценит, что мир бессердечен, неотзывчив и бесполезен. Мы думаем о мире не с любовью — мы думаем о нем с завистью или злобой. И зачастую мы думаем о мире больше, чем о себе. Но в любом случае наш ум целиком занят мыслями либо о себе, либо о других, а на последнем месте стоит бедный Бог. Мы все свое время тратим на бесполезные мысли, а о Боге думаем раз в кои веки. Вся жизнь у обычных, неустремленных людей оказывается заполненной желаниями или чувствами зависти, неуверенности или собственной ничтожности. Бог очень редко удостаивается внимания их ума.

Но когда мы принимаем духовную жизнь, начинается другая история. Собственно, мы пишем новую историю. Тогда на первое и главное место в наших мыслях встает Бог, затем идет мир, а последними становимся мы сами. Сначала мы думаем о Боге и молимся Богу. Потом мы думаем о человечестве, любим человечество и служим человечеству. Затем, если остается время, мы думаем о себе. Сначала мы все подчиняем Воле Бога. Потом стремимся отдать свою жизнь человечеству. А уж затем, если остается время и будет такое желание, мы думаем о себе. Всегда на первом месте Бог, потом человек и уж после всего — личное «я».

В духовной жизни мы чувствуем, что пусть мы останемся во мраке, голодными, темными, непризнанными, только пусть вперед выйдет Бог, и сначала просветлится человечество — вот как мы чувствуем. Вот с каким отношением мы приходим поначалу в духовную жизнь. Но, совершив в духовной жизни небольшой прогресс, мы видим, что разделить Бога, человека и себя самого никак невозможно. Если я думаю о Боге, я тут же начинаю думать и о Его творении, о Его неисчислимых детях, да я и сам один из Его детей, ведь я тоже сын Бога. Поэтому Бог, человечество и я должны быть вместе.

Когда же мы продвигаемся еще выше и глубже, мы чувствуем, что Бог — это древо, человечество — ветви, а мы, отдельные люди, — листья. Бог — это Вечное Древо, но дерево без ветвей и листьев смотрится странно. Нам оно не понравится. Мы ценим и почитаем Бога, восхищаемся Им, поклоняемся Ему, потому что Он принял нас как неотъемлемую часть Своей жизни, Своего бытия. Мы всегда благодарны Богу, потому что Он избрал нас быть Ему родными и близкими. Духовность позволяет нам сознавать свое прошлое, настоящее и будущее. Прошлое бывает двух типов. Одно — это прошлое бесчисленных желаний, нечистоты, неуверенности, темноты и несовершенства. Такое прошлое совершенно бесполезно, и нам незачем обращать на него внимание. Прошлое, которое тянется за нами с напоминанием о том, что мы несовершенны, бесполезны, безнадежны, нужно полностью забыть. А также незачем задерживаться на таком прошлом, которое принесло нам ограниченное удовлетворение, ведь оно не наполнило нас вдохновением продолжать продвигаться к цели. Вчера у нас был внутренний порыв что-то сделать. Мы это сделали и теперь довольны. Но это удовлетворение было недолгим и неглубоким. Вчера мы были удовлетворены, а сегодня знаем, что должны достичь чего-то большего, чего-то более высокого, более глубокого и более исполняющего.

Но то прошлое, которое нам говорит, что мы пытались, но пока не добились, что мы начали бег, но еще не достигли цели, что мы начали молиться и медитировать, но еще не стали едиными с Богом, — это реальное прошлое. Такое прошлое сравнимо с поездом. Прошлое, которое приносит нам вдохновение и воодушевление сделать еще шаг вперед, — это хорошее прошлое. Оно сдвинулось с исходной точки и теперь медленно, но верно движется к месту назначения.

Удовлетворения от прошлого недостаточно. Нужно идти вперед. Нужно смотреть вперед. Нужно бежать вперед, к высшей Цели. Эта Цель никак не может оказаться у нас в прошлом — она вечно перед нами в будущем. Вчерашнее достижение не было окончательным, сегодняшнее достижение не будет окончательным, и не будет окончательным достижение завтрашнего дня. Мы живем в процессе постоянной эволюции. Сегодняшняя цель будет исходной точкой завтра, а завтрашняя цель станет исходной точкой послезавтра.

Следуя духовному пути и совершая прогресс в духовной жизни, мы чувствуем, что удовлетворение можно постоянно и безгранично усиливать, просветлять, совершенствовать и осуществлять. Лишь в духовной жизни мы получаем послание Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Для тех, кто не хочет следовать духовной жизни, это пустые слова, а для нас это настоящие реальности. А где же реальность? Внутри нашего сердца, внутри самых потаенных глубин сердца. Там мы чувствуем, видим бесконечный Покой, Свет и Блаженство и становимся ими.

Духовный человек не обращает внимания ни на прошлое, ни на будущее. Его будущее отличается от будущего обычного человека, который надеется завтра стать королем, хотя сегодня он нищий. Духовный человек не носит в себе подобных надежд. Он чувствует, что должен осознать Бога здесь и сейчас. Сегодня он должен стать божественным, духовным, чистым и просветленным. Сегодня он должен, если возможно, обрести спасение.

И эти спасение и просветление он получит, не прибегая к нечистым средствам и не надрывая себя, а благодаря очень сильному внутреннему зову. Каждый день на заре он будет сильно взывать, чтобы увидеть Бога лицом к лицу. Духовные Учителя до того, как осознать Бога, были такими же ищущими, как и вы. На заре каждого дня они чувствовали, что сегодня их последний день, последняя возможность осознать Бога. Они чувствовали, что, если не осознают Бога, то не переживут этого дня. Но, если они не осознавали Бога в тот самый день, они не огорчались, не печалились и не бросали духовную жизнь, нет. Они начинали свое странствие на следующий день с такого же сильного зова из сокровенных глубин своего сердца. Они чувствовали, что вчера не смогли осуществить своего устремления, но сегодня Бог по Своей бесконечной Милости даровал им еще одну возможность.

Лишь в самоотдаче, безусловной самоотдаче с глубочайшим внутренним зовом мы должны каждый день пытаться осознать Бога каждый день. Мы это сделаем, лишь преданно и безусловно отдавая себя Богу. Полностью отдавая себя Богу, Свету, Покою, Восторгу, вы станете своей высшей Реальностью — Богом — и превратитесь в самый образ Бога.

Духовный человек не хочет ждать десять, двадцать или сорок лет. Если ждать и говорить, что вы стараетесь, вы никогда не добьетесь успеха. Но если вы говорите, что делаете, вы добьетесь успеха. Так что решение не в прошлом и не в будущем, а в «здесь и сейчас». Прошлое не принесло нам осуществления, а полагаться на будущее — значит строить воздушные замки. Нужно чувствовать, что величайшая возможность дана нам сейчас, сегодня, в этот самый миг.

Центр Шри Чинмоя
Стурегатан 19
Упсала, Швеция
8 июля 1973 года

Том 3

Неудача

Говорят, что лектор встает, высказывается и замолкает. Ищущий во мне встает здесь ради того, чтобы предложить аудитории божественную любовь. Ищущий во мне высказывается ради того, чтобы добиться с аудиторией духовного единства. И наконец ищущий во мне замолчит, когда обнаружит, что добился внутреннего единства с устремлением аудитории.

Мне хочется поговорить о неудаче с духовной точки зрения. На земле нет ни одного человека, который не считает себя неудачником. За свои неудачи он винит многих других: он винит мир, винит своих друзей и знакомых, винит своих врагов. Но ему кажется трудным обвинять себя. Здесь все мы ищущие, поэтому все мы любим Бога. Для настоящих ищущих, для тех, кто любит Бога и мечтает о единстве, неудач нет и быть не может. Те, кто преобразуют землю и осуществляют Бога на земле, не могут потерпеть неудачу.

Существует две жизни: человеческая жизнь и божественная жизнь. Человеческая жизнь поет песнь неудачи. Человеческая жизнь терпит неудачу, зато жизнь божественная добивается успеха и продвигается вперед. Божественная жизнь всегда добивается успеха и непрерывно продвигается вперед. Человеческая жизнь терпит неудачу именно потому, что не считает Вечность, Бесконечность и Бессмертие Бога чем-то своим. Божественная жизнь добивается успеха именно потому, что признает Вечность, Бесконечность и Бессмертие Бога совершенно своими. Божественная жизнь не просто считает их своими, но и чувствует, что она всегда происходит от Бессмертия и всегда существует ради Вечности и Бесконечности.

Человеческое в нас связывает, божественное в нас расширяет. Человеческое в нас то неосознанно, то сознательно и намеренно хочет наслаждаться удовольствиями конечного. Божественное в нас хочет летать в небесах Света-Свободы и Блаженства. И человеческое в нас, и божественное в нас хотят счастья. И то, и другое чувствуют, что если они достигнут счастья, то неудачи и быть не может. Но человеческому в нас кажется, что счастье заключается в чувственном наслаждении и охоте за удовольствиями, а божественное в нас чувствует, что счастье заключается в устремлении, в осознании, в преодолении себя и проявлении Бога.

Устремление — это наш внутренний плач о достижении высочайшей вершины Истины, Света и Блаженства. Устремление — вот единственный ключ, который может отпереть Дверь Бога. То, что сегодня является устремлением, завтра станет достижением. Достижение — это одоление; одоление себя — это овладение собой. Овладение собой и познание Бога — это одно и то же. В познании Бога рождается преображение земли, в преображении земли рождается Улыбка-Удовлетворение Бога.

Осознание — это наше сознательное, постоянное и неразделимое вселенское единство. Преодоление себя — это наша вечно сияющая и вечно расширяющаяся восприимчивость, позволяющая нам вместить бесконечную Истину, вечный Свет и бессмертную Жизнь Бога. Проявление Бога — это наше исполненное обещание. Прежде чем выйти на мировую арену, мы дали торжественное обещание Господу Всевышнему в том, что будем проявлять Его здесь, на земле. Когда мы проявим Его на земле, мы исполним свое обещание.

Мне хочется рассказать вам забавный случай из жизни Оскара Уайльда. Однажды Оскар Уайльд пришел в гости после просмотра одной из своих пьес. Друзья стали расспрашивать его о пьесе. Он ответил, что пьеса удалась, а вот зрители оказались неудачными. В Космической Игре мы играем с Всевышним. Каждому из нас Он отвел особую роль. Если мы хорошо играем свою роль, значит, мы добиваемся успеха. Признание мира, восхищение мира не могут возвысить нам сознания. Лишь в расширении и возвышении своего сознания мы можем увидеть Лик Бога и превратиться в самый образ Бога.

В духовной жизни сначала нужно пробудиться. Затем нужно устремиться, а потом подчинить свою волю Воле Всевышнего. Тот, кто пробужден, никогда не потерпит неудачи. Тот, кто устремлен, никогда не потерпит неудачи. Тот, кто подчиняет свою прикованную к земному волю Небесно-свободной Воле, никогда не потерпит неудачи.

Зачастую ищущих Высочайшей Истины неверно понимают неустремленные люди. Неустремленные люди очень часто шумно и убедительно доказывают, что осознание Бога никому не нужно. Прекрасно можно жить и без совершенного знания Бога — вот их открытие. Хотя они и не атеисты, живой Бог их не интересует. Но ищущий же взывает о живом Боге. Поскольку все мы ищущие, мы взываем о Боге, который живет: мы каждый миг стараемся Его видеть, чувствовать и разговаривать с Ним лицом к лицу. Неустремленные люди выдвигают множество шатких аргументов, но мы лишь сострадательно им улыбаемся, ибо знаем, что они совершенно неправы. Когда эти люди впадают в высокомерие и переходят на крик, тогда нам нужно применить свое оружие-прощение.

Этим оружием-прощением мы можем победить их в самых сокровенных глубинах своего устремленного сердца. Бог живой, и Он может быть живым и для нас.

Что заставляет Его быть живым для нас? Наш внутренний плач, наше устремление. Мы сможем постоянно чувствовать Его. Когда? Когда внутреннее пламя у нас внутри будет гореть постоянно.

Мы ищущие, но мы также и работаем, мы выполняем посвященное служение. Когда мы трудимся, мы должны задавать себе вопрос, трудимся ли мы и служим преданно, радостно и безусловно или нет. Если мы служим Богу в человеке преданно, одухотворенно и безусловно, то успех непременно придет. Успеха мы добиваемся лишь благодаря посвященному служению, лишь предлагая свое служение с радостью.

Когда мы предлагаем свой успех человечеству, он может стать вдохновителем, усиливающим устремление мира. Но зачастую мы предлагаем свой успех всему миру только ради возвеличивания своего эго. Нам хочется, чтобы мир оценил наш успех и восхвалял нас до небес. Если мы делимся успехом ради возвеличивания своего эго, мы совершаем огромнейшую ошибку. Все мы — игроки в божественной космической Игре Бога. Давайте предлагать свой успех миру правильно, божественно. Иначе в конце нашего путешествия мы потерпим прискорбную неудачу.

Именно потому что мы ищущие, мы должны понимать, что наша цель заключается не в успехе. Наша цель — это прогресс. Успех — дело земное. Он заметен главным образом в нашей витальной жизни, в той жизни, которая сражается, наносит удары и испытывает удовлетворение, лишь увидев хоть каплю успеха.

А в жизни устремления исключительную роль играет прогресс. Если мы совершаем прогресс, то мы автоматически добиваемся успеха в устремлении, осознании, в проявлении Бога.

Ищущий в каждое мгновение должен чувствовать себя журчащей и бегущей рекой. В конце концов он вольется в безбрежное море Знания, Света, Покоя и Блаженства. В этом море бесконечного Покоя, Света и Блаженства он почувствует непрерывный прогресс. Сегодняшнее достижение станет завтра всего лишь исходной точкой. Ищущий — это божественный специалист по подъему: он поднимается на дерево эволюции медленно, но верно и упорно и достигает Высочайшего. Но, достигнув Высочайшего, он осознает, что эта высота — всего лишь отправной пункт для чего-то еще более высокого. Он осознает, что он растет, превращаясь в вечно превосходящее себя Запредельное.

Когда ищущий усваивает свое осознание, он чувствует, что неудачи не может и быть. В его Небесной жизни устремления и в его земной жизни посвящения его жизнь становится жизнью непрерывного прогресса в проявлении Бога на земле.

Зал Риверсайд
Университетский Центр Кембриджа
Кембриджский Университет
Кембридж, Англия
24 июня 1974 года

Любовь божественная

Мне хотелось бы немного поговорить о любви. Как всем вам известно, на земле нет ничего важнее любви. На Небесах тоже нет ничего важнее любви. Мы с моими учениками следуем пути. Этот путь называется «любовь, преданность и отречение». Любовь — это корень, любовь — основа нашего пути. Мы считаем, что Бог дорог нам не потому, что Он всеведущ, вездесущ и всемогущ, а потому, что Он — Сама Любовь.

Хорошо, когда тебя любят. Любить других — лучше. Но намного лучше прочего любить Бога и человека так, как того хочет Бог. Когда нас любят, наша жизнь обретает смысл. Когда любим мы, наша жизнь становится одухотворенной. Когда мы любим Бога и человека так, как хочет Бог, наша жизнь приносит плоды.

В обыкновенной человеческой жизни мы ценим любовь и бережем ее, потому что боимся, что можем в любой момент потерять объект нашей любви. В духовной жизни мы ценим любовь, потому что чувствуем, что любовь — это единственное, что может принести нам постоянное удовлетворение. В духовной жизни любовь, которую мы испытываем, которую мы предлагаем, — это божественная любовь. Человеческая любовь — это песнь обладания. Но прежде чем мы получим власть над другими, мы, к своему крайнему огорчению, видим, что сами полностью попали под власть. Божественная любовь — это песнь освобождения. Стараясь освободить других божественной любовью, мы видим, что можем освободить других только после того, как полностью освободимся сами.

Любовь — это смелость. Смелость — это самоотдача. Самоотдача — это Богостроительство, а в Богостроительстве совершается проявление Бога. Полное проявление Бога сегодня только мечта. Завтра мечта преобразится в надежду, а послезавтра эта надежда преобразится во внутреннее заверение. Когда мы получаем внутреннее заверение, наше земное сознание слышит послание Небесно-свободного сознания. В это время конечное в нас осознанно, преданно и одухотворенно отрекается перед Бесконечным и сливается с Бесконечным в неразделимом единстве.

Любовь — это наилучшая форма молитвы, любовь — наилучшая форма поклонения. Между любовью и поклонением есть поразительное различие. Мы любим, потому что испытываем потребность в расширении, потребность в единстве. Когда мы любим Бога, любящий и Возлюбленный становятся в конечном счете единым целым. Любящий теряет свою индивидуальность, свою личность, свою высоту, свое эгоцентричное «я» и становится единым и неразделимым с божественным Возлюбленным. А когда мы поклоняемся, мы зачастую сохраняем свою индивидуальность и личность. Мы чувствуем, что находимся у подножия дерева, а наш Спаситель — на его вершине. В поклонении всегда присутствует благоговейный трепет. Из-за этого благоговейного трепета нам трудно полностью слиться с сознанием нашего Спасителя. Но божественный любящий благодаря своему внутреннему чувству единства глубоко погружается в Море Сознания своего Возлюбленного и становится самим Морем. Как крошечная капля, он вливается в могучий океан и становится самим могучим океаном.

Чем больший прогресс мы совершаем в духовной жизни, тем сильнее ощущаем потребность в любви. Бог обладает бесконечной Силой, бесконечным Покоем, бесконечным Светом и бесконечным Блаженством. Он безгранично наделен всем, но нам кажется, что капля Его Любви может утолить нашу вековую жажду. Он может дать и даст нам все, что имеет, и все, чем является, но Он не удовлетворится до тех пор, пока не отдаст нам Свою Любовь. Нечего и говорить — Его Любовь Божественная охватывает все Его внешние атрибуты: Покой, Свет, Восторг и так далее. В этом мире нас может подвести все, даже мы сами можем подвести себя, но божественная любовь внутри нас никогда нас не подведет, ибо у этой любви есть постоянный Дом и Источник. Этот Источник — Бог бесконечная Забота, Бог бесконечное Сострадание, Бог бесконечная, благословенная Гордость за человечество. Наконец, любовь приносит нам трансцендентальное счастье. Это счастье заключается не в какой-либо вещи, о которой можно поговорить или которую можно увидеть около себя; это то, что можно испытывать в своей повседневной разнообразной деятельности. В избранный Час Бога мы можем превратиться в это внутреннее счастье.

Будучи ищущими, мы должны быть исключительно осторожны, когда имеем дело с божественной любовью. Очень часто человеческая любовь пытается хитрить, играя роль божественной любви. Как различить, божественная это любовь или человеческая? Понять можно легко, в тот же самый миг, как только мы осмелимся присмотреться к себе. Это любовь к истине внутри нас, любовь к свету? Если ответ будет утвердительным, то легко понять, что это божественная любовь.

Я хочу рассказать вам об одном случае из жизни президента Америки Авраама Линкольна. Некий чиновник сказал ему, что Бог будет на его стороне.

Линкольн ответил, что его это не заботит. Главное, самому быть на стороне Бога. Он беспокоился только о том, чтобы самому принимать Свет Бога.

Принял ли Бог его сторону, было не суть важно. Он говорил, что Бог всегда на правильной стороне, а его прямой долг заключается в том, чтобы быть на стороне Бога. В этом случае в Линкольне говорил настоящий ищущий, настоящий любящий.

Своей молитвой, медитацией и посвящением мы тоже можем привлечь Бога на свою сторону. Но это не даст нам удовлетворения. Если мы действительно любим Бога, мы отдадим свою любовь, преданность, отречение, устремление и посвящение Богу; в то же время наша горячая молитва и очень одухотворенная медитация будут радовать Бога без условий и Его собственным Способом — принимая сторону Бога. Если мы так или иначе будем радовать Бога, Он, естественно, будет радовать нас, но в один прекрасный день в нас проснется искренность, и мы почувствуем себя несчастными, из-за того что не радовали Бога так, как Он хотел. Мы не должны ждать, чтобы Бог радовал нас так, как того хотим мы, хотя Ему легко это сделать. Если нам хочется что-то получить, Он может дать это нам; но раньше или позже эта вещь перестанет приносить нам удовлетворение. Наше искреннее сердце не будет удовлетворено, пока мы не порадуем Бога Его Способом. Но если Он даст нам то, что намеревался дать, то ищущий в нас непременно будет счастлив, и это счастье будет длиться вечно.

Мы сумеем радовать Бога Его Способом, только когда обнаружим и разовьем внутри себя бескорыстную любовь к нашему Возлюбленному Всевышнему. Наша любовь к Богу — это наша сокровенная мольба. Его Любовь к нам — это Его преображающая жизнь, озаряющая жизнь, осуществляющая жизнь Улыбка. Когда мы взываем к Нему, мы предлагаем Ему свою любовь. Когда Он улыбается нам Своей Улыбкой-Удовлетворением, выражается не что иное, как Его Любовь.

Любовь, преданность и отречение. Мы дарим любовь Богу, потому что знаем, что нет и не может быть ничего иного, нет и не может быть никого иного, кто по праву претендовал бы на нашу любовь. Мы дарим свою преданность Богу, потому что Он единственный, кто может использовать нашу преданность на благую цель. Мы дарим свое посвященное отречение Ему не потому, что мы Его рабы, а потому, что чувствуем: Бог и человек — единое целое. Он — самая просветленная наша часть, а та часть, которую пока что представляем собой мы сами, нуждается в просветлении.

Достичь просветления целиком, от макушки до пят, — вот наше внутреннее обязательство, наш прямой долг. Мы должны наполниться бесконечным Светом Бога внутри и снаружи. Когда мы отрекаемся перед Всевышним, мы должны понимать, что отрекаемся перед своей же высшей частью, которая полностью просветлена. Когда низшая часть соединяется с высшей частью, когда конечное в нас входит в Бесконечность, тогда мы наполняемся бесконечным Светом, Покоем и Блаженством.

Конференц-зал
Университетский колледж
/Союз Университетов Лондона 15 Гордон-стрит
Лондон, Англия
24 июня 1974 года

Уверенность

Дорогие братья и сестры, дорогие ищущие бесконечной Истины и Света, мне хотелось бы поговорить об уверенности с духовной точки зрения. Сейчас мы в Оксфордском университете. Ищущий во мне чувствует, что Оксфорд сначала воплощает, а потом и представляет искусство, культуру и славу не только Великобритании, но и всего европейского сознания. Оксфорд представляет во внешнем мире мировую культуру и мировую историю в высшей форме ментального света, знания и мудрости. Оксфорд — это уверенность. Именно в уверенности Оксфорда играет роль каждое из этих возвышенных качеств.

Все мы знаем, что уверенность бывает двух типов: человеческая и божественная. Человеческая уверенность зачастую стоит на нашем маленьком «я», нашем эго. Это маленькое эго нас связывает, лишает свободы. Но божественная уверенность зиждется на нашем трансцендентальном «Я» — том «Я», которое нас освобождает, которое нам приносит послание вселенского Сознания, том «Я», которое помогает нам выйти за рамки земного сознания и войти в Бесконечное. Мне хотелось бы поговорить о божественной уверенности.

Уверенность — это соединение Бога-Сострадания и человека-доверия. Уверенность — это выражение и раскрытие Воли Бога через человеческое сердце, ум, витал и тело. Уверенность — это Бог-Красота в нас. Уверенность — это истина-единство и истина-множественность в нас. Уверенность — это понимание истины в нас, видение Небес через нас и решение Бога за нас. Уверенность — это принятие нами жизни и преодоление рамок жизни, преобразование земли и проявление Бога.

Уверенность не гордость, а осознанное чувство своей высоты и глубины. Уверенность не возвеличивание своего эго, а ощущение своей растущей силы на поле битвы жизни. Уверенность не предвестник разрушения, а предтеча достижения, богатого божественного достижения для Абсолютного Всевышнего.

Уверенность — это божественная удовлетворенность, знающая, чем, как, где и зачем наслаждаться. Чем наслаждаться? Улыбкой Бога. Как наслаждаться? В бескорыстном служении, в самоотдаче. Где наслаждаться? В чистом сознании, в самых сокровенных глубинах устремленного сердца, ума, витала и физического. Зачем наслаждаться? Затем, что нам нужно выражение внутреннего «Я».

Во внутреннем мире мы чувствуем, что божественная уверенность живет в устремлении. Устремление — предвестник бесконечного Покоя, Света и Блаженства. Тот, кто воплощает устремление в самом чистом смысле слова, может раскрывать миру и проявлять свет, истину и восторг. В меру своей восприимчивости мир воспринимает эти качества от высшего ищущего, воплотившего уверенность в форме устремления.

Уверенность подобна божественной мышце. Ее можно медленно, но верно развивать, если знать секрет дисциплинирования тела, витала, ума и сердца. Чтобы дисциплинировать себя, нам требуется внутренний зов, такой зов, который несет все наше существо в высшее царство Безмолвия. Вот так развивается уверенность, и с этой мышцей-уверенностью мы будем сильнее самого сильного.

Каждый человек представляет физический мир, витальный мир, ментальный мир и психический мир. В физическом мире он охотник за удовольствиями. Он добивается небольшого удовольствия и чувствует, что в этом достижении и есть его уверенность. В витальном мире человек приносит послание Юлия Цезаря. Он заявляет: «Veni, vidi, vici — пришел, увидел, победил». В ментальном мире, если у человека в какой-то степени просветленный ум, он чувствует, что светом его ума можно просветлить, усовершенствовать и освободить землю. Ему кажется, что земля станет сознательным сосудом божественности, что божественность может обосноваться в земном сознании. А когда он находится в психическом мире, или мире сердца, он одухотворенно несет свое уникальное послание всему миру: «Я пришел в мир любить Бога в человечестве и бескорыстно служить Богу в человечестве».

В духовной жизни важна убежденность, но только нам надо понимать, ментальная она или психическая. Если убежденность проявляется из внутреннего царства сознания, тогда это высший тип убежденности, психическая убежденность. Такая убежденность обитает в безмолвном доме света нашей души и тождественна божественной уверенности. Она полна силы и неоспорима. Подобная убежденность, подобная божественная уверенность дает нам вдохновение и силы сражаться за истину, свет, мировую гармонию, мир во всем мире и спасение мира. Ментальную же убежденность могут в любой момент разгромить и сокрушить сомнение, подозрительность и другие враждебные силы.

В духовном мире у нас есть два могучих друга: вера и уверенность. Вера слышит послание высшего Безмолвия. Она ведет и направляет нас к Цели целей нашей души. Уверенность слышит послание космического Звука. Она действует на поле битвы жизни, как воин-герой, и может изменить сегодняшний мир мрака, несовершенства и рабства, превратив его в мир света, совершенства и свободы.

Оксфордский университет
Оксфорд, Англия
25 июня 1974 года

Духовность как искусство

Уважаемые ищущие, дорогие сестры и братья, я хочу поговорить о духовности как искусстве. Духовность не просто искусство; это божественное, просветляющее и несущее осуществление искусство. Труд художника-человека очень часто выражает его индивидуальность, личность и его земное сознание.

Труд божественного художника выражает Бога-Красоту, Бога-Божественность и Бога-Реальность. Художник-человек либо сдается на милость судьбы, либо восстает против нее. Божественный художник принимает судьбу и в конечном счете ее преобразует.

Искусство — это творчество, творчество — это искусство. Человеческое искусство зачастую создается под принуждением. Тело, витал, ум и сердце — всех их в обычном человеческом искусстве часто понуждают делать попытки создать нечто прекрасное, вечное и бессмертное. Но в духовном искусстве ничего не делается насильно. В духовном искусстве на передний план выходит психическое существо и старается предложить внутреннее искусство, которое уже бессмертно. Психическое существо вдохновляет тело, витал, ум и сердце на участие и сотрудничество в создании произведения искусства.

Великий американский философ Эмерсон высказал очень важную мысль об искусстве. Он сказал, что в искусстве рука никогда не создаст ничего выше того, на что может вдохновить сердце. К духовному искусству применимо то же правило. Но тут нужно еще сказать, что сердце никогда не создаст ничего выше того, на что может вдохновить душа. В обычном человеческом искусстве мы часто видим зияющую пропасть между самым возвышенным вдохновением сердца и ограниченной способностью руки. Но в духовном искусстве между способностью души и восприимчивостью сердца зияющей пропасти нет. Сердце становится сознательным инструментом способности души, и способность души действует в восприимчивости сердца и через нее. Устремленная восприимчивость сердца и просветляющая способность души дополняют друг друга.

В каждом художнике живет художник-человек и божественный художник. Божественный художник и художник-человек в своем творчестве играют в прятки. Когда в художнике проявляется человек, он выставляет свое искусство с надеждой на признание и восхищение. Ему хочется, чтобы критики и любители искусства превознесли его до небес. А когда в нем проявляется божественный художник, ему не нужно признания, он его не хочет; своим божественным искусством он хочет только возвышать земное сознание, вливать в земное сознание энергию и нести ему бессмертие.

Предмет и духовного, и обычного человеческого искусства — красота. Художнику-человеку нужно почувствовать и понять, что красота в его искусстве поверхностна. Но божественный художник делает совершенно иное открытие. Он открыл, что глубина красоты — это глубина души. К человеку, открывшему искусство глубокое, как душа, приходит вдохновение погружаться глубже. Погрузившись глубже, он обнаруживает Бога-Искусство. Бог-Искусство — это и раскрытие, и проявление вечно превосходящего себя сознания Вечного Сейчас. Искусство глубокое, как душа, постоянно ведет и направляет земное сознание к вечно превосходящей себя Реальности.

Духовное искусство — это божественное открытие. Оно осознает, что высшее открытие можно сделать только в духовности и через духовность. Высшее открытие — это осознание Бога. Конечная цель духовного искусства — осознание Бога. К осознанию Бога можно прийти лишь тяжким трудом. Ничто вечное не достигается мгновенно. Прежде чем человек увидит Бога лицом к лицу или сольется с бесконечным Покоем, Светом и Блаженством, может пройти много инкарнаций, много веков. Мы в обычном человеческом мире знаем, как упорно трудились Хиллари и Тенсинг ради восхождения на гору Эверест. Духовное искусство, божественное открытие тоже означает восхождение на высочайшую вершину. У вашего университета очень серьезный девиз: «Упорным трудом — к вершинам». Такой девиз — всеобъемлющее послание, учение всего духовного искусства.

Говорят, можно упростить все, все можно делать простым способом. Если бы высшее искусство, искусство осознания Бога можно было сделать очень простым силой денег или какой-либо иной силой, то тысячи, миллионы людей могли бы ежедневно осознавать Бога — всевышнего Художника. Но ведь все не так. В искусстве осознания Бога требуется устремление. Устремление в конечном счете постучит в Дверь Бога, и Бог откроет Дверь устремлению каждого божественного художника. Если мы хотим обнаружить высшее искусство или всевышнего Художника, нам нужно укреплять дружбу с двумя своими божественными друзьями: устремлением и терпением. С устремлением и терпением мы в конце концов достигнем Трансцендентальной Высоты Бога.

Вот передо мной гармоника. Если бы я попытался разрисовать, раскрасить эту гармонику, если бы я постарался проявить весь свой художественный талант и показать миру суть этой гармоники, то божественность, которую я подарил бы миру, оказалась бы весьма ограниченной и незначительной. Но если бы я положил перед собой изображение Спасителя Христа и попытался бы нарисовать его, если бы я со всем своим внутренним устремлением применил свои художественные таланты и способности на то, чтобы раскрыть суть Сознания Христа, то, передай я хоть каплю этого Сознания, мое достижение стало бы неповторимым сокровищем Матери-Земли. Если наш рисунок раскрывает потенциал души и облегчает нам усвоение этого потенциала, значит, нам удалось вынести вперед суть всеохватной божественности.

Есть распространенная максима, в которой говорится: «Искусство ради искусства». Мне же хочется сказать, что духовное искусство не может быть просто ради искусства. Духовное искусство может быть только ради Бога. Когда может состояться всеобъемлющее проявление Бога, духовное искусство сознательно, одухотворенно и преданно исполняет свою роль. В человеческом искусстве есть творческий мотив и конечный продукт. За причиной идет следствие. В духовном же искусстве нет мотива, или причины; все происходит спонтанно. Результат, который уже существует, лишь ожидает проявления в избранный Час Бога. В духовном искусстве художник целиком зависит от пробуждения своей души, внутренней растущей мольбы своего сердца, осознанного и постоянного поиска высшей Истины своим умом, динамичного движения своего витала к высшей Реальности и бескорыстного служения своего тела высотам Божественности.

В обычном искусстве внутри художника зачастую живет критик. Каждый должен играть свою роль, иначе художник всегда будет считать, что его искусство лучше всех, что оно выше всякой критики. Если каждый раз, когда художник что-то создает, хорошо играет свою роль и критик в нем, то художник может достичь неплохого уровня. С другой стороны, если критик играет свою роль непрерывно и безжалостно, художник может и не выжить — он просто умрет от самокритики.

Когда же в области искусства начинает трудиться духовный ищущий, он не критикует своего искусства. Критик в нем не играет роли; в нем играет роль только сознательный, неустанный, пробужденный и бескорыстный инструмент его Внутреннего Кормчего, всевышнего Художника. Все это делает не он — он всего лишь сознательный инструмент творца у него внутри. Он чувствует, что всевышний Художник внутри него высшим образом вдохновляет, раскрывает, освобождает и осуществляет то божественное Сознание, которое будет проявлено в его искусстве.

Здесь все мы ищущие, все мы — духовные художники. Давайте погрузимся глубоко внутрь и откроем в себе всевышнего Художника, который постоянно одаривает нас бесконечным вдохновением и устремлением ради того, чтобы мы своим духовным искусством раскрывали высший Свет, Восторг и Совершенство.

Наше духовное искусство — в самораскрытии. Самораскрытие и раскрытие Бога — это одно и то же. Сегодня наша Цель — самораскрытие. Завтра нашей Целью станет проявление Бога. Давайте сегодня мы будем глубоко погружаться ради осознания Бога. Завтра же мы погрузимся глубже ради проявления Бога — высшего, постоянно превосходящего себя вечного Искусства.

Бирмингемский Университет
Бирмингем, Англия
25 июня 1974 года

Различение

Дорогие сестры и братья, дорогие члены моей духовной семьи, здесь все мы ищущие, ищущие бесконечной Истины. Когда я говорю «моя семья», я говорю это в прямом смысле. Ведь мы все ищущие, поэтому я считаю себя вашим духовным братом, вашим братом-индийцем. Давайте погрузимся глубоко внутрь и постараемся понять, что нас побудило или вдохновило стать ищущими.

На земле живут миллионы людей, у которых нет внутренней потребности вести духовную жизнь. Почему же мы взываем к Свету, Восторгу, Любви и Состраданию от Абсолютного Всевышнего? Почему же мы стремимся вести более достойную, более просветленную и осуществляющую жизнь, духовную жизнь? Потому, что нас пробудила бесконечная Милость Всевышнего.

Как только мы пробуждаемся, в нас начинает играть очень важную роль умение различать. На санскрите умение различать называется вивека (viveka).

Различение — это внутренний голос. Это голос внутреннего света. Уверен, разница между внутренним светом и внешним светом известна нам всем. Внешний свет сразу же выставляет нас на всеобщее обозрение. Если мы поступим в чем-то неправильно, он нас разоблачит, и мы тут же попадемся. Свет внутренний действует иначе. Он никогда, никогда не поставит нас под удар. Напротив, внутренний свет нас просветлит. Если мы совершим ошибку или даже грубейший промах, внутренний свет придет нам на помощь. Он просветлит нас, и поступать так мы больше не будем.

Внутренний свет указывает нам, что говорить, что делать и кем становиться. Что говорить? Бог — для всех. Бог не только для меня, но и для вас, для каждого. Что делать? Любить Бога в каждом человеке. Кем становиться? Сознательным, постоянным и бескорыстным инструментом Бога. Когда мы поступаем правильно, Бог нас благословляет. Когда мы говорим то, что должно, Бог нам улыбается. Когда мы становимся тем, кем должно, Бог нас обнимает.

Внутренний свет постоянно нас вдохновляет и, в то же время, предостерегает от возвращения к животной жизни. Мы все вышли из животного царства. Даже и сейчас в нашем человеческом сознании зачастую правят животные склонности. Но внутренний свет предостерегает нас от возвращения к животной жизни.

Он велит нам жить хотя бы собственно человеческой жизнью. На земле живут люди, которые ссорятся, дерутся и ведут животную жизнь. Мы ищущие, значит, эту жизнь мы уже преодолели. Теперь наш прямой долг — превзойти человеческую жизнь и вступить в жизнь божественную. В человеческой жизни играют роль как животное сознание, так и божественное сознание. Однако животное сознание играет свою роль с огромной силой и неистовством, а роль божественного сознания пока весьма незначительна. Роль божественной жизни заметна пока лишь в самой крошечной мере. Но, раз мы все ищущие, мы полны решимости покончить с животной жизнью, полностью преобразить человеческую жизнь и вступить в область божественной жизни, жизни света и восторга.

Нам будет легче просветлить животную жизнь в себе при условии, что мы будем знать, что представляла собой животная жизнь. Животная жизнь была разрушением; человеческая жизнь, которую мы ведем сейчас, не что иное как разочарование; а божественная жизнь, к которой мы стремимся, — это жизнь бескорыстного посвящения. Мы вышли на мировую арену лишь ради того, чтобы порадовать Внутреннего Кормчего. Если быть полностью, бескорыстно и безусловно преданным Внутреннему Кормчему, можно открыть смысл жизни. Жизнь не туманная выдумка, не странная мечта. Жизнь — это прочная реальность, ждущая преображения, и именно мы можем основать на земле Царство Небесное, прямо в непосредственности сегодняшнего дня преобразить земное сознание.

Внутренний свет — это наша продуктивная и сознательная эволюция. Кто же в нас, собственно, развивается? Развивается человек-Бог. То есть, человек восходит к наивысшей высоте, вершине. А Бог-Спаситель, Бог-Освободитель нисходит в бездну, чтобы преобразовать вековой мрак-невежество Своим небесным бесконечным Светом.

Находясь в процессе продуктивной эволюции, мы замечаем, что Бог постоянно стоит перед нами, умоляя сесть в Его Лодку, чтобы отвезти нас к Золотому Берегу Запредельного. Находясь в процессе сознательной эволюции, мы видим, что внутри нас и вовне Бог постоянно направляет нас в нашей многообразной повседневной деятельности.

Когда нас ведет внутренний свет различения, мы не думаем об успехе, мы думаем только о прогрессе. Успех всегда ограничен, прогресс же безграничен. Успех часто играет роль в витальном мире, прогресс же всегда играет роль в психическом мире, во внутреннем мире. Совершая прогресс, нужно понимать, что неудач не бывает, что впереди всегда ждет успех. Если нацеливаться на успех, мы свяжем себя очень-очень ограниченным видением. Ставить же себе целью прогресс значит стремиться к тому, что вечно превосходит себя, — к вечно превосходящей себя реальности Запредельного.

Различение — это наша уверенность, внутренняя уверенность и внешняя уверенность. Внутренняя уверенность нам говорит, что мы от Бога. Внешняя уверенность нам говорит, что мы для Бога. Такая уверенность не витальная агрессивность. Такая уверенность — раскрытие в сердце света души. Такая уверенность — это совершенство в жизни, а совершенство — в преобразовании земного сознания. Когда наше земное сознание преображается в небесно-свободное Сознание, тогда и на Небесах, и на земле зарождается Божественное удовлетворение.

Без развитого, преображенного сознания Высочайшего не осознать. Умение различать подобно всего лишь крошечной капельке, а сознание — могучему океану. Сознание всегда присутствует в духовной жизни, сознание и духовная жизнь равнозначны. Сознание падает и поднимается. Когда сознание низкое, это значит, что не работает внутренний свет. Когда сознание высокое, значит, в этом человеке серьезно работает свет различения.

Человек желающий получает удовлетворение от жизни удовольствий. Устремленный человек получает удовлетворение от полной посвящения и отречения жизни устремления. Для истинного ищущего не существует компромисса между этими двумя жизнями. Обычный человек всегда будет стремиться к компромиссу. Рано утром ему нужен Бог. А когда опускается вечер, к нему приходят все силы искушения и желания. Тогда он жаждет земных ограничений. Он на пятьдесят процентов хочет Бога и на пятьдесят — невежества. Но ищущий высшей Истины не может так поступать: ему нужно быть полностью бескомпромиссным. Для него есть только Бог, один лишь Бог.

Есть весьма хитрые люди. Им хочется сохранять нейтралитет: ни Богу свечка, ни черту кочерга. Но если погрузиться в самые глубины их сердца, непременно заметишь, что они уже приняли одну сторону, однако из страха последствий от выбора одной стороны поддерживают любой путь. Они не принимают ни стороны Бога, ни стороны невежества. В обычной жизни мы ценим человека, умеющего быть нейтральным. Но в духовной жизни человеку неопределившемуся места нет. Если от всего сердца не принять Бога, непременно погрязнешь в удовольствиях невежества. Ведь можно укрепить невежество, внеся в него собственную лепту. Но если вы и вправду жаждете Света, Истины Запредельного, примите Бога всем сердцем. Вы увидите, как Он утолит вашу жажду, осуществив не искушение, не вашу наполненную желаниями жизнь, а жизнь устремления.

Когда ищущий становится воплощением искренности, Бог Бесконечный играет внутри конечного сознания ищущего Свою роль. Тогда конечное вмещает Бесконечность и становится сознательным каналом, избранным инструментом, с помощью которого Бесконечное работает здесь, в земном сознании. Именно восприимчивость ищущего позволяет Богу проявиться в нем и через него. Она же и дает Матери-Земле возможность наполниться бесконечным Покоем, Светом и Блаженством.

Как я понимаю, здесь присутствует довольно много учителей по хатха-йоге. Это очень хорошо. Хатха-йога — первый шаг в духовной жизни. По сравнению с высшей формой духовности хатха-йога — как детский сад. Необязательно начинать с детского сада, но нельзя же пропускать все занятия подряд и надеяться получить ученую степень. Это невозможно. С другой стороны, если думать, что, отходив в старшую группу детского садика, можно дальше никуда не ходить, не учиться высшим наукам, то совершишь прискорбную ошибку. Человеку придется в конце концов пойти в школу, в колледж, а потом получить и высшее образование. Высший курс наук в духовной жизни — это осознание Бога. Физическая дисциплина в духовной жизни важна. Но, если ждать от хатха-йоги осознания Бога, нам не миновать глубокого разочарования. В каждой индийской деревне найдутся сотни знатоков хатха-йоги. Но для большинства из них осознание Бога за семью морями.

Никто не станет отрицать необходимости физической дисциплины. Но духовное стоит выше физического. Надо поднимать свое сознание к духовному. Именно внутри духовного постоянно поют и танцуют Божественность, Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Нужно взобраться на манговое дерево, сорвать манго, а потом спуститься и съесть его. Если стоять у подножия дерева и не взбираться, как мы собираемся достать манго?

Я никоим образом не хочу обескуражить тех, кто обучает хатха-йоге и кто ею занимается. Но, пожалуйста, почувствуйте, что необходимо перейти на более высокий курс. То есть, нужно посещать внутреннюю среднюю школу, колледж и университет. Университетский курс включает три предмета: концентрацию, медитацию и созерцание. Эти три предмета очень важны. Им обучают через внутреннее пробужденное и развитое сознание. Сначала придется учиться концентрации, потом медитации и в конце концов — созерцанию.

Когда концентрируешься, нельзя впускать в ум ни единой мысли. Надо собрать все внимание на определенном предмете или субъекте и больше ни на чем. Потом надо в него войти и выйти за его пределы. При этом мы чувствуем, что достигли души. Мы начали со своего физического сознания, а, достигнув плана души, видим, что сознание-душа наблюдает за сознанием-телом, а сознание-тело входит в сознание-душу. Входя в сознание-душу, тело осознаёт Высшее. Концентрируясь на теле, душа проявляет в физическом сознании Свет Запредельного. Такова концентрация.

Следующий шаг — медитация. В медитации мы первым делом полностью успокаиваем и утихомириваем ум. Потом мы делаем сердце пустым, чтобы Бог наполнил его Своим посланием Света и Восторга. Когда мы медитируем, мы начинаем слушать, а Бог начинает говорить. Бог принесет нам послание от Высшего, и мы его услышим. Но, чтобы его воспринять, нужно, чтобы ум стал абсолютно спокойным и тихим, чтобы он стал безбрежным, как небо или океан. Цель медитации — принести Бесконечное вниз, в конечное, а конечное поднять к Бесконечному. Конечное войдет в Бесконечное ради своего высшего осознания, а Бесконечное войдет в конечное ради своего высшего проявления.

Третий шаг называется созерцанием. Он выполняется, лишь когда ищущий продвигается далеко вперед. Мы начинали обучение с концентрации. Став знатоками в концентрации, мы начали медитировать. Но на обучение созерцанию требуются годы и даже инкарнации, потому что ее можно выполнять правильно, только если ищущий находится на пороге осознания. Тут ищущий целиком сливается с Всевышним. Божественный любящий становится полностью, неразделимо единым с Возлюбленным Всевышним. Конечное полностью утрачивает свое отдельное существование и становится единым с бесконечным Покоем, Светом и Блаженством, а бесконечный Покой, Свет и Блаженство прекрасно размещаются в земном существе.

Мужская школа Шервуда Холла
Стюарт авеню
Форест-таун, Ноттингемшир
Мэнсфилд, Англия
26 июня 1974 года

Смерть

Дорогие ищущие Трансцендентальной Истины, мне хотелось бы поговорить с вами о смерти. Что такое смерть? Смерть — это короткий отдых бессмертного странника, идущего по Дороге Вечности. Смерть — необходимый опыт для людей на данной стадии их развивающегося сознания. Смерть — это сокрушительный удар для людей желания и в то же время пробуждающая сила для людей устремления.

Люди желания бывают двух типов. Одни считают смерть злой силой, поскольку ее наступление препятствует исполнению всех их бессчетных желаний на земле. Поэтому они считают смерть врагом, незваным гостем. Другие поняли, что боль приносит желание само по себе. Когда они стараются своими способностями и талантами исполнять желания, они видят, что боль и страдание приносит сам этот процесс. Когда появляется результат, он принимает форму или неудачи, или успеха. Если это неудача, люди впадают в разочарование. А если это успех, они все равно не вполне счастливы, потому что думали, что успех будет ярче и принесет больше удовлетворения, чем оказалось на самом деле. Увы, тот успех, которого они на деле ожидали в ответ на свои неустанные усилия, им не достался. Ни желание, ни результат желания не приносит удовлетворения; и то, и другое приносит ужасное уныние, разочарование и страдание. Такие люди желания зовут смерть, жаждут ее. Поскольку они ни дня не могут прожить на земле без желания и разочарования, они хотят покинуть землю. Однако, когда к ним в дверь стучит смерть, разбивается все их существо — они молят о жизни. В это время они не хотят принимать смерть. Они хотят смерти, когда жизнь желания не приносит удовлетворения; но когда смерть вправду стучит к ним в дверь, им хочется чего-то другого — им хочется остаться на земле.

Как и люди желания, так и люди устремления бывают двух типов. Одни жаждут Царства Небесного на земле. Для них Царство Небесное не туманная несбыточная мечта — это нечто внутри их устремленного сердца. Они хотят вывести его вперед и проявить здесь, на земле. Но сделать это можно, лишь победив смерть. Нужно раз и навсегда победить смерть, и только тогда будет можно принести Царство Небесное изнутри или Свыше.

Устремленные люди второго типа несут иное послание. Они говорят, что нам, несомненно, нужно победить смерть, но справится с ней не физическое, не человеческое тело, а сознание внутри него. Земное сознание должно наслаждаться свободным, как Небеса, Светом и Восторгом. Просто проведя на земле долгий период времени — четыреста-пятьсот лет, — мы не совершим ничего важного. Если мы отправимся в индийские деревушки, мы увидим там много людей, которые провели на земле больше ста лет. Но, зайди речь о внутреннем опыте, внутреннем росте, духовном развитии, божественном развитии, — они не достигли ничего. Они живут обычной человеческой, если не полуживотной, жизнью. Нам нужно не простое продление физической жизни. Должно расшириться, вырасти, окрепнуть и обрести бессмертие сознание реальности внутри нас. Да, чтобы достичь божественного и бессмертного сознания, надо провести на земле довольно много лет. Но это нужно не ради жизни удовольствий тела, а ради расширения и роста сознания внутри тела.

Ведические провидцы седого прошлого оставили нам очень важную молитву: «Господь Всевышний, даруй нам глаза, чтобы видеть Тебя сто лет. Даруй нам уши, чтобы сто лет слышать Твое божественное Послание. Даруй нам сердца, чтобы служить Тебе сто лет». Потом они говорят — не просто сто, а намного больше ста лет. Зачем? Да чтобы служить Богу, осуществлять Бога и проявлять Бога здесь, на земле! Они хотят жить на земле ради божественного проявления. Они хотят от Бога долгой жизни, чтобы осознать, раскрыть миру и проявить Его. Вот в чем их цель. Тело в конечном счете умрет, а Бессмертие ставшего божественным сознания должно быть предложено Матери-Земле, чтобы она получила нечто несравненное, небывалое, бессмертное и высшее.

Духовные люди открыли кое-что еще. Они считают, что тот, кто не устремляется, — мертвая душа. Чтобы считаться мертвым, не требуется умирать физически. Нет! Мертв тот, кто не устремляется, потому что он совершает мало или не совершает вовсе никакого прогресса. Когда мы совершаем прогресс, мы стремимся к новой реальности. Каждый раз, когда мы входим в новую реальность, на земле зарождается новая жизнь, которая использует нас. Момент, потраченный небожественным образом, увеличивает предел досягаемости рук смерти. Момент, потраченный божественно, расширяет и обогащает нашу жизнь.

Если мы хотим жить в Вечном Сейчас, нам нужно чувствовать, что прошлое — это пыль, что прошлое — это изживший себя опыт. Нужно стереть его из сознания. Мертва каждая секунда, исчезающая из нашей жизни. Если мы отождествляем себя с улетающей секундой и вместе с ней возвращаемся в прошлое, то мы испытываем смерть. А если мы тратим каждую секунду на божественную цель, то в ней есть новая жизнь. Нам неведомо будущее, но нам хочется расти, постепенно превращаясь в будущее, или привносить будущую жизнь в непосредственность дня сегодняшнего.

Ведические провидцы осознали, что жизнь — в движении, что если мы не будем двигаться в духовной жизни, то в нашу дверь постучит смерть. Но, с другой стороны, есть жизнь и в глубоком безмолвии, в сокровенных глубинах жизни-безмолвия. В жизни-безмолвии постоянно рождается тело-звук. И это очень глубокое и полное смысла открытие: чтобы жить в Трансцендентальной Жизни-Безмолвии, нужно достичь высшего царства Сознания. Тогда каждый миг можно осознанно создавать тело-звук, что необходимо для проявления Бога на земле.

Смерть — это подготовка, смерть — расслабление. Мы расслабляемся на короткое время, пребывая в смерти, пока не настанет время готовиться снова выйти на поле битвы жизни. Жизнь, прежде всего, — это опыт, опыт, который высвободит нас из моря-невежества и позволит плыть в море Света-Мудрости. Тогда жизнь становится удовлетворением Бога, а в удовлетворении Бога мы получаем переживание высоты вечно превосходящей себя Мечты Бога и глубины вечно осуществляющей Реальности Бога.

Человек желания считает, что смерть — это разрушение. Ищущий-новичок думает, что смерть — это высшее таинство. Продвинутый ищущий знает, что смерть — это короткий отдых. Осознавший Бога человек, несомненно, обнаруживает, что смерть — это инструмент Бога. Смерть становится инструментом Бога в тот момент, когда она пугает человека желания, чтобы он не погружался в удовольствия невежества, а взывал о более высокой, более просветляющей и осуществляющей жизни. Смерть также становится божественным инструментом, когда исполняет свою роль, увеличивая устремление ищущего. Ищущий хочет многое сделать для Матери-Земли и Отца-Небес, пока не пришла смерть, и он призывает Свыше покой, свет и блаженство с возрастающим устремлением, потому что хочет до краев наполнить свое земное существо этими качествами задолго до того, как к его двери пожалует смерть.

Здесь все мы ищущие. Некоторые из нас растут неосознанно, постепенно превращаясь в бессмертную Жизнь, или плывут по реке бессмертной Жизни; другие сознательно призывают бесконечный Свет вечно превосходящего себя Запредельного, Свет бесконечной Жизни, который мы используем для полного, завершенного и совершенного проявления Бога на земле. Каждый ищущий — творец. Каждый ищущий — спаситель. Каждый ищущий — освободитель. Каждый ищущий — сознательный представитель Абсолютного Всевышнего, именно потому что в своем творении, в своем устремлении и в своем осознании он открывает жизнь, которая постоянно стремится к новым высотам. В этом вечном движении вперед смерть играет роль преданного, достигшего отречения и осуществляющего инструмента Абсолютного Всевышнего.

Если человек жил жизнью желания, смерть предстала как препятствие, как сила невежества. Но когда человек стал ищущим, он увидел, что смерть — это лишь любящий инструмент, что смерть не что иное, как младшая сестра жизни. Как младшая сестра смерть считает своим священным долгом помогать старшей сестре, жизни, и помогает, предлагая земле Свет Бесконечности, Высоту Вечности, Улыбку Бесконечности и Удовлетворение Совершенства.

Аудитория Кертиса
Здание факультета физики
Территория университета
Университет Ньюкасла
Ньюкасл-на-Тайне, Англия
27 июня 1974 года

Божественная надежда

Дорогие ищущие, дорогие братья и сестры, мне хочется поговорить о надежде с духовной точки зрения. Поскольку все мы ищущие, мы одухотворенно устремляемся к тому, чтобы однажды сбылась наша божественная надежда. А что это за надежда? Это надежда на осознание Бога.

Что такое надежда? Надежда — это подготовка человека к непознанному. Надежда — это устремление человека к непознаваемому. Высшее достижение человека пока что — это непознанное, а непознаваемое — это вечное Сейчас Бога.

Надежда — это внутреннее усилие человека. Обычный человек не сознает этого внутреннего усилия, а ищущий высшей Истины полностью его сознает. Это внутреннее усилие дает ищущему вдохновение видеть новое, чувствовать новое, говорить новое, делать новое и наконец становиться новым.

Когда я улыбаюсь, я вижу что-то новое вокруг себя. Когда я взываю, я вижу что-то новое внутри своего сердца. Когда я молюсь, я что-то новое говорю высшим мирам. Когда я медитирую, я делаю что-то новое для внутреннего и для внешнего миров. Когда я отрекаюсь, я становлюсь чем-то новым: избранным инструментом Бога.

В духовной жизни надежда — это новизна. В этой новизне — наше самопревосхождение. В нашем самопревосхождении — Гордость Бога, Его высшая Гордость за нас. А Гордость Бога живет в нашей осознанной и постоянной благодарности.

Надежда и вера — две родные сестры, они всегда вместе. Надежда питает веру, а вера бережет надежду. Надежда мечтает о Боге-Красоте в Боге-Реальности. Вера мечтает о Боге-Реальности в Боге-Красоте. Надежда тянет сердце завтрашнего дня в тело дня сегодняшнего. Когда сердце завтрашнего дня входит в тело дня сегодняшнего, устремление человека увенчивается успехом. Когда тело сегодняшнего дня входит в сердце дня завтрашнего, увенчивается успехом видение Небес. Успех человека — это победа Света-Сострадания Бога. Успех Небес — это победа Высоты-Осознания Бога.

Надеяться — значит видеть оком сердца. Надеяться — значит избрать сердце вожаком витала и тела. Надеяться — значит отправить ночь-невежество в ссылку. Надеяться — значит чувствовать в себе внутреннее солнце. Внутреннее солнце существует, внешнее солнце становится. Когда мы живем в сознании внутреннего солнца, мы достигаем высшей Высоты Света-Безмолвия Бога. Когда мы живем в сознании внешнего солнца, мы становимся единым целым с жизнью-звуком проявления Бога на земле.

В духовной жизни надежда — это свет смирения. На современной стадии эволюции смирение человека — это вынужденное смирение. Но божественное смирение — это одухотворенное, спонтанное смирение. Смирение — это Ладья-Мечта Бога, достигающая Его Берега-Реальности. Смирение — это Красота Бога в реальности человека.

Когда духовный странник начинает движение по дороге Вечности, его надежда — не что иное, как свет смирения. В конце концов она преображается в исконное право божественности. Потом в конечном счете исконное право божественности преобразуется в Улыбку Бесконечности, Свет Вечности и Жизнь Бессмертия.

Божественная надежда — это обещание нашей души Вечному Всевышнему в том, что здесь, на земле, мы осознаем Его полностью, раскроем Его миру полностью и проявим Его целиком и в полной мере. С другой стороны, есть и земные, небожественные надежды. Нам хочется мгновенно стать мультимиллионерами. Нам хочется править миром и видеть верховенство своего бесстрашного витала. Нам хочется, чтобы весь мир пал к нашим ногам и принял свет нашего ума. Мир во тьме, мы одни купаемся в море света — в это мы свято верим. Поэтому мы думаем, что можем нести свет всему миру. Нам кажется, что у нас есть всё, да мы сами — всё, и наша единственная надежда — на то, что мир будет у наших ног. Земная надежда не похожа на божественную надежду. Нас связывает темное желание. Это желание в конце концов принесет разочарование, за которым сразу последует полное разрушение.

То, что мы теперь в своей духовной жизни называем надеждой, сотни и тысячи лет назад мы называли обещанием своей души Абсолютному Всевышнему: осознать Его, раскрыть Его, проявить Его на земле. В то время нашей божественной надеждой было обещание нашей души вступить на мировую арену и принять участие в Космической Игре Бога сознательными игроками. Когда мы вступили в духовную жизнь, это обещание медленно, но верно стало выходить изнутри вперед. Постепенно в нашем пробужденном сознании начали укрепляться сила и свет этого обещания. Теперь мы не считаем надежду обещанием; нам кажется, что она необходимая подготовка к проявлению Бога на земле.

В обычном, неустремленном мире надежда зачастую не больше, чем воздушные замки. Но в духовной жизни внутренняя надежда и внутренний зов, который мы называем устремлением, всегда рядом. Тут наша надежда играет роль божественного предвестника. Надежда, как мечта, всегда на шаг впереди реальности. Бог манит нас Своими Руками и ведет, и направляет устремление ищущего к Предназначенной Цели. Бог направляет Свою Ладью-Мечту к Золотому Берегу вечно превосходящего себя Запредельного.

Надежда ребенка в том, чтобы получить высшую ученую степень или диплом. Надежда или растущее устремление божественного ребенка в том, чтобы добиться, достичь бесконечного Покоя, Света и Блаженства. Надежда ищущего — в его свете-устремлении, а надежда Внутреннего Кормчего — в Восторге-Совершенстве. Каждый отдельный ищущий представляет собой сознательное и постоянное обещание своему Внутреннему Кормчему. Точно так же, Внутренний Кормчий представляет собой сознательное и постоянное обещание каждому ищущему.

В своем свете-устремлении ищущий вступает в Космическую Мечту Всевышнего, чтобы исполнить свою неповторимую роль в Драме Бога и проявить Бога так, как Он Сам того хочет. Своим Восторгом-Совершенством Бог входит в свет-устремление ищущего, чтобы дать ему то, что у Него вечно есть и что Он Собой вечно представляет. У Него есть Золотая Ладья, которая везет мучительную боль человечества, а представляет Он Собой Золотой Берег Бесконечности, Вечности и Бессмертия. К тому же, Он Сам и Лодочник, и Ладья, везущая мучительную боль человечества и всеохватное невежество, несовершенства, ограничения, рабство и смерть к Золотому Берегу Его вечно превосходящего Запредельного.

Южная аудитория факультета
Башня Дэвида Хьюма
Эдинбургский университет
Площадь Георга
Эдинбург, Шотландия
28 июня 1974 года

Путь, Истина, Жизнь

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие бесконечной Истины и Света, мне хотелось бы дать небольшую лекцию на тему «Путь, Истина, Жизнь». Это девиз вашего университета. Это возвышенный девиз, и поэтому мы поговорим на эту тему с духовной точки зрения.

Два тысячелетия тому назад Спаситель Христос возвестил: «Я Путь, Я Цель». Его раскрытое миру устремление было Путем, Его проявленное осознание было Целью. Первое и главное достижение человечества — Путь. Последнее и самое славное достижение человечества — это Цель. Есть способ сократить Путь.

Есть способ приблизить Цель. Как сократить Путь? Усилить восприимчивость. Как приблизить Цель? Без всяких условий подчинить свою волю Воле Бога.

Восприимчивость усиливается одухотворенной, преданной и неустанной самоотдачей. Безусловное отречение совершается осознанием того, что наше удовлетворение заключается лишь в Боге и что один Бог — наше высшее удовлетворение. Мы можем попытаться постепенно перейти к безусловному отречению перед Волей Бога, только когда мы откроем эту возвышенную истину.

Детей у Бога не счесть. В семье Бога старшая дочь — это Истина. Сразу за Истиной идет Покой. Истина и Покой очень близки друг другу и дополняют один другого. Они постоянно стремятся радовать друг друга. Истина предлагает брату Покою свою Трансцендентальную Высоту, а Покой предлагает сестре Истине свою вечную Глубину.

Их Отец, Господь Всевышний, видит, как двое Его преданных детей одаривают друг друга. Бог им говорит, что в Его Творении без них никак не обойтись.

Бог говорит Истине: «Истина, дочь Моя, благодаря тебе земля добивается успеха. Если бы тебя не было, земля никогда ни в чем не добилась бы успеха».

Бог говорит Покою: «Покой, сын Мой, благодаря тебе земля в состоянии воспринимать Меня. Если бы тебя не было на земле, земля никогда не смогла бы воспринять или достичь Меня».

Истина и Покой говорят своему Всемогущему Отцу: «Отче, это правда: чем-то мы Тебе полезны, но без нас можно обойтись. Запросто! Мы Твое творение.

Ты Творец, и не обойтись без Тебя одного. Мы очень Тебе признательны за то, что Ты даровал нам возможность приносить Тебе пользу. Мы хотим стать, мы хотим быть. Мы хотим стать Твоими посланцами. Мы хотим быть доставщиками страданий земли к Восторгу-Небесам. Мы хотим доставлять свыше Восторг Небес и вливать его в мучительные страдания земли. Пожалуйста, позволь нам выполнять эту задачу так, чтобы через нас Ты осуществил бы Свои Замыслы, Отец».

В этом заключается их надежда и желание. Истина и Покой хотят постоянно быть у Стоп Господа Всевышнего. Они чувствуют, что земля научится ценить высшую Высоту и вечную Глубину Абсолютного Всевышнего, лишь если они будут пребывать у Стоп своего Возлюбленного Всевышнего. Истина и Покой чувствуют, что могут быть посредниками, представителями и показать земле, кто такой Всевышний и как к Нему можно приблизиться. Как же можно к Нему приблизиться? К Нему можно приблизиться только благодаря преданному отречению устремленного перед превосходящей Высотой Истины и просветляющей Глубиной Покоя. Истина — это связующее звено между Путем и Жизнью. Истина наполняет энергией и просветляет Путь, по которому странствуют ищущие Бесконечного, — Дорогу Вечности. Именно Истина питает жизнь божественную. Именно Истина помогает жизни божественной полностью проявиться на земле.

Истина — это связующее звено между путем к Цели и самой Целью — божественно совершенной жизнью на земле.

Жизнь человеческая и жизнь божественная. Жизнь человеческая — это жизнь на земле. Преобразование нашей природы, преобразование нашего ограниченного сознания, преобразование нашей земной потребности и реальности. Жизнь божественная — это жизнь, в которой проявляется высшая Реальность. Мы уже выучили Песнь-Реальность, но еще не начали ее петь здесь, на земле.

Осознание человеческой жизни таково:

О Свет, Блаженство и Покой,
Дороги к вам мне нет.
Смятенье ночи грозовой
Беснуется во мне.

В реке Времен я утлый плот,
Снесло мое весло.
В Страну, где Божий День цветет,
Доплыть так тяжело.

А вот осознание божественной жизни:

Но чу! Звук Флейты золотой —
И я Вершин достиг.
О Абсолют, Спаситель мой!
Прочь смерть, прочь мрака лик.*

Человеческая жизнь вовсе не всегда сочетается с обязанностью, человеческая жизнь и долг не хотят быть вместе. Большинству людей неприятно брать на себя обязанность и долг. Им не хочется отвечать даже за собственные действия, не говоря уж о действиях других людей. Человеческая жизнь страшится ответственности. Человеческая жизнь страшится долга. Но божественная жизнь считает ответственность золотой возможностью. Божественная жизнь считает золотой возможностью долг. Божественная жизнь понимает, что мы, исполняя уготованные нам Богом обязанности, — а ведь именно это и приносит удовлетворение Богу, — можем ускорить свое странствие к Небесам. И божественная жизнь знает, что в нашей жизни удовлетворение может появиться лишь тогда, когда доволен Бог. Что бы мы ни говорили, что бы ни делали и чего бы ни достигали, — если мы не принесем удовлетворения Богу, нам еще долго не видать собственного удовлетворения.

Ищущие, идущие по Дороге Вечности, всегда считают своей прямой обязанностью на первое место ставить самое важное. Самое важное — это осознание Бога. Божественное удовлетворение расцветает в реальность, лишь когда происходит осознание Бога. Если мы можем принести Богу хоть самое крошечное удовлетворение своей божественной любовью, божественной преданностью и божественным отречением, то наша жизнь неполноценности, желания и разочарования преобразится в жизнь значительного удовлетворения. Но если внутри нашего достижения нет Бога, там не будет ни капли удовлетворения. И ищущие бесконечной Истины поняли: высшее удовлетворение кроется только в Боге, одном лишь Боге.

Человеческая истина нам говорит, что Бог — на Небесах или где-то еще, но только не у нас внутри. Он для нас чужестранец, посторонний. Он — на высших Небесах, а мы купаемся в удовольствиях невежества на земле. Как же в нашу жизнь нечистоты, бессознательности, смерти может прийти Бог? Вот что говорит человеческая истина. Но божественная Истина одухотворенно и уверенно нам говорит, что Бог, несомненно, внутри нас. Она нам говорит, что Небеса, о которых идет речь, не где-то там, неведомо где, на высшем плане воображаемого сознания. Небеса не место, Небеса — это план сознания внутри просветленного сердца. Этот план сознания, который полностью просветлен, существует ради просветления земли, просветления человеческого сознания. Если знать, что такое Небеса и где они находятся, тогда очень просто вести духовную жизнь, потому что видишь, что Небеса — неотъемлемая часть нас самих.

Бог к нам ближе, чем собственные глаза или нос, только у нас нет видения, чтобы Его узреть. Когда мы закрываем свои физические глаза, мы ничего не видим, мы не видим даже того, что рядом. Точно так же, если держать закрытым внутреннее око, мы не увидим Бога. Когда это внутреннее око — третий глаз — у нас открывается, мы видим прошлое, видим будущее, видим Высоту Бога, видим Глубину Бога.

К сожалению, третий глаз у нас крепко спит, ведь мы не ощущаем в нем нужды. Большинство людей страшится видеть свое прошлое и будущее, потому что им ведомо, кем они были в прошлом. Они-то знают, какую животную жизнь вели, и больше не хотят этого видеть. А также если они увидят величие будущего, безбрежность Бесконечности, Вечности и Бессмертия, они испугаются до смерти. С другой стороны, некоторые люди жаждут открыть третий глаз, но для них еще не пробил Час Бога. Они медитируют несколько лет ради того, чтобы открыть третий глаз, а он не открывается. Но если третий глаз не открывается по прошествии пяти лет, нужно чувствовать, что либо они молятся и медитируют недостаточно хорошо, либо этот дар им не предназначен.

В духовной жизни чрезвычайно важно устремление, но важно еще и терпение. Нужно ждать Часа Бога. Устремление можно сравнить со стартом бегуна. Когда раздается выстрел, он бежит со своей максимальной скоростью. Это устремление. Цель — это Час Бога. Чтобы ее достичь, бежать нужно быстро, очень быстро. Расстояние, которое требуется пробежать, отмерено Богом. Если Бог хочет, чтобы ищущий пробежал стометровку, а тот пробежит всего семьдесят метров, а потом сочтет, что к этому времени ему уже следовало бы достичь Цели, то чья в том вина? Ищущему нужно преодолеть все расстояние, он должен пробежать все сто метров. Только тогда он увидит, что его ожидает Час Бога. В духовной жизни устремление — это исходная точка, а терпение — это Час Бога. Если ищущий начнет путешествие с устремления и продолжит с устремлением плюс с терпением, то достичь Цели ему назначено судьбой.

Непросветленная, темная, невежественная земная человеческая жизнь может обрести осознание, освобождение и спасение, только когда войдет в сознательные и постоянные Благословения, Любовь, Сострадание и Заботу Небес. Как же найти Небеса? В самоотдаче — отдавая себя согласно Воле Бога, а не собственной воле. При человеческом образе жизни на повестке дня — взаимные понимание и непонимание. Я даю вам, в ответ вы даете мне. Я наношу удар вам, вы — мне. Я хорошо отзываюсь о вас, вы — обо мне. Вот как это делается на человеческом уровне. Но божественным образом все происходит совсем по-другому. Если на это есть Воля Бога, я без малейшего колебания отдам вам то, что у меня есть и что я собой представляю. Внутренний зов, чтобы подняться выше самого высокого, — вот что у меня есть. Постоянное посвящение вам и всему миру без ожидания чего бы то ни было в ответ — вот что я представляю собой. Наша жизнь устремления — это жизнь постоянного состояния сознательности, постоянной самоотдачи, постоянного чувства неразделимого единства с Богом и человечеством. Вот как все происходит на божественном уровне.

Иногда мы отдаем что-то и чувствуем себя столь щедрыми. Но может случиться так, что мы отдали это по неверному адресу, не тому, кто испытывает в этом потребность или кому это нужно прямо сейчас, а тому, кто крепко спит. Для нас уже пробил час вставать и отправляться во внутреннюю школу, а вот наши друзья, может быть, пока еще спят. Нам кажется, что, разбудив их, мы сделаем им одолжение, но им может прийтись не по вкусу мысль о том, что надо вставать ни свет ни заря. Они вполне могут возмутиться и рассердиться. Наша самоотдача должна быть для Божественности в человечестве, но не для всех людей подряд. Мы совершим огромную ошибку, если будем предлагать свое посвящение тому, кто во внутреннем мире крепко спит и от нас помощи пока не хочет. Если мы будем слушаться Воли Бога, мы будем помогать тому, кому это нужно, тому человеку, который готов выбираться из своего сна-невежества и бежать с нами к Золотому Берегу.

Когда мы следуем божественной жизни, когда мы ведем божественную жизнь, мы всегда во всех своих делах ставим на первое место Бога. Его Волю мы исполняем. Именно Он избирает человека или людей, в которых мы будем служить Ему.

Студенческий союз королевы Маргарет
Улица Юниверсити Гарденз
Университет Глазго, Глазго, Шотландия
29 июня 1974 года

Внутренний голод

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие бесконечной Истины, все мы, присутствующие здесь, находимся в лодке. Называется эта лодка Ладья-Мечта Бога. Эту Ладью-Мечту ведет наш Внутренний Кормчий. В ней нам ничто не угрожает, а везет она нас к Золотому Берегу Запредельного.

Есть ли на земле человек, который никогда не испытывал голода? Нет! Есть ли душа на Небесах, которая никогда не испытывала голода? Нет! У каждого человека на земле есть внутренний голод. У каждой души на Небесах тоже есть внутренний голод. Все мы здесь ищущие. Ищущий испытывает голод по осознанию Бога. Душа на Небесах испытывает голод по проявлению Бога.

Мы, обыкновенные, неустремленные люди, уже поняли, что такое земной голод. Для утоления земного голода нам нужна материальная пища и материальная собственность; нам нужна индивидуальность и личность, и нам нужна гордость превосходства. Вот что мы замечаем в своем неустремленном земном голоде, обыкновенном человеческом голоде. Но, когда мы становимся духовными ищущими, голод у нас видоизменяется. С этого времени мы жаждем Света, Истины, божественной Красоты, Покоя и Блаженства Бога. Мы жаждем Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Когда мы испытываем земной голод, ради его утоления мы зачастую прибегаем к бесчестным средствам. Мы стараемся насытиться на человеческом уровне, не зная, не чувствуя внутреннего света и не становясь им. Но когда мы стремимся удовлетворить божественный голод, мы делаем это, радуя Бога так, как Он этого хочет. Мы в состоянии утолить божественный голод, только радуя Всевышнего так, как этого хочет Он. Мы становимся песней безусловного отречения, божественного отречения перед несгибаемой Волей Бога. Эта Воля — еще и Его любящая все Воля.

Дитя человеческое испытывает голод. Оно голодает по нежности и любви родителей, но его голод не просветлен. Он темен. Внутри каждого ищущего человека есть божественное дитя. Назовите его душой или чем хотите. Это божественное дитя тоже нуждается в Нежности, Любви, Заботе и Сострадании от Бога-Отца и от Бога-Матери. Но между этими двумя детьми есть поразительное различие. Когда дитя человеческое видит, что родители проявляют нежность и любовь к другим, оно тут же исходит завистью. Ребенку грустно, он несчастен. Божественный же ребенок только радуется, когда его божественные, Трансцендентальные Родители проявляют столько же Любви, Нежности, Заботы и Сострадания ко всем его друзьям, родственникам и знакомым. Этот ребенок никогда не будет доволен эгоистическим образом. Он лишь порадуется, если все получат то, что получает он. Этот ребенок рад только тогда, когда видит удовлетворение внутри и удовлетворение вовне.

Каждая без исключения душа жаждет Улыбки Бога. Она знает, что в жизни устремления и посвящения нет ничего важнее Света Бога. Бог тоже жаждет — жаждет улыбки ищущего. Это единственное, чего Он от нас хочет. Он ждет тысячелетиями, чтобы увидеть улыбающиеся лица Своих земных детей.

В обычной жизни мы молим Бога о миллионах вещей, молим исполнить наши бесчисленные желания. Но, став ищущими, мы чувствуем, что принести нам удовлетворение может только одно: Улыбка Бога. Если ищущий пока не продвинулся далеко, если он не подошел к осознанию Бога, ему трудно чувствовать, что Бог постоянно ему улыбается со Своей Трансцендентальной Высоты божественной Заботы и Сострадания. Этот ищущий не погружается глубоко внутрь, поэтому ему трудно поверить, что Бог ему улыбается, когда преображает его вековое невежество в вечный Свет-Мудрость.

Говорят, что никакие часы не бывают надежнее солнца. Эту истину не опровергнешь. Но в духовном мире можно сказать, что никакие часы не бывают надежнее внутреннего растущего зова нашего сердца. Этот внутренний зов хочет подняться высоко, выше, выше всего и достичь вершины совершенства. Это зов постоянно присутствует внутри каждой мимолетной секунды, и его поднимающееся ввысь пламя не знает ни рождения, ни смерти.

Когда мы становимся одухотворенными ищущими, мы начинаем осознанно чувствовать внутренний зов устремления. До этого внутренний зов был скрыт внутри, мы его не ощущали. Но когда мы начинаем сознательно устремляться, мы чувствуем потребность в чем-то вечном, непреходящем, и, как только мы почувствуем, что земные вещи нас не радуют, тогда в нас появляется внутренняя мольба о чем-то таком, что может приносить нам постоянное удовлетворение.

Сейчас мы в духовной жизни начинающие, но не вечно же нам оставаться начинающими! Ведь человек не может ходить в детский сад всю жизнь. Он жаждет все большей мудрости, пока не настанет время и он не получит ученую степень магистра и доктора. Точно так же ищущим-новичкам не всегда будет суждено разочарование. Какое-то время каждому приходится играть роль новичка. Но в конечном счете новичок развивается и достигает высшей Высоты.

У тела есть свой голод. У витала есть свой голод. У ума есть свой голод. У сердца есть свой голод. Голод тела утоляется материальной пищей или удовольствиями невежества. Но то же самое сознание-тело в конечном счете понимает, что в жизни удовольствия нет и не может быть прочного удовлетворения. За жизнью удовольствия в конце концов следует чувство огромного разочарования, а внутри разочарования растет чувство полного разрушения.

Голод витала утоляется властью. Помыкать миром, как это делали Наполеон и Юлий Цезарь, — вот его желание. Но витал тоже приходит к пониманию того, что власть не дает постоянного удовлетворения. В ней только растет страстное желание и все большее разочарование, вынашивающее в себе разрушение.

Голод ума утоляется сомнениями в мире. Физический ум испытывает страшное удовольствие, если получает возможность подвергнуть сомнению весь мир и стереть, уничтожить его. Уму кажется, что он в человеческой семье самый высший и один способен дать просветление всему существу. Временами ум доходит до того, что уверяется, что он в состоянии увеличить свет души, хотя такая мысль совершенно смехотворна. Душа — проводник и представитель Господа Всевышнего. В душе гораздо больше света, чем в уме, даже когда тот достигает своего высшего уровня. Тем не менее, ум носится с такой вот нелепостью. В голоде ума возникают разочарование и разрушение.

Голод человеческого сердца заключается в потребности любить и быть любимым. Когда сердце жаждет любви, оно не видит в себе света души. Это происходит потому, что оно сознательно или неосознанно общается с виталом, или, можно сказать, потому что в сердце проникает витал. Витал не вдохновляет, а учит или подстрекает сердце человека добиваться любви от других, и сердце пытается силой вторгнуться в других людей. Это совершенно неправильно! Когда человеческое сердце играет в игру обладания, — а это не позитивная, не божественная игра, — оно не находит удовлетворения, потому что человек, которым оно овладевает, напичкан невежеством. И снова свои роли играют разочарование и разрушение. Когда сердце само становится потоком искренности, оно видит свои ошибки и чувствует себя несчастным, потому что до осознания еще так далеко.

Когда в нас нет искренности, нам кажется, что мы не просто достигли цели, но что мы готовы предложить ее всему миру. Когда мы искренни, все наши несовершенства выходят вперед, и мы понимаем, как далеки мы от цели. Когда мы молимся и медитируем, в сердце появляется искренность. И как только эта искренность в нас заговорит, наше сердце чувствует себя несчастным и бежит к душе, своей старшей божественной сестре, за наставлением и просветлением. И тогда душа направляет сердце. Когда сердце научится свободно общаться с душой, оно будет в безопасности. И тогда человеческое сердце станет совершенным инструментом в проявлении Бога на земле.

Земля испытывает голод, особый голод. Земля жаждет увидеть Лик Небес. Земля обретает видение Лика Небес только в безмолвии, когда находится на своем высшем плане пробужденного сознания. Но земля хочет видеть Лик Небес внутри своей многообразной деятельности круглые сутки. Земля хочет видеть Реальность Небес не во сне, а в часы бодрствования. Земля чувствует, что Небеса объемлют всю Славу, Божественность, Бесконечность, Вечность и Бессмертие Абсолютного Всевышнего. Она считает, что, крепко подружившись с Небесами, она сможет в мгновение ока получить от Бога Его Милость, Сострадание, Любовь и Благословение.

Небеса тоже испытывают особый голод. Небеса жаждут насытить сердце земли. Они чувствуют, что сердце у земли простое, искреннее, чистое и полное любви ко всему. Небеса чувствуют, что их мечта может проявиться только благодаря устремленному сердцу Матери-Земли. Небеса пытаются подружиться с сердцем земли, потому что чувствуют, что только так смогут проявить свою мечту и преобразить ее в реальность.

Земля чувствует, что сможет быстрее быстрого принести свыше Свет Бога, если подружится с сознанием Небес и станет с ним единой. Небеса чувствуют, что, крепко подружившись с сердцем земли, они смогут быстрее быстрого осуществить свою мечту. Эта мечта — в обещании Небес Абсолютному Всевышнему, что с помощью земли они будут проявлять Свет Бога, Красоту Бога, Истину Бога, Покой Бога и все Его божественные качества здесь, на земле.

Человеческий голод начинается с «я», но когда он становится духовным, он превращается в «мы». Когда он достигает полной божественности, этот голод становится не чем иным, как «существованием в Боге». Когда мы жаждем достичь и осуществить Бога-Корень, только тогда мы начинаем осуществлять ветви Бога-Древа. Если в нас не живет потребности в Источнике, голод не будет вечным, прочным и бессмертным. Ищущий высшей Истины приходит к пониманию того, что утолением человеческого голода удовлетворения не получишь. Лишь если мы испытываем потребность в бесконечном Свете, в нашей жизни забрезжит настоящее удовлетворение. Мы отвергнем человеческое удовлетворение от притязаний на других и обратимся к божественному удовлетворению от самоотдачи. Мы обретаем постоянное удовлетворение не тогда, когда заявляем свои права на других, а лишь когда постоянно отдаем себя всему миру.

Когда мы полностью и без условий отдадим себя своему Внутреннему Кормчему, наш извечный голод по единству с Источником будет утолен на всю Вечность.

Мемориальное здание выпускников
Тринити колледж
Дублин, Ирландия
1 июля 1974 года

Страх в духовной жизни

Дорогие сестры и братья, все мы здесь ищущие, ищущие бесконечной Истины и Света. Все мы сидим в Лодке-Мечте Бога. В избранный Богом Час мы достигнем Золотого Берега Запредельного. Мне хотелось бы немного поговорить о страхе, страхе перед внутренней жизнью и страхе перед жизнью внешней.

Что такое страх? Страх — это переживание конечной жизни. Страх — это переживание земного сознания. Где живет страх? Он живет в сердце жизни, которая не развивается. Человек страшится животной жизни, потому что чувствует, что она его уничтожит. Человек страшится человеческой жизни, потому что чувствует, что она в конечном счете его подведет. Человек страшится божественной жизни, потому что чувствует, что она выставит его бесчисленные слабости напоказ.

Человек прав, чувствуя, что животная жизнь его уничтожит. Он совершенно прав, чувствуя, что человеческая жизнь в конечном счете его подведет. Но он абсолютно неправ, считая, что божественная жизнь выставит его напоказ.

Божественная жизнь — это жизнь Бога-Божественной Матери. Вспомним земную мать и ее ребенка. Что делает земная мать, когда замечает у сына недостатки, несовершенства и слабости? Она потихоньку и тщательно их прячет. Ей и в голову не придет выставлять свое дитя миру на обозрение. Так же и Божественная Мать, которая полна любви и сострадания бесконечно больше, чем земная мать, никогда не поставит Своего сына под удар. Как и земная мать, Она спрячет бесчисленные несовершенства Своего сына от других, а потом заставит его осознать эти недостатки, потому что Она не хочет, чтобы сын повторял ту же ошибку. Если он будет повторять ту же ошибку снова и снова, осознание Бога так и останется за семью печатями. Заставляя его осознать свои ошибки, свое невежество, Она делает это с лучшими намерениями, чтобы он понял разницу между невежественной жизнью и жизнью мудрости.

Божественная Мать не медлит. Она несет ребенка на шаг вперед. Она преобразует невежество ребенка в свет-мудрость. Она преображает его слабость в силу. Она превращает его жизнь ночи в жизнь света.

Когда мы сознаём вселенское единство, страха быть не может. Мы знаем, что земной ребенок очень мал, ограничен, слаб и невежественен. А земной отец высок, силен и сведущ во многом. Отец может оказаться главнокомандующим огромной армии, его боятся тысячи солдат, его боится даже весь народ. Но взгляните на его ребенка! Он мчится к отцу и делает все что хочет. Он так поступает именно потому, что у него с отцом есть внутреннее единство. А где есть внутреннее единство, страха не может и быть. Крошечная капелька страшится могучего океана, пока сохраняет свою индивидуальность и личность. Но как только та же капелька ощутит единство с огромным океаном, она просто вольется в него и почувствует не только то, что ей принадлежит весь океан, но и то, что она стала, собственно, всем океаном. Если мы держим в себе чувство разобщенности, мы непременно будем мучиться от страха. А когда мы установим союз или единство, страха не будет.

Тысячи лет тому назад ведические провидцы далекого прошлого оставили нам важное послание: «Слабому души не завоевать». Слаб тот, кто вечно чего-то боится. Он боится даже собственной жизни. Вчера он боялся сегодняшнего дня. Он думал, что сегодняшний день его одурачит и обманет. Вчера он о чем-то мечтал, но подумал, что сегодняшний день не позволит ему исполнить эту мечту. Сегодня он боится дня завтрашнего. Он его боится, потому что чувствует, что завтрашний день ему чужой, а верить чужаку он не может, не может ему доверять, ведь чужак может причинить ему неприятности.

Сейчас мы ищущие, а когда-то мы ими не были. Когда-то мы жили жизнью желаний, теперь живем жизнью устремления. Когда мы вели жизнь желания, мы боялись жизни устремления. Мы думали, что жизнь устремления — жизнь в Боге — не принесет нам счастья. Мы думали, она будет вдохновлять нас отправиться в гималайские пещеры, и мы проведем остаток жизни в уединении. К сожалению, это убеждение было неверным. Сейчас мы ясно видим, что, хотя мы приняли духовную жизнь, нам незачем отправляться в гималайские пещеры. Жизнь устремления можно вести здесь, в мире повседневности.

Мы боимся, что осознание Бога не для нас, думаем, что оно лишь для немногих избранных, поэтому мы временами побаиваемся того, что делаем. Но если быть искренними, мы поймем, что на земле были люди, осознавшие Бога. И мы, если тоже будем внутренне взывать, однажды осознаем Бога.

В Западном мире, к сожалению, есть определенные ищущие, считающие, что, если принять духовную жизнь, которую проповедуют индийские Учителя, придется отказаться от своей религии, христианства. Это прискорбная ошибка. Чтобы заниматься духовностью, которой обучают индийские Учителя, незачем отказываться от своей религии. Сердце духовности — это йога. Йога означает сознательное единство с Богом. Йога — это путь, ведущий к Богу.

Религия — это дом. Вам как христианину нужно жить в своем доме, мне как индусу нужно жить в своем доме, а кому-то еще как буддисту нужно жить в своем доме. Каждому нужно жить в своем доме, но у всех нас есть право пойти по одной и той же дороге, ведущей к школе, где все мы получаем знания.

Дорога принадлежит всем. А дома принадлежат не всем. Если это ваш дом, он принадлежит вам. Если это мой дом, он принадлежит мне. А дорога принадлежит всем. Во внутренней жизни можно пойти по одной дороге, в каком бы доме мы ни жили, ведь предельная цель всегда одна.

К тому же, нам незачем идти по одной и той же дороге. Дорог, способных привести нас к одной и той же цели, может быть много. Но надо же быть мудрыми! Одна дорога может оказаться короткой и озаренной солнцем, другая очень длинной и мрачноватой. Если мы идем по дороге сердца, значит, мы отправились по короткой и озаренной солнцем дороге. Но если мы идем по пути ума, значит, мы отправились по длинной, мрачной дороге.

Нужно придавать должную ценность и важность времени. Если прибыть к цели быстрее, то можно будет отправиться к следующей цели. Достигнув цели, мы осознаем Бога; но это не конец достижения. Когда мы осознаем Бога, нужно будет раскрыть Бога миру. А, раскрыв Его, мы должны будем проявить Его здесь, на земле. Осознание Бога — первая наша цель, раскрытие Бога — вторая цель, и проявление Бога — третья. Чем скорее мы достигнем первой цели, тем лучше для нас. Я приехал в Европу из Нью-Йорка. Я прилетел на самолете, но мог бы приплыть на корабле. Благодаря тому, что я путешествовал самолетом, мое путешествие заняло у меня всего несколько часов. Вот что значит сократить путь! Если бы я поплыл на корабле, на это ушло бы несколько дней или недель. Моей первой целью было добраться до Европы, и я прибыл самым быстрым, самым коротким способом. Я выбрал самый быстрый путь, поэтому могу сейчас достичь своей второй цели. А моя вторая цель — давать лекции и предлагать посвященное служение живущим здесь устремленным людям. Третьей целью будет вернуться в Нью-Йорк, мой источник, где мне нужно многое сделать.

Страх вызывает беспокойство. Мы вечно беспокоимся о своем физическом теле. Мы беспокоимся, что наше физическое спит или страдает от болезней. Мы беспокоимся о своем витале. Нам кажется, что наш витал уничтожит нас или других. Мы боимся ума и беспокоимся о нем. Нам кажется, что ум могут заполнить сомнения, и тогда мы никому не поверим. Или нам кажется, что в уме у нас недостаточно сомнений и люди назовут нас глупыми. Мы боимся собственного сердца и беспокоимся о нем. Мы чувствуем, что, если сердце не будет чувствовать единства со всеми, мы будем мучиться. Мы беспокоимся, что, если сердце не примет света души, мы навсегда останемся во мраке.

Наконец мы боимся смерти и беспокоимся о ней. Мы боимся смерти, потому что она нам неведома. Все неведомое вызывает у нас ужасный страх. Но мы ведь не знаем, что смерть тоже нас боится! Смерть боится нас, когда мы становимся единым целым с Любовью Бога. Когда мы становимся едиными с трансцендентальной и универсальной Любовью Бога, мы в это время превращаемся в вечную Жизнь. Эта вечная Жизнь всегда непознаваема для смерти. Перед тем как превратиться в вечную Жизнь, мы боимся смерти. После того как мы становимся вечной Жизнью, смерть боится нас.

Публичная библиотека
Пьяццале Аккурсио
Милан, Италия
3 июля 1974 года

Том 4

Чудеса

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, сегодня я немного расскажу о чудесах. Чудо — это нечто необычное, нечто невообразимое. Если человек ходит по воде, он совершает великое чудо. Если человек летает в небесах, он совершает великое чудо. Если человек разрушает целую страну, он совершает чудо.

Лодка плывет по воде, самолет летит в небе, а водородная бомба может разрушить целую страну. Кто построил лодку, кто построил самолет, и кто сделал бомбу? Человек! Без согласия человека лодка не поплывет, без воли человека не полетит самолет, без сознательного одобрения человека не упадет бомба. Чтобы поплыла лодка, полетел самолет и разрушилась страна, нужен человек. Бедный человек! К несчастью, он совершенно позабыл, что все это сотворил он.

Кто же выше — творец или творение? Несомненно, творец! Если творец не пожелает, чтобы лодка плыла, сама она не поплывет. Если творец не захочет, чтобы самолет полетел, самолет сам не полетит. Если творец не пожелает, чтобы упала бомба, бомба сама не упадет. Мы гонимся за чудесами, потому что забываем неоспоримый факт: мы сами творим чудеса.

Здесь все мы ищущие, ищущие бесконечной Истины и Света. Разве бывает чудо большее, чем когда конечный человек взывает к Бесконечному Покою, Свету и Блаженству? Конечное хочет вместить Бесконечное. Земное сознание хочет преобразиться в свободное, как Небеса, Сознание. Бесконечный Дух хочет раскрыться в конечном теле и через него. Разве это не чудеса высшего уровня? Бывает ли среди достижений человека чудо большее, чем осознание Бога?

Осознание Бога означает, что человек сознательно ощущает живого Бога. Осознание Бога означает воплощение в человеке бесконечного Покоя, Света и Блаженства здесь, в земном теле. Ищущий-новичок чувствует, что величайшее на земле чудо — это осознание Бога. Но когда он значительно продвигается на пути или осознаёт Бога, он приходит к пониманию того, что осознание Бога — нечто совершенно нормальное, более нормальное, чем наши повседневные привычки работать, принимать пищу, спать и играть.

Бог — это космическое Древо. У дерева есть ветви, листья, цветы и плоды. Дерево без ветвей, листьев, цветов и плодов — вовсе не дерево. На примере дерева мы можем понять, что мы нужны Богу, а Бог нужен нам. Дереву нужны листья, цветы и плоды, а листьям, цветам и плодам нужен источник — дерево.

Безбрежное море не может стать морем без бесчисленных капель воды. Морю нужно, чтобы существовали бесчисленные капли воды, а каплям нужно, чтобы существовало море. Нам нужен Бог для нашего высшего осознания, а мы нужны Богу для Его высшего проявления здесь, на земле. Когда мы сознаём потребность Всевышнего, осознание Бога для нас не чудо. Но пока мы этого не сознаём, слабым людям, подобным нам, думать об осознании Бога, а Богу Бесконечному — проявлять Себя в крошечном, конечном теле и через него кажется высшим Чудом. На физическом плане это, воистину, чудо. Но на внутреннем плане это не чудо, потому что Бог и человек взаимозависимы.

Если нам хочется овладеть чудесной силой, можно концентрироваться на определенных духовных центрах в теле. Сначала мы концентрируемся на месте в основании спины. Затем поднимаемся на два дюйма выше ко второму центру. Пупок — уровень третьего центра, затем идут сердце, горло, лоб и наконец макушка головы. Эти центры находятся не в грубом физическом теле — она расположены в тонком теле. Если бы они были в физическом теле, их бы уже давно обнаружили бы врачи. Но, к сожалению, медицине обнаружить их не дано, это может сделать только ищущий благодаря своему внутреннему зову.

Возникает вопрос: могут ли эти чудесные силы оказаться полезными в осознании Бога? Ответ: никак не могут. Великий духовный Учитель Шри Рамакришна однажды сказал своему любимому ученику Нарену [Свами Вивекананде]:

— Сын мой, я медитировал так много лет. Я обрел многие чудесные силы и хочу все их передать тебе. Ты же знаешь, мне все это не нужно. Мне хочется вести простую жизнь, носить простую одежду и есть простую еду. Ты мой любимый ученик, поэтому отдам эти силы тебе.

— Пожалуйста, скажи мне сначала одно, — ответил Нарен. — Помогут ли мне каким-либо образом эти оккультные силы осознать Бога?

— Ну, нет! Оккультные силы никак не помогут тебе осознать Бога.

Нарен ответил:

— Тогда мне их не надо. Я хочу только Бога.

Тут мы видим устремление по-настоящему искреннего ищущего. Благодаря искреннему устремлению Свами Вивекананда действительно осознал Бога. Если бы такой дар был предложен Учителем менее искреннему ученику, он бы тут же постарался ухватить оккультные силы у Учителя. Но искренний ищущий знает, что на первом месте должен быть Бог. Другой духовный Учитель высшего уровня, Шри Кришна, сказал своему любимому ученику Арджуне, что если человек интересуется оккультными силами, то ему до своего внутреннего существа, божественного существа, миллионы миль.

Творец выше своего творения. Эти оккультные силы, чудесные силы, происходят от Бога, им больше неоткуда взяться. Если передо мной будет манговое дерево, а мне захочется съесть манго, я могу это сделать. Но если я съем его без разрешения хозяина дерева, я рискую. Меня могут отругать, выбранить. Но если сначала спросить разрешения у хозяина, то я смогу поесть столько, сколько захочу.

Цель очень далеко, и, если не начать идти по пути, как же мы собираемся ее достичь? К нашей цели ведет много дорог. На одной дороге мы обнаружим оккультные, чудесные силы. Они как красивые деревья и цветы в саду при дороге, ведущей к цели. Если мы пойдем по этой дороге, мы можем почувствовать искушение войти в сад. Мы можем очень долго лакомиться там плодами и наслаждаться, можем даже забыть о том, что у нас вообще есть цель. Сад очарует нас до такой степени, что мы просто в нем останемся, или мы отправимся домой с тем, чтобы потом возвращаться в сад и наслаждаться там каждый день. Тогда мы совершенно забудем о цели. Так что этот сад с оккультными силами — это сад искушения.

Мы можем пойти и по другой дороге. Если идти по ней, мы обнаружим, что там нет ни сада, ни парка, ни деревьев — нет ничего, что могло бы нас отвлечь. Есть только дорога, а на ее конце — золотая цель. Если упорно идти по этой дороге, мы непременно достигнем цели. В этом преимущество простой дороги. Когда идешь по дороге, где нет искушения оккультными силами, появляются все возможности достичь цели гораздо быстрее.

А что такое чудесная сила, в конце концов? Чудесная сила — это то, что я могу сделать, а вы не можете. Если сделать что-то можем мы оба, это больше не чудо. Когда здесь, на земле, бывает что-то очень трудно, почти невозможно сделать, это становится чудом. Расскажу вам случай. Ко мне домой пришел пятилетний мальчик со своим старшим братом. Я ему сказал, что могу правильно назвать его имя по буквам, и, когда я это сделал, он был поражен. Как это я так сумел правильно назвать его имя? Он и вообразить себе этого не мог! Он не умел этого сам, а я умел. Для него это стало чудом, потому что он не умел делать этого сам. Но для его старшего брата и для меня это не было чудом, а было самым обычным, повседневным делом.

Ребенок ходит в детский сад, а старший брат учится в университете. Когда ребенок видит, что его брат штудирует толстенные книжки по множеству разных предметов, когда он видит, как брат читает, пишет и учит наизусть, для ребенка это не что иное, как чудо. Но лет через пятнадцать этот же самый ребенок легко будет делать то же самое. Он будет изучать толстые книжки, ходить в университет и читать и писать, как старший брат. Сейчас он не знает, что скоро сам сможет все это делать, и только потому, что он этого не знает, он думает, что старший брат творит чудо.

Здесь все мы ищущие. Некоторые из нас искренни наполовину, некоторые искренни полностью. Другим просто любопытно узнать, что здесь происходит. В духовной жизни мы объясняем людям, что любопытство не духовность, но оно может стать искренним наполовину, а полу-искренность может стать духовностью. Лучше начать с чего-то небольшого, чем не начинать вовсе. Сегодня вы всего лишь любопытный ищущий. Но если вы будете продолжать, завтра вы станете искренним наполовину, а на следующий день — полностью искренним ищущим.

Так же как нам нужен учитель, чтобы помогать нам в учебе в школе, нам нужен и духовный Учитель, чтобы помогать во внутренней учебе. Духовный Учитель тоже творит чудеса. Самое важное не в том, что он делает, что говорит, а то, что он представляет собой внутренне. Настоящее чудо — его медитация. Это такое чудо, сотворить которое вы пока не можете, но которое непременно сотворите в один прекрасный день, если будете искренне и преданно устремляться.

Такие великие духовные Учителя, как Христос, Шри Кришна и Будда, творили множество чудес во внешнем мире. Но гораздо большим чудом было само их присутствие на земле. Внешне Христос сотворил около сорока пяти высших чудес, но во внутренней жизни он сотворил миллионы, миллионы чудес, которые не были и не могли быть записаны где-либо, кроме как в Сердце Всевышнего. Чудом гораздо большим, чем любое его внешнее чудо, было его физическое присутствие на земле, а величайшим чудом было его бессмертное Сознание, которое направляло и возвышало земное сознание. То же самое верно в отношении всех настоящих духовных Учителей всех стран.

Все мы ищущие. Мы здесь именно потому, что в нас есть определенная внутренняя мольба о Боге, Истине, Свете, Блаженстве. Если бы у нас не было этой внутренней мольбы, мы отправились бы в кино, на вечеринку или еще куда-либо. Но для тех, которые сюда не пришли, которые знают, что мы тут слушаем духовную лекцию или внутренне молимся Богу и медитируем на Бога, это не что иное как чудо, потому что они не осмеливаются делать то, что делаем здесь мы. Они не просто не осмеливаются, они не могут осмелиться — настолько все это кажется им чудом.

Нам же чудеса не нужны. Нам не нужны оккультные силы. Сострадание Бога — вот что нам нужно. Только в Сострадании Бога обитает наше осознание Бога. На осознание Бога мы имеем право искони. Если нам захочется обрести оккультные, чудесные силы, мы легко сможем это сделать. Если нам кажется, что они нам не нужны или не интересны, то нам незачем ими овладевать. Нужно понимать, что осознание Бога — это то, что должен будет обрести каждый.

Никому этого не избежать. Если мы не хотим осознания Бога сейчас, Бог все же не позволит нам оставаться без осознания вечно. Однажды мы Его захотим, мало того, захотим очень сильно. Тогда осознание Бога, высшее чудо, станет нашим.

Аудитория 101
Цюрихский университет
Рамиштрассе 71
Цюрих, Швейцария
5 июля 1974 года

Устремленная жизнь

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, я хотел бы немного поговорить о жизни. Разумеется, я буду говорить о жизни с духовной точки зрения.

Жизнь — это упущенная возможность, если я не устремляюсь.
Жизнь — это обретенное процветание, если я устремляюсь.
Жизнь — это заблудшая душа, если я не устремляюсь.
Жизнь — это достигнутая цель, если я устремляюсь.
Жизнь — это животное разрушение, если я не устремляюсь.
Жизнь — это Совершенство-Бог, если я устремляюсь.

Когда я не устремляюсь, я не нужен ни земле, ни Небесам. Когда я устремляюсь, я нужен и земле, и Небесам, а также и Богу. Было время, когда я жил желающей жизнью. Тогда мне хотелось завоевать мир, завладеть им. Теперь я устремляюсь. Я хочу стать совершенным инструментом Бога. Я желаю служить человечеству и постоянно посвящать себя человечеству.

Жизнь для меня — это марш вперед.
Жизнь для меня — это подъем ввысь.
Жизнь для меня — это погружение внутрь.
Когда я продвигаюсь вперед, я вижу Силу-Звук Бога.
Когда я поднимаюсь ввысь, я вижу Силу-Безмолвие Бога.
Когда я погружаюсь внутрь, я чувствую Силу-Любовь Бога.
Сила-Звук Бога пробудила мою жизнь.
Сила-Безмолвие Бога освободила мою жизнь.
Сила-Любовь Бога сделала мою жизнь бессмертной.

Моей жизни нужно внутреннее руководство. Когда мною руководит мой Внутренний Кормчий, моя жизнь в безопасности посреди земных бурь. Когда мною руководит мой Внутренний Кормчий, я уверен посреди мировой неуверенности. Жизнь не означает лишь знания истин о Боге. Жизнь означает близкую связь, неразделимый союз с моим Внутренним Кормчим. Чтобы получать руководство от моего Внутреннего Кормчего, чтобы знать Его близко, я должен молиться и медитировать. Я должен знать, что каждая мысль во мне — это молитва. Я должен знать, что каждое предпринятое мною действие — это медитация. Чтобы хорошо молиться и хорошо медитировать, я должен предлагать благодарность моему Всевышнему-Кормчему. Именно Его Сострадание наделило меня способностью молиться и медитировать.

Когда я молюсь, я взбираюсь на Бога-Древо. Когда я медитирую, я приношу вниз манго Свыше и раздаю их устремленным душам. Чрезвычайно важны и молитва, и медитация. Если я не взберусь на Бога-Древо, я не получу осознания. Если я не спущусь вниз с плодами, то останется непроявленным Бог. Совершенство приходит, только если я получаю осознание, а Бог — проявление.

Бесчисленные люди боятся духовной жизни, потому что им кажется, что она уведет их от той жизни, которой они живут сейчас. Им кажется, что их теперешняя жизнь — это жизнь в удовлетворении. Временами, когда жизнь, которой они живут сейчас, приносит им жестокое разочарование, они ощущают потребность в Боге и божественной жизни. Но Бог для них — посторонний, а божественная жизнь — что-то совсем чужое. Им кажется, что постороннему и чужой жизни никак нельзя доверять. Но тут они полностью ошибаются. Бог не посторонний и не может им быть. А божественная жизнь — это реальная жизнь. Реальная жизнь — это то, что нас вдохновляет и дает нам почувствовать, что мы извечно имеем право на Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

Ничто не может быть нормальнее и естественнее божественной жизни. Ненормальна и неестественна жизнь, которую мы ведем сейчас. Почему? Потому что у нее в друзьях ходят тьма, невежество и рабство. Как же невежество может дать нам Бога-Красоту, Бога-Свет и абсолютную Истину?

Когда мы совершаем прогресс в духовной жизни, мы чувствуем, что наша жизнь — от Бога и для Бога. От жизни мы хотим удовлетворения и больше ничего. Когда мы живем желающей жизнью, то, чем бы мы ни завладели, удовлетворения нет. Нас мучает неутолимый голод, который постоянно хочет поглотить других и весь мир. Поглотив других, поглотив весь мир, мы не сможем обрести удовлетворение. Удовлетворение можно обрести, только достигнув внутреннего единства с остальным миром. Чтобы достичь удовлетворения, мы должны пойти по дороге устремления, а не по дороге желания.

Мы все время видим, что самый богатый в мире человек хочет стать еще богаче. Сколько бы денег он ни получил, его потребности все возрастают, а чем больше возрастают его потребности, тем больше он просит. Ищущий же хочет сократить свои желания. Чем больше желаний он сократит, тем быстрее увидит Лик Бога. Когда сократится его желающая жизнь, у него останется лишь одно желание, и это желание — устремление, исходящее из самой глубины сердца.

Устремлению нужно только одно — Бог. Устремление чувствует, что просто осознания Бога недостаточно. Оно хочет также проявить Бога здесь, на земле, так, как этого хочет Бог. Когда наше устремление осознает Бога и проявит Бога так, как Бог этого пожелает, то и на Небе, и на земле зародится высшее Удовлетворение.

Актовый зал
Университет Женевы
Женева, Швейцария
7 июля 1974 года

Духовность

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие трансцендентальной Истины, мне хотелось бы немного поговорить о духовности. Говоря «духовность», мы подразумеваем Бога. Мы с Богом, мы в Боге, мы от Бога, и мы для Бога — это переживание может стать в нашей повседневной жизни живым и спонтанным.

Чтобы быть с Богом, нужно уйти от своего маленького «я», своего эго, которое нас связывает, ограничивает и в конечном счете ведет к смерти. Чтобы быть в Боге, нужно очистить свое тело, витал и ум. Чтобы быть от Бога, нужно радовать Бога так, как Он того захочет. Чтобы быть для Бога, нужно предложить Богу на земле то обещание, которое мы дали Ему на Небесах: осознать Его, раскрыть Его миру и проявить Его; именно для этого мы и вышли на земную арену.

Полагаться на себя хорошо. Зависеть от Бога намного лучше. Но когда мы совершаем отречение перед Волей Бога, а Сострадание Бога принимает его от нас, это лучше всего. Мы говорим, что любим Бога. Если мы Его действительно любим, тогда нам нужно служить Богу в человечестве. Чтобы служить человечеству, нужно освободиться от депрессии в витале, подозрительности в уме и отсутствия единства в сердце. Нужно быть полностью готовыми любить человечество, даже если человечество понимает нас неправильно. Земная жизнь, в которой божественно подавлено плохое, возвеличивает Небесное обещание.

Ранее я упомянул маленькое «я», эго. Сейчас мне хотелось бы поговорить о большом «Я», вселенском «Я», которое мы называем вселенским Сознанием. Когда мы живем в этом Сознании, мы чувствуем себя избранными детьми Бога. Если мы избранные дети Бога, как можно общаться с лживостью, тьмой и невежеством? Это невозможно. Если мы избранные дети Бога, тогда наши друзья — Покой, Свет и Блаженство.

Здесь все мы ищущие высшей Истины. Каждый миг наши мысли, нашу молитву, нашу медитацию, наше отречение оценивает Внутренний Кормчий. Если к нам приходит чистая мысль, мы обретаем немалую силу. Если мы возносим одухотворенную молитву, мы обретаем божественную уверенность. Если мы выполняем возвышенную медитацию, мы приближаемся к Богу. Если мы совершаем безусловное отречение перед Волей Бога, мы можем считать Бога совершенно своим.

Среди ищущих есть такие, которые страшатся света. Было время, когда света страшились мы все. Мы думали, что свет выставит напоказ наши дурные мысли и злые дела. Но теперь, когда мы стали ищущими, мы ясно видим, что свет не поставил нас под удар; напротив, он нас просветлил. Высвечивает напоказ внешний свет; внутренний же свет лишь просветляет. Такова разница между внутренним и внешним светом.

В духовной жизни не нужно, да и незачем строить земные планы. Зачастую, строя планы — на пять лет, на десять лет, — мы все ждем и ждем до последнего и не начинаем их выполнять. Тогда в последний момент становится поздно, и мы ничего не достигаем. Духовному ищущему не нужен никакой план. Он целиком зависит от внутреннего руководства, которое спонтанно и постоянно. Слушаясь руководства Внутреннего Кормчего, мы мгновенно достигаем всего.

Жизнь означает действие. Действие основывается на медитации. Медитация в конечном счете раскрывает Бога и проявляет Его на земле. Мы молимся Богу и медитируем на Бога — не потому что натворили в этой жизни много плохого, не потому что хотим дать возмещение за вызванные нашим эго действия, не потому что хотим умолить Его простить нас, а потому что чувствуем, что наша жизнь — это постоянное приготовление себя к Богу. Это приготовление — знак раскрытия Бога в нас и через нас. Это приготовление позволяет нам чувствовать себя нужными в Его проявлении. Бог нужен нам для достижения высшей Истины, высшего Света и высшего Блаженства. Мы нужны Богу для раскрытия Его Мечты и проявления Его Божественности. В чем Его Мечта? Его Мечта в преображении земли. Его Мечта в совершенствовании природы. Наша истинная реальность заключается в осознанном воплощении Бога, осознанном раскрытии Света Бога и осознанном проявлении Совершенства Бога.

Все мы здесь ищущие; некоторые — новички, некоторые немного продвинулись вперед. У новичков может быть определенное любопытство относительно того, существует ли Бог. Но те, кто немного продвинут, знают, что Бог действительно существует. Они чувствуют, что их божественным образом направляет именно Бог. Но когда? Лишь когда они внутренне взывают. Чтобы любить Бога и только Бога, мы должны каждый миг внутренне взывать, стать беспомощным внутренним зовом. Я всегда говорю, чтобы люди начинали духовную жизнь с того уровня, на котором они находятся, развиты они или неразвиты. Если не начать, никогда не достигнешь цели. Даже если начать с любопытства, мы увидим, что любопытство в конечном счете приведет нас к вере. Вера — это нечто божественное внутри нас. Когда в нас есть вера в Бога, Бог дает нам веру в себя. Когда вера в Бога и вера в себя работают вместе, мы становимся совершенным инструментом Бога. Тогда у нас появляются внутренние переживания, а эти переживания несут нас по дороге Бессмертия.

У тех, кто следует духовной жизни, наступает время, когда мы ясно слышим Голос Бога. Бог шлет нам Свое высшее послание: сегодняшний несовершенный человек завтра становится совершенным Богом. Сегодняшний неосуществленный человек завтра становится осуществленным Богом. Но как? Благодаря божественной любви, божественной преданности и божественному отречению. Человеческая любовь нас связывает. Человеческая преданность не что иное, как привязанность. Человеческое отречение не что иное, как насилие. Божественная любовь — это расширение сердца. Божественная преданность — это самая сладостная близость с Богом. Божественное отречение — это полное удовлетворение в жизни. Такое отречение — это отречение нашей темной жизни перед полностью просветленной душой в нас. Если в настоящей духовной жизни у нас есть божественная любовь, божественная преданность и божественное отречение, то мы добиваемся всего. Мы приносим в мир Царство Небесное, а земной зов возносим к Улыбке Небес.

АБФ Хусет
Свеавеген 41
Стокгольм, Швеция
9 июля 1974 года

Секрет радости

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, сегодня я буду говорить о секрете радости. Нет на свете никого, кто не хотел бы радости. Нет на свете никого, кому радость была бы не нужна. Но на свете мало, очень мало людей, которым ведом секрет радости.

Секрета радости не отыщешь в жизни желания; секрет радости — в жизни устремления. Жизнь желания нас ослепляет и связывает. Жизнь устремления нас просветляет и освобождает. Жизнь желания заставляет нас чувствовать себя нищими. Жизнь устремления дает нам почувствовать, что все мы — божественные дети Бога. Жизнь желания — это жизнь удовольствия. Жизнь удовольствия никак не может быть жизнью радости, потому что удовольствие заканчивается разочарованием, а разочарование — разрушением. За радостью же идет более глубокая радость, потом самая глубокая радость, а за ней — бесконечная Радость.

В духовной жизни радость можно обрести лишь тогда, когда мы отрекаемся перед Волей Бога. Два тысячелетия назад Спаситель Христос научил нас высшему посланию: «Да будет Воля Твоя». Послания выше, секрета глубже этого нет. Если мы хотим обрести бесконечную Радость, то вот вам ее секрет. Пока я живу в конечном, моя радость привязана к конечному. Неограниченная радость может у меня появиться, когда я войду в Бесконечное. Сколько радости может вмещать капля воды? Но когда эта капля вливается в могучий океан и становится неразделимо единой с могучим океаном, радость, которая может в нем поместиться, становится бесконечной.

Мы испытываем радость, когда учимся справляться с собой. Чтобы справиться с собой, нужно дисциплинировать свою жизнь. Благодаря дисциплинированной жизни мы обретаем умение владеть собой. Из этого умения мы обретаем послание самопознания. Самопознание и осознание Бога — это одно и то же. Когда мы осознаём Бога, наше внутреннее сознание наполняется Светом и Восторгом. В это время мы обретаем бесконечную Радость, бесконечный Покой и бесконечный Свет.

Обрести радость можно разными путями, но самый простой и эффективный — через любовь. Каким счастливым бывает ребенок, когда его любит мать! Но мать живет на земле семьдесят-восемьдесят лет, а потом умирает. Ее сын, ставший теперь взрослым мужчиной, больше не получает радости от матери, потому что ее больше нет на земле. Он много лет получал от матери любовь, которая и есть радость. Эту радость мы называем радостью в конечном. Но когда мы любим Бога, Внутреннего Кормчего, который вечен, то и радость будет постоянной и вечной. Я тут не говорю, что материнской любви не стоит придавать важность. В бесконечную Радость можно войти, не отбрасывая конечной радости.

В жизни радости служение важно так же, как и любовь. Мы можем стать счастливыми, если будем служить Богу в человечестве. Каждый раз, когда мы служим, у нас расширяется сознание, а в расширении сознания вырастает настоящая радость. Служение означает движение от одного ко многому, от многого к Бесконечному. Сначала я ем и обслуживаю себя. Затем я кормлю своих родных и близких. А потом я стремлюсь накормить все человечество. Чем больше ищущих, которым я служу, чем больше я расширяю свое служение, тем сильнее увеличиваю свою радость.

В духовной жизни есть еще кое-что очень важное — свобода. Свобода от чего? Свобода от лжи, темноты и невежества. Бог ежедневно предоставляет нам свободу. А использовать ее должны мы сами. Когда у нас есть свобода, нам незачем молить людей о материальном. Можно молиться только Господу Всевышнему, нашему Освободителю. Можно любить только Бога, нашего Возлюбленного Всевышнего. Но, чтобы молиться Богу, медитировать на Бога и любить Бога, нужно вдохновение. Вдохновение приходит от цветка, от пламени, от неба, гор, моря, луны, звезд, солнца. Или его можно получить от осознавшего Бога человека. Можно взглянуть на цветок, чтобы испытать вдохновение, или можно посмотреть на пламя свечи, но нужно понимать, что цветок не осознал Бога и пламя не осознало Бога. Если мы медитируем на изображение духовного Учителя, мы испытываем вдохновение гораздо более сильное, чем то, которое получаем от цветка или пламени свечи. Если мы будем медитировать на изображение Христа, Шри Кришны, Будды или других духовных Учителей, в которых верим, мы, естественно, почувствуем бесконечно больше вдохновения, чем от медитации на цветок или на пламя свечи.

Здесь, на земле, нас ловят животное в нас, человеческое в нас и Божественное в нас. Когда мы попадаемся в ловушку животного в нас, мы неистово боремся, чтобы освободиться. Что же в нас есть животного? Сомнение, зависть и агрессия. Когда нас захватывает человеческое в нас, оно вынуждает нас довольствоваться только чем-то мелким, несущественным. Оно заставляет нас сидеть в крошечной пещере. Оно нам говорит, что мы не можем осознать Бесконечное.

Божественное в нас захватывает нас с большой любовью. Всевышний очень нежно держит Свое божественное дитя и говорит, что Он мечтает в нем и через него. Он хочет, чтобы Его дитя росло и однажды стало таким же великим, как Он Сам.

Есть способ получать радость и в повседневной, обыденной жизни. Если вести простую жизнь и прямой дорогой двигаться к цели, если идти залитым солнцем путем, то у нас может быть радость. Простая жизнь — это жизнь счастья. Прямой путь — это путь радости. Залитый солнцем путь — это путь непрерывной радости.

Мы не ощущаем радости потому, что наш мир в полном хаосе. Кто же сотворил этот хаос? Мы с вами. Винить надо именно нас. Мы творим хаос, когда наше тело лишь спит да похрапывает. Мы творим хаос, когда наш витал наносит удары другим. Мы творим хаос, когда наш ум сомневается в других. Но если тело будет служить Богу в человеке, если витал будет вдохновлять других, если ум будет просветлять других, к нам непременно придет радость.

Мы дали Богу очень много обещаний. Мы ежедневно обещаем Богу, что сделаем для Него то, сделаем это, но мы никогда, никогда не делаем того, что обещаем. Бог дал нам только одно обещание — что Он будет одаривать нас Своей Радостью. Он хочет щедро наделять нас Своей Радостью, но, когда Он хочет нам ее дать, мы ее не воспринимаем. Бог как солнце, внутреннее солнце, Он сплошной Свет. Если же мы держим свои окна и двери на запоре, солнечный свет проникнуть не может. Точно так же, если держать закрытыми двери своего сердца, Радость Бога не сможет попасть внутрь. Но если распахнуть дверь сердца, то мы получим свет и просветление от Бога — внутреннего Солнца.

У нас есть три особых комнаты: комната души, комната сердца и комната ума. И есть еще две: комната витала и комната тела, но вход в эти две комнаты мы большую часть времени держим на запоре. Когда мы живем в комнате души, мы видим, что смерти там устроиться негде. А если для смерти места нет, мы будем очень счастливы. Когда мы живем в комнате сердца, мы временами видим, что место для смерти все же находится. Естественно, мы не можем быть такими же счастливыми, какими бываем в комнате души. Наше сердце то отождествляется со Светом божественным, и тогда, конечно же, не может быть смерти, то оно отождествляется с невежеством мира, и тогда вокруг сплошь подавленность, разочарование, разрушение и смерть. В комнате ума для смерти не только находится место — ее туда зовут и предлагают любое место, какое она пожелает. Смерть входит и усаживается или на свое собственное место, или на любое другое, какое ей захочется занять. Так что в комнате ума вовсе не может быть никакой радости. Если мы живем в комнате ума, нужно молиться о том, чтобы войти в комнату сердца. Если мы живем в комнате сердца, нужно молиться и медитировать для того, чтобы войти в комнату души. Ведь только в комнате души мы обнаружим бесконечную Радость, бесконечное Удовлетворение и бесконечное Совершенство.

Аудитория 10
Университет Упсалы
Упсала, Швеция
10 июля 1974 года

Способность

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие высшей Истины, мне хотелось бы немного поговорить о способности. Каждый знает, что такое способность, это ни для кого не секрет. Бог дарует нам способность в тот момент, когда мы принимаем человеческое рождение. Фактически душа наполняется способностью в мире души, перед тем как принять человеческое рождение. Затем душа принимает физическое тело и вкладывает эту способность в раскрытие и проявление Бога здесь, на земле.

Ребенок, которому всего день от роду, умеет двигать ручками-ножками и плакать. Вот кое-какие из его умений. По мере его взросления растут и его способности. Оперившись, он этими способностями либо злоупотребляет, либо использует их правильно. Используя их правильно, он в конечном счете осознаёт высшую Истину на земле. Злоупотребляя ими, он тогда живет здесь, на земле, в мире невежества и смерти.

Поскольку все мы ищущие, мы в какой-то степени способны любить Бога, служить Богу и отрекаться перед Волей Бога. Любя Бога, мы ставим главное на первое место, мы поливаем корень дерева. Если мы служим Богу, мы становимся ближе к Богу, а Бог — ближе к нам. Если мы отрекаемся перед Волей Бога, мы чувствуем свою завершенность.

Вчера мы взывали и взывали о Любви Бога. Сегодня мы улыбаемся и улыбаемся от Любви Бога. Завтра своей улыбкой мы принесем на землю Царство Небесное. Когда мы это сделаем, наш Возлюбленный Всевышний будет наслаждаться отдыхом на земле, а все люди обретут наконец полностью оберегающее и защищающее их гнездо.

Нужно стараться служить Богу в каждом человеке, и это служение должно быть бескорыстным. Если служение будет корыстным, мы никогда не будем счастливы. Служим ли мы Богу или любим человечество — это всегда должно выполняться бескорыстно. И только тогда мы будем неизменно счастливы. Два тысячелетия тому назад Спаситель Христос преподал нам высший урок: «Да исполнится Воля Твоя». Богу возносят миллионы, миллиарды, триллионы молитв, но не может быть молитвы лучше, возвышеннее, чем эта, никакая молитва не может принести больше осуществления. Мы счастливы, если любим Бога. Мы еще счастливее, если служим Богу. Мы счастливее всего, если подчиняем свою личную волю Воле Бога.

Есть особый способ стать счастливым. Можно стать счастливым по-настоящему, если знать, как следовать внутреннему руководству. Такое руководство приходит непосредственно из души. К сожалению, нас зачастую ловко обманывает наше же витальное существо. Оно заставляет нас чувствовать, что именно его собственное послание исходит из души. Как же узнать, откуда исходит послание — из витала или из души? Есть простой, но эффективный способ узнать. Если это голос витала, это будет ясно по ощущению сразу по завершении действия. Результат по завершении действия приходит либо в виде успеха, либо в виде неудачи. Если нам что-то не удается и мы чувствуем себя несчастными, то понятно, что не голос души велел нам это делать, а голос витального существа. Если мы добиваемся успеха, а потом страшно радуемся, гордимся и стремимся возвыситься над миром благодаря своему счастью и гордости, то нам опять же понятно, что это был не голос души. Как только мы получаем послание души или слышим ее голос, мы испытываем внутренний трепет. Успех к нам приходит или неудача — мы чувствуем внутреннюю радость. Эта радость не заставляет нас стремиться к возвышению над миром, она позволяет нам почувствовать единство с миром. Этой радостью мы входим в сердце других и помогаем им вести жизнь, которая будет лучше и выше.

Жизнь покоя — это жизнь огромного потенциала. Как же нам обрести покой? Достичь покоя можно многими путями, но я расскажу о двух основных. Один путь заключается в том, чтобы свести к минимуму свои желания. Поскольку все мы ищущие, настанет день, когда у нас вовсе не будет желаний. Но пока этот день не настал, можно растить покой ума, если каждый день уменьшать свои желания. Второй путь обрести покой заключается в том, чтобы чувствовать, что здесь, на земле, без нас прекрасно можно обойтись в любом деле, без нас может обойтись любой человек. Мир существовал задолго до нашего прихода сюда и будет долго существовать после нашего из него ухода. Так разве можно быть незаменимым? Мы живем здесь, на земле, лет шестьдесят-семьдесят-восемьдесят. Потом мы видим, что в высшем процессе эволюции наши дети, внуки и правнуки продолжают наше дело с того места, где мы остановились.

В повседневной жизни мы иногда видим в других людях доброе, иногда плохое. Это такая способность, в которой мы упражняемся ежедневно. Но надо понимать: видя плохое в других, мы множим собственные плохие качества. Видя в других добро, мы обнаруживаем, что можем вынести вперед собственные хорошие качества и увидеть свой Источник. Этот Источник — Единство, стремящееся проявиться в многообразии.

Жизнь — это постоянная борьба между силами добра и зла, между божественными и небожественными силами. Проигрывая на поле битвы жизни, мы чувствуем, что разочарования не миновать. Такое разочарование и само по себе негативная сила. В сражении мы и так уже потратили много энергии. Но если уделять внимание разочарованию и отчаянию, мы потеряем еще больше драгоценной энергии. Уделять кому-то или чему-то внимание значит тратить энергию. Если мы будем уделять внимание кому и чему должно, они с лихвой вернут нам ее назад. Мы отдаем свою способность человеческому в них, и тогда душа, или божественное, в них из благодарности отдает нам еще больше. Чем больше знания мы отдаем другим во внешней жизни, тем больше к нам приходит более высокого и более глубокого знания для просветления нашего ума и сердца. В духовной жизни так же: чем больше мы служим другим, тем больше способности Бог дарует нам за служение.

Обладая земной, физической силой, мы чувствуем, что можем господствовать на земле. Обладая духовной силой, мы чувствуем, что можем служить человечеству. Духовная сила — это сила нашего внутреннего зова. Духовная сила поднимается выше высочайшего и приносит оттуда Свет, Покой и Восторг Бога. Потом она распространяет эти качества в физическом мире. Духовная сила — это сила неразделимого единства. Физическая, земная сила — это сила разобщения и разрушения. Но когда физическую силу просветляет и направляет духовная сила, тогда физическая сила усиливает духовную в противостоянии с невежеством. Физическая сила, младший брат, принимает сторону духовной силы, старшего брата, и они вместе сражаются с невежеством. Когда с одной стороны два сильных человека, а с другой стороны — один, естественно, победит та сторона, где двое.

В духовной жизни есть особый способ каждый день, каждый час, каждую минуту увеличивать свою способность. Это делается посредством благодарности. Когда мы приносим Богу одухотворенную благодарность, у нас мгновенно возрастает восприимчивость. Восприимчивость — как емкость, а емкость можно расширять. Естественно, чем больше емкость, тем больше Света и Восторга Бога в нее поместится.

Жизнь ищущего — это жизнь внутренней веры. Именно вера постоянно приносит нам послание Запредельного. Вера — фундамент реальной жизни. Нужно иметь веру в Бога, нужно иметь веру в себя. Если будет вера только в Бога, а в себя не будет или если будет вера только в себя, а в Бога не будет, мы далеко не уйдем. Что такое вера? Это наша безграничная внутренняя мольба о Свете и Блаженстве Бога. Вера — это трансцендентальная Улыбка Бога, которая преобразует нашу жизнь и переносит нас из моря невежества в море Мудрости. Внутренняя вера в Бога постоянно помогает нам бежать быстрее быстрого и постоянно заставляет Бога бежать к нам как можно быстрее. Скорость Бога гораздо выше нашей, поэтому мы, сделав один шаг к Богу, видим, что Бог сделал к нам девяносто девять шагов. И тут мы встречаемся.

Способность означает отдавать и получать. Что мы можем дать Богу? Только то, что у нас есть. А есть у нас море невежества. У Него же есть море бесконечного Света и Восторга. Бог очень хочет и более чем жаждет отдать нам то, что у Него есть и что Он Собой представляет. Это мы не хотим отдать Богу свое невежество. Нам кажется, что, отдай мы свое невежество Богу — и у нас не останется ничего, что можно было бы считать своим. Но когда мы молимся и медитируем, мы осознаём, что можем считать своими сокровища Бога.

Неустремленный человек считает, что может сотворить вселенную лучше этой. Бог не только чувствует, что может сотворить вселенную лучше этой, Он, собственно, обладает способностью это сделать. Ищущие могут помочь Богу создавать вселенную, которая будет лучше, своим бескорыстным посвященным служением и постоянным устремлением. Если Бог захочет, чтобы я стал совершенным, а я буду очень искренне и очень преданно об этом взывать, Бог однажды сделает меня совершенным. Тогда в мире будет одним несовершенным человеком меньше. Если вы завтра тоже начнете стараться так же искренне, как это делал я, то в мире на стороне совершенства будет уже два человека. Если каждый день сторону совершенства будет принимать один человек, этот наш мир в конечном счете станет совершенным. Процесс идет от одного к многим, от индивидуального к универсальному, от земного сознания к Небесно-свободному сознанию, от конечной реальности к бесконечной Реальности — Божественной Песне вечно превосходящего себя Запредельного.

Мы можем сделать что-то для всех: для земли, для Бога и для Небес. Мы можем доставить на землю Улыбку Небес. Мы можем предложить свой земной зов Небесам. Мы можем отдать Богу свою жизнь в отречении. Наконец, если мы действительно захотим полюбить землю божественным и высшим образом, тогда мы должны себе напомнить о давно забытом обещании: что мы живем здесь, на земле, чтобы сознательно воплотить Бога, чтобы преданно раскрыть Бога миру, чтобы уверенно проявить Бога. Воплощение нами Бога, раскрытие Бога и проявление Бога должны быть бескорыстными. Если сделать так, Бог прольет на нас Свои бесконечные возможности, и мы станем послами Бога, Его совершенными инструментами на земле. И именно в нас и через нас Он тогда поведет Свою Лодку-Мечту к Золотому Берегу вечно превосходящего себя Запредельного.

Зал церкви святого Фомы
Вастерас, Швеция
11 июля 1974 года

Удовлетворение

Дорогие ищущие, дорогие братья и сестры, сегодня мне хочется немного поговорить об удовлетворении. Удовлетворение нужно земле, удовлетворение нужно Небесам, удовлетворение нужно человеку; удовлетворение нужно даже Богу. Где же взять удовлетворение? Удовлетворение есть в том, чтобы кем-то быть, чего-то достичь и кем-то стать. Кто же мы такие? Мы — Бог, скрытый и непроявленный. Чего мы достигаем? Мы достигаем осознания Бога. Кем мы становимся? Богом, раскрытым и проявленным.

Что такое удовлетворение? Удовлетворение — это совершенство. Вчера нашим совершенством было осознание Бога. Сегодня наше совершенство — раскрытие Бога миру. Завтра нашим совершенством станет проявление Бога.

Кто удовлетворен? Не тот, кто обладает безмерным богатством. Кто удовлетворен? Не тот, кто правит страной. Кто удовлетворен? Не тот, кто постоянно творит чудеса. Удовлетворен единственно тот, кто бескорыстно любит Бога. Удовлетворен единственно тот, кто служит Богу так, как того хочет Бог.

Чтобы внутренне общаться с Богом, бескорыстно любить Бога и служить Богу так, как хочет Он, нам нужно устремление. Устремление — это внутренний зов, исходящий из самых глубин нашего сердца. Он поднимается все выше и выше и касается вершины Света и Истины. Устремление — это плод Сострадания Бога. Сострадание — это высшее и наилучшее божественное качество Бога. У Бога множество божественных качеств, но Его Сострадание намного превосходит все прочие Его божественные качества. Сострадание Бога и спасение человека неразделимы.

Удовлетворение заключается в самоотдаче. Именно благодаря самоотдаче мы входим в универсальное Сознание, а ограниченное человеческое сознание превращается в безграничное божественное Сознание. Самоотдача предшествует превращению в Бога. Превращение в Бога переживает универсальное Сознание как в статичной, так и в динамичной форме. В статичной форме Бог наслаждается высшим Безмолвием. В динамичной форме Бог наслаждается проявляющим всё Звуком.

Мы стремимся каждый миг получать удовлетворение на физическом плане, но мы стараемся получить его путем исполнения своих желаний. Нам кажется, что каждый раз, когда у нас исполнится желание, мы увидим лик удовлетворения. Но, к сожалению, каждый раз, когда у нас исполняется желание, мы испытываем сильную неудовлетворенность. Мы чувствуем, что есть что-то более высокое, более могущественное, а мы его пока не достигли. Мы виним обстоятельства, виним других, виним мир, виним Бога. Мы виним обстоятельства, потому что считаем, что обстоятельства могли сложиться в нашу пользу, но не сложились. Мы виним других, потому что считаем, что они могли бы оказать нам серьезную помощь, но не оказали. Мы виним мир, потому что считаем, что он недостаточно воодушевлял нас на победу. Мы виним Бога, потому что считаем, что Он был к нам равнодушен и не исполнил Своей роли.

Нам кажется, что Бог не наделил нас огромной силой воли, нужной нам для достижения победы в жизни. Нам кажется, что Он не проявил к нам Сострадания, в котором мы нуждались. Но если быть искренними, мы увидим, что винить надо себя; чем бы мы ни занимались и чего бы ни достигли, мы всегда будем испытывать неудовлетворенность, пока не осознаем высшую Истину — Господа Всевышнего.

Внутри нас есть несколько врагов, не позволяющих нам добиться удовлетворения. Это сомнение, зависть и отчаяние. Сила-сомнение заразительна. Она зарождается в уме, а потом распространяется на витал и физическое и постепенно отравляет все наше физическое существо. Зависть действует подобно хищному зверю. Если дать ей возможность, она не задумываясь проглотит весь мир. Отчаяние — разрушительная сила, негативная сила, считающая, что все пропало и вокруг один мрак. Отчаяние призывает разочарование, а разочарование призывает разрушение. Отчаяние добивается удовлетворения негативным образом, но такое удовлетворение не что иное, как самоуничтожение.

Божественное же удовлетворение заключается в отказе. От чего мы отказываемся? Мы отказываемся не от тела. Мы отказываемся от того в себе, что не устремляется, — от качеств наподобие страха, сомнения, беспокойности и тревожности. Отказавшись от них, мы приводим в свою жизнь веру, радость, любовь, преданность и уверенность. Эти божественные качества дают нам настоящее удовлетворение. Если нам хочется чувствовать удовлетворение в духовной жизни, нужно растить в себе преданность. Преданность может принести много радости и удовлетворения. Если мы преклоняем колени перед Господом Всевышним, Он нас благословляет и наделяет радостью. Если мы взываем так, как это делает ребенок, Он нас обнимает, и в Его объятии мы обретаем удовлетворение. Если мы одухотворенно Ему молимся, Он поручает нам служить Ему в устремленном человечестве, и в одухотворенном служении мы обретаем удовлетворение.

Духовные Учителя хотят удовлетворения, как и обычные люди. Находясь здесь, на земле, они служат Богу. В этом их удовлетворение. Еще они торжественно обещают всему миру, что снова вернутся и снова будут служить Богу в человечестве, сражаясь с силами зла и помогая божественным силам.

«Когда праведность приходит в упадок, а неправедность торжествует, Я воплощаюсь, чтобы защитить добро и разрушить зло», — такое послание дал человечеству Шри Кришна. Еще он научил нас тому, что если мы действительно хотим удовлетворения, то мы должны жить в сознании души, а не в физическом сознании. Душа — божественный представитель Бога на земле. Вот описание души, данное Господом Кришной: «Оружием нельзя рассечь душу, огнем нельзя сжечь душу, водой нельзя намочить душу, ветром нельзя иссушить душу. Вечна и неизменна душа». Если мы сможем пребывать внутри души, на нас не окажут влияния удары жизни, ибо мы станем бессмертны. Именно в Бессмертии найдем мы вечное удовлетворение. В конечном удовлетворения не бывает, потому что конечное всегда жаждет обладания, а в обладании не бывает удовлетворения. Зато удовлетворением наполнено Бесконечное.

Современный мир получает удовлетворение от новых научных открытий. Какое же последнее открытие было у Бога? Если мы скажем — человек, мы ошибемся.

Если мы скажем, что последнее открытие Бога — это человеческое устремление, мы ошибемся. Если мы скажем, что последнее открытие Бога — это посвящение человека, мы ошибемся. Если мы скажем, что последнее открытие Бога — это отречение человека перед Волей Бога, мы снова ошибемся. В чем же тогда последнее открытие Бога? В человеческой благодарности — самом редкостном чувстве на земле. Каждый раз, обнаруживая ее, Бог чувствует, что это, воистину, Его самое последнее открытие. Когда человек возносит благодарность Всевышнему, у него бесконечно возрастает восприимчивость, а по мере роста восприимчивости увеличивается и сила удовлетворения. Высшее Удовлетворение заключается в постоянной благодарности человека Богу.

Большой зал
Международная федерация размещения в Париже
Улица Кабани 30
Париж, Франция
12 июля 1974 года

Внутренние опыты

Дорогие сестры и братья, здесь мы все ищущие высшей трансцендентальной Истины и Света. Вы были так любезны прийти сюда сегодня, чтобы увидеть ищущего во мне, поэтому мне хочется поделиться с вами некоторыми своими внутренними опытами.

Моим первым и главным опытом стало открытие важности духовного сердца. Это сердце постоянно стремится подниматься все выше и выше, чтобы достичь высочайшей вершины Истины и Света. Это сердце неразделимого единства — единства с вами, с Богом, со всем миром. Внутри этого сердца ищущий во мне обнаружил трех самых близких друзей, вечных друзей: любовь, преданность и отречение. Это божественная любовь. Это божественная преданность. Это божественное отречение.

Всем нам известна человеческая любовь. Это песня искушения, песня разочарования, песня разрушения. Но божественная любовь — это песня устремления, песня осознания, песня совершенства и наконец песня высшего Удовлетворения здесь, на земле, и там, на Небесах.

Человеческая преданность — это песня привязанности, осознанной или бессознательной. В песне привязанности практически нет света. Но когда мы обретаем божественную преданность, — а именно такую преданность мы предлагаем Высшему, чтобы стать едиными с его Светом и Восторгом, — ищущий в нас становится божественным Любящим. Тогда ищущий в нас всю свою жизнь и все свое существо посвящает более высокой и более осуществляющей реальности — Возлюбленному Всевышнему и высшему Делу. Он предан только Истине, Свету, Красоте и Восторгу, в изобилии наполняющих сердце универсального Сознания. Его песня приносит ему глубочайшую радость, которую он ощущает в сокровенных глубинах своего сердца. Песня преданности приводит его к морю Блаженства-Нектара.

Третий вечный друг, которого я нашел внутри сердца, — это божественное отречение. Это отречение не навязанное, не такое, каким бывает подчинение раба хозяину, основанное на страхе. Божественное отречение, о котором я говорю, — это чувство единства с Высшим. Такое отречение основывается на единстве, неразделимом единстве. Непросветленное в нас молит о возможности войти в просветленное в нас же и стать полностью просветленным самому.

Конечное стало сознавать собственное бесконечное существование на высшем плане сознания, поэтому конечное стремится стать сознательно единым, неразделимо единым с собственной высшей реальностью — Бесконечностью. Такое отречение не вырвешь силой, оно спонтанно, добровольно и радостно. Божественное отречение обнаружило, что отдавать себя Божественному значит не что иное, как становиться Богом.

Ищущий во мне открыл космическое древо. На этом космическом древе много-много ветвей, но три самых главных ветви — любовь, преданность и отречение.

Когда мы поднимаемся на древо и стараемся усесться на ветвь-любовь, мы видим Дверь Бога, Дверь Его Сердца, которая мгновенно откроется для нас.

Поднявшись немного выше и усевшись на ветвь-преданность, мы увидим, как кто-то манит нас войти в Комнату Бога. И наконец, поднявшись еще выше и усевшись на ветвь-отречение, мы снова увидим, как нас кто-то зовет. Но на этот раз это не представитель Бога — это Сам Бог. Сам Бог выходит и подает нам знак войти в Его Комнату. Он нам говорит: «Дети Мои, теперь вы увидели во Мне вечную Истину, Свет и Блаженство. Вот Мой Венец. Вот Мой Трон. Все это для вас. Вы с незапамятных времен наслаждаетесь удовольствиями невежества. Было время, когда вы считали невежество своим. Теперь своим, совершенно своим вам пора считать Меня, Мой бесконечный Свет, Покой и Блаженство. Вам пора считать, что Я исконно, по праву ваш».

Жизнь божественной любви говорит нам, кто такой Бог.
Жизнь божественной преданности говорит нам, где Бог.
Жизнь божественного отречения позволяет нам воссесть на Трон Бога и возложить на себя Венец Бога.

Ищущий во мне открыл путь сердца. А существует и другой путь — путь ума. Есть люди, желающие следовать этим путем, но это может оказаться очень рискованно. Когда идешь этим путем, знакомишься с так называемыми друзьями: страхом, сомнением, беспокойностью и тревожностью. Эти так называемые друзья в конечном счете оказываются настоящими врагами. Сначала сомнение заставляет ищущего чувствовать, что если подвергать сомнению все и вся в мире, то так можно играть роль высшего судьи. Однако ищущий вскоре приходит к пониманию того, что скептицизм не превратил его в главного судью, а лишь стал причиной его злокачественной опухоли.

Страх хочет ловко заставить ищущего чувствовать, что предупреждает и предостерегает его. Но ищущий в конце концов приходит к осознанию того, что страх лишь блокирует ум и мучает все его существо. Он не сделал ничего плохого, так почему же ему чего-то или кого-то бояться? Бояться нужно преступнику, совершившему что-то плохое. Так ищущий понимает, что послание страха не имеет ценности; и тут страх лишается силы.

Тревоги и беспокойства заставляют ищущего чувствовать, что они нужны ему для того, чтобы сохранять бдительность. Они заставляют его чувствовать, что он беспокоится и тревожится только потому, что заботится о своих внешних и внутренних потребностях. Но увы! Наступает время, когда ищущий, следующий ментальным путем, понимает, что о его внешних и внутренних потребностях или о человечестве настоящую заботу проявляют не тревоги и беспокойства. Когда мы находимся в физическом, мы можем сказать, что в тревоге и беспокойстве выражается наша забота о других. Но когда мы находимся в душе, мы обнаруживаем, что истинная забота — в чувстве единства, единства нашего расширенного, неограниченного бытия с различными частями нашего собственного существа и с остальным миром.

Истинная забота о себе заключается в нашем осознанном ощущении своего всеобъемлющего единства с телом, виталом, умом, сердцем и душой. Сейчас у нас есть физическое единство тела с головы до ног. Мы ощущаем единство во всех частях тела. Когда у нас болят ноги и руки, мы чувствуем боль во всем теле. Точно так же, если мы достигаем чего-то силой мозга, если мы лучше всех сдаем экзамен в университет, все наше телесное сознание наполняется радостью, восторгом и гордостью. Почему? Именно потому что у всего нашего тела установилось неразделимое единство с умом. Такого же единства, какое есть в физическом, нужно добиться между всеми частями своего существа — физическим, виталом, умом, сердцем и душой. Если мы это сделаем, значит, мы проявим настоящую заботу о собственном существе. Но если мы хотим заботиться о мире, надо знать, что истинная забота должна появиться из чувства неразделимого и жизненно необходимого единства со своим бесконечным существом, со своими бесчисленными братьями и сестрами.

Когда мы живем в сердце, наша дорога коротка. Когда мы живем в уме, дорога длинна, а еще на нас нападают грабители. Если быть отважным и сильным и обладать неукротимой волей, тогда можно пройти по пути ума успешно. Но если идти путем сердца, мы обнаружим, что это самый безопасный и самый эффективный путь, ибо это путь божественных детей. Когда мы идем путем сердца, мы спонтанно становимся божественными детьми. Когда мы становимся божественными детьми, мы спонтанно идем путем сердца. Если же мы идем путем ума, мы чувствуем, что все можем сделать сами и помощи свыше нам надо совсем немного или практически не надо. Мы чувствуем, что это мы вершители, что мы можем все. Но ребенок никогда не чувствует себя вершителем. Он всегда чувствует, что папа с мамой сделают для него все. Он так чувствует, потому что между ним и родителями существует единство. Одной улыбки ребенка достаточно, чтобы родители почувствовали бесконечное удовольствие, ведь в ней на землю нисходит Царство Небесное. Один крик ребенка — и родители собирают всю силу своей любви, сострадания и заботы. Он мгновенно наводит мост между Небесами и землей. Ребенок плачет в комнате, и мать бегом бежит с кухни, потому что считает своим прямым долгом подойти к ребенку и порадовать его. Плач божественного ребенка обладает силой объединить землю с Небесами.

Именно дети постоянно совершают прогресс. Они живут в мире мечтаний, а мечты не что иное, как реальности в процессе становления. Сегодняшние мечты завтра становятся реальностями. Сегодняшний несовершенный человек завтра станет совершенным человеком. Сегодняшняя слабость завтра превратится в силу. Ребенок — это сегодняшняя Лодка-Мечта Бога. Завтра он не только достигнет золотого Берега, но и станет самим Берегом. Вот таков путь сердца, открытый ищущим во мне.

Дорогие сестры и братья, я хотел поделиться с вами пережитыми мною опытами. И вот я предложил их ищущему в каждом из вас с глубочайшей любовью своего сердца, глубочайшей благодарностью своей души и с чувством неразделимого единства с каждым из вас.

«Дом друзей»
Шип стрит
Брайтон, Англия
15 июля 1974 года

Внутреннее послушание

Дорогие духовные сестры и братья, дорогие ищущие высшей Истины, я проведу короткую беседу о послушании с духовной точки зрения.

Послушание — это принудительная жизнь. Послушание — это отречение нижестоящего перед вышестоящим. Вот к чему приходит обычный, неустремленный человек. Но я собираюсь поговорить о внутреннем послушании. Это послушание — наше сознательное признание высшей жизни, высшей реальности и высшей высоты. Такое послушание означает достижение истинного знания. Когда мы подчиняемся высшим принципам, высшему закону, мы приходим к пониманию того, что вечно живем в Вечном Сейчас.

Ребенок слушается родителей. Поступая так, он идет по пути истины, света и красоты. Хотя в его внешней жизни может быть полно страха, его внутренняя жизнь приближается к цели — совершенству. В духовной жизни все мы вечные дети. Поскольку мы искренние ищущие, мы становимся преданными детьми и достигшими отречения инструментами Бога. Мы подчиняемся Голосу Внутреннего Кормчего, который направляет нашу судьбу и формирует, создает нас по-Своему. Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы чувствуем себя точной копией Его Существа. Мы слушаемся Внутреннего Кормчего не потому, что Он всемогущ или что мы страшимся получить от Него наказание за непослушание. Нет, совсем не такое открытие мы совершили. Просветленная сила нашей любви хочет слиться с Его бесконечной Любовью и Светом. Мы слушаемся Его, потому что Он сама Любовь.

С духовной точки зрения послушание — это наша самоотдача просветленному сознанию. Индивидуальное сознание, личное сознание, которое мы воплощаем, очень ограниченно. Но мы можем отдать свою индивидуальную, личную жизнь тому, что всеобъемлюще. Тогда ограниченное становится всеобъемлющим и неограниченным. Искра божественного света — вот что мы такое. Когда мы входим в безбрежное Солнце, мы отдаем свою индивидуальность и личность высшему Источнику, а потом становимся неотъемлемой частью этого безбрежного Солнца Всеохватности. От конечного мы идем к Бесконечному, от Бесконечного — к Трансцендентальному Абсолюту, в котором все — вселенское единство.

Ногами мы ходим в школу, где получаем ментальное знание и мудрость. Это происходит потому, что ноги неразделимо едины с умом. Это не послушание, а внутренняя необходимость заставляет их помогать друг другу. Мои ноги служат уму, когда речь идет об учебе, а когда речь пойдет о беге, на помощь ногам своей сознательной заботой и силой воли придут ум и сердце. Послушание — это осознанное принятие нами всего нашего бытия. Когда одной части нашего существа требуется особое внимание, ему на помощь приходит другая часть. «Вместе мы выстоим, по отдельности мы падем», — вот девиз нашего внутреннего послушания.

В духовной жизни внутреннее послушание и самодисциплина прекрасно сочетаются друг с другом, они неразделимы. Когда мы дисциплинируем свою жизнь, мы чувствуем, что мы больше не в животном царстве, а в царстве людей и в то же время устремляемся к божественному Царству. Это божественное Царство обязательно возникнет. На самом деле именно мы благодаря своему устремлению дадим рождение божественному Царству здесь, на земле. Самодисциплина ведет нас к самопознанию, что равнозначно познанию Бога. За познанием Бога идет раскрытие Бога миру, а за ним — проявление Бога. Наконец, за проявлением Бога следует совершенство в Боге и удовлетворение в Боге.

Колебание входит в нашу жизнь, когда мы не слушаемся Внутреннего Наставника. Колебание входит в нашу жизнь, когда мы не питаем свое внутреннее существо молитвой и медитацией. Когда мы колеблемся? Мы колеблемся, когда живем в комнате ума, а не в комнате сердца. Когда мы находимся в комнате ума, мы видим перед собой тигра, сзади льва, а вокруг себя — прочих хищных зверей. Еще мы колеблемся, когда осознанно или бессознательно пожимаем руку мрачности. Когда мы открываем свою внутреннюю дверь Хозяину Тьмы, мы колеблемся постоянно. Но если мы слушаемся Внутреннего Кормчего, мы всегда бодры. В такое время Хозяину Тьмы до нас не добраться. Мы еще колеблемся, когда не чувствуем Бога совсем своим. Наша высшая и единственно реальная Реальность — это Ладья-Мечта Бога. Но если мы не осознаем, что Берег-Реальность Бога существует в нас и для нас, то колебаний нам не миновать.

Если следовать Воле своего Внутреннего Кормчего, в жизни никогда не будет колебания. Нужно знать: в тот самый миг, когда ищущий слушается Внутреннего Кормчего, в Саду Сердца Бога расцветает прекрасная роза. Эта роза-сердце распространяет небесное благоухание, которое возвышает все земное сознание. Как ищущему узнать, в чем заключается Воля Внутреннего Кормчего? Как отличить голос души от голоса ума или витала, которые могут вызвать у нас невообразимые проблемы? Как ему отделить реальное от нереального, правильное от неправильного? Искренний ищущий легко обнаружит неправильный, нереальный голос. Если голос хочет, чтобы ищущий испытал удовлетворение от результатов своих усилий, то это неправильный голос. Если он, слушаясь голоса, будет чувствовать удовлетворение, лишь добившись победы, и разочарование в случае неудачи, то он поймет: это неправильный голос. Правильный, божественный голос, голос его души будет вдохновлять его только на совершение бескорыстных действий, правильных действий, а во внешнем мире это не всегда то же самое, что успешное действие.

В индийской Библии «Бхагавад-Гите» Господь Кришна говорит своему самому дорогому ученику: «Ты имеешь право на действие, но не на плоды его». В действии, совершенном божественным образом, заключается божественная Победа. Результат может прийти и в виде успеха, и в виде неудачи. Научившись ползать, ребенок чувствует, что добился огромного успеха. А научившись уверенно ходить, он чувствует, что вчерашнее достижение было совсем пустячным. Сегодняшнего успеха никогда не бывает достаточно. Завтра мы постараемся добиться еще одного, радующего нас еще больше успеха.

То, чего мы, как нам кажется, хотим, удовлетворяет наши непосредственные потребности. Но если говорить о непрерывном прогрессе, то наша непосредственная потребность — она же и вечная потребность. Прогресс — наша вечная потребность. Прогресс — это постоянное, плодотворное, вечно превосходящее себя исполнение нашей вечной потребности. Успех радует человеческое в нас; когда же мы принимаем сторону прогресса, мы испытываем огромное божественное удовлетворение.

Прогресс виден в росте дерева. Семя прорастает и превращается в крошечный росток. Оно постепенно становится огромным баньяном, сотни ветвей и тысячи цветов которого дают убежище многочисленным людям. Если считать жизнь песней постепенного прогресса, тогда жизнь — постоянное удовлетворение.

Внутреннее послушание — это ответственность и обязанность. Когда мы смотрим на ответственность своим неустремленным человеческим сознанием, она кажется нам невыносимо тяжким бременем, которое нам приходится тащить. Но, когда мы следуем духовной жизни, мы смотрим на ответственность как на божественную возможность. Чем больше у нас ответственности, тем в большей степени мы можем осуществить как Небесное, так и земное сознание.

Ответственность — это наша непосредственная потребность. Это потребность души, реального в нас, потребность в идеале и в том, что в нас вечно превосходит себя.

Искренний ищущий чувствует, что именно его внутренняя и внешняя потребности заставили его взывать к Богу и неразделимо слились с бесконечным Светом, Истиной, Покоем и Блаженством Бога. А еще он чувствует, что в его жизни постоянно нуждаются Потребность Бога и Божественность Бога. Божественности Бога он нужен ради осознания Бога, а Потребности Бога он нужен ради проявления Бога. Потребность зиждется на взаимной ответственности. Сын дал серьезное обещание Отцу, что ради Его осознания и проявления он будет снова и снова отправляться на мировую арену. Отец дал серьезное обещание сыну, что в нем и через него Он будет проявлять Свой бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

Искренний ищущий, послушный ищущий чувствует, что жизнь-желание — опасное дело. Она постоянно разрушает его внутреннюю силу и внутреннее осознание. Когда он становится по-настоящему искренним, по-настоящему преданным, по-настоящему послушным, он чувствует, что от жизни-желания и животной жизни его постоянно уводит жизнь-устремление. Каждый человек сначала живет жизнью-желанием, потом жизнью-устремлением и наконец жизнью-осознанием. Когда он живет жизнью-осознанием, он начинает видеть, что его животная жизнь, жизнь-желание служили определенной цели, но были лишь ступенями в медленном, но верном развитии души.

Жизнь-устремление — это жизнь внутреннего послушания. Мы обретаем что-то, когда слушаемся внешне, даже из страха. Но когда мы слушаемся кого-то внутренне, потому что он божественен, мы обретаем самый его образ, его божественность. Когда мы внутренне и внешне предлагаем свое послушание Внутреннему Кормчему, наш первый опыт нам говорит, что мы на земле, а наш Отец — на Небесах. Наш второй опыт нам говорит, что мы там, где наш Отец, а наш Отец там, где мы. Наш третий и последний опыт заключается в том, что, где бы ни находились мы или Он, у нас будет единственное желание — чтобы исполнилась Его Воля. Пусть Он пребудет на Небесах, а мы — в аду. Единственная наша молитва к нашему вечно сострадательному Отцу будет такой: «Воля Твоя да исполнится». Вот высшее совершенство, в основе которого лежит красота внутреннего послушания.

Бристольский университет
Бристоль, Англия
16 июля 1974 года

Сила

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие высшей Истины и Света, я хотел бы дать короткую лекцию о силе: человеческой силе и божественной силе. Прощение — это могучая божественная сила. Прощать других на физическом плане — трудное дело. Прощать несовершенства других еще труднее. Труднее всего не замечать в других ничего плохого. Но, когда мы думаем о Боге, нам становится легко прощать других; когда мы молимся Богу, нам становится легко забывать чужие недостатки, ограничения и несовершенства. Когда мы медитируем на Бога, нам становится легко не замечать в других ничего плохого. Самодисциплина — это сила, необходимая всем устремленным. Мы открываем свое истинное «я» в полном совершенстве своей самодисциплины.

Чтобы дисциплинировать свое физическое, нужно взывать о свете. Чтобы дисциплинировать свою витальную жизнь, жизнь удовольствия, нам в изобилии требуется свет Свыше и изнутри. Чтобы дисциплинировать ум, нам нужен покой, безграничный покой. Нам нужен свет-любовь, чтобы покорить сердце. Нам нужен свет-единство, чтобы завоевать душу. Когда что-то покоряет физическая сила, она стремится это разрушить. Когда что-то покоряет духовная сила, она стремится просветлить это и усовершенствовать. Человеческая сила часто покоряет и довольно часто разрушает. Божественная сила своим светом в конце концов покоряет и всегда просветляет темноту и невежество.

Безусловное отречение перед Волей Всевышнего — самая значительная сила в человеческой жизни. Эта сила неизбежно предшествует осознанию Бога. Когда мы отрекаемся перед Волей Бога, когда наше земное существование становится песней отречения, цветком отречения, мы можем с преданностью возложить его к Стопам Господа Всевышнего.

Большей частью внешнего мира управляют небожественные человеческие силы. Мир внутренний направляют божественные силы. Сострадание Бога к человечеству не позволяет небожественным человеческим силам разрушить мир. Любовь Бога к божественности поощряет божественные силы стремиться освободить мир от невежества, несовершенства, ограниченности и рабской зависимости.

Когда наше сознание пребывает в животном мире, сила, проникающая в нас, бывает разрушительной. Когда наше сознание находится в человеческом мире, сила, проникающая в нас, взывает о власти. Когда наше сознание находится в божественном мире, сила, проникающая в нас, расширяет наше сознание и совершенствует нашу сущность. Если мы добры, если мы божественны, если мы совершенны, нам не придется прибегать к человеческой силе, ибо само наше присутствие станет божественной силой, которая вдохновит других стать добрыми, божественными и совершенными.

Живя в теле, витале и уме, мы не видим, да и не можем увидеть идеала жизни и идеала в жизни. В это время у жизни нет идеала; жизнь — лишь охота за удовольствием. Живя в сердце и в душе, мы видим и чувствуем идеал. Божественный идеал расцветает в нашей жизни каждый миг. Внутри каждого идеала есть то, что называется реальностью. Эта реальность — послание божественности, жизнь Бессмертия в нас. Ищущий хочет увидеть эту внутреннюю реальность.

Наш идеал — высочайшие Истина, Свет и Блаженство. Мы не перестанем взывать, пока эти качества в безграничной мере не станут нашей собственной внутренней реальностью. Это цель, к которой стремится ищущий.

Сила тела, витала и ума очень ограниченна. Сила сердца и души безгранична. Сила витала будет петь вместе с Цезарем и Наполеоном: «Пришел, увидел, победил». Духовная же сила скажет: «Пришла, полюбила мир, стала единой с человечеством. Зачем я пришла? Пришла, потому что Господь Всевышний уполномочил меня служить Ему и проявлять Его здесь, на земле». Чтобы служить Всевышнему и проявлять Его, нужно любить мир. Не любя мир и не становясь едиными с жестокими страданиями человечества, мы не сможем служить Богу и проявлять Его на земле.

Физическая сила не равна и не может равняться силе единства сердца. Господь Кришна, Будда и Христос жили на земле тысячи лет назад, а их сознание по сей день направляет и просветляет весь мир из края в край. Это потому, что они применяли иную силу, чем сила тела, витала или ума. Когда мы применяем силу физического плана, нам кажется, что это наибольшая сила и никакой другой силы выше нее нет. Когда человек бросает бомбу, он чувствует, что, раз он все разрушает, значит, он величайшая сила. Он не осознает, что силу, используемую в физическом, можно легко победить более мощной силой — ментальной. Если его ум не позволит ему и не спровоцирует его, тогда он не бросит бомбу.

Даже сила ограниченного человеческого ума больше силы разрушительного тела. Но духовная сила бесконечно больше силы ментальной. Высшая духовная сила — это любовь. Силы более действенной, чем любовь, не бывает. Любовь на физическом плане нас связывает и ограничивает. Это песнь обладания и привязанности. Но духовная любовь нас расширяет и освобождает. Это песнь просветления и освобождения для нас самих и для других.

Сила, которой пользуются духовные Учителя, не физическая, не витальная и не ментальная сила. Это божественная сила-любовь. Сила-любовь — это еще и сила-совершенствование. Если Учитель кого-то любит, то совершенствовать этого человека — его непременный долг. Если нежная сила-любовь не находит должного отклика во внешнем существе ищущего, тогда Учитель использует другие подходящие формы силы-любви. Что случится, если мы потеряем каплю покоя, света и блаженства, которые когда-то имели? Это будет неизмеримая потеря. Духовный Учитель знает об этом гораздо лучше нас. Именно поэтому он использует свою силу-любовь и силу-совершенствование в нас и для нас.

Университет Суонси
Суонси, Уэльс
17 июля 1974 года

Вчера, сегодня, завтра

Желание было смертью. Я открыл эту высокую истину.
Устремление — это жизнь. Я открываю эту возвышенную истину.
Осознание — это удовлетворение. Я открою эту несравненную истину.

Вчера я писал о добродетельном, поэтому мой господь Всевышний был мною доволен. Он пожал мне руку.
Сегодня ко мне приходят добродетельные мысли, поэтому мой господь Всевышний доволен мною сильнее. Он благословляет мою преданную голову и достигшее отречения сердце.
Завтра я буду совершать добродетельные поступки, поэтому мой Господь Всевышний будет доволен мною сильнее всего. Он открыто меня благословит.

Вчера я был жаждущим власти животным.
Сегодня я жаждущий покоя человек.
Завтра я постараюсь стать жаждущим любви Богом.

Вчера я был приготовлением к Богу.
Сегодня я посвящение Богу.
Завтра я буду совершенством Бога.

Я стучу в Дверь-Сердце Бога, потому что когда-то мне ее показал мой сладостный Господь.
Я молюсь Богу, потому что когда-то мой сладостный Господь водил меня в Свою Комнату-Душу.
Я взываю и взываю к моему Господу Всевышнему, потому что когда-то мой сладостный Господь позволил мне сесть на Его Трон-Безмолвие.

Когда-то я видел Бога, поэтому желаю увидеть Его вновь.
Когда-то я любил Бога, поэтому желаю полюбить Его вновь.
Когда-то я отрекался перед Волей Бога, поэтому желаю отдать ей свое бытие вновь.

Я знаю, мне будет нетрудно вновь увидеть Бога. Я знаю, мне будет нетрудно вновь полюбить Его. Я знаю, мне будет нетрудно вновь отдать Его Небесной Воле свое земное бытие. Но есть то, сделать что мне будет крайне трудно, ведь я не делал этого никогда прежде. Я не считал Бога своим, совершенно родным, потому что сделать это мне трудно, страшно трудно. В тот день, когда у меня это получится, Он провозгласит меня Своим избранным инструментом, Лодкой Своей исполненной Мечты.

Большой зал Кэкстон-холл
Кэкстон-стрит
Лондон Юго-запад 1, Англия
19 июля 1974 года

Устремление и посвящение

В духовной жизни очень важны две вещи: устремление и посвящение. Они как взаимосвязанные души: одна дополняет другую. Устремление — это возвышение сердца, посвящение — нисхождение сердца. В устремлении заключается красота жизни, в посвящении — наполненность жизни. Когда мы устремляемся, мы стараемся видеть человека в Боге; когда мы посвящаем себя, мы стараемся видеть Бога в человеке. Устремление нам говорит, где находится Бог; посвящение говорит, кто Бог такой. Где же находится Бог? Бог — внутри биения сердца нашего света-принятия. Кто Бог такой? Бог не кто иной, как мы сами на своей трансцендентальной Высоте.

Было время, когда мы шли по дороге желания. В конце путешествия мы обнаружили, что цель не принесла ничего, кроме разочарования. Тогда разочарование убедило нас познакомиться с его самым близким другом — разрушением. Мы пели вместе с разочарованием, мы танцевали с разрушением. Но сейчас мы идем по дороге устремления. Эта дорога бесконечна, а странствие ищущего вечно. На этой дороге жизнь означает прогресс, жизнь означает подготовку себя к Богу, жизнь означает проявление Бога, жизнь означает удовлетворение Бога. На этой дороге мы поем с Безмолвием Вечности и танцуем со Звуком Бесконечности.

Было время, когда мы посвящали себя кому-то или чему-то в надежде на признательность мира, восхищение мира, почитание мира и обожание мира. Но когда мы обнаружили, что признательность мира, восхищение мира и обожание мира не отвечают нашим ожиданиям, мы попытались утешиться новой надеждой — надеждой на мировое признание. Мы думали, что, если нас признает мир, этого будет достаточно. Но признание мира тоже не оказалось успешным. Тут наш мнимый свет-знание взбунтовался из-за недостатка Сострадания от Бога. Мы презрели высоту неблагодарности мира.

Но теперь мы искренние, посвященные ищущие. Мы чувствуем, что нам от мира совершенно не требуется признания, не говоря уж о его признательности, восхищении и обожании. И здесь мы обнаружили кое-что весьма важное: признательность, восхищение и обожание мира — как хищные животные. Если нас не будут хорошо защищать несгибаемая Воля и безусловное Сострадание Бога, они могут проглотить нас в любой миг на нашем пути к осознанию Бога.

В духовной жизни мы зачастую испытываем разочарование. Почему? Потому что устремление у нас бывает интенсивным не каждый день, потому что посвящение бывает искренним не каждый день. Что надо сделать, чтобы интенсивное устремление и искреннее посвящение были в нашей разнообразной деятельности каждый день? Мы можем обрести эти несравненные божественные качества, если будем каждый день предлагать одухотворенную благодарность своему Внутреннему Кормчему. Благодарность — вот единственная молитва, на которую Внутренний Кормчий отвечает мгновенно.

Мы ищущие, но на земле живут многие миллионы неустремленных людей. Они могут задать нам вопрос, который кажется им трудным. Они могут нас спросить, как же мы живем на земле среди бесчисленных страданий, мучительной боли и невежества мира. Мы сразу им скажем, что ответ есть у нашего устремления.

Мы им скажем, что у него не только есть ответ — оно само и есть ответ. Они нас спросят, как можно любить людей, полных невежества, полных несовершенства и животных склонностей. Мы тут же ответим, что ответ есть у посвящения. Мы скажем, что у него не только есть ответ — оно само и есть ответ. Мы используем устремление — зов сердца — для того, чтобы оно помогало нам двигать вперед Лодку-Мечту Бога. Мы используем посвящение для того, чтобы стать полезными Богу, надеясь, что к нам приблизится Берег-Реальность.

Наша жизнь устремления и посвящения — это уплата нашего личного долга Матери-Земле. Наша жизнь видения и удовлетворения — это уплата нашего личного долга Отцу-Небесам. Наша жизнь совершенства и превосхождения — это уплата нашего личного долга нашему Господу Всевышнему.

Когда мы не устремляемся, мы замечаем, что человеческая жизнь полна правил и норм. Когда мы устремляемся, мы чувствуем, что правил и норм нет; мы просто плывем по реке свободы и с ней вливаемся в Море-Совершенство. Когда мы осознаём высшую Истину, мы приходим к пониманию того, что есть лишь одно правило, а именно: во всем сначала Бог. Потом мы делаем еще шаг вперед и видим, что единственное правило таково: Бог ради Бога, а не ради нашего личного удовлетворения. Именно наше безусловное отречение перед Волей Бога может сделать нас по-настоящему счастливыми и осуществить наше предназначение. У устремления и посвящения есть три самых близких друга, которые помогают им добраться до предназначенной цели. Эти друзья — концентрация, медитация и созерцание. У меня недостаточно времени поговорить о них подробно, но мне хотелось бы на несколько секунд показать вам, что такое концентрация, медитация и созерцание.

Сначала попытаемся сконцентрироваться. Концентрируясь, мы фокусируем все свое внимание на определенном предмете или человеке. Наша концентрация божественной стрелой входит в предмет. Она пробивает пелену невежества. Я буду концентрироваться на своем сердце. Вы тоже можете сконцентрироваться на своем сердце или на чем-то или ком-то другом, если хотите [Шри Чинмой несколько мгновений в безмолвии демонстрирует концентрацию].

А сейчас я буду медитировать. Когда мы медитируем, мы не фокусируемся ни на чем определенном — мы сливаемся с чем-то безбрежным, безграничным, бесконечным. Я буду медитировать на небо. Вы тоже можете помедитировать на небо или что-то еще, если хотите [Затем Шри Чинмой демонстрирует медитацию].

Теперь я буду созерцать. Когда мы созерцаем, ищущий в нас становится божественным Любящим, неразделимо единым с Всевышним Возлюбленным [Шри Чинмой демонстрирует созерцание].

Дорогие ищущие, ровно месяц тому назад я уехал из Нью-Йорка в Европу. Я посетил множество европейских стран и читал лекции в нескольких знаменитых университетах. Сегодняшний день отмечает завершение моей лекционной поездки или, скорее, завершение моего посвященного служения здесь.

Я духовный фермер. Бог по Своей бесконечной Щедрости доверил мне задачу — вспахивать духовную ниву. Это мой первый приезд на ваш прекрасный остров.

Я провел здесь уже около четырех часов. За эти четыре часа я ощутил здесь, в Исландии, индийское сознание. Я увидел здесь природную красоту Индии, я почувствовал здесь внутренний покой Индии. Мое присутствие здесь дает мне почувствовать, что моя жизнь устремления и ваша жизнь устремления во внутреннем мире воздвигли мост между духовной Индией и духовной Исландией. Ваш неподдельный энтузиазм и мольба о Боге произвели на мое сердце глубокое впечатление. Мое индийское сердце приносит одухотворенную благодарность вашим устремленным сердцам, ведь вы дали мне возможность со всем посвящением служить вам сегодня. Ничто не приносит мне большей радости, чем с посвящением служить Всевышнему в устремленных людях.

Университет Рейкьявика
Рейкьявик, Исландия
21 июля 1974 года

Том 5

Два инструмента: ум и сердце

Два инструмента: ум и сердце. Ум — это разногласие, разногласие в мире и разногласие в себе. Разногласие в мире — это не что иное, как нищета мира. Разногласие в себе — это начало разрушения человека. Сердце — это принятие, принятие внутренней жизни и принятие внешней жизни. Внутренняя жизнь — это устремление. Внешняя жизнь — это посвящение.

С другой стороны, устремление — это форма посвящения, а посвящение — форма устремления. Когда мы устремляемся, мы поднимаемся все выше и выше. Когда мы поднимаемся, мы подобны птице, раскрывающей крылья. А также, посвящая себя делу развития человечества, расправляя крылья, мы в это время еще и поднимаемся ввысь.

Устремление и посвящение образуют внутри нас древо жизни. Ветви этого древа символизируют посвящение, а ствол древа нацелен ввысь, чтобы достичь небес устремления. Так что древо жизни в нас воплощает устремление для достижения трансцендентальных Высот Бога и в то же время посвящение для достижения универсальной Реальности Бога.

Обычно ум у нас бывает двух видов: человеческий ум и божественный ум. Человеческий ум склонен делать выбор, а, выбирая, он теряет. Что же он выбирает? Он выбирает сомнение, он выбирает пребывание в бесчисленных сомнениях. А что он теряет? Он теряет присущий ему искони озаряющий Свет. Божественный же ум каждый миг раскрывается, а, раскрываясь, становится. Что он раскрывает? Он раскрывает свою просветляющую красоту. Чем он становится? Он становится на земле и на Небесах вечно растущей, вечно осуществляющей Реальностью.

Мы, люди, очень часто пользуемся человеческим умом, земным умом. Мы пользуемся божественным умом, Небесно-свободным умом в очень редких случаях. Земной ум воплощает сомнение, подозрительность, страх, зависть, неуверенность и множество других неустремленных качеств. Земной ум велит нам всегда быть осторожными, потому что мир вокруг нас ненадежен.

Небесно-свободный ум, который мы в очень редких случаях чувствуем глубоко внутри себя, велит нам быть искренними, посвященными, преданными и полными любви. Он не просит нас быть подозрительными. Он велит нам любить мир, потому что любить человечество означает служить нашему абсолютному, вечному Отцу. Небесно-свободный ум приносит нам послание покоя в самоотдаче, послание света в самоотдаче, послание совершенства в самоотдаче.

У нас есть человеческий ум и божественный ум, и точно так же у нас есть человеческое сердце и божественное сердце. В человеческом сердце скрыто полное страха начало. В божественном же сердце живет изначальная песнь. Человеческое сердце ждет печальный конец. В божественном сердце живет бессмертный танец. В человеческом сердце скрыто полное страха начало, и его ждет печальный конец. В божественном сердце живет изначальная песня, и в нем живет бессмертный танец.

Человеческое сердце зачастую соединяется с виталом, с виталом, который вечно голоден как волк. Из-за того что оно соединяется с виталом, оно берет на себя очень многие проблемы и несовершенства витала. Тогда человеческое сердце учит нас обладать миром.

Увы, когда мы слушаем человеческое сердце, мы обнаруживаем лишь одно: что обладание не удовлетворение. В обладании миром нет ни капли удовлетворения. Поэтому мы меняем учителя и идем к божественному сердцу. Божественное сердце всегда обучает нас посланию «отдавать, отдавать и отдавать», и, отдавая, мы видим, что мы также стали. Что мы отдаем, и чем мы становимся? Мы отдаем одухотворенный зов, и мы становимся плодотворной улыбкой. Наш одухотворенный зов получает благословение трансцендентального Видения Бога. Наша плодотворная улыбка получает благословение универсальной Реальности Бога.

Земное связывающее сердце и небесное освобождающее сердце. Когда мы наслаждаемся удовольствиями невежества, когда ведем жизнь желания, у земного связывающего сердца нет свободного доступа к Реальному в нас. Но когда мы идем по дороге устремления, Небесное освобождающее, наслаждающееся Небесным сердце входит в нас и отдает нам свою божественность, свое высшее удовлетворение, свое высшее совершенство.

Желание наделяет нас земным связывающим сердцем, а земное связывающее сердце наделяет нас желанием. Наслаждающееся Небесами сердце наделяет нас устремлением, а устремление наделяет нас наслаждающимся Небесами сердцем.

Здесь все мы ищущие. Было время, когда мы чувствовали, что для счастья необходимо исполнение желаний. И мы выполнили весьма много своих желаний. И что же мы поняли в результате их исполнения? Мы поняли, что вели себя как нищие. Нищему вовсе не нужно изобилия, безмерности всего творения Бога, ведь он знает, что между его реальностью и той безбрежной реальностью, которой владеет кто-то другой, зияет пропасть.

Теперь мы устремляемся и в устремлении пришли к осознанию того, что мы не хотим ничем обладать. Мы хотим только отдавать то, что в нас есть и что мы собой представляем. А есть в нас и представляем мы собой внутренний зов, чтобы стать совершенными инструментами Абсолютного Всевышнего, и установим мы сознательное, постоянное, неразделимое, безусловное единство с Абсолютным Всевышним.

«Дом друзей»
Йорк, Англия
4 июня 1976 года

Два инструмента: сомнение и вера

Два инструмента: сомнение и вера, разрушительная сила и созидательная сила, негативная сила и позитивная сила. Сомнение приводит нас в замешательство, сомнение ставит нас в тупик. Сомнение не что иное, как физическая нищета, витальная неуверенность и ментальная нечистота. Вера нас любит, вера нас учит. Вера нас любит, потому что мы от Бога, а Бог за нас. Вера учит нас именно потому, что хочет, чтобы мы были Его избранными инструментами, Его совершенными инструментами и могли распространять Его Свет в мире и проявлять Его Любовь на земле.

Сомнение в себе и сомнение в Боге. Тот, кто сомневается в себе, обнаруживает, что сомнение в себе — предтеча саморазрушения. Тот, кто сомневается в Боге, обнаруживает изначальную и бессмертную тщетность. Тот, кто верит в себя, становится героем-воином во внутреннем мире и мгновенно достигает успеха. Тот, кто верит в Бога, становится высшим любящим Бога и непрерывно развивающейся реальностью. Непрерывный прогресс — вот как его называют.

Сомнение само по себе — это вероломная теория и разрушительная практика, тогда как вера драгоценна и благоприятна. Вот что мы слышим от Бога в своем сердце. Вот что мы слышим от Бога во всем своем существе. Как только мы начинаем сомневаться, мы не только ослабляем себя, но и отделяем себя от целого, от Вселенской Реальности. Каждый раз, сомневаясь, мы теряем возможность. Каждый раз, чувствуя веру в других, мы используем эту возможность и превращаемся в более широкую реальность. И тогда осуществленная возможность становится нашей. Что такое возможность? Возможность — это бескорыстный дар, который нисходит свыше для просветления сознания человечества.

Сомнение всегда сверхактивно. Оно хочет разрушить мир каким-либо поразительно ужасающим образом. Вера активна, бескорыстно активна, непрерывно активна. В избранный Богом Час вера начинает Космическую Игру и в избранный Богом Час завершает ее. Но, когда мы следуем дорогой веры, мы начинаем видеть, что конца на самом деле нет. Все мы идем Дорогой Вечности. Каждый раз, когда мы достигаем определенной цели, эта цель становится отправной точкой для более высокой, более осуществляющей и более просветляющей цели. Сегодняшняя цель завтра становится исходной точкой. Поэтому мы, живя в вере, сияющей вере, превращаемся в вечно превосходящую себя Реальность, в Цель этой вечно превосходящей себя Реальности.

Сомнение — это сила. Она может вернуть нас к животной жизни, жизни разрушения. Даже сейчас мы чувствуем, что, когда мы вынашиваем в себе злобу, зависть и другие разрушительные силы, мы скитаемся по животному царству. Пока каждый человек не будет полностью преображен и просветлен, в нем всегда будут присутствовать определенные животные качества и склонности. Но если тот же самый человек призовет Свет свыше, то настанет время, когда его жизнь наполнится Светом и Восторгом. Тогда он не только совершенно откажется от животного в себе, но и постепенно обратится в божественное внутри себя. Божественное в нем — это его трансцендентальное Видение и универсальная Реальность. Каждый человек начинает свое странствие с верой.

Ребенок безоговорочно верит своим родителям. Мама говорит ребенку: «Это буква А, это Б». Ребенок слушает маму и выучивает алфавит. Ребенок ходит в школу и слушает то, чему учит учитель. Он учится. Но когда у него развивается ум, он неосознанно, если не сознательно, хочет установить свободный доступ к миру сомнения. Все, что для ума ново, несет искушение, притягивает. И ум склоняется к миру сомнения. Путешествие началось с веры, с безусловной веры сердца. Но пока ищущий идет по дороге, власть захватывает ум. Уму проще разобщать и разрушать, чем объединять и созидать. Но когда мы начинаем устремляться и пытаемся заставить ум плавать в море света души, ум в конце концов подчиняется свету души.

Ум бывает двух типов. Один из них — сомневающийся ум, подозревающий ум, ум, который не интересуется светом, внутренним богатством. Наступает время, когда ум начинает видеть, что в области, в которой он обитает, нет удовлетворения вообще, не говоря уж о неизменном удовлетворении. И он подчиняется сердцу. Сердце всегда старается играть роль отождествления. Сердце ребенка испытывает чувство единства с родителями, с братьями и сестрами, с членами мировой семьи. Ищущий — это тот, кто в устремленном сердце, от просветляющей души и для осуществляющего Бога.

Здесь все мы ищущие. Сердце нам говорит, что единство — это удовлетворение, а удовлетворение — это совершенство. А еще, когда мы приходим на землю ради просветления мира, мы идем от ступени совершенства к ступени удовлетворения, а от удовлетворения — к единству. Удовлетворение стоит на единстве, а совершенство — на удовлетворении. Если идти дорогой сердца, откроешь полную божественности Реальность, которой мы вечно являемся. И эта Реальность не что иное, как единство, наше единство с Всевышним, Внутренним Кормчим.

«Дом друзей»
Кентербери, Англия
5 июня 1976 года

Вопрос: Как преодолеть страх в духовной жизни?

Шри Чинмой: В духовной жизни не должно быть страха. Отчего вам чего-то или кого-то бояться? Ведь вы молитесь Богу Всемогущему, медитируете на Бога Всемогущего, так зачем же вам чего-то или кого-то бояться? Ребенку кажется, что его мама обладает всеми силами мира. И, когда он чего-то боится, он бежит к маме, потому что она так его любит. Вот и вы — дитя Бога, так что, когда на вас нападает какой-либо страх в физическом, в ментале или витале, сразу пытайтесь побежать к любимому Всевышнему, воплощению Сострадания, Любви, Благословений.

Когда Богу молятся обычные люди, их молитва полна желания. Мы молим Бога щедрой рукой даровать нам Покой, Свет и Блаженство, но неустремленные люди молят Бога наделить их материальным богатством, мирским процветанием. Когда молишься Богу, имея желание, все делается со страхом, потому что понятия не имеешь, исполнит ли Бог твое желание. А если молитва одухотворена, страха не будет. Скажем, вы молитесь Богу о Покое, но не получаете его. Однако именно потому, что вы молитесь о чем-то добром и божественном, Бог придет к вам и даст столько терпения, сколько нужно, чтобы дождаться Часа Бога. За час ученой степени не получить. Чтобы ее получить, проходишь обучение от детского сада до университета. Когда вы в духовной жизни просите чего-то очень высокого, очень глубокого, очень основательного, на это требуется много времени. Так что, если вы молитесь о божественном, о Покое, Свете и Блаженстве, вы непременно почувствуете, что есть нечто, называемое Часом Бога. Если жить в этом Часе, страха быть не может. Но если вы в обычной жизни жаждете чего-то земного, мирского, естественно, на вас всегда будет нападать страх. У вас, поскольку вы ищущий, не должно быть страха, потому что ваше прибежище — в бесконечной Любви Абсолютного Всевышнего.

Вопрос: Как все время сознавать присутствие Бога, выполняя ментальную работу, например, во время учебы?

Шри Чинмой: Когда вы ведете машину, ваши руки — на руле, ноги — на педали газа, а глаза смотрят вперед и по сторонам. Видите, сколько всего вы делаете! То же самое происходит и во время учебы. Хранить в уме Бога легко. Перед началом занятия, перед тем как открыть книгу, очень одухотворенно помолитесь Богу о том, чтобы учеба ничем не отличалась от вашей молитвенной мысли. Потом, пока вы занимаетесь, чувствуйте молитвенное сознание, которое у вас было перед самым началом занятий. Оно как поток. Стоит вам начать правильно бежать по нужной дорожке, как вы побежите по этой дорожке автоматически. Но если вы отправитесь не по той дороге или сделаете неправильный поворот, то в том направлении вы и будете двигаться.

Обычный человек учится, чтобы получить диплом, стать великим и преуспеть в жизни. Вы же учитесь не ради славы и известности. Нет, вы учитесь, чтобы порадовать своего Внутреннего Кормчего. Вы учитесь, чтобы стать хорошим, божественным инструментом Бога. И наступит время, когда Внутренний Кормчий использует вас по-Своему ради служения другим. Вы обретете знания, которые будете распространять в устремленном человечестве. Поэтому ваша учеба будет полностью отличаться от учебы других.

Если вы будете так относиться к учебе, то проблемы не будет. Когда вы будете заниматься, вам надо стараться чувствовать за учебой цель: вы учитесь ради того, чтобы радовать Всевышнего так, как Он этого от вас хочет. Потом, когда настанет время и вы начнете обучать, вы будете это делать не так, как другие учителя. Вы будете стремиться выводить вперед божественность внутри каждого вашего ученика, чтобы они тоже стали избранными инструментами Бога. Если вы будете учиться с подобным представлением, вы увидите, что ментальная жизнь не станет у вас препятствием духовной жизни.

Но если отделять внешнюю учебу от внутренней — от молитвы и медитации, — то проблемы будут постоянно. Тогда между ментальным обучением и психическими или духовными занятиями вы увидите зияющую пропасть. А их нужно сочетать. Силу ума нужно просветлять психической, духовной силой. Тогда проблем не будет.

Вопрос: Если мы попадаем в место или в обстоятельства, в которых у нас падает сознание, можно ли чем-то снова его быстро поднять?

Шри Чинмой: Нужно стать бдительнее, одухотвореннее. Нужно чувствовать, что когда-то вы были способны взбираться вверх по древу сознания, а теперь вы сползаете вниз. Та прежняя способность подниматься на самую верхнюю, самую главную ветвь все еще у вас есть, и ее можно применить прямо сегодня, только надо чувствовать, что цель должна быть как можно выше. Всегда старайтесь держать цель прямо перед собой. Надо всегда сознавать намерение, причину следовать духовной жизни, причину пребывать в своем высшем сознании.

Для вас настало время подняться выше высокого и познать себя. Потом вам нужно будет спуститься и раздавать полученный вами Покой, Свет и Восторг. Сейчас ваши братья и сестры голодны, а у вас нет возможности их накормить. Если вы останетесь с ними, вы будете еще одним голодным человеком, и накормить вас будет некому. Поэтому вам нужно подняться на дерево и сорвать манго. Если вы просто подниметесь и спуститесь, но не сорвете плодов, то что вы будете раздавать человечеству? Вы ничего не сможете им дать. Взбирайтесь наверх, собирайте плоды, а потом спускайтесь вниз и раздавайте плоды своим братьям и сестрам. А потом вам придется снова подниматься.

Но пока вы как следует не укрепились во внутренней жизни, духовной жизни, всегда стоит быть начеку. Если вы увидите, что из-за общения с кем-то у вас упало сознание, то не общайтесь с этим человеком. Этот человек совсем не плохой. Нет, в каждом есть Бог, поэтому нельзя сказать, что этот человек плохой. Просто надо понимать, что у вас недостаточно внутренней силы и способности для общения с этим человеком. Пока Бог дает вам возможность общаться с теми, кто уже достиг определенного Покоя, Света и Блаженства. Два сапога — пара; вы духовный человек, поэтому общайтесь только с духовными людьми. Но однажды вы окрепнете, и настанет время, когда вы сможете общаться с неустремленными людьми — не по причине потакания себе, а из любви, из сострадания, чтобы поднять и их. Их сознание тоже нужно возвысить, но для этого вам потребуется устремление и решимость. Сначала нужно самому подняться по древу-сознанию, и только потом вы сможете помочь подняться другим.

Так что, если сейчас у вас при общении с неустремленными людьми опускается сознание, не общайтесь с ними. Общайтесь только с теми, кто помогает вам укреплять устремление. Но это не навсегда. Несомненно, настанет время, когда у вас будет достаточно сил, и вы сможете идти в мир и помогать людям.

Вопрос: Когда ребенок спрашивает: «А кто такой Бог?» — как лучше всего ему ответить?

Шри Чинмой: Когда ребенок вас спрашивает: «Кто такой Бог?» — просто попросите его взглянуть в зеркало и улыбнуться как можно одухотвореннее.

Слова «одухотворенно» ребенок может и не понять, но он легко увидит, как прекрасно он выглядит. Скажите ребенку, пусть он постарается улыбнуться самой прекрасной, абсолютно самой прекрасной улыбкой и посмотреть на себя. Ребенок поймет, прекрасная это у него улыбка или обыкновенная. И чем прекраснее он улыбнется, тем сильнее проявится в нем божественность. Когда ребенок посмотрит на свое лицо, на свое прекрасное, сияющее сознание, тут вы ему скажете: вот это Бог и больше никто.

Кто такой Бог? Бог — наша собственная высшая реальность. Если вы улыбнетесь самой прекрасной улыбкой, которая мгновенно просветлит вас и весь мир, эта улыбка и есть не что иное, как Бог. Пусть ребенок побудет в сознании своей самой прекрасной улыбки, улыбки, пронизывающей весь мир из края в край. Самая прекрасная улыбка ребенка — вот убедительный ответ. Если говорить о взрослых, то им нужно молиться и медитировать и развивать божественное сознание. Но для ребенка самый простой и эффективный ответ — этот. И в то же время он совершенно правильный. Вы никоим образом не дурачите ребенка.

Вопрос: Ощущение того, что внешний мир тщетен, — это форма устремления?

Шри Чинмой: Если вы так чувствуете, значит, вы приближаетесь к истине непростым, неправильным образом. Не нужно думать, что мир внешний мир тщетен. Нужно чувствовать, что внешний мир ваш. Его нужно принять, но не так, как этого от вас хочет мир. Вы примете мир с мыслью, что настанет день, и вы преобразите и просветлите его вашим собственным светом, собственным восторгом, собственной божественной способностью. Если вы сейчас примете мир так, как сам мир этого от вас хочет, вы просто утонете в удовольствиях, попадетесь в ловушку невежества, ведь у внешнего мира намного больше сил, чем у вас. Но однажды вы станете сильным, станете сильнее, станете сильнее всего. Пока храбрость и сила у вас только-только развиваются, нельзя говорить, что внешний мир безнадежен и бесполезен. Вам лишь надо чувствовать, что ваших сил недостаточно для его просветления.

Если критиковать внешний мир, если чувствовать, что он тщетен и бесполезен, у вас возникнет чувство превосходства. От этого чувства превосходства у вас разрастется эго, и вы почувствуете, что общаться с миром ниже вашего достоинства даже после того, как вы получите Силу, Свет и Блаженство.

Внешний мир подобен ребенку, самому младшему члену семьи. Вы понимаете, что ваш маленький братик или сестричка поступают неправильно. В то же время, у вас нет силы исправить ребенка и довести его до совершенства. Но настанет день, когда сил у вас будет достаточно. И тогда, как только вы попросите ребенка сделать что-то доброе и божественное, он это сделает, потому что будет видеть нечто божественное, сияющее, небесное в вас. Но если вы будете смотреть на ребенка свысока, считая, что он все делает неправильно и живет небожественной жизнью, в вас непроизвольно вспыхнет чувство превосходства. Такое чувство превосходства отделит вашу реальность и существо от реальности и существа ребенка. Сегодня вы стремитесь укрепить себя, завтра вы будете стремиться укрепить тех, кто вас окружает. Но если вы будете считать, что всё во внешнем мире тщетно и бессмысленно, и не будете чувствовать единства с миром, как вы его просветлите?

Сейчас силы, которыми вы обладаете, очень ограниченны. Но однажды вы обретете безграничные возможности, а потом в избранный Богом Час станете совершенным инструментом служения слабым. Но если вы будете считать, что другие бесполезны, вы никогда не сможете служить внешнему миру. Между вами и другими всегда будет большой разрыв: «Я такой хороший, а они все плохие люди. Так пусть хорошие люди держатся вместе и забудут о плохих». Нет.

Хорошие люди будут держаться вместе лишь сначала и только для того, чтобы набраться сил. Но как только сил у них прибудет, они пойдут общаться с другими. Остальной мир вовсе не плохой, надо просто сказать, что он не такой хороший. Но если вы скажете, что представляете день, а они представляют ночь, это будет серьезной ошибкой. Надо чувствовать, что у вас на каплю света больше, чем у мира, и этой каплей вы стараетесь помогать.

Вопрос: Если на нас кто-то сердится, как относиться к этому человеку?

Шри Чинмой: Это проблему можно решить несколькими способами. Гнев, несомненно, негативная сила, разрушительная сила. Когда эта негативная сила нападает на вас, вы можете обратиться к бесконечно большей силе. Эта сила — Сострадание Всевышнего. Если, когда на вас нападает гнев, вы призовете Сострадание Всевышнего, — а оно бесконечно сильнее человеческого гнева, — то вы сможете наполнить Состраданием Всевышнего и другого человека. Если вы призовете Сострадание Всевышнего, даже если в тот миг он мечет в вас стрелы своего гнева, эти стрелы не нанесут вам раны. Напротив, эти стрелы в конечном счете вас просветлят. Это самый лучший подход, божественный подход, потому что только он принесет прочное удовлетворение. Но если вы не можете подняться к Высшему и взять высшую силу, тогда нужно пойти вторым путем — человеческим.

Просто останьтесь безразличным. Сила безразличия очень велика. Вы и представления не имеете, как легко сила-безразличие может разрешить ваши проблемы! Силой-безразличием можно выстроить крепкую, непробиваемую стену, к которой ничто и близко не подойдет. Если вы побудете безразличным, то между вами и другим человеком возникнет стена, крепкая стена, через которую не сможет пробиться гнев. Если кто-то на вас сердится и хочет вас уничтожить, просто чувствуйте, что вы не имеете к нему никакого отношения, а он никакого отношения не имеет к вам. Чувствуйте, что есть два мира, и ваш мир никак не пересекается с его миром. Проявляя безразличие, вы спонтанно создаете внутри себя другой мир. Так оставайтесь в своем мире-безразличии, а он пусть остается в своем мире-злобе.

Но вам надо понимать, что если пойти этим путем, человеческим, и применить силу-безразличие, то вы не сможете сохранять это безразличие длительное время. В вас проявится ваша собственная агрессивность: «Если ему можно меня ударить, то можно и мне: зуб за зуб». А в духовной жизни так не бывает.

Если на вас нападают, то ваше отношение должно быть иным. Он нападет, чтобы вас уничтожить, а вы лишь коснетесь его, чтобы его преобразовать. Так что ваш подход полностью отличается от его подхода. Он старается вас поглотить, а вы его лишь коснетесь, потому что если вы его не коснетесь, как вы его преобразуете? Если гончар не коснется глины, он не вылепит ни одного горшка. Если человек зол, он будет хватать горшки и крушить их, разбивать их вдребезги. Гончар же прикасается к ним и придает им форму. Обладая превосходящей силой, вы лишь коснетесь земного сознания, чтобы его изменить, преобразовать, просветлить.

Мы все ищущие бесконечной Истины и Света. Если на нас нападут неустремленные люди, их нападение будет соответствовать их возможности, их пониманию, их осознанию. Но наше понимание намного превосходит их понимание, поэтому нам надо их просветлять. Если мы это сделаем, то их витал почувствует, что мы наложили на них самое тяжкое наказание. Их душа мгновенно испытает благодарность, но их витал, их неустремленный или агрессивный витал почувствует, что его очень сильно наказали.

Илинг
Лондон, Англия
6 июня 1976 года

Печаль и радость

Мне хотелось бы немного поговорить о печали и радости. Печаль — это внутренний опыт. Результатом этого опыта становится чувство, что в жизни нет ни смысла, ни назначения, что мы бредем по дороге, у которой нет цели.

Радость — тоже внутренний опыт. Результатом этого опыта становится чувство, что в жизни каждый миг есть особый смысл, что цель жизни с самого начала — в радости. Рано утром восходит солнце. Мы взглянем на небо и сразу почувствуем радость. Потом мы молимся и медитируем. Из молитвы и медитации мы тоже получаем радость. После этого собираются все члены семьи и садятся за стол. Они испытывают радость от единства семьи. Потом каждый выполняет свою работу. Работа не что иное, как самоотдача, а в самоотдаче кроется лучшая радость.

Что же делает печаль? Сначала печаль разбивает нам сердце, а потом укрепляет его. Сначала печаль омрачает нам ум, а потом просветляет его. Сначала печаль забирает у витала всю жизненную энергию, а потом дает ему новую надежду, новое обещание и новый свет. Она укрепляет и вдохновляет наш витал новой решимостью. Печаль швыряет наше тело в море беспомощности, а потом поднимает его и учит плавать в бесконечном море Света и Восторга.

Радость с самого начала вливает нам в сердце бесконечный покой. Потом она придает сердцу непрерывную уверенность в выполнении чего-то более высокого, более достойного и более божественного. С самого начала радость расширяет нам ум, расширяет видение ума. Затем она наделяет ум способностью вмещать внутри себя весь мир. Радость с самого начала придает нам силу рычащего льва. Потом она осматривается и дарит вдохновение всем желающим вести более достойную жизнь. Радость с самого начала наделяет тело способностью превращаться во что-то прекрасное, светоносное и плодотворное. Потом она наделяет тело способностью видеть, чувствовать в себе Бога и разговаривать с Ним.

Мы живем на этой планете Земле. Планета Земля — юдоль печали. Тому, что наша планета Земля полна печали, есть много причин. Но главная такова: земля хочет осознать высшее, абсолютно высочайшее, но она чувствует, что это просто невозможно, потому что многие и многие миллионы людей не желают вести духовную жизнь.

Как и земное сознание, Небеса тоже несчастны. Небеса хотят проявиться на земле. Они хотят проявить на земле Покой Бога, Его Свет, Его Красоту. Но земля совершенно невосприимчива. Поэтому несчастны и Небеса.

Земля чувствует себя счастливой в очень редких случаях, когда видит, что хотя бы один человек захотел вести чистую жизнь, жизнь устремления и посвящения. Земля бывает совершенно счастливой, когда хочет подняться хотя бы один человек, когда растет один из ее детей. Подобным же образом, в очень редких случаях становятся счастливыми Небеса, когда у одного человека появляется восприимчивость, потому что этот человек прокладывает путь, по которому Небеса низойдут и проявят хоть немного Света Бога.

У Бога есть два аспекта: один — Его человеческий аспект, другой — Его божественный аспект. Бог пребывает внутри каждого из нас. Когда Он применяет человеческий аспект, Он опечаливается, потому что чувствует, что на достижение цели у человека уйдет так много времени. Когда Он применяет Свой божественный аспект, Он не огорчается. В этот момент Он пребывает в вечном времени.

У человека тоже два аспекта. Один аспект — это его желающее «я», другой аспект — его устремленное «я». Когда человек живет жизнью желания, он находит лишь разочарование; разочарование же — предтеча разрушения. Когда человек живет жизнью устремления, он в конечном счете получает все, что есть у Бога и что Бог собой представляет: бесконечный Свет и бесконечный Восторг.

ИМКА
Рим, Италия
9 июня 1976 года

Успех и неудача

Дорогие ищущие, дорогие друзья, дорогие братья и сестры, мне хочется поговорить о неудаче и успехе с духовной точки зрения.

Неудача — обескураживающая сила. Успех — воодушевляющая сила. Неудача заставляет чувствовать, что нас силой сбросили с древа-жизни. Успех заставляет нас чувствовать, что мы поднялись на древо-жизнь и насладились изысканным плодом.

Что такое неудача? Это плач со слезами. Что такое успех? Это плодотворная улыбка. Когда у нас случается неудача, то чья она? Это неудача нашего непросветленного витала. Когда к нам приходит успех, то чей он? Это успех нашего удовлетворенного витала.

Почему приходит неудача? Потому что нам не везет? Потому что мы не слишком усердно трудились? Потому что не призывали Сострадания и Благословений Бога? Потому что Бог посчитал эту неудачу опытом, который Он захотел дать нам в нашей жизни? Потому что Бог даровал нам эту неудачу? Потому что Он пожелал, чтобы мы проиграли? Нет! Нет! Мы переживаем неудачу по совсем иной причине. Временами Бог дает нам неудачу ради укрепления нашего сознания.

Почему к нам приходит успех? Потому что мы везучие? Потому что мы так усердно трудились? Потому что призывали Сострадание и Благословения Бога?

Нет, успех пришел не по этим причинам. Он пришел, потому что Бог по Своей бесконечной Доброте хочет, чтобы мы победили на поле битвы жизни. Бог дарует нам поражение, чтобы нас закалить, и Он дарует нам успех, чтобы нас вдохновить.

Тело неудачника говорит Богу: «Отче, Ты меня не любишь. Поэтому-то я и потерпело поражение». Витал неудачника говорит Богу: «Отче, Ты не заботишься обо мне. Поэтому я потерпел неудачу». Ум неудачника говорит Богу: «Отче, Ты равнодушен ко мне. Поэтому я потерпел неудачу».

Но Отец говорит Своим детям: «Нет, дети Мои, вы ошибаетесь».

Тело удачливого человека говорит Отцу: «Отче, Ты любишь только меня. Поэтому я добилось успеха». Витал удачливого человека говорит Отцу: «Отче, Ты только и заботишься что обо мне. Поэтому я добился успеха». Ум удачливого человека говорит Богу: «Отче, Ты проявляешь ко мне совершенно особое Сострадание. Ты проявляешь Сострадание только ко мне. Поэтому я и добился успеха».

Но и этим Своим детям Отец говорит: «Нет, дети Мои, вы ошибаетесь. Вам достается успех, а другим он не достается не потому, что Я люблю вас больше других. Во внутренней жизни не бывает ни неудач, ни успехов. Существует лишь вечно превосходящий себя прогресс. Я хочу, чтобы вы, пройдя через многократные поражения, стали духовными титанами и смогли победить титана-невежество, желающего разрушить мир. Давая вам успех, Я хочу, чтобы вы бежали быстрее быстрого. Я хочу, чтобы вы победили зверя-невежество, осла-невежество. Если вы доберетесь до цели быстрее невежества, вы сумеете осознать Меня, раскрыть Меня миру и проявить Меня. А когда Я буду проявлен через вас, не будет ни страдания, ни рабства, ни ограничения, ни смерти, ни тьмы».

Отец говорит неудаче: «Я хочу, чтобы ты была сильнее сильного. Именно ты несешь ответственность за Мое полное Проявление на земле. Я хочу доверить тебе высший Долг. Поэтому Я делаю тебя сильной, божественно и в высшей степени сильной.

Неудача и успех, Я люблю вас обоих одинаково. Не судите Меня, только любите Меня. Если вы будете Меня любить, вы будете чувствовать, что Я исполняю Себя неповторимым образом в вас и через вас, через вас обоих».

Неудача говорит Отцу: «Отче, есть ли способ для меня добиться успеха?»

«Да, дочь Моя, способ есть. Если ты будешь каждый миг более осторожной, более бдительной, более сознательной, успех придет к тебе».

Успех говорит Отцу: «Отче, есть ли способ для меня все время добиваться успеха?»

«Да, способ есть. Тебе нужно быть радостным и бескорыстным. Если ты будешь радостно отдавать себя, ты будешь все время добиваться успеха». Прогресс говорит Отцу: «Отче, есть ли способ для меня всегда совершать прогресс?»

«Да, способ есть, дитя Мое. Тебе нужно всегда стремиться к вечно превосходящему себя Совершенству. Если твоей целью станет достижение совершенства, то ты будешь совершать прогресс каждый миг. Совершенство не стоячий пруд, а бегущая река, и она все время движется к бесконечному Морю, своему Источнику. Поэтому тебе всегда нужно стараться ставить себе целью вечно превосходящую себя Реальность. Если ты так сделаешь, ты сможешь всегда совершать прогресс и приносить Мне удовлетворение».

Когда мы любим Бога, когда мы служим Богу, когда мы полностью отрекаемся перед Богом, тогда неудача не сможет нас огорчить. Мы не заботимся об успехе, мы не заботимся даже о прогрессе. Наша любовь, преданность и отречение поднимают нам сознание намного выше высоты неудачи, успеха и прогресса, и мы отрекаемся перед Всемогущей Волей Бога. Став неразделимо едиными с Волей Бога, мы наслаждаемся божественным удовлетворением во внутренней и во внешней жизни. Именно этого божественного удовлетворения Бог от всех нас и хочет. Он так нас сотворил, чтобы мы могли получать божественное удовлетворение; в Его Видении у Него было только это единственное намерение. Его Видение было трансцендентальным, но Он хотел проявить Свое трансцендентальное Видение здесь, в универсальной Реальности. Реальное в нас хочет от нас не неудач и не успеха, и даже не прогресса, а только Удовлетворения Бога и Осуществления Бога в нас и через нас, в нашем отречении перед Волей Бога.

Милан, Италия
10 июня 1976 года

Вопрос: В чем духовное значение семи нот гаммы: до, ре, ми и так далее?

Шри Чинмой: Семь нот в нашей гамме соответствуют семи высшим мирам. Каждая нота пришла из особого внутреннего мира.

Вопрос: Чем нужно питаться, ведя духовную жизнь?

Шри Чинмой: Лучшей пищей для тех, кто следует духовной жизни, будет та, которая поддерживает спокойствие и умиротворенность в теле и уме. Естественно, растительная пища намного лучше мяса. Мясо берут от животных, которые вечно борются и уничтожают друг друга. Если есть мясо, в нас проникает животное сознание. А мы хотим именно это животное сознание преодолеть. Вот сознание овощей и фруктов очень мягкое. Они не разрушительны, как животные.

Вопрос: Что такое духовность и медитация? Духовность — это покой?

/Шри Чинмой: Духовность — это покой, покой внутри и покой вовне. В духовной жизни нужно делать все, что поможет обрести покой.

Медитация — это наша осознанная попытка осознанно чувствовать Бога. Когда мы говорим, что Бог повсюду, Бог для нас всего лишь туманное понятие.

Если не чувствовать Бога, не видеть Его и не разговаривать с Ним сознательно, что тогда толку иметь Бога? Если мы делаем что-то бессознательно, мы не получаем настоящего результата. Мы должны делать все осознанно. За день мы много раз двигаем руками, ногами и всем прочим, не осознавая этого.

Если делать это просто бессознательно, сила у нас не развивается. Но если то же самое делать осознанно, это называется упражнение, и сила развивается. Тогда, обладая силой, мы стараемся справиться с вялостью, недугами и прочими плохими силами. Если мы, подобно этому, медитируем сознательно, мы чувствуем Бога, видим Бога и говорим с Богом. Иначе же Бог окажется прямо перед нами, а мы не сможем его увидеть.

Вопрос: Как в Индии смотрят на самоубийство?

Шри Чинмой: Если человек совершает самоубийство, то он делает нечто ужасное. Самоубийства совершают из-за эмоциональных проблем или по какой-либо слабости в жизни. Но ведь мы дети Бога и должны бороться со слабостью и невежеством! Бог даровал нам это тело, витал, ум, сердце и душу, чтобы мы Его осознали и проявили на земле. Но если мы убьем тело, как же витал, ум, сердце и душа будут действовать для Бога? Тело — это дом. Как жить без дома? Если убить тело, на земле жить нельзя. Поэтому Бог не хочет, чтобы мы убивали тело. Он хочет, чтобы мы смело встречались с миром лицом к лицу. Мы сможем осознать Бога и порадовать Его, только если будем бороться с искушением, с невежеством, слабостью, эмоциональными проблемами.

Согласно истинно индийской философии, совершение самоубийства — самое тяжкое внутреннее преступление. Если человек сознательно уничтожает свое тело, душе потребуются многие столетия на то, чтобы реинкарнировать. Если смерть наступает естественно, душа получает возможность прийти на землю обычным образом и раскрывать миру Свет Бога. Но если смерть аномальна, душе становится крайне трудно вернуться вовремя. Это становится не просто трудным, это почти невозможно, пока Бог по Своему бесконечному Состраданию или какой-либо великий духовный Учитель не поможет этой душе.

Вопрос: Мыслительная способность ума — это сила?

Шри Чинмой: Мыслительная способность ума — это всегда сила, но она весьма ограниченна. Она очень ограниченна, потому что часто противоречит сама себе. Размышляющий ум скажет, что такой-то — достойный человек. Тут размышляющий ум применил позитивную мысль. Но через пять минут тот же ум скажет: «Такой-то — скверный человек». Теперь это негативная мысль. Негативная сила и позитивная сила начнут бороться, а потом обе стороны ослабнут. Однако есть кое-что еще хуже этого. Размышляющий ум скажет: «Да кто я такой, чтобы судить, достойный вы человек или скверный?» И ум начнет сомневаться в себе. Когда размышляющий ум начинает сомневаться в себе, в это время он не укрепляется, а представляет собой весьма слабую силу.

Вопрос: Совершенно ли совершенство?

Шри Чинмой: Совершенство всегда совершенно. Но, с другой стороны, совершенство всегда превосходит себя. Совершенство не стоячий пруд. Как я уже говорил в лекции, это река, которая все бежит и бежит.

Вопрос: Что вы думаете о внешнем прогрессе?

Шри Чинмой: Наш внутренний прогресс заключается в усилении нашей веры в Бога. Но когда речь заходит о внешнем прогрессе, тут мы вечно смотрим на результат. Если результат — это успех, мы счастливы; если результат — неудача или поражение, мы несчастны. А когда мы во внешней жизни с радостным сердцем предлагаем и успех, и поражение Богу, это и есть наш настоящий внешний прогресс.

Милан, Италия
10 июня 1976 года

Нереальность и реальность

Дорогие ищущие, дорогие друзья, дорогие сестры и братья, я хотел бы дать короткую лекцию о нереальности и реальности.

Нереальность — это обескураживающая реальность и не что иное, как негативная реальность. Реальность — это позитивная и ободряющая божественность.

Нереальность — это сознательный страх перед реальностью. Нереальность — это непрерывное неприятие реальности. Нереальность — это постоянный отказ от реальности. С самого начала творения ищущие Абсолютной Истины хотели открыть реальность в нереальности. Но ведические провидцы осознали, что от нереального мы идем к реальному. Они говорили: «Asato ma sad gamaya — Веди меня от нереального к Реальному». Они также думали, что все темное в нас ниже реальности. С другой стороны, внутри ночи они ощутили и увидели изобилие Света. Внутри человеческого несовершенства они нашли каплю совершенства. И они открыли, что внутри этой капли жизнь бессмертна.

Затем пришло время, когда ведические провидцы седого прошлого захотели открыть реальность в нереальности по-другому. Они увидели, как много в мире страдания, и почувствовали, что единственный способ обрести удовлетворение или радость — отречься от мира. Они сказали, что страдание нереально, а радость реальна. Они также почувствовали, что все, что существует, вызывает проблемы в человеческой жизни. Поэтому они пели: «Rupena… — Наслаждайся через отказ от мира. Не старайся владеть миром, ибо обладание не что иное, как разочарование».

Но в ходе внутренней эволюции ищущие обнаружили еще кое-что. Они открыли, что отказ от мира — это не тот путь; единственный путь — принятие. Они почувствовали, что, раз они считают себя детьми Бога, их непременный долг — радовать Бога так, как Бог Сам того желает. Они почувствовали, что, раз Бог реален, Его творение также должно быть реально. Бог-Творец — это реальность; поэтому Бог-творение — это тоже реальность. Именно ищущий в нас сознательно пытается объединить Бога-Творца и Бога-творение.

Молитвой и медитацией ищущий старается поднять свое сознание и достичь высочайшего состояния сознания. Это состояние — Трансцендентальное Сознание Бога. Трансцендентальное Сознание вмещает одновременно и реальность Бесконечного, и реальность конечного. Реальная реальность конечного и реальная реальность Бесконечного обязательно превращаются в вечную любовь. Нереальная реальность конечного обречена жить с ограниченностью, невежеством, рабством и смертью.

У реальности есть сознание как во внутреннем, так и во внешнем мире. Во внешнем мире реальность имеет дело с телом, виталом, умом и сердцем. Во внутреннем мире реальность имеет дело исключительно с душой. Сознание реальности тела — давать и брать. Сознание реальности витала — только брать и брать. Сознание реальности ума — брать и давать. Сознание реальности сердца — отдавать, только отдавать. Сознание реальности души — исполнять Замыслы Бога таким образом, каким захочет Бог. У души нет собственной роли. Она всегда одухотворенно и радостно выполняет несокрушимую Волю Всевышнего.

Каждый человек неповторимым образом предлагает всему миру нереальность и реальность. Когда во внешнем мире человек говорит, что знает в творении Бога все, он предлагает миру нереальность. Во внешнем мире он сознательно или неосознанно вынужден находиться в сфере разобщения и разделения.

Поэтому ему недоступна Абсолютная Истина в своей бесконечной реальности. С другой стороны, если тот же самый человек скажет, что знает все во внутреннем мире, тогда он не преувеличивает. Он говорит правду, абсолютную правду, ибо во внутреннем мире его единство с глубокой, вечной мудростью совершенно. Благодаря внутреннему единству с Абсолютным Господом он становится воплощением знания.

Во внешнем мире, на физическом плане каждая неосуществленная мысль — символ нереальности; каждая осуществившаяся мысль — символ реальности. Но на внутреннем, духовном плане каждая мысль реальна сама по себе, каждая мысль — самостоятельный мир. Не имеет значения, проявилась она на земной арене или нет. Пока она представляет собой мир, она, несомненно, является реальностью.

Когда во внешнем мире человек говорит, что любит Бога, он высказывает не абсолютную истину, несет не абсолютную реальность. Внешний мир — это мир бесчисленных желаний. Во внешнем мире Бог не получает любви — любящего сокровенного начала человека. Пока Бог не получит сокровенности любви, которая принесла бы Ему полное удовлетворение, Бог не назовет такую любовь истинной.

Во внутреннем мире тот же самый человек дарит Богу любовь благодаря своему устремлению. А что такое его устремление? Его устремление не что иное, как просветляющее Сострадание Бога. Это просветляющее Сострадание способно радовать Бога так, как Он того желает. Когда к ищущему приходит просветляющее Сострадание Бога, он становится не только божественной любовью, но и Самим Богом-Любовью.

Цюрихский университет
Цюрих, Швейцария
11 июня 1976 года

Вопрос: В чем смысл нашей жизни?

Шри Чинмой: Смысл нашей жизни в том, чтобы стать единым с абсолютной Истиной, абсолютной Реальностью. Эта абсолютная Истина есть Бог бесконечное Сострадание и Бог бесконечное Удовлетворение.

Вопрос: Как же нам этого достичь?

Шри Чинмой: Этого можно достичь благодаря внутренней медитации. Когда мы молим о заурядных, земных вещах, наши молитвы весьма часто исполняются. Но молиться нужно о чем-то божественном; надо молиться о Покое, Свете и Блаженстве. Зачастую мы медитируем на то, что приносит нам удовлетворение. Но отныне нам надо медитировать только на то, что приносит удовлетворение Богу. Например, Богу приносит удовлетворение наше осознанное отречение и осознанная самоотдача, и не перед человеческим, а перед божественным в нас. Благодаря осознанной самоотдаче и постоянному отречению мы сможем осознать Высочайшее.

Вопрос: Что человек делает во время медитации?

Шри Чинмой: В медитации есть несколько стадий. Поначалу медитация ищущего должна быть одного типа. Потом, когда человек становится зрелым ищущим, медитация у него полностью меняется. Если ищущий новичок, то ему нужно стремиться к управлению своими мыслями и представлениями. Ему нужно сделать ум абсолютно пустым, тихим и спокойным. Если приходит какая-либо мысль, он должен взглянуть и понять, хорошая это мысль или плохая, божественная она или нет. Если это небожественная мысль, он тут же постарается ее уничтожить; а если божественная, он впустит ее и позволит ей расти внутри себя. Затем, когда он продвинется, мыслей не должно быть вовсе. Наступает время, когда ищущий будет непрерывно совершать прогресс и поднимется намного выше тех хороших и плохих, божественных и небожественных мыслей. Он выходит далеко за пределы жизни-двойствнности, за пределы мира-мысли, туда, где есть только он и Бог, а больше нет никого: Бог-Творец и Бог-творение. Тогда он будет Богом-творением и Богом-Творцом, соединенными в Трансцендентальном Сознании.

Вопрос: Отчего существуют желания?

Шри Чинмой: Желания существуют, потому что нам хочется что-то делать, кем-то стать, во что-то превратиться. Но когда мы хотим что-то делать, надо понимать, делаем ли мы то, что правильно. Когда мы хотим кем-то стать, надо понимать, становимся ли мы тем, кем должно.

Вопрос: Почему нужно забывать прошлое?

Шри Чинмой: Если человек тащит за собой прошлое, мучительное прошлое, то он не двигается вперед. Надо смотреть вперед, надо продвигаться вперед. Предположим, вчера человек совершил очень грубую ошибку. Если он потащит вчерашнюю огромную ошибку в сегодняшнюю реальность, он лишь проклянет себя. Но если он сможет полностью стереть ее из памяти, если сможет почувствовать, что никакого вчера не было, тогда он будет смотреть только вперед, туда, где свет.

Прошлое тянет нас в сознание смерти. Оно заставляет нас чувствовать, что у жизни нет никакой ценности. Если не забывать прошлое, мы просто потащим на плечах тяжкое бремя и не сможем двигаться вперед. Предположим, в прошлой инкарнации человек был низким типом, вором, а в этой инкарнации он об том узнает. Тогда, даже захоти он в этой инкарнации перерасти свою прежнюю инкарнацию, он и палец о палец не ударит. Он почувствует: «Ох, я был таким плохим человеком, и стать святым для меня невозможно». Поэтому ему нужно сознательно стереть прошлое из своего ума, нужно двигаться вперед, а не держаться за достижения или грустные опыты, которые принесло прошлое. Тогда, став святым, он легко сможет иметь дело с прошлым, если на то будет Воля Бога.

Вопрос: Вы назвали бы религией то, что нас объединяет?

Шри Чинмой: Нас объединяет жизненный принцип. Если человеку захочется называть жизненный принцип религией, он имеет полное право так делать. Если ему захочется называть его философией, он опять же будет полностью прав. Но, как бы мы его ни называли, нужно понимать, что со всем остальным миром нас объединяет закон жизни, жизненный принцип. Если мы назовем его универсальной религией, мы почувствуем, что она — единое целое. Если мы назовем его универсальным Богом, то все будет единым целым. Но если мы скажем, что наша религия единственная, а все другие религии бесполезны, то наша религия не сможет собрать вселенную воедино. То, что претендует на право считаться лучшим, не может объединять. Нас может объединять только чувство всеобщности, которое растет внутри нас и вокруг нас.

Вопрос: То самосознание, которое мы открываем, — оно то же самое, что осознание Бога?

Шри Чинмой: Если мы открываем самосознание, которое придерживаем только для себя, то это самосознание — всего лишь открытие эго. Но если мы открываем сознание, которое универсально и трансцендентально, тогда мы, естественно, осознали Бога.

Вопрос: Как можно освободиться от мысли?

Шри Чинмой: Это вполне возможно. Просто нужно делать определенное упражнение. Мы веками делали одно упражнение, а теперь получаем его результат.

Но мы можем делать и другое упражнение, если захотим. Можно развивать мышцы рук, выполняя упражнение для развития мышц рук. А потом можно развить мышцы ног, если выполнять упражнение для развития мышц ног. Силой воли, человеческой силой воли можно сотворить многие миллионы просветляющих и осуществляющих мыслей. А, с другой стороны, той же самой силой воли можно остановить мысли. Тут как с ножом. Ножом можно кого-то зарезать, а можно порезать плод и поделиться с друзьями.

Цюрихский университет
Цюрих, Швейцария
11 июня 1976 года

Примечание

/12 июня 1976 года в парке Ритерберг в Цюрихе состоялась церемония посвящения дерева медитации, посаженного там несколькими месяцами ранее в честь Шри Чинмоя. Церемонию посвящения вел г-н Шмид, первый адъюнкт департамента градостроительства./

И Шри Чинмой, и г-н Шмид сказали несколько слов о значении дерева. Далее приводятся их выступления.

Дерево медитации

Шри Чинмой: Я хотел бы от всей души поблагодарить вас за то, что вы предоставили нам возможность посадить здесь это дерево. Я приношу вам свою одухотворенную благодарность, а также я хотел бы предложить моим ученикам, моим духовным детям, благословляющее послание.

Это дерево — гималайская сосна. Гималаи не только самые высокие, но и очень вдохновляющие, щедро благословленные божественным величием горы.

Гималаи не только самые высокие горы в смысле земной реальности, но и самые возвышенные в смысле духовной реальности. Многие, многие, многие ищущие молились у подножия Гималаев или в гималайских пещерах и осознали высшую абсолютную Истину. Так что Гималаи воплощают внутреннюю высоту высочайшего уровня, а также внешнюю высоту величайшей значимости.

В Гималаях мы видим, как внешнее достижение и внутреннее достижение вместе служат одному делу: осознанию. Как только человек видит Гималаи, он вспоминает собственные внутренние божественные качества: безграничные покой, свет и блаженство, а также свои внешние качества: заботу, терпение, сострадание и посвящение.

Здесь, в Цюрихе, мы создали свои Гималаи. Наши Гималаи — это наше внутреннее устремление и внешнее посвящение. Сегодня нас здесь около двадцати ищущих, и свое устремление и посвящение мы предлагаем этой гималайской сосне. Это дерево не только для присутствующих здесь нескольких ищущих и не только для тех, кто принадлежит или будет принадлежать нашему цюрихскому Центру. Оно для всех тех, кто устремляется во всех наших Центрах, для всех устремляющихся ищущих по всему миру, ведь это дерево символизирует устремление и посвящение.

Мы пришли сюда за благословением от этого дерева, и, в то же время, мы благословляем дерево восторгом своей души. Это взаимное благословение. А еще мы пришли сюда затем, чтобы распространить внутреннее благоухание этого дерева. Наше устремление понесет внутреннее благоухание этого дерева — то есть, покой и свет, — и, куда бы мы ни отправились, мы сознательно или неосознанно будем распространять это внутреннее благоухание.

Мне хотелось бы высказать одухотворенную просьбу: чтобы хоть раз в месяц мои ученики из цюрихского Центра приходили сюда очень одухотворенно молиться и медитировать, как это делают ученики из Сан-Франциско у своего дерева. Напоминайте себе каждый месяц на физическом плане устремления и посвящения, что вот теперь вы что-то даете дереву и в то же время что-то получаете от дерева.

Это дерево — наш ребенок и одновременно наш родитель. Когда мы садимся у подножия дерева и смотрим на его высоту, мы чувствуем себя детьми, а дерево — своим родителем. Но когда наше внутреннее устремление осознанно сливается с трансцендентальными Высотами Абсолюта, тогда эта земная реальность — вот это дерево перед нами — становится нашим ребенком. Поэтому то наш родитель питает и наполняет нас своей красотой, благоуханием и защитой, то мы благословляем ребенка силой своего устремления и высотой своего осознания.

Дерево — это жертвенность от корней до вершины. Пусть и наша жизнь превратится в настоящую жертвенность в физическом мире, витальном мире, ментальном мире и духовном мире! Как дерево представляет собой постоянную жертвенность от верхушки до подножия, от корня до высшей части своего существа, — так и мы должны жертвовать всем, что есть у нас внутри, вовне и вокруг, ради того, чтобы вывести вперед свою внутреннюю божественность.

Дерево несет лишь одно послание — жертвенность. Благодаря жертвенности мы достигаем Высочайшего. Дерево постоянно стремится достичь Высочайшего, и этой высшей Реальности дерево достигает или обретает ее благодаря постоянной жертвенности.

Г-н Шмид: Мне хотелось бы сказать несколько слов признательности. Уважаемый Шри Чинмой, дорогие ученики, мы собрались здесь по двум внешним причинам. Одна — посадка дерева, вторая — присутствие Шри Чинмоя. Но, как вы все понимаете, мы пришли сюда сегодня утром, потому что придаем значимость тому, что воплощает дерево.

Это дерево было выбрано год назад, когда мы ожидали вас с визитом, и тогда же состоялась посадка. Так что, пожалуйста, не огорчайтесь, что дерево стоит здесь уже целый год. Ведь сегодня вы провели посвящение дерева так, как планировали изначально.

Год назад «отцы города» приняли решение, какое дерево посадить в честь медитации. И, как видите, это довольно редкая порода. Таких в Швейцарии совсем немного. Все остальные растут в Женеве, европейском центре Организации Объединенных Наций. Так что мы получили дерево, которое прежде росло в Женеве, и посадили здесь.

Вы приехали спустя целый год, и мы, конечно же, очень рады тому, что вы тут. Городской совет и мэр выражают вам благодарность за ваши идеи. Город также по-настоящему рад, что смог выделить, как нам кажется, очень красивое место для этого «Дерева медитации», как мы уже сами стали его называть. И от имени городского совета мне хотелось бы вручить вам в подарок книгу о городе Цюрихе. В предисловии к ней упоминается, что из уважения к целям, которых вы добиваетесь, в парке Ритерберг посажено дерево медитации, и от него есть прекрасный обзор сердца Сити.

Полагаю, не случайно у Сити тоже есть сердце. А когда смотришь оттуда через проход, видно сердце города Цюриха.

Еще раз спасибо, большое спасибо за эту идею. Надеемся, что дерево будет процветать.

Шри Чинмой: Я очень благодарен вам за ваши одухотворенные и воодушевляющие слова. От имени моих учеников, от себя самого и от моего Внутреннего Кормчего я хотел бы со всей одухотворенностью вас поблагодарить. Вы не только предоставили нам такую возможность, но и дали заверение своего сердца в том, что наша молитва, медитация и посвящение принесут плоды. И за это моя душа, мое сердце и моя жизнь устремления полны благодарности вам.

Г-н Шмид: Благодарю.

После церемонии посвящения Шри Чинмой посетил музей в парке. По окончании осмотра он сделал в книге для почетных гостей следующую запись.

Я индиец, поэтому мне хотелось бы сказать несколько слов об индийской скульптуре, так божественно представленной здесь. На мой взгляд, это не просто творческий подвиг, это пир внутреннего духа. Первозданная красота, одухотворенное благоухание и плодотворное видение духовной Индии — нет, духовной Азии — ясно зримы в этом очаровательном, полном чистоты, возвышенности и просветления музее. Божественный ищущий во мне, любящий искусство, нашел здесь истинное удовлетворение. Поэтому я оставляю здесь одухотворенное сердце-благодарность.

Том 6

Страх и храбрость

Мы боимся Бога. Нас страшит бесконечная Необъятность Бога. Нас страшит трансцендентальная Высота Бога. Нас страшит безмерная Глубина Бога.

Бог — это и Истина, и Свет. Бог-Истина старается вести нас к совершенной Истине. Но мы, к сожалению, чувствуем, что Бог-Истина постоянно нас проверяет. Нам кажется, что, раз мы — гора лжи, раз мы каждый миг совершаем ошибки, Бог-Истина нас накажет. Но Бог — само Сострадание. Он нас не наказывает. Наоборот, Он пытается просветлить наши ошибки и сделать нас совершенными. Он нам говорит, что в процессе эволюции ложь не что иное, как менее полная истина. Мы должны превзойти ложь и затем войти в Истину. А для этого нужен постоянный внутренний плач, который называется устремлением.

Нас повергает в страх как Бог-Свет, так и Бог-Истина. Нам кажется, что Бог-Свет нас уличит, поскольку мы совершили много небожественных поступков.

Когда человек совершает кражу, ему хочется спрятаться. Он боится света. Он чувствует, что, попади он на свет, он будет разоблачен. Но Бог-Свет совершенно не таков. Его Свет нас не уличает — он нас просветляет. Свет нам говорит, что немного света есть и во тьме, и в ночи. Бог, будучи воплощением Света, пронизывает все. Поэтому он непременно пребывает и во тьме, равно как и в Свете. Конечно, во тьме у Него будет лишь немножко Света, тогда как в устремленном человеке Он проявит безграничный Свет. С другой стороны, даже если есть всего лишь немного света, этот свет вырастет в безграничный свет. Это как росток, вырастающий в баньян.

Страх и храбрость. Страх — это способность со знаком минус. Страх отрицает единство. Ему хочется всегда существовать отдельно и самостоятельно.

Страх подобен крошечной капельке, которая не желает вливаться в бескрайний океан, а желает сохранить свою индивидуальность и личность. Конечное боится Бесконечного и, в то же самое время, не желает признавать, что оно боится. Но безбрежный океан знает, что его индивидуальность и личность состоит из бесчисленных капелек воды. Бесконечность знает, что она стала Бесконечностью именно потому, что в бесконечной мере вмещает конечное.

На физическом плане страх бывает двух типов: страх перед чем-то воображаемым и страх перед чем-то реальным. Страх, основанный на воображении, намного хуже реального страха, потому что мы боимся того, что навыдумывали сами. Мы боимся смерти, потому что чувствуем: она заберет у нас все земные желания, всю земную любовь и все земное единство. Здесь, на земле, мы чего-то достигаем, что-то совершаем, но о том, что случится с нами в мире ином, мы и представления не имеем. Мы понятия не имеем, куда попадем, в рай или в ад. Здесь, на земле, у нас, по крайней мере, есть родные и близкие, которые могут о нас позаботиться. Но встретимся ли мы с ними в мире ином и позаботится ли кто-нибудь о нас там, мы не знаем. Мы ведь даже не знаем, есть ли иной мир вообще. Поэтому нас пугает сама мысль о смерти, сама идея смерти, само представление о смерти.

Как и надуманный страх, у нас может быть надуманная храбрость. Хуже всего надуманная храбрость атеиста. Он бесконечно ничтожнее атома и, тем не менее, ставит под сомнение и отрицает Существование Бога. Бог Бесконечен. Бог Вечен. Бог Бессмертен. И все же атеист ставит Существование Бога под сомнение, отрицает Существование Бога или говорит о Боге плохо.

Есть люди, которые не молятся и не медитируют, но все-таки чувствуют в себе безграничный покой, который несут миру. Это мнимая храбрость. Есть и другие люди, которым кажется, что они могут в мгновение ока поставить мир на колени. Им, как и Юлию Цезарю, кажется, что они могут сказать: «Пришел, увидел, победил». Это все мнимая храбрость, ибо они все еще чего-то или кого-то боятся. Они боятся крошечной надуманной мысли. Крошечная мысль проникнет в них, а потом много лет эта нечистая мысль может безжалостно над ними довлеть. И все-таки эти люди говорят, что захоти они — и целый мир упадет к их стопам.

Страх перед известным, страх перед неизвестным и страх перед непознаваемым. Мы совершили много небожественных поступков, поэтому опасаемся последствий. Мы знаем: что посеешь, то и пожнешь. Закона кармы не избежать никому. Если мы сделали что-то неправильное, придется расплачиваться. В этом случае нам вполне известно то, чего мы боимся. Но существует также страх пред неизвестным. Если сегодня мы сделали что-то плохое, мы чувствуем, что в ближайшем будущем нам придется за это страдать. Мы не знаем, будет наказание суровым или нет. Но мы точно знаем, что будем наказаны. Нас мучает уже сама мысль о наказании. Хотя само наказание мы получим позже, страх перед неизвестностью терзает нас уже сейчас.

Страх перед непознаваемым — это боязнь того, что случится при нашей жизни или после нашей смерти, например, что может произойти катастрофа и весь наш мир перестанет существовать. Это непознаваемое может быть позитивным или негативным. Бесконечный Свет — это непознаваемая реальность, и она может нас устрашать. Бесконечная ночь, тьма — тоже непознаваемая реальность, которая может нас пугать. Бесконечный Свет — позитивная сила; бесконечная ночь — негативная сила.

Мы говорим об Универсальном Сознании; мы говорим о Трансцендентальном Сознании. Благодаря своей внутренней храбрости мы достигаем как Универсального Сознания, так и Трансцендентального Сознания. Внутренняя храбрость — это не что иное, как постоянная самоотдача. Здесь все мы ищущие. Прежде чем стать ищущими, мы жили с нашим другом-желанием, но теперь мы дружим с устремлением. Бог даровал нашему телу храбрость еще до того, как мы стали духовными, до того как начали устремляться. Он думал, что с этой храбростью мы будем в полной готовности. Он наделил храбростью наш витал. Он думал, что с этой храбростью наш витал будет динамичным. Он дал храбрость нашему уму. Он чувствовал, что с этой храбростью наш ум будет совершенно ясным. Он дал храбрость нашему сердцу. Он думал, что с этой храбростью наше сердце будет полностью чистым. Затем мы стали ищущими.

В это время Бог дал нашему сердцу силу единства. Он дал нашему уму силу необъятности. Он дал нашему виталу силу сострадания. Он дал нашему телу силу жертвенности.

Затем Он нам сказал: «Дети, не бойтесь известного, не бойтесь неизвестного, не бойтесь непознаваемого. Будьте храбры, имея дело с известным. Потом, немного спустя, у вас появится храбрость при встрече с неизвестным. Будьте храбрыми, и даже непознаваемое однажды станет не только познаваемым, но и полностью познанным.

Ваши родители, ваши дедушки и бабушки, ваши предки молились Мне. Поэтому они получали от Меня Свет. Их свет дошел до вас, и вы стали духовными. А теперь, если вы сами будете молиться и медитировать, вы тоже получите от Меня Свет. Ваш свет превзойдет свет ваших родителей, бабушек и дедушек и ваших предков. В этом нет соревнования, но в процессе эволюции Я проявляю Себя в людях все больше и больше. Придет время, когда Я, Непознаваемый, явлюсь вам со Своим бесконечным Покоем, Светом и Блаженством, и вы познаете их все. В это время у вас будет храбрость внутри, у вас будет храбрость вовне. Когда вы с внутренней храбростью погружаетесь внутрь, вы играете с Богом-Творцом. А когда вы выводите вперед свою внешнюю храбрость, вы играете с Богом-творением. Вот так вы участвуете в Моей космической Игре».

Университет Женевы
Женева, Швейцария
14 июня 1976 года

Мольба и улыбка

Мне хотелось бы немного поговорить о мольбе и улыбке: внешней мольбе и внутренней мольбе, внешней улыбке и внутренней улыбке. Внешняя мольба просит об известности и славе. Внутренняя мольба просит об Истине и Свете.

Когда мы идем по пути известности и славы, то наступает время — и у нас в друзьях оказывается разочарование. Этот друг-разочарование ведет нас к разрушению, а там и странствию конец.

Когда мы идем по дороге Истины и Света, нашим другом становится совершенство, и совершенство ведет нас к удовлетворению. Но там наше странствие не заканчивается; напротив, начинается новое, небывалое странствие. Ведь это удовлетворение не что иное, как вечно превосходящая себя Реальность.

Каждый раз, когда мы добиваемся удовлетворения, новая реальность вдохновляет нас превосходить себя.

Внешняя мольба живет во внешнем мире. Внешняя мольба просит о возможности овладеть миром, поставить его под свою власть, вершить правосудие на свой лад. Нам хочется владеть миром именно потому, что внешний мир не у нас внутри. Все, что не внутри нас, мы не считаем своим.

Внутренняя мольба живет в мире устремления. Устремление в конечном счете приносит нам осознание. Осознание означает единство с Бесконечным. Каждый из нас как ищущий становится неразделимо единым с Бесконечным, когда осознает свое трансцендентальное «Я». Внутри своей трансцендентальной Реальности мы видим весь мир с его мольбами и улыбками.

Внешняя улыбка — это улыбка на лице. Зачастую внешняя улыбка нас утешает, хотя и не всегда бывает воодушевляющей и просветляющей. Мы временами замечаем, что за внешней улыбкой кроется какой-то мотив. Внешняя улыбка временами хочет взаимности; мы улыбаемся и хотим, чтобы мир улыбался нам в ответ.

Внутренняя улыбка — это улыбка сердца. Такая улыбка вдохновляет ищущего и возвышает его сознание. Когда внутренняя улыбка проявляется во внешней улыбке, она напоминает ищущему о его обещании Абсолютному Всевышнему. Обещание это — осознать Бога, раскрыть Бога миру и проявить Бога здесь, на земле. Когда внешняя улыбка проявляется через улыбку внутреннюю, это заверение, которое внешняя жизнь дает жизни внутренней. Внешняя жизнь говорит внутренней жизни: «Прости, что я так долго к тебе не приходила. Но отныне я стану неразделимо единой с тобой. Я стану всячески тебе помогать, и не только; я буду тебя радовать и осуществлять так, как ты этого хочешь. Я буду осуществлять тебя так, как ты хочешь, потому что знаю, что ты хочешь абсолютно того же, чего хочет Бог».

Человеческая жизнь сама по себе — это мольба от начала и до конца. Как только рождается ребенок, он обращает свой крик к Матери-Земле. И снова, когда он на пороге ухода за завесу Вечности, он обращает свою мольбу к Матери-Земле. С внешней точки зрения ребенок кричит, потому что мир ему чужой. Мир чужой для новорожденного младенца, вот он и кричит. И тот же человек, когда он на пороге смерти, страшится другого мира. Поэтому он и кричит. Таково человеческое, внешнее объяснение реальности, которую мы видим.

Но есть и внутреннее объяснение, эзотерическое объяснение мольбы. Когда душа в человеческом теле вступает в мир проявления, она своим криком выражает благодарность Матери-Земле. Душа вступает на мировую арену и приносит благодарность Матери-Земле за то, что она ее приняла. И в конце своего путешествия та же душа благодарит физическим криком Мать-Землю за то, что она дала физическому телу возможность осознавать, раскрывать и проявлять на земле Истину и Свет.

Дитя человеческое кричит, прося у матери молока. Но это дитя человеческое благодаря своему устремлению становится божественным ребенком. Став божественным ребенком, он молит Вселенскую Мать, Абсолютного Всевышнего даровать ему Нектар, Восторг, Бессмертие. Своим человеческим существом он молит о молоке, питающем человеческое существо. Своим божественным существом он взывает о чем-то божественном и бессмертном.

Человеческая мольба и божественная улыбка временами встречаются. Человеческая мольба в физическом мире и божественная улыбка в витальном мире временами встречаются. Когда у нас умирает близкий, мы плачем. Когда мы плачем, душа, которая пребывает близко к нам в витальном мире, улыбается. В витальном мире души, у которых есть привязанность к нам, у которых еще сохранилась тесная связь с миром, испытывают сильную радость, когда мы плачем по ним, и свою радость они выражают улыбкой. Но если эти души находятся во внутренних мирах намного выше витального мира, в интуитивном мире или в мире души, они просто наблюдают за прогрессом людей на земле. Если они видят, что их близкие на земле перед тем, как оставить тело, проявили все, что им было положено, они счастливы. Если нет, они грустят и чувствуют себя несчастными из-за близких.

Души, которые пребывают в мире душ, всегда следуют Воле Всевышнего. Иногда Воля Всевышнего терпимо относится к определенным вещам, иногда их одобряет, а иногда целиком вовлекается в то, что происходит на земле. Когда душа соединяется с виталом, особенно с низшим виталом, она теряет на время свою изначальную чистоту и не всегда следует Воле Всевышнего. Но она никогда не утрачивает своей сокровенной божественности, которая вечно бессмертна. Души, теряющие частицу своей универсальной Реальности, частицу своей божественности, становятся едиными с невежеством и превращаются в жалобный плач. С другой стороны, души, которые не смешиваются с низшим виталом и всегда обитают выше витального мира, здесь и повсюду, всегда пребывают в полном покое и блаженстве. Эти души постоянно улыбаются Небесам и земле. Взывают и улыбаются не только обычные люди, но и духовные Учителя высшего уровня, которые предлагают свои мольбы и улыбки человечеству.

Здесь, на Западе, Спаситель — это Христос. Христос молил о спасении человечества от греха. А грех не что иное, как ограниченное сознание, которое, к несчастью, мы считаем своим. И Христос по своей бесконечной Щедрости улыбнулся нам своей самой сияющей Улыбкой, когда сказал: «Воля Твоя да исполнится». Когда человеческое начало в Христе стало единым с нашей мольбой, он сказал: «Отче, почему я? На кого Ты меня покинул?» Однако, когда Христос стал единым со своей божественностью, своей собственной трансцендентальной Реальностью, он предложил всему миру свою высшую мудрость, свою улыбку: «Я и Отец — одно».

Мы на Востоке вспоминаем человеческую мольбу Будды о маленькой птичке еще до того, как он получил просветление. Его сердце буквально истекало кровью в мольбе о спасении жизни птицы, и он на самом деле ее спас. И в более поздние годы Господь Будда опять молил о просветлении человечества. Он добился просветления для себя, но его сердце молило о даровании его всему миру. Он открыл человечеству две возвышенные истины. Во-первых, он сказал: «Этот мир преходящ. Если ожидать здесь прочного удовлетворения, разочарования не избежать». Его второе послание всему миру было таким: «Найди Свет внутри. Будь Светом самому себе».

Христос учил нас освобождаться от сознания греха. Будда учил нас освобождаться от невежества и сознания рабства. По своему бесконечному Состраданию Христос учил нас посланию спасения, а Будда по своему бесконечному Состраданию учил нас посланию освобождения. Когда мы достигаем спасения, то все внутри нас, что уровнем ниже высшей Реальности, становится с этой высшей Реальностью единым. Когда мы достигаем освобождения, то все внутри нас, что ограниченно, все, что ставит нам пределы или связывает нас, становится совершенно свободным, просветленным, достигает совершенства и осуществления.

Устремление — это внутренняя мольба; с другой стороны, устремление — это внутренняя улыбка. Когда мы устремляемся к высшей Высоте, мы воплощаем внутреннюю мольбу. Когда мы спускаемся с высоты, чтобы служить Богу в каждом человеке, мы воплощаем внутреннюю улыбку. Каждая человеческая жизнь состоит из мольбы и улыбки. Мольба придает сил, улыбка ускоряет. Поэтому очень важны и мольба, и улыбка.

Видение Бога — это внутренняя Мольба о проявлении Его бесконечной Божественности. Реальность Бога — это внутренняя Улыбка, которая ширится и сияет в устремленном сознании человечества. Пока существуют человек и Бог, человек будет молить Бога об осуществлении на свой, человеческий лад, а Бог будет молить об осуществлении в человеке и через человека Своим, божественным Образом. Человек будет молить Бога о том, чтобы Бог даровал ему способность связывать мир; Бог будет молить человека о том, чтобы он освободил себя и других. Если кто-то оказывается желающим человеком, настанет время, когда он становится устремленным человеком. Тогда он говорит Богу: «О Господь Всевышний, я буду доволен только тогда, когда я смогу радовать Тебя так, как этого захочешь Ты». Бог и ищущий улыбаются одновременно. Земное сознание принимает божественное Сознание, а божественное Сознание принимает земное сознание ради трансцендентального Удовлетворения Реальности.

Американская церковь
Париж, Франция
15 июня 1976 года

Вопрос: Как искреннему ищущему отличить настоящего учителя от ненастоящего?

Шри Чинмой: Искренний Учитель всегда говорит, что он и ищущий должны работать вместе. Учитель говорит, что не сможет дать ищущему осознания мгновенно. Если Учитель говорит, что наделит ищущего осознанием, если тот даст ему миллионы долларов, то это ненастоящий Учитель. Настоящий Учитель говорит ищущему: «Покажи мне свое устремление, а я покажу тебе Сострадание Бога. Я соединю Сострадание Бога и твое устремление. Когда они соединятся, ты станешь совершенным». Настоящий Учитель всегда говорит ищущему, что есть нечто, называемое Часом Бога. Именно тогда Бог и дает ищущему осознание. Есть час подготовки, и есть час осознания. Когда мы сеем семя, требуется время на то, чтобы оно проросло; затем оно постепенно превращается в росток и наконец в дерево. Пока оно не стало деревом, пока не принесло плодов, оно находится в процессе подготовки. Но когда дерево приносит плоды, оно завершает свое путешествие. Это уже больше не подготовка — это осознание.

Вопрос: Я думаю, что существует реальность, которую выражают разные религии, но в Упанишадах я читал, что нужно суметь превзойти эту реальность. Однако мне это кажется очень сложным.

Шри Чинмой: Нужно молиться и медитировать. Каждая религия выражает Истину по-своему. Реальность же Едина. Но она выражается в каждой религии в меру восприимчивости конкретной религии. Когда вы осознаёте Высочайшее, вы, естественно, проходите все религии сразу и в то же время достигаете Высочайшего.

Вопрос: Чтобы достичь этой единой Реальности, есть много разных духовных путей. В чем разница между этими путями, и движутся ли они все к одной цели?

Шри Чинмой: Если пути истинны, то они ведут к одной и той же цели. Тут как в школе. В ней сотни учеников. Предположим, десять-двадцать учеников ходят в школу по одной и той же дороге. Но есть и сколько-то таких, которые ходят в ту же школу другой дорогой. Так что дорог много, а школа все та же самая.

Но надо понимать, что одни ученики продвинулись в учении дальше других. Некоторые ходят в детский сад, а другие в колледж или университет. Однако малыш однажды переходит из детского сада в начальную школу, среднюю школу и колледж, и наконец он получает ученую степень и становится кандидатом наук. Так что сегодняшняя цель может перестать быть ею завтра. Поначалу ищущий ставит себе определенную цель. Затем он хочет достичь более высокой цели, превратиться в более высокую цель. И все люди по мере своей восприимчивости и способности совместно приходят к одной цели. Если способность человека сейчас ограничивается средней школой, то он идет в среднюю школу. Если его способности достаточно для колледжа, он отправляется в колледж.

Но на какой бы уровень он ни поднялся, всегда найдутся многие люди такого же уровня и будут ходить в ту же школу. Многие будут ходить в среднюю школу, многие — в колледж. Но целью для ищущих одной высоты будет что-то одно, а для ищущих другого уровня цель будет иной.

Вопрос: Кто определяет возможности и уровни?

Шри Чинмой: Возможность — это устремление, возможность приходит от внутреннего зова. Если вам действительно нужен Бог, если Бог нужен вам отчаянно, значит, ваш уровень очень высок. Если у вас в жизни на первом месте Бог, на первом месте Истина, на первом месте Свет, внутренний зов усиливается сам собой.

Вопрос: Есть ли способ усиливать внутренний зов?

Шри Чинмой: Конечно. Предположим, есть четыре-пять хороших пловцов. Если вы хотите стать хорошим пловцом, вы будете общаться с пловцами. Если кто-то умеет плавать лучше вас, вы будете общаться с этим пловцом, чтобы научиться плавать лучше. Подобным же образом, если вы хотите ускорить свой духовный прогресс, вам надо общаться с теми, в ком у вас есть уверенность, есть определенная вера в то, что они сумеют вас направлять и ускорять ваш прогресс.

Вопрос: Как люди узнают, в чем их дхарма?

Шри Чинмой: Если человек действительно хочет узнать, он узнает. Если хочешь научиться, то ходишь в школу. Если хочешь петь, берешь уроки у музыканта, у певца. Если хочешь чему-то научиться, идешь к тому, кто уже это освоил. Если хочешь узнать, в чем твоя дхарма, нужно пойти к тому, кто знает дхарму всех людей.

Вопрос: Что точно означает осознание?

Шри Чинмой: Осознание — это самопознание и познание Бога. Когда человек осознает Бога или высшую Истину, он становится неразделимо единым с зовом человечества и Улыбкой Божественности. Когда он отождествляет себя с человечеством, он взывает за человечество, потому что человечество голодно; а когда он отождествляется с Божественностью, он радуется, потому что обрел возможность утолить голод человечества. Единство с Небесами, единство с землей — осознанное, полное, неразделимое и вечное единство — называется осознанием.

Вопрос: Какую роль в духовной жизни играет сознательная воля?

Шри Чинмой: Сознательная воля в духовной жизни исключительно важна. Мы совершаем многие поступки — как хорошие, так и плохие — неосознанно. Но когда мы совершаем их осознанно, сознательной волей, мы мгновенно получаем результат.

Если мы будем действовать сознательной волей, мы будем вставать рано по утрам, принимать душ и молиться Богу. Но если воля будет бессознательной, у нас в голове будет сидеть задняя мысль, что нужно молиться, и все. А мы в это время будем лежать. Засыпая, мы повторим Имя Бога раз или два, а потом будем считать, что мы молились или медитировали. Значит, мы вялые, праздные, мы даже не встанем с постели. Мы помедитируем секунду, а десять минут проспим. Это и называется бессознательной волей.

Сознательная воля подобна скорому поезду. Она трогается с места, а потом максимально быстро мчится к цели. Бессознательная же воля останавливается на многих станциях, прежде чем достигает места назначения. Каждый раз, доезжая до какой-либо станции, она там отдыхает и расслабляется. Потом ей приходится снова собирать свою способность, чтобы добраться до следующей станции. Такое движение занимает очень, очень долгое время. Людям, которые молятся и медитируют неосознанно, потребуются на осознание Бога тысячи и миллионы лет.

Сознательная воля ценит время. Ей известна неизбежность времени. Сознательная воля учит нас тому, что время драгоценно. Если мы не осознаем Бога сегодня, как мы тогда раскроем миру и проявим Бога завтра? Поэтому нам надо осознать Его как можно быстрее. С другой стороны, у осознания нет конца, у раскрытия нет конца, у проявления нет конца. И мы чувствуем, что есть высшая необходимость осознать хотя бы какую-то высоту, а потом эту высоту раскрыть и проявить.

Американская церковь
Париж, Франция
15 июня 1976 года

Третий глаз

Дорогие ищущие, я очень рад, что оказался здесь с вами. Эта художественная галерея называется Центр «Третий глаз», поэтому я немного поговорю о третьем глазе. Я хотел бы призвать третий глаз всех присутствующих ищущих, и, если вы захотите, вы можете мне помочь. Есть особый способ призывать третий глаз — воспевать «ОМ». У нас есть шесть основных психических центров. У каждого центра есть священный звук-источник. Звук-источник третьего глаза — «ОМ». Мне хотелось бы, чтобы до начала лекции ищущие вместе со мной трижды спели «ОМ».

ОМ… ОМ… ОМ.

«ОМ» — слог санскритского языка. Это сочетание трех букв: А, У и М. «А» представляет Бога-Творца. «У» представляет Бога-Хранителя. «М» представляет Бога-Преобразователя. В былые времена ищущие считали, что Богу-Творцу нужен Бог-Хранитель, а Бог-Хранитель по необходимости нуждался в Боге-Разрушителе. Но в ходе духовной эволюции ищущие величайшего порядка открыли, что Бог не разрушает, Он лишь преобразует. Все, что есть в нас непросветленного, темного и нечистого, Он преобразует в чистоту, красоту и божественность. Так что мы, воспевая «ОМ», призываем Бога-Творца, Бога-Хранителя и Бога-Преобразователя одновременно.

Третий глаз расположен между бровями и чуть выше них. Этот глаз также называется «повелевающим оком». Чем он повелевает? Он повелевает нашим прошлым, настоящим, нашим ближайшим будущим и нашим отдаленным будущим. Иначе говоря, в его распоряжении прошлое, настоящее и будущее. Провидя прошлое, третий глаз чувствует и видит начало эволюции человечества. Вступая в настоящее, в непосредственность сегодняшнего дня, он видит способность и восприимчивость человечества. А, входя в ближайшее или в отдаленное будущее, он видит не только возможность и целесообразность, но и неизбежность прогресса, совершенствования и удовлетворения человечества.

Открыть третий глаз можно весьма многими способами, но два самых основных — молитвой и концентрацией. Если одухотворенно молиться Абсолютному Всевышнему о том, чтобы Он открыл человеку третий глаз, Господь Всевышний может его открыть. А если одухотворенно, преданно и сознательно концентрироваться на третьем глазе, можно открыть его самостоятельно. Но даже и в этом случае ищущий на девяносто девять процентов обязан своим успехом божественной Милости, ибо без нее он даже не смог бы сделать искреннее усилие. Хотя он может хотеть стать искренним, искренность не проявляется в человеке мгновенно. На это нужно много-много времени. Поэтому ищущему нужно понимать, что это Милость Бога дала ему необходимую искренность, чтобы он открыл себе третий глаз.

Некоторым из вас, возможно, любопытно узнать, что, собственно, происходит перед тем, как открывается третий глаз. Перед тем как открывается третий глаз, у ищущего в месте расположения глаза возникает некое ощущение. Поначалу может казаться, будто там кругами ползает крошечный муравей. Через несколько дней или месяцев ищущий внутренне увидит диск. Поначалу он вращается слева направо. Потом, когда его вращение ускорится, направление сменится, и диск будет вращаться справа налево.

Через несколько месяцев или лет ищущий увидит у себя во лбу ослепительно сияющее солнце, сравнимое с ярким полуденным солнцем. Это солнце указывает на полное открытие третьего глаза. Когда это произойдет, внутри третьего глаза будут зримы бесконечный Простор, вечная Высота и безмерная Глубина. Тогда ищущий увидит себя как семя всего творения, как древо всего творения и как плод всего творения. Семя — это прошлое, древо — настоящее, а плод — будущее.

Для абсолютно искренних ищущих, духовно высокоразвитых ищущих и ищущих, полностью отрекшихся перед Волей Бога, открытие третьего глаза — истинное благословение, великий дар. Но если ищущий все еще хочет исполнения множества земных желаний, то это не что иное, как проклятие. Перед тем как открыть третий глаз, многие ищущие совершили серьезный прогресс. Но как только они его открывали своим рвением или динамичной волей, а не отречением перед Волей Бога, у них практически мгновенно прекращался прогресс. Когда витал еще нечист, а третий глаз открывается, сила третьего глаза вызывает у ищущего проблемы. Нечистота витала проникает в божественное видение и затемняет его. Тогда человек временами ведет себя как бешеный слон.

Если ищущий захочет открыть третий глаз ради того, чтобы увидеть свое прошлое, и увидит, что в прошлой жизни он был неверующим, он впадет в уныние. Он подумает, что, если он в прошлой инкарнации даже не верил в Бога, как же ему в этой инкарнации осознать Его? Если прошлое было неприемлемым, то возможность увидеть его третьим глазом может вызвать у ищущего проблемы. А если и отдаленное будущее не слишком многообещающе, то, увидев его, ищущий впадет в разочарование. Если будущее окажется грозным и устрашающим, то третий глаз вызовет огромный страх. Но когда третий глаз открывают в согласии с Волей Бога, то, что бы ищущий ни совершал в прошлом, что бы ни случилось сегодня или завтра, что бы ни произошло в далеком будущем, ищущий не разволнуется, потому что Воля Бога его освободит, просветлит и принесет совершенство и бессмертие.

Есть такие духовные Учителя, которые говорят ученикам, что открывать третий глаз не стоит. С самого начала отречься перед Волей Бога — вот что исключительно важно. Самый легкий и самый надежный способ понять, в чем Воля Бога, и отречься перед ней — открыть сердечный центр. Если ищущий сначала откроет сердечный центр, он станет неразделимо единым с Волей Бога. А если потом Бог захочет наделить ищущего тем самым Видением, которым Он является Сам, если захочет открыть ищущему третий глаз, это не вызовет никаких проблем. Тогда события седого прошлого, непосредственного настоящего и далекого будущего перестанут быть заботой ищущего, потому что ищущий стал неразделимо единым с универсальным Видением и трансцендентальной Реальностью Бога. Все то, что он видит, чувствует и чем становится, прекрасно помещается внутри универсального Видения и трансцендентальной Реальности Бога без всяких проблем. Поэтому, если Бог захочет наделить определенного ищущего Видением, Он это сделает. Почему? Именно потому, что для Бога настал час превратить этого человека в Свой совершенный инструмент. Но если ищущий преждевременно притянет Реальность-Видение третьего глаза, это станет для него катастрофой. Третий глаз для искренних ищущих — око просветления. Но для любопытствующих третий глаз не что иное, как искушение.

Третий глаз как детская игрушка. Через несколько лет ребенок больше не хочет играть в игрушки и забрасывает их. В это время он учится, получая знания; он молится и медитирует, получая внутреннюю мудрость. Поиграв несколько лет в игрушку-третий глаз, человек хочет обрести бесконечный свет-мудрость. Этот свет-мудрость он получает благодаря постоянному отречению перед Волей Бога и благодаря своему глубокому внутреннему зову. Открытие третьего глаза вовсе не обусловливает осознания Бога. Некоторые думают, что, если у них открывается третий глаз, это значит, они осознали Бога. Нет, третий глаз может узреть Лик Бога, но это не указывает на то, что возникло осознанное единство с Богом.

Третий глаз может видеть прошлое, настоящее и будущее, но не может превратить зов человечества в Улыбку божественности. Мы им можем что-то видеть, но не можем это изменять. А если мы не можем это менять, оно остается несовершенным. А вот если мы что-то видим и обладаем способностью обратить это в совершенство, тогда это стоит видеть. Если человек, познавший себя и осознавший высшую Истину, видит, что нечто нуждается в совершенствовании, он может его совершенствовать. Именно самопознание ищущего превращает третий глаз в эффективный божественный инструмент. Когда третий глаз видит нечто нуждающееся в совершенствовании, он может получить необходимую помощь от внутреннего света самопознания ищущего.

Физические глаза, два человеческих глаза расположены рядом, но не видят друг друга. Почему? По причине человеческой ограниченности, по причине земного рабства, воплощаемого каждым глазом. Но если встать перед зеркалом, мы увидим оба глаза сразу. Подобным же образом, когда мы стоим перед своей высшей Реальностью, Богом, и видим Бога третьим глазом, только тогда мы видим человеческую жизнь на пике ее совершенства. Иначе третий глаз будет видеть, но то, что он видит, не принесет ищущим высшей Истины прочного удовлетворения. Открытие третьего глаза станет совершенным духовным опытом, только если внутри своего Видения третий глаз будет видеть Бога, если он будет видеть бесконечную Истину и Свет, только если он будет всегда воплощать божественное Присутствие Бога и чувствовать универсальную Реальность Бога.

Центр «Третий глаз»
Глазго, Шотландия
16 июня 1976 года

Невежество и знание

Дорогие ищущие, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать небольшую лекцию о невежестве и знании. Эта тема знакома каждому человеку без исключения. С другой стороны, каждый человек имеет дело с невежеством и знанием согласно своей внутренней восприимчивости и внешней способности.

Невежество хочет покорять; знание хочет просветлять. Невежество хочет покорять мир в борьбе, подавляя и убивая. Знание хочет просветлять мир любовью, становясь единым с миром. Невежество — это жажда постоянного разобщения. Знание — это жажда постоянного единения. Невежество учит нас тому, как сознательно или неосознанно давать волю разрушительным, животным качествам мира. Знание учит нас тому, как погружаться глубоко внутрь и выводить вперед просветляющие, божественные качества мира. Пришел, увидел, победил — вот послание невежества. Люблю, служу, становлюсь — вот послание знания. Я прихожу в мир, я вижу и чувствую вокруг себя творение Бога и хочу его завоевать, захватить, править им. Это послание учителя-невежества внутри меня. Учитель-знание внутри меня учит меня любить мир, служить ему и становиться инструментом Бога в мире. Слушаясь учителя-знание внутри меня, я люблю Бога, служу Ему и постепенно превращаюсь в свое внутреннее Существо — высшую Реальность, которая едина с Самим Богом.

Когда мы молим Бога исполнить наши желания, наши бесконечные, бесчисленные желания, в это время в нас и через нас играет свою роль невежество. Когда мы просим Бога принять нашу сторону, быть на нашей стороне, в нас и через нас снова играет роль невежество. Но когда мы молим Бога осуществить наше устремление и даровать нам способность быть на Его стороне, тогда в нас и через нас играет роль знание.

Устремление — это наш внутренний зов, такой зов, который поднимается все выше и выше. Поднимаясь, он озаряет непросветленное человеческое в нас, очищает в нас нечистое животное и служит божественному в нас ради проявления Бога на земле. Когда мы встаем на сторону Бога, конечное в нас сознательно сливается с Бесконечным, а отдельное «я» становится единым с Универсальной Реальностью.

В мире, задуманном Богом, в семье Бога есть два члена, которые играют на земле в вечную игру Света и Восторга, — вера и чистота. На каждого человека постоянно нападают силы невежества. Эти силы невежества — сомнение и нечистота. Вера — это Всевышний внутри нас, божественный представитель внутри нас, божественное дитя внутри нас, и оно растет и сияет, просветляет и осуществляет. Сомнение стремится победить веру внутри нас и отравить ее. Вера тоже хочет победить сомнение. Но когда вера побеждает сомнение, она его не отравляет, она его не разрушает. Она лишь просветляет сомнение, ибо вера считает сомнение младшим членом семьи. Поэтому вера чувствует, что просветлить сомнение — младшего, несущего разрушение члена семьи — ее священный долг.

Как сомнение стремится разрушить веру, так и нечистота стремится уничтожить чистоту внутри и вокруг нас. Она старается уничтожить не только нашу чистоту, но и нашу божественность. Если нечистота достигает успеха, ей удается уничтожить нашу чистоту, но разрушить нашу божественность ей никак не под силу. Чистота рождается в сердце и для сердца, поэтому ее можно разрушить. Но божественность рождается в душе и для души, поэтому ее не уничтожить. Со временем чистота и божественность медленно, но верно побеждают нечистоту. Они ее не уничтожают, а очищают самую ее суть. Они показывают нечистоте часть божественной реальности, находящейся внутри.

Сомнение — разрушительная сила, способная разрушить не только веру, но и себя самое. Нечистота — тоже разрушительная сила. Когда вера, чистота и божественность победят эти силы невежества, те будут просветлены, приведены к совершенству и осуществлению. Скажем, что невежество — это шип, воткнувшийся нам в ногу. Чтобы избавиться от шипа-невежества, нужен другой шип. Этот второй шип будет для нас на время спасительной силой. А что мы делаем потом? Выбрасываем оба шипа, потому что опасаемся, что из-за второго шипа, ставшего нашим спасителем, в конечном счете у нас начнутся проблемы.

Тут в дело должна вступить мудрость. Мудрость не информация, которую мы получаем от окружающего нас мира. Мудрость — это то, что мы получаем из своей души. Мудрость каждый миг вливает силы в наше физическое, наш витал, ум и сердце. Когда физическое полно сил, оно открывает двери высшей Реальности. Когда полон сил витал, он открывает двери высшей Силе. Когда полон сил ум, он открывает двери вселенскому Покою. Когда полно сил сердце, оно достигает высоты трансцендентального Единства.

Конечное в нас не сознает Бесконечного, но когда это происходит, конечное страдает от комплекса неполноценности и не хочет сознательно сливаться с Бесконечным. Конечное — это сила-невежество. Но Бесконечное чувствует единство с конечным. Оно чувствует, что когда-то оно и само не представляло собой всего океана. Оно было просто крошечной капелькой, как сейчас конечное. А потом оно расширяло свое сознание от крошечной капли до самого океана. Это произошло в процессе эволюции. Ведь Высшее, абсолютная Истина первоначально была Единой. Бог был Един, а потом Он решил стать множеством. Бесконечное сознательно решило стать конечным. Знание нам говорит, что внутри Бесконечного можно найти конечное, а внутри конечного — Бесконечное. Благодаря тому, что Бог бесконечен, Он может наслаждаться в мельчайшем атоме точно так же, как в безбрежном Просторе.

Знание говорит нам нечто еще. Божественное знание нам говорит, что множество и Единый с самого начала были одним и тем же, они были созданы вместе. Единый — это Видение, множество — это Реальность. Бог-Видение и Бог-Реальность все время вместе. Реальность мгновенно возникла из Силы-Видения Бога. А с Силой-Реальностью развилось Видение. Бог хотел наслаждаться Собою. Он хотел наделить все Свое творение Нектаром — Бессмертием. Вместе с творением Он ощутил расширение Своей Формы, Своей проявленной Формы. Только что сотворив мир, Он Своим внутренним Видением увидел конечное будущее. Теперь же Он медленно, но верно разворачивает Свое Видение.

Университет Глазго
Глазго, Шотландия
16 июня 1976 года

Неблагодарность и благодарность

Дорогие ищущие, дорогие братья и сестры, мне хотелось бы прочитать небольшую лекцию о неблагодарности и благодарности. Это две силы. Неблагодарность — разрушительная сила, а благодарность — созидательная. В своей повседневной разнообразной деятельности мы чувствуем по отношению к людям, окружающим нас, либо неблагодарность, либо благодарность.

Неблагодарность — это не наше неумение выражать признательность за подарки, полученные от других. Неблагодарность — это намеренное нежелание быть признательным за полученные от других дары. А благодарность — это восприимчивость, такая восприимчивость, которая выражает признательность за дары, любовь и заботу других. Каждый раз, когда мы выражаем благодарность, у нас расширяется сердце.

Восприимчивость можно увеличивать. Как это делать? Ее можно увеличивать, работая над ней. Фермер обрабатывает землю, а потом сажает семя, поливает, и наконец семя прорастает, тянется ввысь и становится деревом. Тут то же самое: когда мы совершенствуем свое сердце благодарности, мы получаем возможность посеять в нем чистую любовь. Эта чистая любовь превращается в подлинную заботу, а подлинная забота в конечном счете становится неразделимым единством.

Когда нам хочется сорвать с дерева красивый цветок, мы оглядываемся: а не видит ли нас кто-нибудь? Мы чувствуем, что никто не должен знать, что мы утащили цветок из какого-то другого места. Мы хотим показать всему миру, что этот цветок с самого начала был наш. И ради этого мы стараемся поломать ветви дерева.

От своих друзей мы получаем подарки во внутреннем мире, но не хотим, чтобы об этом знали другие. И мы сознательно или неосознанно дурно отзываемся о своих внутренних друзьях. Нам хочется, чтобы мир верил в то, что мы совершенно самостоятельны, но остальной-то мир знает, что мы получаем что-то от других. Неблагодарность — это не что иное, как чувство неполноценности, комплекс неполноценности. Нам не хочется выражать признательность за те дары, которые мы получаем от других. Мы боимся слишком раскрыться перед другими.

Неблагодарность, нечистота и сомневающийся ум всегда вместе. Нас разделяет, разобщает нечистота и не позволяет нам обрести чувство единства или благодарности. А сомневающийся ум сознательно или неосознанно оберегает эту нечистоту. Благодарность, чистота и любящее сердце тоже всегда вместе.

Цветок-благодарность растет в сердце-чистоте. Чистота расширяет сердце. Чистота пробуждает все наше существо внутри вплоть до высшего уровня сознания. Сердцу свойственна самоотдача. А то, что представляет собой самоотдачу сегодня, завтра станет Богом-Восторгом и Богом-Совершенством.

Все мы здесь ищущие. Некоторые из нас очень искренни, другие же искренни лишь до некоторой степени. Искренние ищущие высшего уровня — сама благодарность Всевышнему. Глядя на свои взаимоотношения с Возлюбленным Всевышним, они видят, что Он щедро осыпает их Покоем, Светом и Блаженством Свыше. Если они забывают предложить благодарность Внутреннему Кормчему, Внутренний Кормчий не возражает. Он их сразу прощает. Возлюбленный Всевышний непременно прощает даже неискренних ищущих, если на пути к Высшей Цели они забывают предложить свою любящую благодарность. Бог бесконечно выше нашего сердца-неблагодарности. Но, хотя ищущего может простить Бог, искренний ищущий может посчитать невозможным простить себя сам. По мере того как лепесток за лепестком полностью раскрывается его цветок-искренность, в самых сокровенных глубинах своего сердца он может чувствовать огромную боль, если не предложил благодарности Всевышнему.

Бог все делает бескорыстно. Мы стараемся стать Его совершенными инструментами и изо всех сил пытаемся стать достойными Его бесконечного Сострадания, бесконечной Любви и бесконечного Света, Покоя и Блаженства. Стать такими же, как Он, — вот наш идеал. Наша внутренняя мольба — о том, чтобы стать точной копией нашего трансцендентального, универсального Всевышнего Кормчего.

У нас внутри — животное царство, человеческое царство и божественное царство. Животное в нас не позволяет нам стать полностью людьми. Человеческое в нас не позволяет нам стать полностью божественными. Животное в нас — это злоба, зависть, нечистые мысли; вот какие животные силы есть внутри нас.

Они не хотят, чтобы мы стали по-настоящему людьми. Животное в нас — это голодный тигр. Человеческое в нас зачастую подкармливает тигра. Но вместо благодарности тигр иногда нас пожирает. Человеческое в нас — это наше чувство разобщения. Человеческое в нас хочет распоряжаться собой, не считая себя неотъемлемой частью какой-либо группы людей. Оно всегда желает оставаться само по себе. Оно не хочет двигаться к божественному, к пронизывающему всё, любящему, просветляющему и осуществляющему всё божественному. Божественное в нас приносит нам радость, любовь и удовлетворение.

Но человеческое в нас поглощает эту радость, а потом и не задумывается о божественном. Оно дурно отзывается о божественном. Ему не удается достичь божественного, и тогда оно становится к божественному безразличным. Оно замыкается и заставляет нас чувствовать, что божественного не существует.

Так что животное в нас не желает подарка, полученного от человеческого в нас, а человеческое в нас не хочет подарка Свыше.

Но ведь все мы развиваемся! Животное в нас поднимается на уровень человеческого, а человеческое — на уровень божественного. Божественное в нас старается вернуться к своему Источнику — Всевышнему. Человеческое в нас пытается стать божественным, общаясь с тем, кто осознанно воплощает божественность и духовность. Когда мы видим духовного Учителя, когда мы видим святого или мудреца, воплощающего Покой, Свет и Блаженство, мы стремимся ему служить, радовать его, стать членом его внутренней семьи, его духовной семьи. Затем, став духовными, мы стараемся радовать Возлюбленного Всевышнего Вечности. Мы стараемся стать точной копией Его универсального и трансцендентального Бытия.

Животное начало превращается в человеческое служением, человеческое начало превращается в божественное служением, божественное начало вырастает в Абсолютное служением. Когда мы служим, мы предлагаем благодарность, ведь это высшая сила даровала нам возможность развиваться посредством служения.

На земле живут многие миллионы людей, которые пока крепко спят. А мы пробудились. Кто нас пробудил? Высшая сила. Поэтому каждый раз, когда нам достается возможность служить, мы чувствуем, что это высшая сила разожгла в нас пламя устремления и посвящения. Вот отчего мы благодарны. Благодарность появляется, когда нам дается возможность приносить пользу Всевышнему в человечестве.

В этой силе-благодарности — наша сила-расширение, сила расширения себя. Каждый раз, когда мы предлагаем благодарность Всевышнему, у нас расширяется сердце, и мы становимся вселенским Сердцем и трансцендентальной Реальностью.

Эдинбургский университет
Эдинбург, Шотландия
17 июня 1976 года

Удовлетворение

Дорогие ищущие, дорогие духовные братья и сестры, я прочитаю лекцию о том, что такое удовлетворение с духовной точки зрения. Удовлетворение от Бога нужно только людям. Бог Сам — Воплощение Удовлетворения. В то же время, Он хочет увидеть удовлетворение и достичь его в каждом человеке без исключения. Здесь все мы ищущие. У нас внутри в какой-то степени есть животное начало, человеческая жизнь как таковая и божественная жизнь, которой мы жаждем. Наконец, внутри нас, в самых сокровенных глубинах нашего сердца, пребывает Всевышний Свет.

Животное в нас хочет удовлетворения через разрушение. Животное в нас — это зависть, сомнение и злоба.

Человеческое в нас хочет устремляться, но потом тонет в удовольствиях невежества. Временами оно действительно хочет устремляться и, устремляясь, чувствует высшую потребность в осознании — осознании своего неразделимого единства с миром Любви, Любви Бога.

Божественное в нас сознательно и постоянно жаждет удовлетворения, удовлетворения внутри и удовлетворения вовне.

Всевышний внутри нас хочет высшего Удовлетворения. Бог дарует нам Свое безусловное Удовлетворение. Он осыпает нас Своим бесконечным Состраданием. А мы получаем по мере своей внутренней восприимчивости и возможности. Наша возможность — наша преданная голова, а наша восприимчивость — наше достигшее отречения сердце.

Мы хотим удовлетворения, поэтому совершаем личное усилие. От личного усилия мы получаем удовлетворение. С другой стороны, мы получаем более высокое удовлетворение от внутреннего отречения перед Волей Бога. Соединив одухотворенное личное усилие с отречением, мы получаем высшее удовлетворение.

Я и сам ищущий, и я хочу сказать, что есть три основных пути достижения удовлетворения в жизни. Первый — путь концентрации, второй — путь медитации, и третий — путь созерцания. Мы достигаем удовлетворения посредством концентрации, медитации и созерцания. Дорогое наше удовлетворение, сладостное удовлетворение! Удовлетворение дороже дорогого, сладостнее сладостного.

Концентрация — это скорость; она хочет принести нам удовлетворение мгновенно. Если мы концентрируемся, мы можем достичь и получить на земле значительное удовлетворение. Так человек достигает своей цели — удовлетворение скрыто глубоко в месте назначения.

Медитация немного другая. Медитация принесет нам покой — иную форму удовлетворения.

Созерцание приносит удовлетворение через восторг. Оно помогает нам обнаружить восторг внутри нас самих. Созерцание нам говорит, что восторг — наш Источник, что в восторге мы на самом деле растем и что в конце своего земного путешествия в восторг мы уйдем.

Концентрация — это удовлетворение-скорость, медитация — это удовлетворение-покой, а созерцание — это удовлетворение-восторг. Концентрация, медитация и созерцание — три части божественного «я». У каждой части своя роль в достижении удовлетворения. Концентрация играет роль воина-героя. Медитация играет роль самого мудрого инструмента Всевышнего. Созерцание играет роль божественного Любящего и Всевышнего Возлюбленного. Концентрация радостно заявляет: «Бог — для меня». Медитация одухотворенно заявляет: «Я для Бога». Созерцание без всяких условий заявляет: «Мы с Богом вечны. Я для Бога, а Бог для меня. Я не ставлю условий Богу, а Бог не ставит условий мне». Вот такое благословение и такой свет-мудрость нам дает созерцание.

Концентрация способна обнаружить мельчайшую каплю в безбрежном океане и сконцентрироваться на ней. Она может выделить мельчайшую каплю из бесконечного Простора, а потом делать с ней все что угодно.

Благодаря своей внутренней духовной способности медитация обладает силой преобразовать крошечную каплю в безбрежный океан. Сила медитации способна преобразовывать конечное в бесконечный Простор.

Созерцание способно видеть слияние маленькой капли с безбрежным океаном. В созерцании они соединяют свои способности ради достижения удовлетворения.

Творение — это удовлетворение, и Творец — удовлетворение. Если видеть творение оком своего Внутреннего Кормчего, то творение окажется не чем иным, как удовлетворением, высшим удовлетворением. Но если смотреть на творение собственными человеческими глазами, своим ограниченным видением, то мы не увидим и не почувствуем ничего похожего на удовлетворение. Если прибегнуть к своему ограниченному видению, мы увидим, что все вокруг лишь неразбериха и разочарование. Но если призвать Видение Бога, мы увидим творение Бога в себе, через себя и вокруг себя. Потом мы заметим в Его творении постоянную подготовку и вечно превосходящее себя совершенство. Неразбериха и разочарование несут неудовлетворенность, а постоянная подготовка и вечно превосходящее себя совершенство дают нам божественное удовлетворение.

Ожидание становится удовлетворением, когда мы чего-то хотим от других. Мы ждем чего-то от других, другие ждут чего-то от нас. Каждый отдает, и мы оба получаем удовлетворение. Потом мы идем на шаг дальше и чувствуем, что в ожидании удовлетворения нет. Ожидая, мы ведем себя как нищие. У нищего нет того, чего он хочет. Если мы ожидаем, я вам говорю: мы поступаем как нищие; а если не ожидаем, мы — как императоры. Вместо ожидания нам требуется отречение, постоянное отречение перед Волей Бога. Мы будем вызывать Присутствие Бога, а уж Он потом решит, давать ли нам удовлетворение. Если мы стремимся лишь стать Его совершенными инструментами и Он позволит нам это, тогда мы получим настоящее удовлетворение.

Каждый ищущий может молиться и медитировать и так дойти до высшего удовлетворения. Когда ищущему хочется, чтобы его удовлетворение взлетело выше небес, он благодаря молитве поднимается все выше и выше, чтобы увидеть Небесного Отца и таким образом превратиться в божественное, высшее удовлетворение. И тот же ищущий, медитируя, осознает, что Небесное удовлетворение Бога есть не только на Небесах, но и на земле. Поэтому, желая почувствовать Небеса Отца в высшем царстве сознания, он поднимается благодаря своей молитве; а, желая увидеть Вселенскую Форму своего Отца, а также Его Трансцендентальную Форму, он медитирует.

Мы молимся, медитируем и созерцаем только ради одного: удовлетворения нашего Господа Всевышнего. Если мы будем добиваться осуществления так, как хотим этого сами, Бог из Своего безграничного Сострадания непременно дарует нам удовлетворение так, как мы этого хотели. Но именно потому, что мы духовные ищущие, наша искренность не позволит нам получить высшее удовлетворение до тех пор, пока мы не порадуем Бога так, как этого хочет Он.

Каким же способом можно порадовать Бога? Есть один способ — самоотдачей. Самоотдача зиждется на постоянном внутреннем зове. Этот внутренний зов мы видим, чувствуем, в этот внутренний зов превращаемся лишь тогда, когда ставим Бога в своей жизни на первое место.

«Дом друзей»
Лондон, Англия
18 июня 1976 года

Величие и добродетель

Мне хотелось бы прочитать совсем короткую лекцию о величии и добродетели. Мы сейчас находимся в Оксфорде. Оксфорд представляет собой место величия и добродетели. Оксфорд, я склоняюсь перед твоим величием, я склоняюсь перед твоей добродетелью! Твое величие полно божественного смысла, а твоя добродетель полна высшего одухотворения. Все, что в Англии есть великого, в миниатюре можно найти здесь. Сплав величия и добродетели — вот что такое Оксфорд.

Со всего света ради достижения величия сюда приезжают студенты, желающие совершенствовать ментальные знания высшего уровня. Затем они разъезжаются по своим странам и там отдают свет знаний, полученных здесь. Свет знаний, которые они распространяют, и есть добродетель.

Обладать величием — значит обладать верой в себя: в свое физическое, в свой витал, в свой ум и в свое сердце. Если у человека крепкое тело, то он верит в свою физическую силу. Если у человека динамичный витал, то он слепо верит в свой витал. Если человек одарен блестящим умом, он верит в свой ум. А если он одарен чистым и незапятнанным сердцем, то он безгранично верит в свое сердце.

Добродетель — это вера только в Бога, в Истину, в Свет. Становясь неотъемлемой частью Истины, человек принимает сторону Истины и Света. А когда он постоянно для Бога, это означает одну лишь добродетель, и больше ничего. Добродетель всегда обладает верой в Бога, Истину и Свет.

Величие — общепризнанное явление. Добродетель тоже общепризнанное явление. Но в ней есть еще кое-что. Она реальность, которая любима всеми. Величие мы наблюдаем во внешней жизни. Добродетель — во внутренней жизни. Физическими глазами мы видим, что вокруг нас, по всему миру существует величие.

Своим божественным сердцем мы чувствуем добродетель внутри себя и внутри других.

Бог велик, потому что Он сотворил этот мир. Это реальность, которой учили нас родители, друзья, весь мир. Бог также и добродетелен, добр, сострадателен. Он Источник внутри нас, Он для нас, вечно для нас. Он хочет дать нам освобождение, Он хочет дать нам просветление, Он хочет даровать нам осознание, удовлетворение и осуществление. Он Творец всего благого. Это Бог-Добродетель. Бог-Творец — это Величие, а Бог, любящий Свое творение, — это Добродетель. Мы любим Бога не потому, что Он невероятно велик, а потому, что Он добродетелен в проявленном и непроявленном. Величие нас изумляет. Добродетель нас просветляет и освобождает от оков рабства.

Величие можно выразить на животном уровне — в ссорах, сражениях и попытках уничтожить друг друга. Когда мы живем вместе, семьей, и любим друг друга, величие выражается на человеческом уровне. Когда мы стараемся поднять друг друга и помочь друг другу в достижении высших высот, тогда величие выражается на божественном уровне. Наконец величие выражается на высшем уровне, когда мы говорим миру, что Бог — Вечная Реальность — также вечно добродетелен, Он Источник. Он ждет, чтобы мы порадовали Его так, как Он того хочет. И тогда благодаря своему осознанному и постоянному отречению перед Волей Бога мы достигаем величия, высшего величия.

Обычно человеческий ум жаждет величия, а вот божественное сердце стремится к добродетели. Иногда мы видим зияющую пропасть между умом и сердцем, между целью, которой хочет достичь ум, и целью, которой хочет добиться сердце. Ум старается видеть цель, отделяя одну реальность от другой. Он все хочет видеть крошечными кусочками, а сердце хочет видеть цель, реальность как нечто целое, единое и неразделимое. Ум и сердце подходят к реальности по-разному, но разделение между ними не может существовать всегда. Им придется соединиться, чтобы достичь высшей истины. Ум бывает двух видов: физический ум и просветленный ум. Физический ум скован физическим миром. Ему хочется возвышаться над миром. Ему хочется хоть на немного подняться выше других, чтобы ими управлять. Сознательно или неосознанно, волей или неволей, но он испытывает огромную радость от чувства разобщения.

Просветленный ум совершенно иной. Он стремится к безбрежности внутри и вовне. Он ничего не желает, кроме безбрежности, а в безбрежности он хочет расти и сиять.

Человеческое сердце, которое расположено совсем рядом с витальным центром, часто испытывает неуверенность. Оно не хочет впускать внутрь себя других. Оно чувствует, что, когда другие захотят найти в нем прибежище, сосуд может не выдержать. Оно кажется себе таким маленьким. Поэтому человеческое сердце зачастую бывает неуверенным, робким. И из-за того, что оно находится очень близко к виталу, то, сознательно или нет, оно как магнитом притягивает нечистоту из недисциплинированного витала. Но есть еще и духовное сердце. Это сердце всегда в союзе с душой, оно установило с душой единство. Душа, прямой представитель Господа Всевышнего, обладает безграничным светом. А духовное сердце свободно входит в душу. Поэтому ему легко принести свет души в себя.

Единство духовного сердца и безграничность просветленного ума должны соединиться. Можно установить единство с другим человеком или с какой-либо крошечной вещью. Но если вместе с единством у нас будет безграничность, если мы сможем добиться единства с безбрежным творением Бога, мы станем совершенными. Подобно этому, в безграничности без единства толку нет. Творение Бога огромно, но если нам не удастся добиться единства с этим простором, он останется бесплодной пустыней. Чтобы стать совершенными, нужно создать внутри себя безграничность и единство и постепенно превратиться и в безграничность, и в единство.

Существует два мира. Один — мир желания, другой — мир устремления. Когда мы пребываем в мире-желании, рождается величие. А когда мы пребываем в мире-устремлении, рождается добродетель. Благодаря тому, что мы ищущие, мы сознательно стараемся выйти из сферы мира-желания и обосноваться в мире-устремлении.

Желание познать мир и желание познать себя — совершенно разные вещи. Когда мы хотим познать окружающий нас мир, не заботясь о единстве с ним, мы неосознанно стремимся к величию. А величие, несомненно, разобщит нас с миром. Но когда мы хотим полностью познать себя, мы приходим к осознанию того, что мы неотъемлемая часть целого, всеобъемлющей реальности. Не беда, даже если мы начинаем с мира-желания. Это намного лучше, чем остаться в мире вялости и дремоты. Ведь настанет время, когда мы увидим, что наше величие не принесло нам ни капли удовлетворения, потому что внутри величия мы увидим разочарование. Настанет время, когда нашему величию будет брошен вызов. Человеку кажется, что он великий певец. Но раньше или позже его гордость разобьется, когда он увидит, что другой певец лучше него. Как он тогда поступает? Он прибегает к добродетели.

Добродетель не соревнуется с окружающим миром, она лишь несет послание самопревосхождения. Если уж нам всем так нужно сравнивать, пусть сравнение будет с самим собой. Если уж всем нам так надо соревноваться, давайте соревноваться со своими собственными прошлыми способностями. Другого мира просто нет. Есть только наш мир постоянного и непрерывного прогресса. Мы стремимся лишь превосходить себя. В мире-желании есть и сравнение, и соревнование. А в мире-устремлении нам не хочется заставлять других чувствовать наше превосходство. Нет. Когда нам кажется, что у нас есть капля света, мы стремимся обрести изобильный свет, бесконечный Свет. Лишь благодаря постоянному устремлению мы превосходим собственные способности. Мы чувствуем, что, чем больше у нас растут способности и чем больше мы их используем для того, чтобы порадовать Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того хочет, тем скорее мы станем Его совершенными инструментами.

Оксфордский университет
Оксфорд, Англия
19 июня 1976 года

Том 7

Радиопередача «Раздумья»

Ведущий: Сегодня утром у нас необыкновенные «Раздумья», и мне кажется, такая музыка и в самом деле создает подходящую обстановку. Тут у вас Иегуди Менухин играет на скрипке вместе с восточным музыкантом-ситаристом Рави Шанкаром: встреча Востока и Запада.

И именно об этом мы и будем говорить сегодня утром: о встрече духовной жизни Востока с духовной жизнью Запада, ведь нам очень повезло, что нас здесь в Медуэе посетил Гуру, Учитель из Индии, у которого есть духовные Центры по всему миру. И еще здесь с нами несколько его учеников. Учитель, или Гуру, — Шри Чинмой.

Вы родились в Индии?

Шри Чинмой: Да, я родился в Индии.

Ведущий: А где?

Шри Чинмой: В Бенгалии в 1931 году.

Ведущий: Что же такое произошло с вами в те детские годы и превратило вас сегодня в духовного Учителя?

Шри Чинмой: Мальчиком я попал в духовную общину в Южной Индии. Я провел там двадцать лет и занимался духовной деятельностью. Я ежедневно подолгу молился и медитировал, пока не осознал глубоко внутри себя что-то очень высокое, могучее и возвышенное. Тогда мой Внутренний Кормчий повелел мне в 1964 году отправиться на Запад, чтобы принести пользу Всевышнему внутри устремленных ищущих в Западном мире.

Ведущий: Вы учитель. Вы несете нам духовность, которую открыли, и обучаете ей нас на Западе. Имеет ли значение то, что я не индус, а христианин?

Шри Чинмой: На нашем пути с религией проблем нет. Человек может исповедовать христианство, может исповедовать иудаизм или буддизм. Я говорю своим ученикам, что религия не что иное, как дом. Вы как человек живете в одном доме, я как человек живу в другом доме. Но, если мы оба, хотя и живем в разных домах, захотим изучать определенный предмет — осознание Бога, — мы оба отправимся в одну и ту же школу. Это наша внутренняя школа. Когда мы молимся Богу и медитируем на Бога, мы ходим во внутреннюю школу, а чтобы туда попасть, можно ходить одной и той же дорогой, а можно и нет. Но мы оба оставляем в стороне ограничения своих домов, когда идем учиться во внутреннюю школу. Духовностью можно заниматься независимо от религии.

Ведущий: Я принимаю то, что вы Мастер, Гуру, учитель. Что мне нужно делать как христианину, или чему такому вы бы, собственно, научили меня для углубления моего внутреннего безмолвия, моей духовной жизни?

Шри Чинмой: Спасибо. Я глубоко ценю вашу искренность и смирение. Ваша душа наполнена устремлением и посвящением. Когда человек приходит ко мне как ищущий, я ему говорю, что у каждого учителя есть свой способ обучения. Каждый учитель прав по-своему, и каждый ученик прав по-своему. На основе своего внутреннего осознания я советую каждому ищущему быть как можно проще, как можно искреннее, как можно смиреннее. У каждого учителя есть особый путь, и у нас путь любви, преданности и отречения: божественной любви к Богу, божественной преданности Богу и божественного отречения перед Богом.

Человеческая любовь в конечном счете терпит неудачу. Она завершается разочарованием и разрушением. Божественная же любовь постоянно расширяется.

Она вырастает от ограниченного человека к Безграничному, Бесконечному, Безбрежному, а там мы чувствуем неразделимое единство со всей вселенной.

Человеческая преданность не что иное, как неузнанная привязанность. Мы говорим, что мы кому-то или чему-то преданны, но если погрузиться глубоко внутрь, мы обнаружим, что это чувство не что иное, как наша привязанность к этому человеку или делу. Но божественная преданность совершенно иная.

Божественная преданность направлена на что-то высокое, глубокое, возвышенное. Она помогает нам превращаться в бесконечное Сознание. Мы знаем, что есть цель и что нам надо достичь этой цели, поэтому мы безоговорочно посвящаем себя высшему Делу.

Человеческое отречение — это подчинение раба хозяину. Он принужден угождать хозяину, иначе хозяин его накажет. Но божественное отречение совершенно иное. С ним конечное в нас старается осознать Бесконечное в нас же и стать единым с ним, но при этом принуждения нет. Радостно, преданно и безоговорочно наша низшая часть отрекается перед нашей собственной высшей частью.

У нас внутри есть и высшее, и низшее. Сейчас, к сожалению, мы барахтаемся в удовольствиях невежества. Мы совершенно позабыли о своей божественности, своей собственной высшей Реальности. Но настает время, когда мы благодаря молитве и медитации осознаём высшую часть, которая у нас внутри, и отрекаемся не перед кем-то или чем-то посторонним, а подчиняемся своей же высшей части. Вот чем я стремлюсь поделиться со своими учениками.

Ведущий: Вы написали множество книг, и, прочитав то, что вы написали, я думаю, что покой, внутренний покой, — это результат всего этого. Мне было очень интересно видеть, что вы подчеркиваете: ради того, чтобы получить этот покой, незачем бросать трудовую жизнь и уходить в гималайские пещеры или усаживаться на заснеженные горные вершины, что покоя можно достичь здесь, на земле, среди суеты и суматохи жизни. Учитель, можно, я на минуточку переключусь на одного из ваших учеников? Что это значит лично для вас? Это действительно серьезно обогатило вашу жизнь за последние годы?

Мисс Сигерман: Шри Чинмой подарил мне мой источник. В нем я увидела человека, воплотившего божественное Сознание, и это внесло вдохновение во всю мою жизнь. Оно говорит мне следовать его учению и внутри себя стараться отражать то, что я вижу в нем. Я вижу великую душу, полную величия и внутренней божественности.

Он коснулся моей души, подарил мне мое собственное внутреннее существование, и внешний мир, в котором я вращалась прежде, теперь расцветает новым смыслом, потому что его приводит в движение, в действие моя внутренняя жизнь. То есть, вся моя жизнь обрела смысл и значение, потому что, прикоснувшись к собственной душе, я увидела связь между ней и Всевышним.

Так что теперь в моей внешней жизни есть смысл и цель. А вся деятельность Центров Шри Чинмоя осуществляется с намерением поднять нас к более высокому сознанию, чтобы все, что мы делаем, все, в чем участвуем, было делом добрым, прогрессивным и несло более высокое сознание. В Шри Чинмое я вижу совершенного духовного Учителя, ведь в нем я нашла безупречное сочетание принятия мира с осознанием Бога.

Ведущий: Вы не уходите из мира? Это вовсе не уход, никакое не самоустранение от всего?

Мисс Сигерман: Это вовсе не обособленная община. Мы никак не устраняемся от внешнего мира. Ученики Шри Чинмоя заняты в самых разных сферах жизни. У нас есть студенты, медсестры, секретари, бизнесмены, учителя, музыканты, художники. Наша жизнь в Центре наполнена самой обычной деятельностью. Мы ставим пьесы, поем в хоре, играем на музыкальных инструментах, шутим. Мы такое объединение, где хотят участвовать во всех областях из йогического сознания, из Сознания Всевышнего.

Ведущий: Я знаю, что есть Центр и в Лондоне. И присутствующая здесь мисс Пламбли родом из Лондона. Вы руководите лондонским Центром?

Мисс Пламбли: Да.

Ведущий: Сколько лет вы провели с Шри Чинмоем?

Мисс Пламбли: 14 октября будет пять лет.

Ведущий: Что значит для вас встреча с Шри Чинмоем?

Мисс Пламбли: Желание встретиться с Шри Чинмоем и возможность стать его ученицей внесли цель в мою жизнь, придали ей реальный смысл и глубину, которой не было прежде. Я искала что-то, чего у меня не было, а теперь я это обрела.

Ведущий: Если бы я был знаком с вами лет десять тому назад, а потом мы бы не виделись эти десять лет, как вы думаете, я увидел бы большую разницу?

Мисс Пламбли: Думаю, да.

Ведущий: Питер Орселл тоже член лондонского Центра. Питер, что все это значит в вашей жизни?

Г-н Орселл: Когда я впервые увидел Шри Чинмоя, я жил с чувством разочарования от окружающего мира. Но теперь у меня ощущение расширения и движения к более высокой жизни, скрытой глубоко внутри меня. Я испытываю настоящее ощущение движения во внутренней жизни, у меня также иные ощущения и от внешней жизни. До встречи с Шри Чинмоем мне было трудно общаться с внешним миром. Теперь у меня появляется чувство единства на моем уровне. Я чувствую больше покоя, я в большей мере принимаю покой. Я в большей мере принимаю мир.

Ведущий: Вы были христианином?

Г-н Орселл: У меня никогда не было религиозной веры.

Ведущий: А у вас?

Мисс Сигерман: Мои корни уходят в иудейскую традицию, я родом из русской еврейской семьи. Но, когда я закончила колледж, я отправилась в Индию, потому что испытывала большой интерес к восточной философии и искала истоки этой философии в Индии. Мне хотелось выйти за рамки традиции, в которой меня воспитали, потому что у меня было сильное увлечение Востоком.

Мисс Пламбли: Я получила христианское воспитание и законченное образование. Основы христианского воспитания я считаю очень полезными.

Ведущий: Но теперь вы не христианка?

Мисс Пламбли: О нет. Хотя я не посещаю церковь, я бы не сказала, что я теперь не христианка. Я не принимала другой религии, а христианство легко вписывается в учение Шри Чинмоя. Духовность действительно не отбрасывает ничего, во что по-настоящему веришь. Я научилась понимать христианство больше, чем раньше.

Ведущий: Возможно, христианству сегодня недостает духовной жизни?

Мисс Пламбли: К сожалению, мне кажется, что во многом оно превратилось в неискренние словоизлияния о том, чего люди на самом деле не понимают. В духовной жизни мы стараемся жить тем, во что верим. Я думаю, именно этого большинство христиан не старается делать искренно.

Ведущий: Учитель, возвращаюсь к вам. Думаю, теперь мы знаем обо всем этом чуть больше. Вы упомянули йогу. Одна из ваших книг называется «Йога и духовная жизнь». Для многих людей йога всего-навсего набор физических упражнений, где стоят на голове или складывают ноги в немыслимых позах. Но ведь вы не это понимаете под словом «йога», правда? А у вас есть упражнения? Есть такие физические позы, которым вы стараетесь обучить своих учеников?

Шри Чинмой: Нет, совсем не это. «Йога» означает осознанное единство с Богом. Самый быстрый способ достичь этого — концентрироваться, медитировать и созерцать. Это самый эффективный путь осознать Бога, открыть собственную Реальность. Если заниматься хатха-йогой, то есть, физическими упражнениями, это может в какой-то степени помочь. Но есть тысячи людей, особенно в Индии, которые умеют совершенно правильно выполнять все физические упражнения. Но они все еще очень далеки от осознания Бога. Если осознать Бога можно было бы только физическими упражнениями, на сегодня это сделали бы все. Эти упражнения все равно что детский сад. Если хочешь заниматься в детском саду, пожалуйста. Но если хочешь пропустить эти занятия, можно и пропустить. Духовность, то есть, настоящая йога, требует концентрации, медитации и созерцания. Только эти три ступени чрезвычайно важны. Как всем нам известно, Христос не выполнял физических асан. Господь Кришна их не делал. Господь Будда их не делал. Но все они осознали Бога и стали едиными с Богом благодаря своей молитве, медитации и созерцанию. Они не занимались хатха-йогой, а молились и медитировали, и благодаря молитве и медитации они стали единым целым с трансцендентальным Сознанием и универсальной Реальностью Всевышнего.

Ведущий: Значит, йога на самом деле означает союз с Богом?

Шри Чинмой: Сознательный союз с Богом.

Ведущий: Бог есть внутри каждого из нас?

Шри Чинмой: Бог всегда был и есть внутри каждого из нас. Каждому человеку по мере своей внутренней способности придется осознать Бога. И каждый может выбрать и принять тот аспект Бога, который радует его больше всего. Кому-то может нравиться аспект Бога как Личности, яркого светоносного Существа, а другому — безличностный аспект Бога как бесконечной Энергии. А кто-то еще будет удовлетворен, только если Бог, которого он осознает, будет выше всякого воображения. Бог и личный, и безличный. Бог придет к каждому человеку соответственно выбору этого человека, чтобы порадовать его так, как тому бы хотелось. Если вам интересен безличностный аспект, Бог придет к вам как безличное Существование. Если же Бог интересен мне в Его личном аспекте, то Он придет ко мне как Существо-Личность.

Ведущий: А как может ваша духовность, ваше учение помочь многим слушателям, живущим в графстве Кент в Англии?

Шри Чинмой: Как вы знаете, есть две жизни — внутренняя и внешняя. Внутренняя жизнь — это семя, а внешняя — растение. Семя прорастет и превратится в растение, только если его посеять. Так что прежде чем идти на работу, прежде чем вступать в суету и суматоху мира, нужно несколько минут помолиться и помедитировать, чтобы наполнить свою внутреннюю жизнь покоем, светом и блаженством. Тогда можно выходить на поле битвы внешней жизни с внутренней силой, внутренней отвагой и внутренним светом. Делая это, мы видим, что во внешнем мире нет трудности, нет неразрешимой проблемы. Сначала нужно обрести внутреннюю отвагу, внутреннюю силу, внутренний покой, свет и блаженство. Тогда мы сможем прекрасно управлять своей жизнью.

Ведущий: Мисс Пламбли, что могут предпринять наши слушатели, если они заинтересуются? Им можно написать вам в лондонский Центр?

Мисс Пламбли: Да, они могут написать мне в лондонский Центр, если захотят получить литературу или прийти к нам на лекцию в Лондоне.

Ведущий: Спасибо. Учитель, похоже, у вас, помимо прочего, есть еще многие занятия. Вы рисуете, пишете книги, сочиняете и исполняете музыку.

Шри Чинмой: Да, с самого детства я сочиняю песни и стихи и сделал уже много. Я написал более двухсот пятидесяти книг. Я также выполнил тысячи рисунков. Все это я делаю с одной целью: поделиться с устремленными всего мира своим устремлением и осознанием. Кого-то одного может вдохновить определенный рисунок, определенная песня или стихотворение. Другому может понравиться другой рисунок, другая песня, другое стихотворение. В то же время, хочу сказать, я останусь вечным ищущим. В поисках все более высокой Истины и Света я Милостью Всевышнего могу выражать устремление по-разному. Я стараюсь поделиться с другими ищущими своим устремлением в разнообразных формах.

Ведущий: Вижу, вы в юности еще были чемпионом в десятиборье, прекрасным спортсменом.

Шри Чинмой: Я был очень хорошим спринтером. Сейчас я стараюсь бежать во внутреннем мире так же, как я когда-то бегал во внешнем мире. И я вдохновляю своих учеников бежать как во внутреннем, так и во внешнем мире. Когда мы бегаем во внутреннем мире, мы осознаем свою божественность, а когда мы бегаем во внешнем мире, мы проявляем свою божественность. Сначала мы осознаем, потом проявляем. Эти два мира, внутренний и внешний, должны существовать в тесной связи. В этом наше принятие жизни. Когда мы молимся и медитируем, мы поднимаемся выше высокого. Когда мы потом служим человечеству, мы спускаемся вниз и делимся с человечеством всем тем, что получили на вершине дерева.

Ведущий: А теперь мы подходим к концу сегодняшней утренней программы «Раздумья». Мне хочется прочитать одно стихотворение, написанное вами, — оно называется «Абсолют». Пока я буду читать, мы снова послушаем музыку в исполнении Иегуди Менухина и Рави Шанкара. Перед завершением я хочу обойти стол кругом и попросить каждого из вас коротко высказаться о том, какой смысл вы теперь видите в жизни.

Мисс Сигерман: Я вижу смысл жизни в том, чтобы узнать, что ты на самом деле собой представляешь, открыть свою внутреннюю жизнь, то есть, душу, представителя Бога в теле человека. А когда мы находим душу, наша жизнь обретает цель, смысл, радость и осуществление.

Мисс Пламбли: Это значит развитие и прогресс, духовный прогресс.

Ведущий: То, чего так не хватает в жизни многих людей.

Г-н Орселл: Я перешел от печали и разочарования к радости. Я думаю, радость, божественная радость — вот что на самом деле означает для меня жизнь.

Ведущий: Учитель, на сей раз заключительного слова у вас нет. Но в определенном смысле вы скажете это слово, потому что я сейчас прочту ваше стихотворение. Итак, стихотворение Шри Чинмоя под названием «Абсолют».

АБСОЛЮТ

Ни разума, ни формы — только Я.
Желания и мысли растворились,
Настал конец кружению Природы,
И оказалось — нужен мне лишь Я.

А беспредельное Блаженство распахнулось
В преодолении различий знания со мной,
Я упоен немыслимым покоем
И лицезрею только Одного.

Постиг давно я все секреты жизни,
И оставалась Тайна лишь во мне самом,
И вот теперь незыблемо явилось:
Я сам есть Путь, и Я — Душа, Я — Бог.

Все-все высоты в духе я познал,
Безмолвен, в самом сердце Солнца я.
Не в силах изменить меня ни время, ни дела.
Моя космическая роль завершена.*

Радио Медвей
Чатам, Кент
Англия
20 июня 1976

Уверенность

Дорогие друзья, дорогие братья и сестры, дорогие ищущие, мне хочется немного поговорить об уверенности. Мы находимся в Кембридже. Кембридж мгновенно пробуждает в нас уверенность. То, что во внешнем мире называется уверенностью, во внутреннем мире не что иное, как убежденность. Поэтому я склоняюсь перед уверенностью и убежденностью в Кембридже.

Уверенность пробуждает в нас физическое, вливает силы в витал, просветляет ум, очищает сердце. Чистое сердце, просветленный ум, энергичный и динамичный витал и бодрое тело могут проявлять божественные реальности здесь, на земле, и сделают это.

Уверенность — это божественное раскрытие нашей внутренней убежденности. Внутри нас существует незримая реальность — божественный Кормчий, Внутренний Кормчий, который определяет и формирует нашу жизнь. Когда мы слышим послание Внутреннего Кормчего, во внешней жизни мы чувствуем уверенность. Уверенность — это внешний дар Свыше, а убежденность — внутренний дар Свыше.

Уверенность — это самосознание. Мы хотим сознавать себя. Мы хотим знать, где наш источник, откуда мы пришли, что мы делаем здесь, на земле. Мы хотим знать каждый свою роль в этой космической Игре, Лиле. Уверенность выводит в нас вперед внутреннее видение, реальность, к которой мы стремимся, в которую хотим превратиться.

Уверенность не демонстрация своей эгоцентрической жизни. Уверенность — это божественная сила. Эго нас связывает и лишает видения. Эго несет нам послание разобщения и наслаждения лично для себя. Уверенность же хочет выразить вселенское единство. Она для всех — и для Бесконечного, Безграничного. Уверенность не может удовольствоваться собой. Она хочет превратиться в Универсальный Свет и Трансцендентальную Высоту.

Когда мы уверены в себе, мы осознаем высшую Истину и Свет, Абсолютного Всевышнего. Когда в нас уверен Бог, Он делает из нас не только Свои совершенные инструменты, но и сознательных представителей Своей Божественности, Своей Реальности, Своей Бесконечности, Своей Вечности и Своего Бессмертия на земле. Со своей уверенностью в Боге мы поднимаемся и достигаем Его Трансцендентальной Высоты. Со Своей Уверенностью в Нас Бог нисходит на землю и превращает нас в Свою Бесконечность, Свою Вечность, Свое Бессмертие. И на этом Его Игра не заканчивается. Он хочет, чтобы мы потом проявляли то, что получили.

Уверенность — это знакомство. Уверенность знакомит нашу земную реальность с божественной Реальностью. А божественная Реальность знакомит нас, когда мы обретаем уверенность, со своим богатством — бесконечным Покоем, Светом и Блаженством.

Жизнь либо имеет смысл, либо не имеет его. Для тех, кто не занят поиском, жизнь — бессмысленная бесплодная пустыня. Для ищущих же осмыслен и плодотворен каждый миг жизни, жизнь обретает смысл, значение, реальность и Высшую Цель. Что знакомит нас с посланием Высшей Цели, что знакомит нас с реальностью внутреннего мира, более просветленного, более исполняющего высшего мира? Наша уверенность. Со светом-уверенностью мы копаем внутри и тем самым взращиваем богатый урожай осознания, освобождения и совершенства.

Неустремленный человек разговаривает сам с собой и со всем миром. Но он не может поговорить с Высшей Реальностью. С Высшей Реальностью — Трансцендентальным Видением и Универсальной Реальностью — может говорить только человек, полный уверенности, внутренней уверенности, божественной уверенности, высшей уверенности.

Одна часть божественности нисходит в мир, а другая остается на Небесах. Та, что остается на Небесах, нам известна как Реальность-Отец, а та, что нисходит в мир, известна как Реальность-Сын. И наступает время, когда обе эти реальности становятся неразделимым целым и говорят миру о своем единстве. Иисус Христос, Спаситель, возгласил: «Я и Отец мой — одно». Свет-уверенность принес он в мир, и от этого света-уверенности прозвучало: «Я и Отец мой — одно». Когда божественность приходит в человечество и просветляет его, в это время человечество принимает божественность.

Уверенность — это единство с Запредельностью, единство земной жизни с жизнью Небесной. Когда есть Бог, непременно появляется уверенность. Бог даровал нам секретный ключ от Двери Своего Сердца, и этот ключ — уверенность. Мы молимся, мы медитируем лишь ради того, чтобы взрастить в себе одно божественное качество — уверенность. Уверенность указывает нам, как двигаться вперед, как погружаться внутрь, как взлетать ввысь. Уверенность — это первопроходец, который постоянно нас ведет, направляет, зовет нас к высшему Источнику.

У каждого человека есть бесчисленные вопросы: «Кто я такой? Откуда я пришел? В чем моя высшая цель?» На все вопросы внутренней и внешней жизни может дать ответы только одно-единственное: уверенность. Если она у нас есть, значит, мы сможем изучать внутренний мир. Если она у нас есть, значит, мы сможем изучать мир внешний.

Мы все здесь ищущие. Мы хотим познать ту реальность, которой мы вечно являемся и которую собираемся предложить всему миру. А для этого нам нужно совершенствование, самосовершенствование. Лишь совершенствуя себя, мы можем порадовать Внутреннего Кормчего, Всевышнего Кормчего, мир вокруг нас, мир внутри нас. В этом совершенствовании и заключается наша постоянная уверенность в себе и в нашем Внутреннем Кормчем.

У этой уверенности есть Источник — Свет-Сострадание и Восторг-Сострадание Бога. В самом начале нашего странствия Бог щедро наделяет нас Светом. И именно Он, Всевышний, Вечный Кормчий, дарует нам вечный, безграничный Восторг, по мере того как мы преодолеваем путь. Свет дает нам силы. Свет ведет, направляет нас к нашему Высшему Предназначению, где мы видим преображение Света в Восторг. Восторг приносит нам осуществление. Восторг приносит нам бессмертие. Мы устремляемся, чтобы стать добродетельными, любящими, преданными людьми, полезными всему миру. Но устремлению тоже кое-что от нас нужно — оно ожидает от каждого ищущего уверенности. Если уверенности у ищущего нет, его устремление никогда не станет регулярным, никогда не станет спонтанным, никогда не станет непрерывным. Но если внутри его устремления появится уверенность, он пойдет к предназначенной цели солнечным путем.

Ребенок чувствует уверенность в своих родителях. Он считает, что родители все знают, все имеют, и они для него — всё. Точно такую же уверенность ищущий чувствует по отношению к своему Внутреннему Кормчему, Всевышнему, который направляет его судьбу, его жизнь, его устремление, его осознание, его реальность вплоть до высшей Цели. Каждый день Творец всего благого по Своей бесконечной Щедрости дарует нам уверенность и в нашей внутренней, и в нашей внешней жизни. Но если мы будем позволять своему физическому уму — земному, изощренному, темному, непросветленному, неустремленному интеллектуальному уму — заниматься анализом, мы можем и не почувствовать Света-Уверенности Бога. Ведь земной ум считает, что он и сам по себе совершенен и ему не требуется никакая иная реальность, кроме собственного существования.

Но сердце постоянно чувствует, что оно может вместить в себя больше, может увидеть больше, может превратиться во что-то большее и больше предложить всему миру. В сердце есть рвение воспринимать и достигать и из внутреннего мира, и из внешнего. В сердце есть постоянная внутренняя жажда быть универсальным, быть трансцендентальным. Поэтому сердце всегда смотрит внутрь и вокруг, чтобы постичь и призвать бесконечные Реальности, пребывающие во всем Творении Бога. Сердце приходит к пониманию того, что есть лишь один способ достичь этих бесконечных Реальностей и превратиться в них, и этот способ — самоотдача. То, что сегодня бескорыстно отдает себя, завтра станет Богом. Благодаря самоотдаче наше устремленное сердце становится и универсальным, и трансцендентальным. У этого полного самоотдачи сердца есть свой источник — уверенность. У уверенности тоже есть источник. Его источник — Сострадание Бога, бесконечное, безусловное, бессмертное Сострадание в человеке, для человека.

Кембриджский университет
Кембридж, Англия
21 июня 1976 года

Учителя-люди и божественные Учителя

У человека много учителей. Вот рождается ребенок. Его первым и главным учителем становится мама. Мама всему учит ребенка с безграничной нежностью, безграничной любовью и безграничной заботой. Ребенок отвечает улыбкой. Ребенок учится всему от мамы с одухотворенной улыбкой. Потом мама учит ребенка узнавать отца. Отец становится вторым учителем ребенка. Он тоже щедро дает ребенку нежность, любовь и заботу. Мать все отдает ребенку с огромным чувством единства, а отец все делает для него с чувством безграничности. Единство тоже есть, несомненно, но как раз безбрежность и есть тот урок, который ребенок получает от отца.

Бог наделяет каждого человека маленьким домом и большим домом. Оба дома одинаково важны. Мать учит ребенка всему, что может дать маленький дом: нежности, любви, заботе, мягкости и единству. Мать приносит послание счастливой семьи. Отец учит чему-то большему. Он приносит послание большой семьи: друзей и внешнего мира.

Два учителя обучают нас двум вещам, одинаково ценным и важным. Ребенок — это ученик, и поэтому ему приходится учиться. В более поздние годы он будет изучать с многими учителями многие другие предметы. Когда ребенок пойдет в школу, у него появятся учителя по истории, географии, физике, математике; будет учитель по всему. Каждый учитель обучает ученика чему-то иному. Пока ученик юн, он не знает, чем он будет заниматься в будущем.

Поэтому для него лучше всего узнать понемногу обо всем. Тогда позже он сможет сделать выбор. Не то чтобы учитель захотел превратить ученика в человека, который понемногу занимается всем, но ничего не осваивает как следует. Нет! Учитель хочет, чтобы ученик узнал понемногу обо всем, чтобы в будущем легко решить, чем ему заниматься. Ученик проводит несколько лет в средней школе, а потом поступает в колледж. Там преподаватели дают ему более высокие знания. Затем, когда он поступает в университет, он выбирает один-два предмета, по которым будет получать степень бакалавра или кандидата наук. Тут начинает закладываться его будущий успех. Ученик в конечном счете получает свой диплом и становится образованным человеком. Все эти годы могут принести ему то, ради чего он трудился, — удовлетворение, более высокое удовлетворение, более глубокое, более просветляющее и более осуществляющее удовлетворение.

Ребенком он выучил алфавит и изучил несколько книг. Когда он поступил в колледж, он получал знания более высокого уровня, более просветляющие знания. Потом он поступил в университет, чтобы получить безбрежный океан знаний. Но, несмотря на это, удовлетворения у него нет. Он чувствует, что на свете еще много такого, чего он не знает. Однажды он думал, что станет лучше всех, когда получит высшую ученую степень, и все будут у него в подчинении. Но теперь он видит, что есть и другие люди, которые никак не хуже, а даже лучше него. Его гордость ломается, и ему кажется, что в этом мире соперничества радости нет. Он обрел земные знания, стал крупным специалистом в определенной области, но он чувствует, что есть другие, знающие больше него. Он сознает, что пока он живет в мире желаний, стараясь соперничать с другими и наносить им поражение, пока ощущает в сердце потребность превзойти других или помыкать ими, счастья ему не видать. Счастье заключается не в достижениях ума, не во внешних достижениях. Счастье заключается только в достижениях внутренних. Учителя-люди, преподавшие ему земные уроки, сыграли свою роль. Теперь он хочет отправиться к духовному Учителю, изучавшему внутренние предметы и обладающему свободным доступом к внутренней жизни, внутренней мудрости. Он чувствует, что обретет покой ума, прочную радость и чувство удовлетворения, если станет изучать внутренние предметы.

Он чего-то достиг на ментальном плане, но на духовном плане, внутреннем плане, на плане, где есть прочная радость и удовлетворение, он настоящий нищий. И он отправляется к духовному Учителю за внутренними уроками и изучением внутренних предметов. Духовный Учитель ему говорит, что внутренних предметов достаточно много, но есть два главных, которые требуется изучить, если на самом деле хочешь получить от жизни удовлетворение, если действительно хочешь добиться успеха в божественном смысле. Эти два предмета — молитва и медитация. Если человек будет обучаться молитве и медитации и хорошо в этом преуспеет, он, несомненно, обретет в жизни радость и удовлетворение.

Духовный Учитель говорит ученику: «Если хочешь научиться молиться, нужно стать простым, нужно стать искренним, нужно стать смиренным. Ты получишь ответ на свои молитвы, только если станешь полностью простым, совершенно искренним и очевидно смиренным». И ученик выводит изнутри вперед простоту, искренность и смирение, и он молится. Когда он молится, он чувствует, что все его внутреннее существо, вся его жизнь поднимается на более высокий план сознания. Он молится о покое, свете и блаженстве, о просветлении и совершенстве. Сама его молитва приносит ему радость. Даже если он не получает свыше ни капли радости, света и блаженства, он не тревожится, потому что получает огромное удовлетворение от самой молитвы. Конечно же, он будет способен молиться без условий, только если станет настоящим ищущим высочайшего уровня. А пока он будет молиться о покое, свете и блаженстве, выставляя условия. То есть, он будет простым, искренним и смиренным, но за свою простоту, искренность и смирение он будет ждать награды. Но если он молится без условий, значит, он молится за исполнение Воли Бога.

Другой предмет, который нужно будет изучить ученику, — это медитация. Тут учитель ученику говорит, что тот должен сделать свое сердце как можно чище, должен стать воплощением чистоты. Учитель говорит: «Нужны простота, искренность и смирение, но если ты хочешь добиться успеха в медитации, требуется кое-что еще, а именно чистота. Чистое сердце чрезвычайно важно. Если либо в физическом или в витальном сознании, либо в уме будет нечистота, ты не сможешь основательно усвоить этот предмет. Если у тебя недостает чистоты, ум никогда не сможет обрести божественную безбрежность и войти в Восторг, Экстаз и Свет. Так что чистота имеет огромное значение: чистота в мысли, чистота в поступке, чистота в результате каждого действия, чистота в начале пути и чистота при его завершении.

Что такое чистота? Чистота — наша постоянная любовь к единству внутри и вовне. Любить весь мир как что-то свое, родное, чувствовать неразделимое единство с остальным миром — вот что такое чистота. C каждым вдохом ищущий должен чувствовать, что очищается все его существо, что он впитывает космическую энергию для очищения всего тела, витала, ума и сердца. А с каждым выдохом он должен чувствовать, что выбрасывает всю нечистоту из тела, витала, ума и сердца в Универсальное Сознание. Он очищает и освобождает от ненужного все свое существо, а потом приносит свыше Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере, чтобы стать настоящим инструментом Бога.

Учитель говорит ученику: «Если хочешь преуспеть всерьез, если хочешь стать знатоком предмета медитации, ты должен научиться кое-чему еще, а именно концентрации. Нужно концентрироваться только на одном: на позитивной, а не на негативной стороне жизни. Концентрируйся на реальности, которая созидает, а не на той, которая разрушает. Ты должен чувствовать потребность бежать к своей цели как можно быстрее. Цели можно достичь, если идти пешком, а можно, если лететь. Решать тебе. Если ты намерен быстрее быстрого бежать к цели, надо концентрироваться. Во время концентрации ты облегчаешь груз множества своих мыслей, идей, мирской деятельности; происшествия, которые попали к тебе в ум, нужно отбросить. Вот так можно облегчить свое бремя. Концентрация должна напоминать стрелу, выпущенную в цель. Нужно каждый миг бежать быстрее быстрого, как олень. Не надо тащить за собой никакой груз: ни мыслей, ни мирских представлений. Только тогда можно бежать быстрее всего».

И ученик преданно слушает духовного Учителя и отбрасывает все то, что нужно отбросить. Он концентрируется только на позитивной стороне жизни и совершает значительный прогресс. Простота — вот первый шаг к цели. Когда ученик становится искренним, он переходит ко второму шагу, а, обретя смирение, переходит к третьему. Если он потом будет развивать в себе чистоту, это будет четвертым шагом. Тогда внутри своей чистоты, простоты, искренности и смирения он увидит кое-что еще: любовь. Он испытывает любовь к простоте, и эта любовь к простоте приносит ему радость. Он испытывает любовь к искренности, и эта любовь к искренности приносит ему радость. Он испытывает любовь к смирению, и эта любовь к смирению приносит ему радость. Он чувствует любовь к чистоте, и эта любовь к чистоте приносит ему радость. Все, что у него есть и что он собой представляет, воплощает любовь. Эту любовь он отдает тому предмету, который изучает, — медитации.

Когда ученик с помощью своей простоты, искренности, смирения и чистоты одухотворенно медитирует, он чувствует, что этот мир принадлежит не только Богу, но и ему. Он чувствует, что этот мир, творение Бога, не только для него, но и от него. Возвышенная медитация помогает ему почувствовать, что Бог-Творец и он сам как творение неразделимы. Они создают целостность космического Видения, космической Игры. Творец без творения остается без осуществления, творение без Творца остается без осознания. Так что Творцу нужно творение ради Своего проявления, Своего осуществления, а творению нужен Творец ради своего высшего, трансцендентального, абсолютного осознания.

Ученик научился молиться, концентрироваться и медитировать. Тогда учитель говорит: «Ты чувствуешь радость от того, что делаешь?» Ученик говорит: «Я, несомненно, чувствую радость. Я чувствую радость от молитвы, я чувствую радость от медитации, я чувствую радость от концентрации».

Тогда учитель говорит: «Теперь я хочу обучать тебя другому предмету. Это очень важный предмет. От этого предмета ты будешь испытывать огромную радость, постоянно растущую радость. Радость тут безгранична, и в то же время она превосходит собственную бесконечность. Этот предмет называется созерцанием».

И ученик становится божественным любящим, а Бог — всевышним Возлюбленным. Ищущий чувствует, что каждую секунду его земной жизни его наполняет Присутствие Возлюбленного. Он видит у себя постоянный рост восприимчивости. В каждом своем поступке, в каждой мысли, во всем, что у него есть, во всем, что он делает и чем он стал, в самых сокровенных глубинах своего сердца он чувствует сияющее Присутствие своего Возлюбленного.

Человек получает радость, когда благодаря концентрации бежит быстрее быстрого. Человек получает радость, когда благодаря молитве поднимается выше самого высокого. Он получает радость, когда благодаря медитации наслаждается простором, но эта радость может быть, а может и не быть постоянной. Но когда ученик становится божественным любящим и каждый миг видит и чувствует Присутствие своего высочайшего Возлюбленного, своего Возлюбленного Всевышнего, его радость становится постоянной и, в то же время, бесконечной и вечно превосходящей себя.

Теперь учитель говорит ученику: «Дитя мое, я научил тебя всему, чему научился сам от своего учителя».

Ученик спрашивает: «И у тебя есть учитель?»

Учитель отвечает: «Да. Мой учитель — Сам Бог. Ты можешь называть меня учителем, но, если говорить совершенно честно, я не учитель, я лишь посыльный. Я передавал тебе послания Бога. Уроки, которые я тебе давал, не что иное, как послания, которые я получал от Бога. А та внутренняя мольба, которую я у тебя видел, тот голод, та жажда, то рвение, которое я у тебя видел, не что иное, как твои послания. Эти послания я передал своему Учителю — единственному Учителю. Я же посыльный, обычный посыльный. Я отнес твой голод Ему, а от Него принес тебе Его пир. Ты дал мне то, что было у тебя: свой голод; а Он дал мне для тебя то, что было у Него: Свою Пищу, Нектар. Теперь я хочу, чтобы ты отправился к моему учителю, ведь Он и твой Учитель, Учитель каждого человека, и в безмолвии отдал Ему твою бесконечную любовь и заботу».

И духовный Учитель ведет ученика к Богу. Тут Бог говорит ученику: «Чего ты от Меня хочешь? Хочешь служить Мне?»

Ученик говорит: «Хочу служить Тебе».

Тогда Бог говорит: «Дать тебе что-то в ответ?»

Ученик может в это время ответить: «Я жду от Тебя в ответ улыбку — она будет мне платой. Я буду делать все, чего Ты от меня захочешь, но я буду благодарен, если Ты мне улыбнешься, и это будет мне платой». Если ученик ответит именно так, тогда Учитель, Высший Учитель дарует ее. Но ученик может сказать Богу что-то иное. Он может сказать: «Я буду делать все, чего Ты от меня захочешь, и ничего от Тебя не жду — ни улыбки, ни любви, ни заботы, ничего. Я хочу только радовать Тебя так, как Ты того пожелаешь, без условий и радостно. В этом и есть моя цель».

Если ученик может дать настоящему Учителю, единственному Учителю такое обещание, то Бог ему скажет: «Дитя Мое, ты Мой совершенный инструмент. Я смогу проявлять Себя на земле в тебе и через тебя, ведь именно ты и понесешь Меня в мир и полностью проявишь Меня на земле».

Один ищущий хотел служить Богу на определенных условиях. Бог ему сказал: «У тебя есть значительный Покой, Свет и Блаженство. Ты также совершил огромный прогресс. Поэтому ты, несомненно, великий ищущий, и ты будешь Моим инструментом». Но бескорыстный ищущий представляет собой нечто большее.

Этого ищущего Бог делает Своим Представителем. Одному ищущему Бог говорит: «Ты Мой инструмент, и ты будешь осуществлять Мои Замыслы в меру своих способностей». Но другому ищущему Бог говорит: «Ты Мой Представитель, который будет проявлять Меня согласно Моей Воле, Моей собственной Способности, а она безгранична».

И ученик благодаря своей безусловной любви, безусловной преданности и безусловному отречению становится либо Представителем Абсолютного Всевышнего, совершенно единого с Его Волей, либо ищущий ждет улыбки, признательности в качестве платы за свой труд. Так что выбор за учеником. Здесь все мы ищущие, искренние ищущие. Мы начали свое странствие с самого детства. Нашим учителем была мама, нашим учителем был отец, и воспитатель детского сада, и преподаватели в колледже были нашими учителями. Все они были учителями-людьми. Теперь же мы стучим в Дверь Бога и просим Его принять нас в ученики. Вот так мы завершаем свое странствие. Но это не настоящий конец, ведь Бог бесконечен во всем. Когда мы достигаем своей первой цели, Он ставит перед нами вторую, более высокую цель. Каждый миг сегодняшняя цель превращается в исходный пункт для достижения завтрашней более высокой цели. Каждый миг Бог ведет, несет нас с Собой к Своему вечно превосходящему себя Видению и вечно превосходящей себя Реальности.

Ипсвич, Англия
21 июня 1976 года

Интервью на телевидении Ипсвича

Ведущий: Йога становится весьма уважаемым занятием! Вот хотя бы один Гуру оказался приглашен в коридоры власти. Это Шри Чинмой, Гуру Группы медитации при Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке. Шри Чинмой сегодня оторвался от своей работы в ООН и приехал с визитом в Ипсвич. Уже шесть лет Шри Чинмой является Гуру при ООН в Нью-Йорке, удовлетворяя духовные потребности растущего коллектива официальных работников ООН. Учитель и философ индийского происхождения рассматривает медитацию как жизненно необходимый элемент в достижении единства и мира во всем мире — взгляд, который разделяют его ученики-работники ООН, называющие медитацию «нашей надеждой для человечества». Сегодня его английские ученики медитировали с Учителем в комнате, где сильно пахло цветами и благовониями. После этого я побеседовал с Шри Чинмоем о том, что он делает в ООН.

Шри Чинмой: В ООН мне предоставляют возможность приносить пользу. Я не учу, я служу. Между учителем и служителем большая разница. Я служу ООН в меру способности, дарованной мне Всевышним, и есть люди, любезно принимающие мое служение.

Ведущий: Почему отмечается всплеск интереса к тому, что медитация может сделать для человечества? Я вижу, что в бюллетене Группы медитации при ООН медитацию называют «нашей надеждой для человечества».

Шри Чинмой: Члены ООН уже испробовали другие пути и не добились успеха. И некоторые из них испытывают теперь этот путь — внутренний. Внешний путь уже опробован: были попытки достичь мира политикой или различными внешними средствами. Но, к сожалению, успех не достигнут. И теперь делаются попытки развивать внутренний путь.

Ведущий: Говоря о мире, вы подразумеваете личный покой ума или мир во всем мире?

Шри Чинмой: Я говорю и о том, и о другом: о личном покое ума, а также о мире во всем мире. Мир состоит из вас и меня, из него и нее. Так что, если у вас будет покой ума, у меня будет покой ума и у него будет покой ума, тогда всеобщий мир установится сам собой.

Ведущий: Значит, вы считаете, что возросшая информированность о медитации и интерес к медитации у многих народов по всему миру дает надежду добиться мира во всем мире и единства?

Шри Чинмой: Я чувствую, что это единственный путь. Когда народ стремится к миру, к этому присоединяется другой народ и тоже начинает стремиться к миру. Вот так в конечном счете все народы станут сторонниками мира. Тогда не будет ни войн, ни ненависти среди народов.

Ведущий: Благодарю вас, Шри Чинмой.

ИТВ
Ипсвич, Англия
21 июня 1976 года

Жизнь

Дорогие ищущие, дорогие друзья, дорогие братья и сестры, мне хотелось бы немного поговорить на тему о жизни. Эта тема нам очень знакома, и в то же время она для нас очень важна. Каждый человек считает себя знатоком в этой области. И я благодарен вам за предоставленную мне возможность выступить сегодня вечером на эту тему и быть вам полезным.

О жизни можно говорить с точки зрения философии, можно говорить с религиозной точки зрения, подход к жизни может быть духовным, и наконец может быть подход Бога. Мне хотелось бы обсудить каждый из этих подходов с духовной точки зрения.

Философия бывает двух видов. Один вид — внешняя философия, другой — внутренняя философия. Внешняя философия имеет дело с определенными книгами по философии и находится исключительно в ментальном мире. Внутренняя философия имеет дело со светом и божественностью, с Небесами и землей. В индийской традиции философия сама по себе — это видение: философия на санскрите называется darshan, что значит «видение». Мы видим внутренний мир, стремящийся выйти вперед и проявиться в мире внешнем. Этот внутренний мир — мир Покоя, Света и Блаженства. Внешний мир, в котором мы живем, полон конфликтов, негативности и разрушительных сил. Поэтому мы молимся и медитируем, чтобы вывести вперед внутренний мир и заменить им мир внешний. Со строго духовной точки зрения это не замена, а преобразование. Внешний мир не заменяется. Он преобразуется и просветляется светом внутреннего мира.

А теперь займемся религиозным подходом к жизни. Основных религиозных подходов к жизни два: один западный, другой восточный. Восточная религия, особенно религия седого прошлого, говорит, что нам нужно лишь одно: освобождение. Западная религия, в основном христианство, несет нам послание спасения, спасения от греха. На Востоке мы учимся освобождаться от конечного сознания и входить в бесконечное Сознание. На Западе мы учимся подниматься из реальности-греха и вступать на Небеса, чтобы наслаждаться светом-спасением. Западная религия говорит, что наше тело, витал, ум и все, что в нас есть, нечисто. Чтобы очистить тело, витал и ум, нам нужна постоянная молитва. Когда мы искренне и одухотворенно молимся, наш Небесный Отец слышит наши молитвы и дарует нам спасение. На Востоке же, поскольку наша цель — в достижении освобождения от ограниченного тела, ограниченного витала, ограниченного ума, мы должны заниматься медитацией, ибо освобождения можно достичь только правильной медитацией.

Что такое медитация? Медитация — это наше сознательное ощущение чего-то бесконечного у нас внутри. Медитация дает нам Покой, Свет и Блаженство. С этим Покоем, Светом и Блаженством мы входим в тело, витал и ум и расширяем, преобразуем их в безбрежность. Молитва и медитация — вот два подхода, ведущие к одной и той же цели. Эта цель называется совершенством.

Надо также понимать, что в духовном подходе есть истинный подход, а есть ложный. При ложном подходе мы хотим отказаться от жизни. При настоящем подходе, божественном подходе наша духовность учит нас принимать жизнь и получать осуществление в жизни. Если подход не настоящий, мы хотим бросить членов своей семьи, хотим отвергнуть общество и сам мир. Мы говорим, что мир полон страданий, что он сплошная иллюзия, поэтому мы и хотим оставить мир. Но истинный подход совершенно иной. При таком подходе мы принимаем жизнь как таковую и любим жизнь. Мы знаем, что мир, в котором мы живем, далек от совершенства, но если мы откажемся от жизни, если будем ее сторонит