Желание и устремление

Духовность — пространный предмет. Йога учит нас тому, как его изучать. Еще йога учит нас, как найти свободный доступ к Богу, Абсолюту.

Все мы едины, неразделимо едины с Богом. Но наше единство неосознанно. Если заниматься йогой, если жить духовностью, то наше единство с Богом становится сознательным. И, более того, оно становится сознательным постоянно и неразделимо.

Миром правят две вещи, всего две: желание и устремление. Желание — для тех, кто хочет жить обыкновенной жизнью, практически жизнью животного; а устремление — для тех, кто хотел бы жить жизнью Космических Богов. За жизнью желания сразу следует разрушение. За жизнью устремления же следует раскрытие, а за ним — проявление, проявление нашей Божественности, проявление Внутреннего Кормчего и проявление Абсолюта здесь, на земле, полностью и совершенно.

Некоторые люди довольны тем, что имеют и что собой представляют. Имеют они материальное богатство, а представляют собой желание. В них живет желание, и их желания в большой степени исполняются; тогда они довольны. Для этих людей устремления не существует. Они скучные, статичные существа.

Те, кто страдают от разочарования и неудовлетворенности в жизни, хотя бы чувствуют, что желание не приносит им постоянного удовлетворения. Им хочется получить больше, достичь того или превратиться в то, что принесет им настоящее удовлетворение. Со временем эти люди почувствуют, что жизнь желания и материального процветания не дает ответа.

Причин, по которым люди вступают в духовную жизнь и хотят заниматься йогой, много. Одни делают это потому, что мир принес им разочарование, отверг их, и они испытывают горечь и отвращение к миру. Они чувствуют, что единственный ответ дает йога.

Некоторые вступают в духовную жизнь, потому что видят, что повсюду — страдание. Страдание внутри, страдание вокруг, страдание у них в семье, в них самих, во всем мире. Они знают, что страдание не дает ответа. Ответ в чем-то другом — в покое, свете и внутреннем восторге. И они чувствуют, что могут получить их только из духовной жизни.

Некоторые люди поняли, что корень страданий — желание. Люди обречены на страдание потому, что сознательно или неосознанно лелеют в себе множество желаний. Когда желания не исполняются, они страдают от разочарования, а когда исполняются, они страдают все равно, потому что думали, что исполнение желаний принесет бесконечно больше смысла и удовлетворения.

Некоторые пошли еще на шаг дальше и поняли, что настоящий виновник не желание. По-настоящему виновато невежество. Мы купаемся в удовольствиях невежества, и невежество каждый миг подталкивает нас к желаниям. Наше внутреннее небо покрывается тучами, и это тучи невежества. Это внутреннее небо можно озарять постоянным внутренним зовом, тем зовом, который мы непрестанно слышим в самых глубинах своего сердца, в самых сокровенных уголках своего существа. Когда мы внутренне взываем, в своем внутреннем существе мы чувствуем: там есть разгорающееся пламя. Это пламя взлетает все выше и выше и достигает вершины совершенства. Этот осознанный внутренний зов называется особым словом — устремление.

Внутренний зов понесет нас в мир бесконечной Красоты, бесконечного Восторга, бесконечного Совершенства. Эти миры — для людей, вступивших в духовную жизнь. Благословенны они! Им ведома Истина. Им известно, что материальное процветание не может дать им бессмертную Жизнь, бессмертный Свет и Восторг. Это невозможно. Бессмертным Покоем, Светом и Блаженством их может щедро наделить только внутренняя жизнь, жизнь устремления и посвящения.

Конечно, не имеет значения, по какой причине вы вступаете в духовную жизнь, привели ли вас к ней страдание, разочарование или еще что-то.

Достаточно и того, что вы одухотворенно и преданно приняли духовную жизнь. Единственное, что важно на духовном пути, — это ваша готовность и ваше стремление.

В духовной жизни не должно быть никакого расчета, к ней нельзя подходить умом, должна быть лишь самоотдача Внутреннему Кормчему. Нужно идти прямо от внутреннего существа, а не через ум или интеллект. Это не означает, что ум надо полностью отбросить или им пренебрегать. Но тот ум, которым вы пользуетесь сейчас, — это физический, земной ум. Его возможности очень ограниченны, но, несмотря на это, он постоянно судит и вас, и других. Ум всегда жаждет подозревать других. Ему кажется, что в подозрительности заключена величайшая мудрость. Ему кажется, что его подозрительность — это величайшее достижение. Если ум подозревает или сомневается, он считает, что занимается чем-то замечательным и важным. Естественно, зачастую мы видим, что его суждения совершенно неверны, потому что основываются на предвзятых идеях и предубеждениях. А сердце — воплощение любви, единства, спонтанности.

Встаньте перед океаном духовности и включите ум. Он вам скажет, что океан очень холодный, а волны опасны и беспощадны. Сомнение вам скажет, что в волнах вы утонете. Но сердце увидит океан не как океан разрушения, а как океан Просветления, океан Совершенства и Осуществления. Оно почувствует, что, прыгнув в океан, вы попадете в море Реальности и что раньше или позже станете самой Реальностью.

Некоторые люди страшно боятся океана духовности. Им кажется, что спасения нет и что в океане духовности они утонут. Оттого, что они не стремятся в океан Реальности, они плавают в океане невежества. Можно находиться только в одном месте: либо в ночи-невежестве, либо в Свете-Мудрости.

Ночь-невежество прямо перед нами, а Свет-Мудрость глубоко внутри нас. Выбор делаем мы сами. Если мы примем Свет-Мудрость, в нашу жизнь обязательно придет преображение, просветление и совершенство. А если мы примем ночь-невежество, невежество поглотит и уничтожит нашу жизнь.

Если мы действительно хотим идти по пути духовности, то глубоко изнутри мы постоянно будем получать вдохновение следовать по пути Света и медленно, но верно превращаться в Свет. Тогда в конце своего странствия мы увидим, как Внутренний Кормчий, наш Возлюбленный Всевышний, украшает нас гирляндой Своей Трансцендентальной Радости и Божественной Гордости.

Зал заседаний, Маришал колледж
Абердинский университет
Абердин, Шотландия
18 июня 1973 года