Путешествие ищущего

Некоторые из вас пришли, чтобы увидеть духовного Учителя. Некоторые из вас пришли, чтобы увидеть йога. Некоторые пришли увидеть ищущего. Я благодарен тем, кто пришел сюда, чтобы увидеть во мне духовного Учителя. Еще более я благодарен тем, кто пришел, чтобы увидеть во мне йога. Я более всего благодарен тем, кто пришел сюда, чтобы увидеть во мне ищущего.

Будучи духовным Учителем, я учу своих учеников любовью своего сердца. Другого способа у меня нет. У меня нет другого знания, кроме знания любви.

Любовью своего сердца я стараюсь научить своих последователей и учеников.

Будучи йогом, который находится в постоянном единстве со своим Внутренним Кормчим, я стараюсь всегда быть в распоряжении моего Внутреннего Кормчего. Я стараюсь выполнять Его Приказы и таким образом служить тем, кто приходит ко мне за внутренним руководством.

Будучи ищущим, я всегда сижу у Стоп Трансцендентального Всевышнего. Я ищущий, ищущий бесконечной Истины. Ищущий знает, что его путешествие никогда не придет к концу. Он осознает Истину, но чувствует, что его осознанию нет конца. Он открывает самую возвышенную Истину, Трансцендентальную Истину, но потом понимает, что открытию Истины нет конца. Он приходит к пониманию того, что Бесконечности, Вечности и Бессмертию Бога нет конца именно потому, что Бог бесконечен, вечен и бессмертен. Бог Сам постоянно превосходит Свои собственные Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Поэтому нам нужно понимать, что мы ищущие вечно превосходящего себя Запредельного. Каждый ищущий ежедневно, ежечасно, ежеминутно и ежесекундно превосходит свои способности, свою реальность, свою мечту, свое осознание.

Когда человек становится искренним ищущим, он обнаруживает то, чего не обнаружил не ищущий человек. Искренний ищущий высшей Истины обнаруживает, что перед тем, как вступить на мировую арену, он дал торжественное обещание Всевышнему. Это обещание очень простое и в то же время очень одухотворенное: быть сознательным инструментом Всевышнего и проявлять Всевышнего здесь, на земле, в посвящении, в устремлении и в сознательном единстве со всем миром. Таково обещание, которое в меру видения ищущего дает каждая устремленная душа. Души всех без исключения людей дают такое обещание Всевышнему. К сожалению, когда мы вступаем в мир, мы погружаемся в море невежества. Мы плаваем в этом море невежества тысячелетиями, но, устав от купания в невежестве, мы входим в море знания и мудрости. Тогда мы вспоминаем свое обещание, обещание проявлять Бога на земле. В один прекрасный день каждый человек осознает, что он дал это обещание Абсолюту.

Неосознанно каждый старается это обещание выполнить. Но ищущий пытается выполнить его сознательно, а осознавшая Бога душа уже начала выполнять его сознательно и безусловно. Ищущий высочайшей Истины исполняет свое обещание сознательно и одухотворенно. Но человек, который пока что не устремляется и который не интересуется осознанием Бога или проявлением Бога, исполняет свое обещание неосознанно.

Когда человек осуществляет или пытается осуществить Бога сознательно, он делает это совершенным образом. Когда он осуществляет Бога неосознанно, он делает это несовершенным образом. Когда человек осознал Бога сознательно, он идет на шаг дальше и старается сознательно раскрыть Бога. Наконец, он старается сознательно проявлять Бога. В сознательном осознании, сознательном раскрытии и сознательном проявлении мы видим Бога — вечное Совершенство. Бог существует для всех, но тот, кто осознает Реальность-Существование Бога сознательно, несомненно, находится впереди в божественном забеге.

Каждый человек ищет что-то здесь, на земле, и там, на Небесах. Здесь, на земле, мы что-то ищем в Боге. Когда мы приходим в духовную жизнь, мы молимся Богу, мы медитируем на Бога, мы созерцаем Бога. Сперва мы начинаем с молитв. Мы учимся молиться у родителей. Потом мы пытаемся концентрироваться на том, чего хотим достичь. Мы знаем, что, когда блуждает наш ум, мы ничего не можем добиться, а когда мы фокусируем внимание и обращаем силу концентрации на что-то конкретное, мы достигаем успеха. Мы обучаемся искусству концентрации, потом делаем шаг вперед к медитации.

Медитируя, мы стараемся воплотить Простор, Бесконечное внутри себя, или мы пытаемся погрузиться в безбрежное, бесконечное море Света и Восторга.

Последняя ступень — созерцание. Когда мы созерцаем, наше сознание становится единым с тем, что мы созерцаем. Любящий становится единым с Возлюбленным. Ограниченное существование конечного исчезает, и конечное становится единым с Бесконечным, превращаясь в саму Бесконечность.

Связанное земное сознание становится единым со свободным, как Небеса, сознанием.

Ищущий хочет видеть Бога. Когда он видит Бога лицом к лицу, он хочет увидеть в Боге нечто определенное: нежную улыбку. Он не будет удовлетворен, просто увидев Бога. Он хочет увидеть совершенную Улыбку Бога. Если он увидит, что Бог ему улыбается, он достигнет всего. Затем ищущий хочет увидеть нечто определенное в человеке: благодарность. Он осматривается. Он чувствует, что каждый миг сознательно или неосознанно что-то предлагает человечеству. Ему кажется, что если он сможет увидеть в человечестве хоть каплю благодарности, то его самоотдача оправдается. Но человечество не откликается.

Тогда ищущий вглядывается ввысь, в Небеса. Он хочет увидеть что-то определенное в Небесах: Сострадание. Он чувствует, что если Небеса не наделят его бесконечным Состраданием, то он беспомощен. Хотя он достиг чего-то в жизни и мир превозносит его до Небес, в самых сокровенных глубинах своего сердца он знает, что он беспомощен. Ему кажется, что если он получит с Небес больше воодушевляющего и осуществляющего Сострадания, то он очень убедительно и сильно сможет завершить свою задачу на земле.

Ищущий чего-то ожидает от земли. Чего же он ожидает? Терпения. Земля дала ему все, но когда он хочет что-то сделать для земного сознания, он чувствует, что в земном сознании нет покоя. Оно хочет получить все в мгновение ока. Ищущий хочет увидеть в земном сознании терпение, и в конце концов настает время, когда в земном сознании действительно появляется необходимое терпение, позволяющее ему проявить на земле высочайшую Истину.

Ищущий ожидает чего-то от собственной жизни. Чего же он ожидает? Бескорыстного служения человечеству. Если он сможет бескорыстно служить человечеству, он будет удовлетворен. Если он будет служить, выдвигая условия, он никогда не получит удовлетворения или осуществления. Он ожидает от себя бескорыстного служения всему миру, и в конечном счете он вырастает в такое дерево бескорыстного служения.

Ищущий чего-то ожидает, когда подходит к концу земное путешествие его теперешней жизни. Чего же он ожидает? Он ожидает Песни Бессмертия. Он чувствует, что если он сможет услышать Песнь Бессмертия, то он однажды достигнет всего для земного сознания.

Здесь все мы ищущие. Так вот, есть две категории ищущих: ищущие умом, или ментальные ищущие, и ищущие сердцем. Ищущие, которые хотят осознать Высочайшее с помощью ума, умом, в конце концов поймут, что едут в переполненном поезде. Это поезд ума. Путешествуя на поезде ума, они увидят, что с ними вместе едут очень много других пассажиров: страх, сомнение, беспокойство, зависть и другие негативные и разрушительные силы. Поезд перегружен. Он идет медленно, очень медленно, он еле-еле ползет к месту назначения. Один Бог знает, когда он достигнет цели поездки. Поезд ума тащится к пункту назначения с огромной неуверенностью. Но те, кто хочет осознать Высочайшее сердцем и с помощью сердца, едут на другом поезде. Это поезд сердца. Когда ищущий путешествует на поезде сердца, с ним больше никого. Он один, он — и еще растущее пламя его устремления. Поезд летит к месту назначения на предельной скорости, потому что он не перегружен пассажирами, и он доберется до цели быстрее, намного быстрее, чем даже ожидается.

Бог — это вечный Игрок. Мы Его дети, которые тоже играют в Космическую Игру.

Когда мы живем в физическом, мы день и ночь играем в сон. Наше сознание не пробуждено.

Когда мы живем в витале, мы играем в депрессию и разочарование. Не достигнув своей цели в витале, мы впадаем в разочарование и депрессию; а, достигнув цели, мы все равно испытываем разочарование и подавленность, потому что нам кажется, что хотели мы чего-то иного.

Когда мы живем в уме, мы играем в сомнение. Играя в сомнение, мы временами чувствуем, что сомнение не лучший партнер, и мы сильно страдаем.

Но настает время, когда внутри нас рождается вера, и тогда мы преображаем свое ментальное сомнение. Благодаря внутренней вере мы начинаем жить в сердце и играем в отречение. Временами мы отрекаемся перед Абсолютом, временами стараемся заставить Реальность, о которой мы молимся, отречься перед нами. И Реальность, будучи единой, отрекается — благодаря нашему искреннему внутреннему зову. Но когда Реальность проникает в нас в форме устремления, она заставляет нас чувствовать, что, радуя нас так, как хочется нам самим, она никогда не сможет дать нам удовлетворение. Мы сможем осуществить свое предназначение, только если порадуем Высшую Реальность так, как она того захочет. В духовной жизни много раз бывало так, что мы не были удовлетворены, когда нас радовали по нашему желанию. Мы можем получить внутреннее осуществление лишь тогда, когда нас радуют так, как того желает Божественное.

Сперва мы начинаем свое путешествие, чтобы радовать себя. Чтобы радовать себя, нам, естественно, приходится пройти через определенную дисциплину, ибо без дисциплины мы не добьемся успеха. Чтобы увидеть лик внутреннего удовлетворения, нужно выполнять дисциплину на уровне ментала, витала и сердца, а также духовную дисциплину. Даже когда удовлетворение готово вот-вот проявиться, мы не будем довольны, пока не порадуем Внутреннего Кормчего так, как Он того захочет. Только тогда в нашу жизнь придет настоящее удовлетворение, вечное удовлетворение. Мы стараемся управлять своей жизнью, стараемся совершенствовать свою жизнь, и это хорошо. Но когда мы благодаря своему безусловному отречению стараемся радовать Внутреннего Кормчего так, как Он того хочет, когда мы без всяких условий отрекаемся перед Его Волей, когда мы становимся Его избранными инструментами и осуществляем Его так, как этого хочет Он, — тогда мы становимся совершенными инструментами. Если сегодня в нас есть внутреннее посвящение сказать: «Да будет Воля Твоя», то завтра у нас будет право сказать: «Я и Отец мой — одно».

Кейнес холл, Кингс Колледж
Кембридж, Англия
12 июня 1973 года