Том 2

Три урока духовности

Духовность — это наш внутренний рост, внутренняя эволюция, внутреннее достижение и внутреннее осуществление. В тот день, когда мы оставили царство минералов, и началось наше духовное путешествие. Пройдя царство растений, мы вступили в животное царство, и наша эволюция ускорилась. Потом, из животного царства, мы пришли в царство людей, и наша эволюция стала сознательной. Теперь из животного царства мы сознательно, одухотворенно, преданно, божественно и безусловно стараемся войти в божественное царство.

Все мы здесь ищущие, мы духовные люди. Опираясь на свое осознание, я хочу сказать, что все мы без исключения изучаем духовность. На земле нет человека, который хотя бы немного не изучал этот предмет. Из этого предмета каждый берет что-либо в меру своей способности или восприимчивости. Нет никого, кто не научился бы ничему. Ваше обучение будет не таким, как мое, но это не значит, что вы освоили предмет не так хорошо, как я.

Чему же я научился из духовности? Я научился всего трем вещам. Любви к Богу — вот чему я научился в первую очередь. Во-вторых, открытию себя. И, в-третьих, важности правила: самое главное ставить на первое место. Любовь к Богу. Открытие себя. Самое главное ставить на первое место.

Любовь к Богу. Да есть ли кто-нибудь, кто не любит Бога? Нет, любят даже атеисты. Атеист отрицает существование Бога. Но, на мой взгляд, само его отрицание есть действие Бога. А все то, что он любит, и есть Бог, потому что все исходит от Бога и является частью Бога. Атеисты и агностики — все они сидят в одной лодке, направляющейся к Предназначенной Цели, хотя, возможно, и против своей воли. Любовь к Богу — это единство с Универсальным Сознанием. Сознательное единство с Универсальным Сознанием — вот что такое любовь к Богу. Бог един, и Бог — множество. Он древо, и Он ветви, листья и цветы. Он единство и множество. Когда мы смотрим внутрь, Он един; когда мы смотрим вовне, Он — множество.

Открытие себя. Что мы имеем в виду, говоря об открытии себя? Открытие себя — это наше выздоровление от болезни-невежества. Когда мы больны, мы некоторое время страдаем, а потом поправляемся — чтобы заболеть снова. Но открытие себя — это наше выздоровление от болезни, которая называется невежеством, навсегда.

Открытие себя и открытие Бога. Между открытием себя и открытием Бога различия нет. Когда вы открываете себя, в самых сокровенных глубинах своего сердца вы ощущаете единство с Богом — своей внутренней Божественностью, внутренним Бессмертием, внутренней Бесконечностью, внутренней Вечностью, а это не что иное, как Сам Бог. На это осознание имеет право не только духовный Учитель. Каждый без исключения может это открыть. Но когда мы делаем осознанное усилие, когда мы сознательно и преданно молимся, мы приходим к осознанию Света, Покоя и Блаженства Бога бесконечно быстрее, чем те, кто погряз в удовольствиях невежества.

Самое главное ставить на первое место. А что главное? Главным в нашей жизни должен быть Бог. Нашей первой мыслью должно быть: «Да будет Воля Твоя».

Когда конечное осознанно принимает Бесконечное как что-то совершенно свое, его благословляют освобождение и совершенство. Когда я говорю: «Да будет Воля Твоя», это значит, что я сознательно подчиняю свое низшее существование своему же высшему существованию. Я могу сказать, что ноги — это мое низшее существование, а сердце — это мое высшее существование. И сердце, и ноги принадлежат мне; и то, и другое — неотъемлемая часть моего существования. Но ноги у меня в невежестве, а сердце плавает в море Света и Мудрости. Сердце может легко помочь и управлять ногами, если ноги захотят отречься перед своей высшей частью — сердцем. Ноги должны чувствовать, что сейчас они в невежестве, но как только они войдут в сердце, то они просветлятся.

Мне нужно понимать, что я воплощаю и низшее, и высшее. Когда я существую в высшем, я осознанно, неразделимо един с Всевышним Кормчим. В этом сознании я представляю Его и однажды стану тем, кем Он вечно является. Моя низшая часть невежественна, несовершенна, небожественна, враждебна. Но если я смогу помнить, что высшее — это тоже моя часть, то я не обнаружу ничего плохого в том, чтобы с посланием освобождения доставить высшую часть в низшую.

Так что ставить самое главное на первое место означает отречься от своей личной воли перед Волей Всевышнего, а затем почувствовать, что это отречение — это отречение нашего низшего существования перед нашим же высшим существованием. Когда мы отрекаемся от своего низшего существования перед своим высшим существованием, мы становимся избранными инструментами Абсолютного Всевышнего.

Когда мы начинаем изучать духовную жизнь, мы обнаруживаем, что в нас есть два ученика: голова и сердце. Эти два ученика пришли к нам изучать высшую мудрость, и мы должны научить их обоих. Но нам нужно понимать, кто из этих двух учеников пока более способен к учебе, а кто менее, кто более прогрессивен, а кто менее, кто заслуживает больше внимания, а кто меньше. Два ученика — ум и сердце — пришли учиться. Ум — менее продвинутый ученик, а сердце — самый способный ученик. К сожалению, менее продвинутый ученик зачастую создает проблемы для отличного ученика.

Наше внутреннее существо — это учитель. Оно говорит ученику-уму: «Ты многому научился, но твои знания — это просто информация, и на самом-то деле она стоит у тебя на пути. Мы всегда говорим, что знания — это наша надежда, но тебе знания стали настоящей помехой. Ты впитал слишком много знаний и не знаешь, как ими распорядиться, не можешь их переварить. Так что, пожалуйста, ради Бога, забудь то, что выучил. Если ты сумеешь забыть выученное, ты сможешь научиться чему-то действительно полезному от меня, твоего внутреннего существа».

Затем наше внутреннее существо говорит ученику-сердцу: «Ты должно научиться только одному — отдавать. Отдавай себя, предлагай то, что имеешь и что собой представляешь. Отдай все до дна». Сердце тут же говорит: «Я готово. Неуверенность и невежество — вот что я сейчас имею. Неопределенность — вот что я собой представляю. Но я готово сейчас же все это отдать. Я отдам всю свою неуверенность, неопределенность и невежество».

Сердце готово, и оно стремится отречься от того, что оно имеет и что представляет собой, но уму кажется, что забывать выученное очень трудно.

Сомневаться — вот чему он научился. Для ума это самое важное. Если ум может ставить под сомнение других, то он и на самом деле считает, что обладает некой мудростью. В тот миг, когда я сомневаюсь в тебе, я считаю, что совершил нечто великое. Я тут превратил свое сомнение в духовный авторитет. Но подобный духовный авторитет — не что иное, как яд замедленного действия. Он отравляет нашу духовную жизнь. У сердца же все как раз наоборот. Сегодня оно воспринимает, завтра оно достигает, послезавтра становится и, наконец, осознает то, чем оно вечно является.

Наступает время, когда сердце по своей спонтанной любви к своему брату, уму, приходит и стучит в дверь ума. С огромной неохотой ум открывает дверь и, к своему огромному изумлению, видит, что сердце, его собственный брат, полностью просветлено. Внутри сердца нет ни капли мрака. Тогда ум спрашивает сердце, как оно этого добилось. Он говорит: «Ты же тоже часть семьи. Почему же я вижу, что в тебе все сплошь просветление, сплошь божественность? А я-то что же до сих пор в невежестве и без просветления?»

Сердце отвечает: «Я слушалось указаний Внутреннего Кормчего. Я делало то, о чем Внутренний Кормчий меня просил. Тебя вот Внутренний Кормчий просил забыть выученное. То, чему ты научился, не просветление. То, что ты открыл, не осознание. Ты научился и открыл информацию, и на основе этой информации ты воздвиг дворец тьмы и разобщенного сознания. Ты всегда отделял себя от остального мира. Мое осознание ты не считаешь своим. Ты не считаешь своим меня, а я вот принимаю тебя как своего. Я всех без исключения принимаю как своих. У тебя же нет единства, есть лишь разобщение. Ты не бежишь к Свету. Твоя цель все еще так далека. Я слушалось Внутреннего Кормчего, когда Он просил меня что-то сделать, и теперь я — само просветление».

Ум подумает немножко, а потом скажет: «Ну, ладно. Я тебя послушаюсь» — и начнет забывать. Сначала он разучится сомневаться, потом разучится бояться, потом завидовать, затем он позабудет чувства превосходства и недостойности. Ум осознанно постарается позабыть все то, что разъединяет и отделяет ум от целого. Ум прогонит сомнение — и тут же вырастет вера. Он прогонит неуверенность — и тут же родится уверенность. Он отбросит все чувства превосходства и недостойности и примет чувство единства. Нечистота покинет ум, и придет чистота. Теперь ум принимает свет и думает о своей высшей цели. Высшая цель ума — это просветление. Высшая цель сердца — это освобождение. Когда эти двое встретятся на пути к своей цели, они сольются в неразделимое целое. Тогда придет совершенство, и ищущий человек станет сознательным представителем Абсолютного Всевышнего на земле.

Зал Ньюмана, Сент Олдейтс
аллея Роуз, Оксфорд, Англия
11 июня 1973 года