Возвращение устремленных в море невежества1

— Ракхал, что с тобой? Отчего ты сегодня такой грустный?

— Учитель, мне грустно, потому что две последние недели я ужасно страдаю.

— Отчего же ты страдаешь, дитя мое?

— Учитель, я страдаю из-за неблагодарности кое-кого из твоих бывших учеников. Когда они пришли к тебе, недостаткам в их природе не было числа. Они ни на что не годились. Ты вытащил их буквально из сточной канавы и показал им бесконечную любовь и сострадание, благословенную благодарность и божественную гордость. Они провели с тобой лет десять и, несомненно, хорошо тебе послужили. Но после того как они совершили ощутимый прогресс, их гордость, высокомерие и неблагодарность увели их от тебя. Учитель, меня это так расстраивает и огорчает.

— Дитя мое, не огорчайся. Благодарность на земле еще не родилась, и одному Богу известно, родится ли она здесь хоть когда-нибудь. Бог сотворил нас всех, но сколько людей любит Бога? Сколько людей хотят вести духовную жизнь, божественную жизнь? Даже один из сотни не озаботится последовать духовной жизни! Бедный Бог! Он все для нас сделал, но мы не проявляем к Нему никакой благодарности. Бог бесконечно добрее и сострадательнее вашего Учителя. Так что если уж Бог может удовлетвориться неблагодарностью мира, то отчего же нам ее не принять? Бог бескорыстно отдает все, что имеет. Мы дети Бога, так что давайте стараться отдавать миру свои способности и свет без условий, не ожидая благодарности и признания. На самом деле, сын мой, я хочу сказать, что в какой-то степени мне везет.

— В чем же тебе везет, Учитель?

— Объясню. Я часто вам говорю, что я духовный крестьянин. Ты ведь знаешь, что крестьянин высеивает тысячи зерен, но прорастут лишь сотня-другая. И все же, когда в этих нескольких сотнях проявляется жизнь, крестьянин чувствует, что вознагражден с лихвой. Эти семена принесут богатый урожай, и крестьянин испытывает истинное удовлетворение от того, что он создал.

Так вот, у обычного крестьянина оставшиеся тысячи зерен пропали, погибли, навечно испортились — они не дали жизни. Но у духовного крестьянина дела обстоят намного лучше. Когда ищущий покидает своего Учителя, считая, что Учитель не стоит ни гроша, он, возможно, не будет следовать духовной жизни несколько лет или даже несколько инкарнаций. Но однажды этот ищущий, конечно же, отправится к какому-то другому духовному Учителю, который может оказаться хуже или лучше предыдущего. И в один прекрасный день этот ищущий обязательно осознает Бога.

— Но, Учитель, ты всегда нам говорил, что время — это решающий фактор. Если можно осознать Бога сегодня, зачем ждать десять лет или десять инкарнаций?

— Сын мой, ты абсолютно прав. Я всегда говорю: «Начинай с самого главного». Если я могу осознать Бога сегодня, то завтра я смогу раскрыть Его миру, а послезавтра проявить Его, а еще день спустя мы с Богом сможем совершенствовать Его творение. Если человек хочет осознать Бога, то ему нужно постараться сделать это как можно скорее. Человек должен идти или бежать к дереву осознания, а потом начать подниматься на него. Но если он подойдет прямо к дереву, а потом вернется в свой прежний дом — невежество, — то он пропал, да-да, совсем пропал на несколько лет или инкарнаций. Однако, если человек сознательно возвращается в невежество после того, как увидел Свет, что мы можем поделать? Можно только посочувствовать ему и помнить о том, что он живет в вечном времени.

Вот тебе высшая Истина: ничто не теряется насовсем в вечной жизни божественной души. Душа, которая вернулась в невежество, однажды снова потянется к Свету. Но это несчастная душа. Мы жалеем ее, потому что она снова приняла невежество, хотя у нее была отличная возможность быстрее всего бежать к Цели. Когда нам известно, что у нас есть способность максимально быстро бежать под руководством настоящего духовного Учителя, то просто стыд, если мы вновь погружаемся в невежество и искушение мира, считая, что, возможно, невежественная жизнь-удовольствие принесет нам удовлетворение хоть на этот раз.

Есть два берега: один — берег искушения, а второй — берег устремления. Прекрасно зная, что берег искушения, на котором мы провели двадцать, тридцать или сорок жизней, не принес нам удовлетворения, мы перешли на божественный берег, берег устремления. Мы должны быть здесь, потому что берег устремления — это предвестник берега просветления, берега осознания. Снова возвращаться на берег искушения — это очень прискорбная ошибка, огромная ошибка. Нам нужно понимать, что, если мы вернемся на берег искушения, нас ждет очень суровое наказание.

Когда ребенок совершает плохой поступок, когда он крадет, его все прощают, потому что он не понимает, чем это ему грозит. Но если кражу совершает взрослый, его сурово наказывают. Так вот, если мы вступили в духовную жизнь, значит, мы стали полностью зрелыми, мы с боем вышли из жизни желания и добились успеха лишь с величайшим трудом. А если мы возвращаемся в свою жизнь искушения, к осуществлению жизни желания, наказание становится чрезвычайно суровым, потому что мы уже увидели жизнь устремления и берег осознания Бога.

Пока человек не принял духовной жизни, он как невежественное дитя. По своему невежеству ребенку хочется играть с огнем, но когда он обожжет себе пальцы, он держится от огня подальше. В духовной жизни мы начинаем понимать, что жить жизнью желания — такое же разрушительное и невежественное занятие, как и сознательная игра с огнем. К тому же, ребенок в конечном счете осознает, что, если он будет вести себя хорошо, другие станут его хвалить, восхищаться им. А в духовной жизни ни одна небожественная сила не осмелится увести вас с пути Истины и Света, если вы будете поддерживать веру и преданность Богу.

Вот, сын мой, я хочу тебе сказать, что, поскольку этим людям хочется совершать прогресс медленно, ничего тут не поделаешь и не скажешь. Ты можешь только молиться: «О Боже, просветли их и заставь их снова бежать к Твоей Цели — к Тебе, Цели. Придут ли они к Тебе с помощью моего Учителя или с помощью какого-нибудь другого Учителя, несущественно. Я горячо молю Тебя, о Боже, взять их в Свою Лодку в избранный Тобою Час и так, как Ты Сам того пожелаешь».


  1. WM 6-ru. 30 января 1974 года

Шри Чинмой, Почему Учителя не общаются, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2008