Не наказание, не принуждение, а расширение единства¹

Учитель сидел в своей комнате для медитации совсем один, когда к нему вошел юноша- ученик, служивший ему вот уже почти десять лет. Он поклонился Учителю и сказал:

— Учитель, я сегодня в очень одухотворенном сознании. Я сегодня полон любви к тебе, полон преданности и отречения. Если ты сможешь дать мне сегодня наставления, полностью просветлится все мое существо. Мне будет нетрудно возложить все свое существование к твоим вечно сострадательным стопам даже во внешней жизни.

Учитель сказал:

— Рамеш, сын мой, я так тобой доволен. Скажи мне, пожалуйста, какие же наставления тебе от меня нужны? Я очень хочу, и я более чем готов божественно и возвышенно просветлить тебя и осуществить твое предназначение.

—Учитель, тебе лучше меня известно, какое наставление мне на самом деле нужно, чтобы осознать, что ты — мой самый близкий.

Учитель попросил ученика подойти к нему поближе, обнял его за плечи и сказал:

— Рамеш, а теперь скажи мне, какое отношение я сейчас к тебе проявляю?

Рамеш ответил со слезами в одухотворенном сердце:

— Отношение друга.

— Вечного и бескорыстного друга, — тут же добавил Учитель.

Рамеш был так глубоко тронут, что минут пятнадцать плавал в море Света и Восторга. Наконец Учитель сказал:

— Рамеш, я тебе поведаю, в чем заключается твой духовный недуг.

— Учитель, я так благодарен, что ты собираешься поведать мне о моем недуге. И мне вовсе нечего беспокоиться о лекарстве, ведь единственный лекарь и единственное лекарство у меня — это ты. Ты можешь избавить меня от недуга, от которого я страдаю с незапамятных времен.

— Сын, ты болен не столь серьезно, как тебе кажется. Твой недуг — это непроходимое невежество внутри и вовне. Он заключается в неверном понимании единства реальности. Это распространенная и легко излечимая болезнь. Итак — ты знаешь, что ты реальное человеческое существо и что я тоже реальное человеческое существо.

— Нет, Учитель, ты не человеческое, а божественное существо. Вот почему мне так трудно тебя понимать.

— Сын мой, сегодня я научу тебя понимать меня. Как бы там ни было, а отрицать, что я реальное существо, точно так же как и ты реальное существо, ты не можешь.

— Конечно, ты реален, Учитель, и я тоже реален.

И Учитель стал пояснять свою философию. Он сказал:

— Мы оба с тобой реальны, но я знаю то, чего не знаешь ты, а ты, к сожалению, у меня не учишься.

— А что это, Учитель? Я действительно хочу сегодня со всей преданностью и одухотворенностью всему у тебя научиться. И я тебя уверяю, Учитель: отныне я никогда не буду сомневаться в твоих наставлениях или отвергать их.

— Ты уже получил от меня послание реальности, — сказал Учитель. — А сегодня я даю тебе послание единства реальности. Когда я прошу тебя что-то для меня сделать, у тебя никак не должно возникать чувства, что с тобой разговаривает посторонний, что тебя просветляет кто-то чужой или что в тебя проникает что-то чуждое. Ты прекрасно знаешь: расхожая точка зрения такова, что высшей частью человеческого существа является ищущий и развивающийся ум. Но если погрузиться в духовную жизнь, то осознаешь, что высшей и более совершенной частью семьи души — тела, витала, ума и сердца — является сердце. Когда ум просит тело и витал что-то сделать, они тут же это делают, потому что чувствуют, что у старшего брата больше света и мудрости, чем у них. Они относятся к просьбе ума не как к наказанию, а как к озарению от старшего члена собственной семьи. Естественно, сопротивления не будет. Они испытывают огромное удовлетворение, слушаясь старшего брата. А ты, став очень искренним ищущим, наверняка видел множество таких случаев, когда ум тебя разочаровывал, подводил, отказывал в тот самый момент, когда ты внутренне отчаянно в нем нуждался. Я никогда тебя не подведу, и все же, когда я прошу тебя что-то сделать, тебе кажется, что свет предлагает тебе посторонний.

Когда посторонний что-то тебе говорит или делает, ты, конечно же, будешь противиться или, по крайней мере, не почувствуешь той же радости, которая пришла бы к тебе, если бы ты получил послание изнутри или совершил бы действие по собственной инициативе. Только потому, что ты вступил в духовную жизнь, только потому, что ты совершаешь хороший прогресс, только потому, что я полон любви и заботы к тебе, я скажу тебе вот что: твое сердце неразделимо едино со мной. Я не диктатор и даже не советчик. Я лишь расширение устремленного сознания твоего сердца. Твое сердце и мой свет-мудрость в дар тебе вечно и неразделимо едины. Ты добился единства со своим умом, и точно так же ты можешь добиться неразделимого единства со своим сердцем, считая меня расширением своего сердца. Если ты сумеешь это сделать, тогда я на физическом плане смогу убедить твои тело, витал и ум в том, что все, что я говорю и делаю, на пользу не только тебе, но и Богу.

В словаре Учителя нет слов «наказание» и «принуждение». В его словаре есть слова «реальность» и «единство реальности». Когда ты достигнешь высоты единства реальности, там не будет ни Учителя, ни ученика; ни наказания, ни принуждения. Будет лишь исполнение и осуществление большей Реальности Света и меньшей реальности Света. Более низкая реальность может достичь удовлетворения только в сердце высшей Реальности. Излишне и говорить, высшая Реальность не только принимает более низкую реальность как часть себя, но и прекрасно знает, что без освобождения и преображения более низкой реальности она сама никогда не станет полной, совершенной и осуществленной.

— Учитель, ты сегодня полностью просветлил мое сердце. Я знаю, что в ближайшем будущем ты проявишь и осуществишь себя в моей жизни устремления и посвящения. А за это я отдаю тебе всю благодарность, которая только есть у меня в этой жизни.

Похититель часов²

— Учитель, у моего приятеля возникли серьезные затруднения, и он умоляет меня ему помочь. Он говорит, что давно ищет Учителя. Но ему взбрело на ум Бог знает что — он-де хочет испытать своего будущего Учителя. И он принялся творить очень странные вещи.

Он четыре дня подряд по ночам забирался в дом к четырем разным Учителям. В первую ночь он пробрался в спальню Учителя и стащил у него наручные часы. Учитель поймал его с поличным и сразу ему сказал: «О, ты проделал весь этот путь ради того, чтобы украсть у меня часы! Возьми их, прошу тебя. Мне не нужно земное время; вечное время — вот что мне нужно. Мне не нужно привязанное к земле время; мне нужно время, свободное, как Небеса. Так что забирай и вторые часы». Мой приятель поклонился Учителю и радостно отправился с часами восвояси.

На следующую ночь приятель пробрался в комнату ко второму Учителю и стащил у него часы. Этот Учитель тоже его поймал и сказал: «Ты приложил столько усилий, чтобы пробраться ко мне в комнату! Мне так жаль, что я причинил тебе столько беспокойства. Часы ты, конечно же, можешь забрать. У меня есть еще одни, а две пары часов мне не нужно. Вполне достаточно и одних». Приятель поклонился этому Учителю и спокойно отправился домой с часами.

Следующей ночью мой приятель забрался в комнату к третьему Учителю, и Учитель поймал его в тот самый миг, когда приятель пытался утащить часы. Учитель сказал: «Раз уж тебе так приглянулись мои часы, можешь взять. На сей раз я тебя прощаю. Но воровство — занятие недостойное. Больше не кради».
На следующую ночь мой приятель залез в комнату четвертого Учителя и снова попался, когда крал часы Учителя. Учитель сразу же закричал: «Вор, вор!» Все ученики, жившие в доме, сбежались в комнату Учителя, и Учитель воскликнул: «Вот вор! Вы только посмотрите, какая наглость! Он явился, чтобы утащить у меня часы. Я хочу, чтобы вы задали ему хорошую трепку и вышвырнули из дома!» Ученики тут же исполнили приказ Учителя, и моему приятелю безжалостно намяли бока. Бедняга! Той ночью ему не досталось часов. Он заработал лишь унижение и хорошую взбучку.

Учитель, мой приятель хочет знать, кто из этих четверых Учителей самый лучший, чтобы сделать правильный выбор.

Учитель сказал:

— Я не могу сказать, какой Учитель самый лучший. Твой приятель должен сделать выбор сам. Но я дам ему совет.

Пойди скажи ему, что через первого Учителя с ним говорило сознание Христа, через второго Учителя — сознание Будды, через третьего — сознание Чайтаньи, а через четвертого Учителя с ним говорило сознание Кришны. Теперь выбор за ним. Он может принять того Учителя, который ему нравится. А теперь скажи-ка мне, что ты утащил у меня, до того как стал моим учеником?

— Учитель, ты же знаешь, я ничего у тебя не крал. Напротив, это ты потихоньку приходил ко мне в комнату четыре ночи подряд и похитил у меня четыре вещи, которые тогда были мне очень дороги. В первую ночь ты пришел и украл у меня нечистоту моего тела. Во вторую ночь ты украл агрессивность моего витала. В третью ночь ты украл неискренность моего ума. В четвертую ночь ты украл неуверенность моего сердца.

— И что ты потом сделал?

— Я совершенно беспомощно стал твоим преданным учеником.

Учитель, широко улыбаясь, благословил своего дорогого ученика с великой любовью, радостью и гордостью и сказал:

— А тебе хотелось бы украсть что-нибудь у меня?

— Да, Учитель.

— И что же ты хотел бы у меня украсть? Да тебе и красть-то не придется. Я охотно и без промедления отдам тебе все, что ты захочешь. Ты только скажи, и я сразу же это тебе отдам.

— Учитель, мне хотелось бы украсть у тебя не одну, а четыре вещи.

— Какие же? Я тебе их сразу и отдам.

— Учитель, рано утром я хотел бы украсть у тебя улыбку. Днем мне хотелось бы украсть у тебя любящее слово. Вечером я хотел бы украсть у тебя сострадательное благословение. Ночью же мне хочется украсть у тебя плодотворное прощение.

Учитель сказал ученику:

— Сын мой, чем больше ты будешь красть все то, что ты упомянул, тем сильнее ты заставишь меня чувствовать себя счастливым и гордым за тебя. Так что вдоволь бери все это каждый день.

Жалоба Ладу³

— Учитель, я знаю, что я несовершенен. Но я, по меньшей мере, стараюсь стать совершенным, а вот остальные трое твоих учеников даже не стараются. Вот я и пришел сегодня к тебе, чтобы на них пожаловаться.

Твой ученик Джаду читает по семнадцать часов в день. В остальное время он отсыпается и валяет дурака. Он никогда не медитирует и не выполняет никакого посвященного служения. Он только читает да читает. Он полностью ограничен ментальным миром! А что такое ментальный мир, в конце концов? Мир бесполезной информации.

Твой ученик Маду все работает да работает, как заведенный, по пятнадцать часов в день. Нечего и говорить, его работа вовсе не является посвященным служением. Он глуп. Медитация ему не интересна. Он никогда и пяти минут не помедитирует. Ему даже книги не интересны, ему нет дела до ментального пробуждения и ментальной дисциплины. Да как такой невежда может вообще осознать Бога?

Твой ученик Сиду медитирует по шестнадцать часов в день, а все остальное время просто спит. Видишь, Учитель, какой Сиду бессовестный — он хочет обрести осознание и освобождение только для себя. Его не волнует работа в ашраме. Это же духовная община! Нам нужно работать и медитировать в определенное время. Он же лишь медитирует да медитирует ради своего собственного освобождения. Это мы трудимся и все за него делаем. Так что видишь, какой он неблагодарный и бессовестный!

Маду все работает и работает, а Сиду все медитирует и медитирует. Но Джаду-то какой хитрец! Он думает, что, раз Сиду медитирует, а Маду работает, он получит свое осознание благодаря их посвященному служению и одухотворенной медитации. Ну и мошенник! Так вот, Учитель, Джаду — мошенник, Маду — невежда, а Сиду — бессовестный эгоист!

Учитель, я бескорыстно тружусь, я преданно читаю только твои книги, и я одухотворенно медитирую! Тебе не кажется, что именно я получу осознание первым? Это я заслуживаю осознания, а не Джаду, Маду и Сиду.

Учитель улыбнулся своему возмущенному ученику и сказал:

— Скажу тебе, Ладу, вот что: это правда, что в один прекрасный день все вы осознаете Бога. Но твои друзья Джаду, Маду и Сиду осознают Бога намного раньше тебя.

Ладу был поражен.

— Учитель, да как же так? — воскликнул он. — Я никогда не думал, что ты можешь быть таким пристрастным. Твое заявление — прошу прощения — нелепо! Я работаю, я читаю, я медитирую, я все делаю ради того, чтобы порадовать тебя! А они делают все ради того, чтобы радовать себя.

— Откуда ты знаешь, что они делают все ради того, чтобы радовать себя? Ну, так или иначе, я скажу тебе, почему они осознают Бога намного раньше тебя. Они знают, что они собой представляют. Им прекрасно известны их слабости. А ты совсем не знаешь своих слабых мест. Твои слабые места — это гордость, это выискивание недостатков у других, это небожественное старание ускорить наступление Часа Бога. Они сознают свои слабости и поэтому будут молиться Богу о прощении. Каждый начнет новую жизнь. С ищущим умом и взывающим сердцем все они побегут к предназначенной им Цели. Говорю тебе, твои друзья постараются исправить свои недостатки даже раньше, чем ты начнешь сознавать свои слабости. Естественно, ты не сможешь за ними угнаться.
— Но, Учитель, теперь, когда ты просветляешь меня своим благословенным советом, я уверен, что достигну осознания прежде них. Как видишь, их здесь нет, чтобы послушать твои советы.

— Да, Ладу. Я сейчас просветляю тебя. Но их я уже просветлил. Можешь пойти и посмотреть сам.

Ладу помчался в зал для медитаций, где сидели остальные трое. К своему огромному удивлению, он увидел в глазах Джаду бесконечный Свет, и он увидел, что тело Джаду было ничем иным, как собственным телом Учителя. Джаду тут же простер руки и благословил Ладу со всем своим любящим состраданием. Потом Ладу увидел бесконечный Покой в глазах Маду, и он увидел, что тело Маду было ничем иным, как собственным телом Учителя. Маду простер свои руки и благословил Ладу со всем своим любящим состраданием. Затем Ладу подошел к Сиду и увидел бесконечный Восторг в глазах Сиду, и он увидел, что тело Сиду было ничем иным, как собственным телом Учителя. Сиду простер руки и благословил Ладу со всем своим любящим состраданием.

Огорченный, оттого что был унижен, и все же счастливый оттого, что наконец-то получил то, чем стоит в жизни дорожить, Ладу вернулся к Учителю. И тут он увидел, что Джаду, Маду и Сиду уже сидят подле Учителя. Он не мог поверить своим глазам. Да как они умудрились появиться здесь прежде него?

Учитель попросил Ладу подойти и сесть перед ним.

Учитель благословил Ладу. Три брата Ладу тут же увидели у него в глазах безбрежный, как небо, свет Совершенства. Все трое пали к его стопам и получили совершенство от его благословения.

Тогда Учитель благословил всех четверых учеников и сказал:

— Сегодня мои ученики вместе со мной принесли на землю Царство Небесное. Давайте же вдохновлять устремленное человечество становиться гражданами нашего только что рожденного и прочно основанного Царства!

Обещание Ратула и обещание его Учителя⁴

Ратул очень преданно прослужил Учителю десять лет. Учитель был им очень доволен и сильно его любил, так что он был очень близким учеником.

Однажды рано утром Учитель сидел в своей комнате для медитаций в высоком сознании, когда в комнату влетел Ратул и коснулся его стоп со словами:

— Учитель, я пришел к тебе за последним благословением.

— Что? — воскликнул Учитель. — Что ты хочешь сказать — «за последним благословением»?

— Учитель, сегодня ты можешь благословить мою жизнь последний раз, потому что я сегодня же ухожу от тебя навсегда.

Учитель был просто поражен.

— Ратул, — сказал он, — да что с тобой? Что это еще за ерунда? Еще вчера ты был в очень одухотворенном сознании, как и всегда. Тебя кто-нибудь обидел?

— Нет, Учитель, меня никто не обижал. Никому и в голову не придет меня обижать, ведь все знают, что, посмей они это сделать, у них будут серьезные неприятности и ты их не простишь. Твое потакание мне временами граничит с безумием. Хотя люди не осмеливаются высказывать это внешне, но внутренне, я уверен, они именно так и думают.

— Да мне все равно, что они обо мне думают! Пока ты очень преданно любишь меня, а я очень сострадательно и с гордостью люблю тебя, какая разница, как другие оценивают мои божественные действия?

— Ты прав, Учитель, но сегодня я пришел к тебе не за утешением и не за просветлением, а для того, чтобы получить силу исполнить свое обещание.

— Что за обещание, сын мой? Пожалуйста, расскажи откровенно.

— Учитель, когда я пришел к тебе десять лет тому назад, я торжественно дал самому себе обещание, что никогда не буду в тебе сомневаться или тебя обманывать. Я поклялся, что, как только я почувствую сомнение в тебе или обману тебя, я тут же от тебя уйду. Увы, вчера настал тот момент, когда мне придется сдержать обещание. Я в тебе сомневался, и я тебя обманул.

— В чем же ты сомневался и как обманул меня, сын мой?

— Учитель, я расскажу тебе всю эту историю. Вчера вечером, когда я ложился спать, мне в голову стали приходить сотни мыслей — божественных и небожественных, прогрессивных и разрушительных, и в конце концов настал момент, когда я засомневался в тебе.

— Но почему? С чего началось сомнение?

— Учитель, это все ты виноват. Ты недавно мне сказал, что я в этой инкарнации осознаю Бога. Но я уже пробыл с тобой десять лет и вижу, что осознание Бога все еще далекая мечта. Я прекрасно знаю, что вся моя жизнь полна ограничений, несовершенств и слабостей. Я убежден, что мне нечего надеяться на осознание Бога — не только в этой инкарнации, но и во многих будущих инкарнациях. Учитель, ты просто все это время вдохновлял меня, чтобы я принял твой путь и шел с тобой. Так или иначе, вчера вечером я очень искренне и сильно сомневался в тебе. И теперь я больше не хочу оставаться с тобой, потому что хочу сдержать обещание своей души себе самому.

Теперь о моем обмане, который стал второй причиной моего решения уйти от тебя. Вчера в одиннадцать часов вечера мне позвонил Видхан. Он был ужасно расстроен, потому что потерял всю свою веру в тебя. Ему кажется, что жизнь потеряла смысл. За те семь лет, что он провел в твоем ашраме, он отдал тебе все свое устремление и все свое материальное богатство, а взамен, как ему кажется, ты не дал ему ничего, абсолютно ничего. Он был расстроен и зол и хотел немедленно уйти из твоего ашрама. Знаешь, Учитель, что я ему сказал по телефону? Я надавал ему всяческих просветляющих советов. Я рассказал ему все о твоей любви и сострадании и напомнил обо всех тех случаях, когда ты проявлял к нему особую любовь, особую заботу, особое сострадание, особую радость и гордость. А еще я ему сказал, что благодаря твоей бескорыстной любви и состраданию ко всем нам мы совершили в духовной жизни огромный прогресс. Я даже сказал, что Цель от нас совсем недалеко, особенно что касается его и меня.

Так что, Учитель, видишь, какой я мошенник? Вчера вечером я так сильно сомневался в тебе и тем же вечером обманул своего самого близкого друга лживыми заверениями. Обмануть его — значит обмануть тебя, потому что ты и он едины, так же как с тобой едины все мы.

Учитель с огромным состраданием возложил руки на голову Ратула и сказал:

— Какое противоречие! Какая ирония судьбы! Только что ты дал мне почувствовать, что полностью понял мою высшую философию, а всего минуту назад заставил меня подумать, что ты не усвоил даже основ моей философии. Сколько раз я тебе говорил, что сомнение, по моей философии, яд, сомнение — это разрушение? Почему же ты уделяешь сегодня столько внимания сомнению, а не внутренней вере, которую ты так одухотворенно и с такой силой предложил Видхану, когда он в этом отчаянно нуждался?

— Не знаю, Учитель. Прошу тебя, скажи, что мне теперь делать. С одной стороны, я и в самом деле хочу тебя покинуть, потому что не хотел бы нарушать своего обещания. Но, с другой стороны, я чувствую, что, если уйду от тебя, то не найду себе на земле места. И, пожалуйста, скажи мне, Учитель, как я смог сомневаться в тебе? Как же я мог сомневаться в тебе и в то же время убеждать другого в твоей любви, сострадании, свете и силе? Ненавижу себя за то, что обманул Видхана, а он был вчера вечером так искренен со мной. Я ведь мог бы сказать ему, что тоже плыву в той же лодке сомнения.

— Ратул, я все тебе объясню. Ты поступил правильно. И ты, и Видхан плыли в море тьмы, путаницы и разрушения, но ты выбрался из этого моря раньше него.
— Учитель, я не понимаю. Как же я смог выбраться из моря невежества раньше него? Он-то, по крайней мере, был искренен. Он все мне рассказал о своем плачевном состоянии и о своем решении оставить тебя. Я-то принял такое же решение, но во время разговора ни разу не упомянул о своем плане! Напротив, я так высоко, так преданно отзывался о тебе! По-настоящему, это я виноват. Учитель, скажи мне, разве с твоей стороны или со стороны Бога было справедливо вытаскивать меня из моря невежества раньше, чем Видхана?

— Сын мой, когда двое вот-вот утонут, один должен пытаться выбраться на берег первым, чтобы потом протянуть руку и спасти другого. Ты можешь спросить, как вышло, что ты стал спасителем? Ты стал спасителем, потому что, несмотря на твои сомнения, несмотря на твой обман, в тебе было то, что заставило тебя внутренне увидеть, на что будет похоже твое будущее без меня. Если бы ты от меня ушел, твоя жизнь была бы сломана, а осознание Бога, уж конечно, никак не состоялось бы в этой инкарнации. Один Бог знает, сколько инкарнаций тебе понадобилось бы, чтобы осознать Бога. Все это ты почувствовал вчера вечером.

Ты говоришь, что сомневался во мне и обманул меня. Но я хочу сказать, что сомневался во мне и обманул меня твой ум, Ратул. А твое сердце всегда было неразделимо единым со светом моей Мудрости. Настоящий свет Мудрости никого не запугивает, он лишь просветляет темную часть, неосуществленную реальность в людях. Но временами, когда Бог чувствует, что при самых печальных обстоятельствах для человека нет иного лекарства, Он просит Учителя применить свет своей Мудрости устрашающим образом. Это Его лекарство для ищущего, который всегда бывает хорошим, устремленным и преданным, но в редких случаях становится жертвой сомнения и обмана. Так что тебя спас твой страх перед неизвестным будущим, страх перед неосуществленной жизнью. Но Видхан позволил себе стать бесчеловечно враждебным ко мне и к Богу. Его вовсе не беспокоило его будущее. Его просто захлестнул его заносчивый витал.
Да, в духовной жизни самое важное — это любовь. Но я хочу тебе сказать, что иногда, когда бескорыстной любви не удается справиться с каким-то недостатком дорогого Учителю ученика, Учитель имеет полное право применить божественную Силу, которая представляет собой не что иное, как иную форму подлинной любви к его дорогому ученику. Эта Сила оказала воздействие сначала на тебя, поэтому ты смог добраться до берега раньше Видхана, а потом помочь добраться до берега и ему.

Ну что, сын мой, тебе понятна моя философия?

— Да, Учитель, то, что ты сказал про обман, мне вполне понятно. Но почему я засомневался в тебе с самого начала?

— Ратул, справиться с сомнением непросто. Сомнение долго преследует ищущего на пути к Цели. Временами может даже случиться так, что сомнение постарается поглотить ищущего, когда до цели ему буквально рукой подать. Сомнение покоряется, лишь когда человек достигает Цели. Есть люди, которые с рождения не испытывают совсем никакого сомнения, они рождаются с безусловной верой. А есть люди, у которых небольшое сомнение и много веры. Ты один из них. Твоя вера намного больше твоего сомнения.

Я хочу тебе сказать, что ты проделал уже половину своего духовного путешествия. Ты обязательно достигнешь своей Цели, сколько бы ты ни сомневался во мне или в своей собственной духовности. Как ты дал себе внутреннее обещание, когда принимал меня, так и я торжественно дал обещание и Богу, и твоей душе. Мое обещание заключалось в том, что я помогу тебе осознать Бога в этой инкарнации. Я не говорил твоей душе или Богу, что помогу тебе осознать Бога при условии, что ты для меня сделаешь или скажешь то или это. Мое обещание твоей душе и Богу не зависит ни от каких условий. Так что уверяю тебя — для тебя осознание Бога предопределено, что бы ты ни делал и что бы ни говорил. Твое осознание Бога так же неизбежно, как превращение дня сегодняшнего в день завтрашний.

Ратул упал перед Учителем и поцеловал его стопы, и любовь и благодарность переполняли его.

— Учитель, я знал! Я все время знал, что ты велик, очень велик, исключительно велик. Но сегодня ты мне открыл другой свой божественный аспект. Сегодня ты мне показал, что ты добр, очень добр, исключительно добр. Меня всегда восхищало и привлекало твое величие. Отныне же меня вечно будет просветлять и осуществлять твоя доброта.

Необходима слепая вера⁵

— Учитель, сегодня утром мы с тремя моими духовными братьями долго спорили. Мои друзья так слепо верят в тебя! Прямо не знаю, смеяться ли над их глупостью или чувствовать отвращение к их неискренности. Их суждения о твоих духовных заповедях просто нелепы. До чего же глупые льстецы! Они так верят в тебя, что им кажется, будто ты не можешь ни поступить неверно, ни сказать ничего неправильного. Им кажется, что это Бог все говорит и делает через тебя. Когда я с ними спорил, все трое ругали меня на чем свет стоит. И ты одобряешь такую веру?

— Ратан, вера действительно слепа, она и должна быть всегда слепой. Но нужно знать, что понимать под слепой верой. Слепая вера означает целенаправленную веру, концентрированную и непоколебимую веру. Если у ученика нет такой веры, то Учителю просто невозможно все время успешно действовать через него.

— А, теперь мне все понятно! Тебе на самом деле нужны не искренние и преданные ученики, а сборище сумасбродных льстецов. Почти все твои ученики — хитроумные льстецы. Но я буду верить в тебя за то, что ты на самом деле можешь делать, а не за то, чего ты делать не можешь. Хочешь, я расскажу тебе занятную историю, Учитель? Сегодня утром эти твои три блестящих ученичка заявили мне, что их вера-де не зависит от того, что ты можешь, а чего не можешь делать, потому что для тебя, якобы, нет ничего невозможного. Если ты чего-то не делаешь, значит, ты просто не хочешь, или тебе это не нужно. Ну и дураки!

Они у меня спросили, читал ли я Библию. Я посмеялся над их нелепым вопросом. Я уверен, что читал Библию чаще, чем они! Я тщательно изучил ее от корки до корки. Они спросили, верю ли я в слова Христа: «Блаженны не видевшие, но уверовавшие». Я им сказал, что не верю в эти слова. Пока не увижу чего-то своими собственными глазами, не поверю, что оно существует.

И тут этот негодник Шьямал меня спрашивает: «Ты можешь увидеть отсюда Рим собственными глазами?» Говорю: «Нет!» Тогда он спрашивает: «А можешь прямо тут своими глазами увидеть свое сердце? Можешь видеть тысячи тонких нервов внутри собственного тела?» Мне снова пришлось ответить: «Нет». Но, Учитель, хочу сказать тебе, что это просто дурацкие аргументы. Хотя я сегодня утром проиграл Шьямалу, я никогда ничего не стану принимать на веру. Мне нужны доказательства из первых рук. Мне требуется обоснование реальности всего. Учитель, прошу тебя, сделай мне одолжение. Скажи, пожалуйста, парочку нелепиц, которые твой великий ученик Шьямал не сумеет обосновать или защитить!

— Но зачем? Для чего мне нужно это делать?

— Учитель, умоляю тебя! Сегодня утром он жестоко унизил меня. Теперь я хочу хотя бы разок унизить его. Не думаю, что он сильно обидится, если его унизишь ты. В конце концов, Учитель, ведь это ты нас учил, что за гордыней мгновенно следует унижение.

— Но, Ратан, Шьямал не проявил по отношению к тебе никакой гордыни! Он сказал лишь правду, абсолютную правду!

— Учитель, да я знаю, что мне бесполезно говорить что-то против Шьямала. Но не можешь ли ты по своей бесконечной доброте принести мне немножко удовольствия и удовлетворения, разбив его гордость хоть на этот раз?

— Ратан, говорю тебе, у Шьямала и речи не идет о гордости. Но если тебе хочется, чтобы я поиграл перед тобой в игру, я поиграю. Я попрошу тех, с кем вы вели этот грустный спор, прийти ко мне. Тогда я скажу две очень важные вещи, которые нужно будет обосновать. И тем или теми, кто сумеет обосновать мои слова, я буду гордиться.

— Я знаю, твой гордый ученик Шьямал тут же тебя оправдает! Но умоляю тебя, Учитель, скажи что-нибудь ну совсем нелепое, чтобы они никак не смогли это обосновать.

— Говорю тебе, Ратан, как бы нелепы ни были мои слова, Шьямал сможет их обосновать.

— Посмотрим, Учитель.

— Тогда иди и пригласи своих друзей. Веди их сюда.

Ратан привел трех своих друзей, и все четверо уселись перед Учителем. Учитель сказал:

— Дети мои, я дам вам два особых послания. Вам нужно их обосновать и доказать, что они истинны или могут быть истинными. Вот первое послание: Гокул, вчера вечером твой отец совершил самоубийство.

Ратан тут же подскочил от радости и насмешливо сказал Шьямалу:

— Ну, великий философ, великий преданный Учителя, обоснуй-ка послание Учителя! Вчера вечером мы ужинали у Гокула дома, и его отец ел вместе с нами. Могу прямо сейчас привести его отца сюда! Вот видишь, какое заявление сделал Учитель. А вы, дураки, все еще верите в него!

Шьямал разозлился и воскликнул:

— Замолчи, Ратан! Наш Учитель всегда говорит истину. В индийских писаниях говорится, что, если хочешь совершить самоубийство, не обязательно делать это физически. Просто похвались своими славными достижениями и всем тем, что мог сделать только ты. Такая гордыня сама по себе есть самоубийство. Вы ведь слышали, что вчера говорил нам отец Гокула. Он сказал, что жизнь его детей принесла ему такое разочарование, что он хотел совершить самоубийство. Потом он два часа хвалился тем, чего он достиг и что свершил в собственной жизни. Он не дал нам и рта раскрыть. Мы в полной тишине и с огромным удивлением выслушали все подробности о его великих победах в жизни. Так что видишь, Ратан, он действительно совершил самоубийство, потому что такая гордость есть не что иное, как самоубийство!

Учитель и два других ученика сразу же стали громко аплодировать Шьямалу. Затем Учитель сказал:

— Я хочу сделать еще одно заявление: я осознал Бога в сорок два года.

Ратан тут же снова радостно вскочил и закричал:

— Учитель, вот ты и попался! В своей автобиографии ты пишешь, что осознал Бога, когда тебе было девять лет. Нам верить твоей автобиографии или теперешнему заявлению? Ты нам солгал либо тогда, либо лжешь сегодня!

Шьямал воскликнул:

— Замолчи, Ратан! Как ты смеешь называть Учителя лжецом? Несчастный дурак! Наш Учитель не может солгать! Дай-ка я вложу хоть немного мудрости в твою пустую голову. Да, в своей автобиографии Учитель говорит о том, что он осознал Бога, когда ему было девять лет, а сейчас он говорит, что осознал Бога в сорок два года. Вот что он имеет в виду: в возрасте сорока двух лет он открыл ашрам и принял много учеников, то есть осознал Бога иным образом. В девять лет его осознание Бога было только для себя, а в сорок два он принес свое осознание Бога другим — дуракам вроде нас с тобой.

Учитель и двое других учеников снова с энтузиазмом стали аплодировать Шьямалу, а Ратан от ужасного стыда закрыл лицо руками. Тогда Учитель попросил Шьямала сесть перед ним и сказал:

— Шьямал, я так тобою горжусь! Вот так и должен ученик обосновывать действия Учителя каждый миг. Учитель тоже всячески оправдывает ученика. Я вам расскажу, как он это делает.

В Верховном Суде Всевышнего, когда туда приглашают невежество и ученика, невежество говорит Верховному Судье: «Этот парень провел со мной миллионы лет, и все это время я его кормило. А теперь он меня бросил. Он меня даже не узнает и утверждает, что я несправедливо с ним сужусь».

Тут Учитель берет на себя роль адвоката и защищает ученика. Он говорит Всевышнему: «О Всевышний, прошлое — пыль. В этом человеке мы не видим ни следа невежества. Он само совершенство. Твоя философия утверждает, что важно не то, кем человек был, а то, кто он сейчас и кем в конечном счете станет. Невежество не может больше предъявлять на него свои права». Услышав это, Всевышний принимает сторону ученика и закрывает дело.
Шьямал спросил Учителя:

— А ты всегда защищаешь своих учеников от невежества в Суде Всевышнего?

— Да, я всегда их защищаю, и делаю это радостно и преданно.

— А что о тебе думает Всевышний? Он не считает, что ты пристрастен к своим ученикам?

— Нет, ни в малейшей степени. Напротив, чем больше я защищаю моего ученика в этом суде, тем дороже становлюсь для Него, — ведь это Всевышний приказал мне стать неотъемлемой частью невежества ученика и таким образом заставить его чувствовать, что если я смог осознать Бога, несмотря на все препятствия, то и они тоже смогут Его осознать. Чем больше я поддерживаю и оправдываю своих учеников, чем сильнее я прикрываю их жизнь-невежество, тем скорее я получаю возможность просветлить их и тем сильнее Бог начинает гордиться мною за все то посвященное служение, которого Он Сам потребовал от моей жизни.

Ратан вежливо отодвинул Шьямала в сторонку, сел перед Учителем и сказал:

— Учитель, я один из этих незадачливых учеников. Тебе придется оправдывать и защищать и меня, когда я встану в Суде Всевышнего лицом к лицу с невежеством. Учитель, ты мой наставник и мой адвокат.

— Я не наставник тебе и не адвокат, Ратан, — сказал Учитель. — В свете высшей Истины я всего лишь тот, кто любит тебя, божественно, вечно любит устремленный зов твоего сердца.

25 января 1974 года

Возвращение устремленных в море невежества⁶

— Ракхал, что с тобой? Отчего ты сегодня такой грустный?

— Учитель, мне грустно, потому что две последние недели я ужасно страдаю.

— Отчего же ты страдаешь, дитя мое?

— Учитель, я страдаю из-за неблагодарности кое-кого из твоих бывших учеников. Когда они пришли к тебе, недостаткам в их природе не было числа. Они ни на что не годились. Ты вытащил их буквально из сточной канавы и показал им бесконечную любовь и сострадание, благословенную благодарность и божественную гордость. Они провели с тобой лет десять и, несомненно, хорошо тебе послужили. Но после того как они совершили ощутимый прогресс, их гордость, высокомерие и неблагодарность увели их от тебя. Учитель, меня это так расстраивает и огорчает.

— Дитя мое, не огорчайся. Благодарность на земле еще не родилась, и одному Богу известно, родится ли она здесь хоть когда-нибудь. Бог сотворил нас всех, но сколько людей любит Бога? Сколько людей хотят вести духовную жизнь, божественную жизнь? Даже один из сотни не озаботится последовать духовной жизни! Бедный Бог! Он все для нас сделал, но мы не проявляем к Нему никакой благодарности. Бог бесконечно добрее и сострадательнее вашего Учителя. Так что если уж Бог может удовлетвориться неблагодарностью мира, то отчего же нам ее не принять? Бог бескорыстно отдает все, что имеет. Мы дети Бога, так что давайте стараться отдавать миру свои способности и свет без условий, не ожидая благодарности и признания. На самом деле, сын мой, я хочу сказать, что в какой-то степени мне везет.

— В чем же тебе везет, Учитель?

— Объясню. Я часто вам говорю, что я духовный крестьянин. Ты ведь знаешь, что крестьянин высеивает тысячи зерен, но прорастут лишь сотня-другая. И все же, когда в этих нескольких сотнях проявляется жизнь, крестьянин чувствует, что вознагражден с лихвой. Эти семена принесут богатый урожай, и крестьянин испытывает истинное удовлетворение от того, что он создал.

Так вот, у обычного крестьянина оставшиеся тысячи зерен пропали, погибли, навечно испортились — они не дали жизни. Но у духовного крестьянина дела обстоят намного лучше. Когда ищущий покидает своего Учителя, считая, что Учитель не стоит ни гроша, он, возможно, не будет следовать духовной жизни несколько лет или даже несколько инкарнаций. Но однажды этот ищущий, конечно же, отправится к какому-то другому духовному Учителю, который может оказаться хуже или лучше предыдущего. И в один прекрасный день этот ищущий обязательно осознает Бога.

— Но, Учитель, ты всегда нам говорил, что время — это решающий фактор. Если можно осознать Бога сегодня, зачем ждать десять лет или десять инкарнаций?

— Сын мой, ты абсолютно прав. Я всегда говорю: «Начинай с самого главного». Если я могу осознать Бога сегодня, то завтра я смогу раскрыть Его миру, а послезавтра проявить Его, а еще день спустя мы с Богом сможем совершенствовать Его творение. Если человек хочет осознать Бога, то ему нужно постараться сделать это как можно скорее. Человек должен идти или бежать к дереву осознания, а потом начать подниматься на него. Но если он подойдет прямо к дереву, а потом вернется в свой прежний дом — невежество, — то он пропал, да-да, совсем пропал на несколько лет или инкарнаций. Однако, если человек сознательно возвращается в невежество после того, как увидел Свет, что мы можем поделать? Можно только посочувствовать ему и помнить о том, что он живет в вечном времени.

Вот тебе высшая Истина: ничто не теряется насовсем в вечной жизни божественной души. Душа, которая вернулась в невежество, однажды снова потянется к Свету. Но это несчастная душа. Мы жалеем ее, потому что она снова приняла невежество, хотя у нее была отличная возможность быстрее всего бежать к Цели. Когда нам известно, что у нас есть способность максимально быстро бежать под руководством настоящего духовного Учителя, то просто стыд, если мы вновь погружаемся в невежество и искушение мира, считая, что, возможно, невежественная жизнь-удовольствие принесет нам удовлетворение хоть на этот раз.

Есть два берега: один — берег искушения, а второй — берег устремления. Прекрасно зная, что берег искушения, на котором мы провели двадцать, тридцать или сорок жизней, не принес нам удовлетворения, мы перешли на божественный берег, берег устремления. Мы должны быть здесь, потому что берег устремления — это предвестник берега просветления, берега осознания. Снова возвращаться на берег искушения — это очень прискорбная ошибка, огромная ошибка. Нам нужно понимать, что, если мы вернемся на берег искушения, нас ждет очень суровое наказание.

Когда ребенок совершает плохой поступок, когда он крадет, его все прощают, потому что он не понимает, чем это ему грозит. Но если кражу совершает взрослый, его сурово наказывают. Так вот, если мы вступили в духовную жизнь, значит, мы стали полностью зрелыми, мы с боем вышли из жизни желания и добились успеха лишь с величайшим трудом. А если мы возвращаемся в свою жизнь искушения, к осуществлению жизни желания, наказание становится чрезвычайно суровым, потому что мы уже увидели жизнь устремления и берег осознания Бога.

Пока человек не принял духовной жизни, он как невежественное дитя. По своему невежеству ребенку хочется играть с огнем, но когда он обожжет себе пальцы, он держится от огня подальше. В духовной жизни мы начинаем понимать, что жить жизнью желания — такое же разрушительное и невежественное занятие, как и сознательная игра с огнем. К тому же, ребенок в конечном счете осознает, что, если он будет вести себя хорошо, другие станут его хвалить, восхищаться им. А в духовной жизни ни одна небожественная сила не осмелится увести вас с пути Истины и Света, если вы будете поддерживать веру и преданность Богу.

Вот, сын мой, я хочу тебе сказать, что, поскольку этим людям хочется совершать прогресс медленно, ничего тут не поделаешь и не скажешь. Ты можешь только молиться: «О Боже, просветли их и заставь их снова бежать к Твоей Цели — к Тебе, Цели. Придут ли они к Тебе с помощью моего Учителя или с помощью какого-нибудь другого Учителя, несущественно. Я горячо молю Тебя, о Боже, взять их в Свою Лодку в избранный Тобою Час и так, как Ты Сам того пожелаешь».

Как порадовать Бога так, как Он Сам того хочет⁷

— Рохина, я рад видеть тебя такой счастливой. Сегодня случилось что-нибудь особенное?

— Учитель, это случилось вчера!

— Скажи мне, и что же случилось?

— Учитель, вчера ты на лекции сказал, что если мы порадуем Бога так, как Он Сам того захочет, то и Бог порадует нас так, как мы сами того захотим. Учитель, помнишь, как ты это говорил?

— Да, Рохина, помню. Я действительно это говорил.

— Тогда, Учитель, я считаю это твоим обещанием человечеству.

— Конечно, это можно считать моим торжественным обещанием человечеству.

— Учитель, теперь я должна высказать тебе свою тайную надежду.

— В чем же заключается твоя тайная надежда?

— Учитель, в последние десять лет я все взываю и взываю о том, чтобы выйти замуж за Танку, но ты не разрешил нам пожениться. И я решила, что мы порадуем тебя по-твоему и не станем жениться. Так что я уверена, что настанет день, когда ты будешь нами доволен, и тогда ты скажешь: «Ладно, идите женитесь».

— Глупая девчонка! Когда я говорю, что Бог порадует вас, только если вы порадуете Бога бескорыстно и так, как Он Сам того пожелает, как же ты можешь понимать это таким образом? Когда Бог будет радовать тебя по-твоему? Только когда ты станешь ученицей, достигшей бескорыстного отречения, только когда ты будешь радовать Бога бескорыстно и постоянно, только когда, поступая по-своему, ты будешь поступать по-Его.

Возможно, сегодня ты можешь бескорыстно порадовать Бога одну минуту. Но когда минута проходит, все становится корыстным, корыстным, корыстным. Так скажи, почему это Бог должен заниматься исполнением твоих несметных желаний? Ты вступила в духовную жизнь с мыслью о том, что Бог одарит тебя бесконечным Покоем, Светом, Блаженством и Силой. Бог обещал, что Он, несомненно, даст тебе все это, потому что ты захотела оставить жизнь желания и вступить в жизнь устремления. И вот теперь, несмотря на то, что ты молилась и медитировала так много лет, тебе все равно хочется погрузиться в жизнь искушения, жизнь витального удовольствия, жизнь обладания и рабства! Тебе кажется, что, раз твой Учитель доволен тобой, он позволит тебе поступать, как тебе заблагорассудится. Это серьезная ошибка.

Когда Учитель тебе говорит: «Радуй Бога так, как Он Сам того пожелает, и тогда Бог порадует тебя по-твоему», тебе нужно понимать, что, когда ты достигнешь бескорыстного отречения перед Богом на всю жизнь, настанет время, когда твоя воля и Воля Бога полностью сольются воедино. Когда ты станешь полностью единой с Богом, твое решение и решение Бога будет одним и тем же. Ребенок не знает, в чем заключается воля его отца, но когда он вырастает и превращается в зрелого человека, он полностью принимает мудрость своего отца. Он прекрасно знает, что добился сознательного единства с отцом. И, естественно, если сыну нужно принять решение, отец знает, что сын поступит правильно.

То, что я сказал о твоем желании порадовать Бога и о желании Бога порадовать тебя, относится к тому времени, когда ты достигнешь постоянного, неразделимого и непрерывного единства с Богом. Тогда ты ли скажешь Богу что-то сделать или Бог скажет тебе что-то сделать, это будет одно и то же. Тогда Богу будет невозможно отказать тебе в чем-либо, потому что Его Воля и твоя воля полностью сольются воедино. Благодаря своему отречению ты станешь единой с Ним, а Он благодаря Своему Свету Мудрости станет единым с тобой.

Если, достигнув непрерывного бескорыстного отречения, ты захочешь сохранить свою индивидуальность, ты сможешь сказать: «Боже, таково решение, которое я приняла». Но твоя индивидуальность уже вошла во всеобъемлющий союз с Реальностью Бога. Так что между тобой и Богом все равно нет разницы в выборе или в воле. Вот что я имею в виду, говоря, что Бог осуществит твое предназначение так, как ты того захочешь, если ты осуществишь Бога так, как Он того захочет.

Предположим, ты даешь мне стакан воды, а потом, порадовав меня, просишь меня купить тебе пистолет, чтобы убить своего врага. И я должен на это согласиться? Точно так же, в этот момент своей духовной жизни ты хочешь выйти замуж за некого человека, причем Сам Бог не хочет, чтобы ты выходила за него замуж. Позволит ли тебе Бог делать то, что для тебя нехорошо, даже если ты Его порадуешь? Да, иногда Бог действительно хочет, чтобы ищущий сделал что-то определенное попозже. Бог может посчитать, что сейчас для чего-либо неподходящее время — что тебе нужно совершить в духовной жизни значительный прогресс, а потом, позже, Он снова вернется к этому вопросу.

Но если Учитель сказал тебе, что Сам Бог поведал, что этому союзу не бывать, потому что Он считает, что эти две души не должны быть связаны, то это категорическое заявление. Если ученики все еще цепляются за свои надежды и привязанности даже тогда, когда Учитель сделал категорическое заявление, они совершают серьезную ошибку. Может быть, они думают, что, если они сколько-то лет будут радовать Учителя так, как он того захочет, то он, естественно, захочет порадовать их; но это неверно.

Предположим, у тебя есть невинное желание: тебе хочется за короткое время стать хорошей певицей, но обстоятельства и способности не позволяют тебе этого. Так вот, если тут в твои ограниченные способности войдет Сострадание Бога, то Бог легко сможет ускорить развитие твоих певческих способностей. Он это сделает, только если увидит, что исполнение данного желания не приведет тебя в конечном счете к жизни разрушения. Бог может выполнить невинное, белоснежное желание, если ты действительно порадуешь Его, но Он не будет в это время исполнять твои вредные и разрушительные желания. Бог дает нам то, чего мы хотим, если Он может сделать это, не навредив человеку, а так, чтобы наши сердца с благодарностью предложили Всевышнему все, чего Он Сам хочет: наше вечное, бескорыстное отречение.

Естественно, Бог прольет на тебя Свое бесконечное Сострадание даже и в том случае, если у тебя есть совсем немного устремления. Его Сострадание — а это Сила — ускорит твой духовный прогресс. Без Сострадания Бога тебе понадобились бы сотни лет на то, чтобы совершить прогресс, какого ты добилась с того времени, когда вступила в духовную жизнь и начала сознательно радовать Бога — по-своему, конечно, и в меру своих способностей.

30 января 1974 года

Почему Учителя не общаются друг с другом⁸

— Учитель, пожалуйста, пролей свет на один мой вопрос.

— Скажи, дитя мое, что это за вопрос? Что бы это ни было, я, конечно же, это проясню.

— Учитель, ученики очень многих других духовных Учителей просят тебя встретиться и побеседовать с их Учителями. Почему ты всегда отказываешься? Ты ни разу не прислушался к их просьбам, а почему?

— Дитя мое, причина очень проста. Мои ученики и ученики других Учителей могут совершенно сбить друг друга с толку. Как? Своим соперничеством. Вы будете говорить, что ваш Учитель лучше всех, а те, кто следуют другому пути, имеют полное право говорить то же самое о своем Учителе. Я внутренне вижу, что встречи одного духовного Учителя с другим никакой пользы не принесут.

— Учитель, но ведь есть духовные Учителя, которые писали тебе лично. Они очень хотят встретиться с тобой, а ты даже не ответил им на письма.

— Да, правда. Внешне я не отвечал им на письма, но я ответил на них внутренне. Если Учителя были по-настоящему духовными людьми, я вступал с ними во внутренний контакт в тот самый момент, когда читал их письма.

— Но ты отвечаешь на письма своих учеников, спрашивающих у тебя всякую ерунду, всякие глупости, если можно так сказать. Почему же ты игнорируешь этих Учителей, которые по духовной высоте намного превосходят твоих учеников и которые хотят обсудить с тобой очень серьезные вопросы с высшего плана сознания?

— Я духовный отец, и у меня очень много духовных детей. Мой первоочередной долг — помогать членам собственной семьи. Ты же понимаешь, что между другом и членом семьи есть существенная разница.

— Учитель, да, большую часть времени тебе приходится уделять внимание членам семьи. Но ведь время от времени друзьям тоже уделяют внимание.

— Верно, на физическом плане нужно также уделять внимание и друзьям. Даже если человек уделяет внимание своим домашним двадцать четыре часа в сутки, хотя бы изредка он думает и о друзьях. Но на духовном плане все не так. На духовном плане настоящие Учителя легко могут общаться друг с другом внутренне. Мне и не нужно отвечать на вопросы других Учителей внешне. Мне не требуется разговаривать с ними на внешнем плане, чтобы сказать то, что мне нужно сказать, потому что я могу сделать это внутренне.

— Учитель, я был бы благодарен, если бы ты немного пояснил мне это.

— Сын мой, я тебе объясню, почему я не хочу встречаться с другими духовными Учителями, а также почему я прошу своих учеников не ходить к другим Учителям. Неужели ты и в самом деле думаешь, что я так недоброжелателен? Тебе кажется, что сердце у меня меньше, чем у обычных людей, готовых принять целый мир? В моем сердце царят свет и мудрость. Я чувствую, что по-своему все правы. Если я скажу, что я считаю правильным, ты можешь запросто не согласиться со мной. Ты не станешь этого делать, потому что ты мой ученик и безоговорочно веришь в меня, но кто-нибудь другой с удовольствием оспорит то, что я говорю. Он скажет, что правильно то, что чувствует он.

Нужно придерживаться своих убеждений. Те, кто приняли мой путь, — они мои, полностью мои и останутся со мной. Ученики других Учителей принадлежат тем Учителям. Я говорю своим ученикам: «Вот истина, которую я осознал. Истина лишь одна, но я осознал истину определенным образом. Если вы хотите осознать истину таким же образом, то можете остаться со мной». Аналогично, другие Учителя могут сказать то же самое о способе, которым они осознали истину.

Мы говорим о способе, а не о Цели. Цель одна для всех. Я могу показать тебе способ, которым я осознал истину, и ты научишься у меня. Но если я стану демонстрировать свой способ другим Учителям или ученикам других Учителей, возникнет большая путаница. Эти ученики скажут, что или я полностью ошибаюсь, или их Учителя ошибаются. Так зачем же мне создавать проблемы? Наш путь и другие пути равным образом правы. Я принимаю людей, которые верят в меня, которые чувствуют, что я и есть тот человек, который отведет их к Цели; другие Учителя отведут своих учеников к той же Цели, понимая и осознавая истину по-своему.

И вот еще что. Предположим, три человека карабкаются на дерево. Все они находятся на разных ветках и проповедуют с различной высоты. То, что они говорят, зависит от высоты ветки, до которой они добрались. Найдутся люди, которые намного лучше будут понимать человека, говорящего с самой низкой ветви, чем того, кто говорит с более высокой ветви. С другой стороны, найдутся и те, кто в состоянии понимать человека, говорящего с самой высокой ветви. Каждый оратор прав по-своему, так что все понимают послание своего Учителя в меру собственного уровня.

Но тот, кто предназначен для Учителя на самой низкой ветви, может тут же оспорить слова Учителя с самой высокой ветви и закричать, что все это неверно. Он ухватил истину, произнесенную Учителем с самой нижней ветви, в меру собственного понимания.

С другой стороны, Учитель со средней ветви будет говорить по-своему, соответственно собственному осознанию, и многие люди смогут его понять. Но когда эти люди услышат Учителя с самой высшей ветви, они не поймут ни слова. Они скажут: «А вот у нашего Учителя совсем другая философия. То, что говорит этот Учитель, сплошь неверно». Как ученики первого Учителя не в состоянии понять то, что говорит второй Учитель, так же и ученикам второго Учителя будет очень сложно понять и осознать философию третьего Учителя, говорящего с самой высокой ветви.

Ученикам Учителя с самой высокой ветви совсем не трудно понять Учителей, говорящих с нижних ветвей, потому что они поднялись выше этих ветвей и достигли большей высоты. Им не нужно спускаться на нижние ветви, чтобы узнать, что там говорят. Получив ученую степень, я не буду возвращаться в начальную школу или в детский сад, чтобы узнать, чему там учат. Достигнув высшего уровня, вы не вернетесь к низшему уровню. Но если будут общаться люди высшего и низшего уровня или люди с разных путей, из этого не выйдет ничего, кроме хаоса и неразберихи.

Каждый Учитель прав в меру собственного знания, и для своих учеников он совершенен. Но если он будет общаться с другими Учителями и обмениваться с ними мыслями, ученики других Учителей и даже сами Учителя не поймут духовного языка друг друга из-за различий в их глубине и высоте. Поэтому я всегда говорю: выше я или ниже другого Учителя, судить Богу. Но если вы будете играть свою роль, если вы будете мне преданны и верны, я приведу вас к предназначенной вам Цели; и если другие ученики будут верны и преданны своим Учителям, то их Учителя приведут их к предназначенной Цели.

Могут быть два Учителя одной высоты, одного уровня — то есть, они вошли в одну и ту же комнату. Но один вошел через левую дверь, а другой — через правую. Если вошедшего через левую дверь спросят, где в комнате находится какая-нибудь вещь, то с его точки зрения она будет находиться в определенном углу, скажем, в переднем правом. Для другого Учителя эта же вещь будет в левом заднем углу. Хотя вещь находится все там же, два Учителя смотрят на нее с разных сторон. Естественно, каждый будет считать правым себя. Скажем, эта вещь и есть Цель. Даже достигнув одной и той же Цели, эти два Учителя вполне могут не соглашаться по поводу местонахождения Цели.

Вот видишь, сколько существует причин, по которым духовным Учителям нецелесообразно обсуждать друг с другом свою философию и высокие осознания. Каждый прав по-своему. Пусть каждый удовлетворится тем, что он имеет и что собой представляет. Пусть каждый становится тем, кем хочет стать. Вот такая у меня философия. Мне жаль, если ты ее не поймешь, но я тебя уверяю, что и на земле, и на Небе есть некто, прекрасно понимающий мою философию, — мой вечный Друг, Бог.

Учитель и настоятельница монастыря⁹

Однажды духовный Учитель проводил время в обществе нескольких своих близких учеников. Один из учеников спросил его о различии между монастырем и ашрамом. Все засмеялись, а ученик сказал:

— Ну откуда мне знать? Я знаю про ашрам, а в монастыре никогда не был. Вот я и спрашиваю о жизни в монастыре.

Учитель ответил:

— В большинстве монастырей все происходит механически. Жизнь там не просветляют, а подавляют, и в этом нет ничего особенно хорошего. В монастыре зачастую требуется аскетизм, дисциплина из-под палки, там накладывается епитимья, и все это как самоцель. А в ашраме, настоящем ашраме, не требуют аскетизма — там ожидают простоты; не накладывают епитимьи — там ожидают правильного действия; никогда не требуют дисциплины из-под палки — там ожидают спонтанной внутренней дисциплины.

В монастыре многие смотрят на обычную жизнь с презрением. А в настоящем ашраме ищущий живет не потому, что считает жизнь желания грязной и нечистой, а потому что она ему больше не нужна.

В монастыре настоятельница не обязательно должна быть осознавшей Бога душой. Вовсе нет. Но тому, кто возглавляет ашрам, осознавшей Бога душой быть нужно.

В монастыре настоятельница зачастую осуждает всех других духовных Учителей, прочие религии и духовные пути. В настоящем же индийском ашраме Учитель говорит ученикам, что другие ашрамы, другие пути, другие Учителя хороши по-своему. Однако он не одобрит, если его ученики начнут общаться с учениками других Учителей, потому что чувствует, что обмен взглядами вызывает лишь путаницу у людей, следующих разными путями.

Раз вы спросили меня о том, чем отличается жизнь в ашраме от жизни в монастыре, расскажу вам занимательную историю о другом духовном Учителе, который к тому же приходится мне очень хорошим другом.

У этого Учителя в Америке около двух тысяч учеников. Однажды одна его очень близкая ученица отвезла его в монастырь, чтобы он встретился с ее сыном, который лежал в больнице при монастыре. Сыну ученицы не было до Учителя никакого дела, потому что он в этого Учителя не верил. Но все-таки Учитель сказал сыну несколько ободряющих слов.

Чуть позже, когда Учитель с ученицей уходили из больницы, ученица спросила Учителя, не хочет ли он заглянуть в молельню монастыря. Учитель сказал:

— Почему же нет?

К счастью или к несчастью, ученица задержалась на улице, чтобы с кем-то поговорить, и Учитель вошел в молельню один, будучи одет в индийскую одежду. Он стал рассматривать лики Христа и богородицы Девы Марии и погрузился в глубокую медитацию на них, когда неожиданно из молельни выскочили три монахини, выкрикивая небожественные слова и бранясь.

Через несколько минут появилась настоятельница. Как только она вошла, ситуация ухудшилась. Она была вне себя от гнева и была готова вышвырнуть духовного человека, когда в ней вдруг что-то изменилось, и вместо ругани она сказала:

— Я уверена, что Христос его простит, хотя он и индус. У него в глазах огромная искренность и преданность, оттого что он смотрел на лик Христа.

Затем она добавила:

— Но больше не смейте сюда приходить. Эта молельня священна! Она только для христиан. Вы не христианин, и вам не следовало входить. Я ясно вижу, что у вас доброе сердце, поэтому Христос не будет оскорблен. Но, пожалуйста, больше не приходите!

Уходя из молельни, Учитель внешне с благодарностью улыбнулся настоятельнице, а внутренне облегченно вздохнул.

Увы, через несколько дней сын ученицы умер. Так вот, этот парень был далек от духовности, и поэтому после смерти у него возникли огромные проблемы на витальном плане. Но он видел, что на витальном плане было много людей, которые страдали намного меньше него. Он стал выяснять, почему этим людям там хорошо, тогда как он мучается.

Страж витального мира сказал:

— Все эти люди вели на земле духовную жизнь, и у них были духовные Учителя. Поэтому они счастливы. А ты духовной жизни не вел, да наверняка и никакого духовного Учителя не знаешь!

Юноша ответил:

— Нет, я знаю одного, хотя понятия не имею, настоящий ли он Учитель или жулик. Могу сказать одно: моя мама его любила и восхищалась им, так что, думаю, он был дружком моей мамы.

Страж стал спрашивать его, как зовут маминого друга, а он этого не знал. Все стражи проявили сострадание — они сконцентрировались на душе его матери и тут же узнали имя Учителя. Они страшно возмутились и принялись бранить парня на чем свет стоит.

— Да как ты смеешь так говорить о таком высоком Учителе? — кричали они. — Несчастный дурак! Даже просто знать о духовном Учителе такого уровня, просто быть родственником его ученика — это величайшее благословение и удача. Хотя ты сам ничего не заслуживаешь, но благодаря добродетели твоей матери и бесконечному Состраданию этого великого Учителя ты попадешь на гораздо более высокий витальный план, где не будет страданий, будет только безграничная радость.

Глупый, умный и мудрый¹⁰

— Учитель, я недавно подметил нечто печальное и в то же время слегка забавное. Не понимаю, почему это некоторые ученики, покинув тебя, теперь начинают буквально умолять о разрешении вернуться. Пожалуйста, прежде всего, скажи мне, что заставило их уйти?

— Сын мой, а ты не понимаешь? Это же так просто. У каждого нашлась причина для ухода от меня. Один ушел, потому что обнаружил, что я не осознал Бога. Другой покинул меня, потому что ему показалось, что я, хотя и достиг осознания, не собираюсь им поделиться с ним. Он считает, что я скряга и хочу придержать свое осознание только для себя самого. Третий ушел, потому что провел со мной пятнадцать лет и не совершил никакого духовного прогресса. Раз ему кажется, что у него нет надежды совершить духовный прогресс или хоть когда-нибудь достичь моей высоты, что толку оставаться со мной? Четвертый считает, что я ужасно пристрастен. Он никогда в жизни не видел такого пристрастного человека, как я. Он считает, что я отдаю предпочтение другим ученикам, которые намного уступают в духовности ему самому, таким, которые совершенно неразвиты и нечисты. Я-де уделяю им столько внимания, а взглянуть на него или сказать ему доброе слово у меня времени нет, а ведь он такой духовный и божественный. Вот некоторые из множества причин, по которым ученики уходят от меня.

— Но почему же они тогда хотят снова вернуться, Учитель? Эти ученики, которые обнаружили у тебя столько недостатков, отчего они вдруг ощущают потребность вернуться?

— Потому что теперь каждый благословлен другим осознанием. Тот, кто решил, что я не осознавшая Бога душа, теперь думает: «Когда я медитировал с Учителем, у меня бывали очень глубокие медитации. А теперь, когда я медитирую один, я ничего не чувствую. Наверное, он действительно приносил свыше Свет, Покой и Блаженство».

А тот, кому казалось, что я не дам ему осознания, говорит себе: «Разве может такое быть, чтобы в ашраме Учителя все были дураками? У него столько учеников. Я думал, что Учитель не дает мне осознания, потому что хочет приберечь осознание для себя. Но почему же другие ученики так не считают? Если все остальные чувствуют, что Учитель — святой, а мне одному кажется, что он жулик, значит, это я дурак. Лучше мне вернуться к нему снова и посмотреть, смогу ли я на этот раз что-нибудь у него получить».

Тот, кто ушел от меня, считая, что не совершает прогресса и никогда не сможет достичь моей высоты, теперь чувствует, что к нему пришло новое осознание: «Ладно, может быть, я никогда не достигну высоты осознания моего Учителя, но, по крайней мере, я смогу получить хоть что-то, если вернусь к нему, — ведь с тех пор как я ушел от него, я не совершаю вообще никакого духовного прогресса. Когда я был у него в ашраме и не впадал в депрессию или зависть, я получал от него внутреннюю пищу».

Тот, кто ушел, потому что чувствовал мою пристрастность, ходит теперь к другому Учителю. Сейчас его отношение изменилось. Он думает: «Теперь, когда я ушел к другому Учителю, мне не уделяют и того внимания, какое я получал от своего прошлого Учителя». Так что он хочет вернуться. Каждый думает, что, вернувшись ко мне, что-то от меня получит. Поэтому им и хочется вернуться.

— Учитель, я действительно не понимаю, как духовные устремленные могут так себя вести.

— Ну, сын мой, я могу пояснить. Понимаешь, в этом мире некоторые люди глупы, некоторые умны, а некоторые в высшей степени мудры. Люди, по разным причинам оставившие меня, теперь возвращаются ко мне, потому что им кажется, что они что-то получат. Эти люди были глупцами, когда уходили. Теперь они снова возвращаются, потому что ум заставляет их понять, что прежде они ошибались, и теперь они действительно что-то от меня получат.

Но некоторые люди мудры. Они останутся со мной навечно, так же как я остаюсь с Богом. Эти люди чувствуют, что Учитель знает, что лучше всего, и что Учитель сделает то, что для них лучше всего. Они чувствуют, что их мудрость в том, чтобы всегда слушаться Учителя. Они верят Учителю, когда он им говорит, что существует тот, кто бесконечно превосходит его и с кем он находится в постоянном контакте, — Всевышний.

Как только им в голову приходит мысль о том, чтобы поступить неправильно, они страшно боятся наказания Учителя или его безразличия. Это безразличие для них — как смертельный удар. А еще они чувствуют, что если Учитель совершит ошибку, то тот, кто выше него — Всевышний — не преминет поправить его, совершенствовать его и сделать то, что Он сочтет нужным, чтобы исправить положение.

Умным быть лучше, чем глупым. Если по глупости вы насовсем оставите своего Учителя, вы сломаете себе жизнь. Но если вы поумнеете и снова вернетесь к нему, вы, несомненно, снова будете совершать прогресс. Но если вы всегда будете мудры, то получите максимум. Вы будете совершать прогресс медленно, но верно. Регулярно, ежедневно вы будете что-то получать от Учителя. Даже если вы не будете устремляться — просто находясь с Учителем, вы будете понемножку получать каждый день, пусть даже один духовный цент. Но постепенно все ваши центы и доллары накопятся, и вы станете духовным богачом.
Если вам кажется, что один цент — это ничто или что монета фальшивая, и вы покидаете Учителя, Учитель все равно будет продолжать давать по одному центу или больше ежедневно всем ученикам, которые с ним останутся. Естественно, их богатство будет все возрастать, а вы свое вскоре полностью растранжирите. Так что оставайтесь с Учителем, даже если у вас нет веры в него или если ее очень мало. А если у вас есть настоящая вера, огромная вера в Учителя, то вы будете получать ежедневно не один цент, а сто внутренних долларов. Тогда вы будете совершать очень быстрый прогресс и станете в духовном мире мультимиллионером.

Люди приходят к Учителю и зачастую сразу же хотят с ним сравняться. Им хочется мгновенно стать такими же великими, как Учитель, и, если этого не происходит, они начинают ему завидовать. Но если вы пойдете в большой магазин и начнете завидовать его владельцу, потому что у него столько ценных вещей, разве владелец что-нибудь утратит, и разве вы что-нибудь обретете? Вы можете попробовать что-нибудь украсть и, возможно, попадетесь, а, может быть, и нет. Но если вам захочется чего-то добиться в духовной жизни всеми правдами и неправдами, то это невозможно. Настоящего Учителя невозможно обмануть, потому что он един с высшим Знанием, с высшим Видением. Намного лучше быть мудрым. Что будет, если угодить владельцу магазина? Он может со скидкой продать вам то, чего вы хотите. А если вы еще больше порадуете его, он даже может в один прекрасный день отдать вам то, что вы хотите, бесплатно.

Учитель очень мудр. Он все время старается радовать Всевышнего, Высочайшее. Поскольку он осознал Бога, он знает, что лично он не владеет Бесконечным. Только Всевышний обладает всем в бесконечной мере, и поэтому Учитель старается порадовать Всевышнего так, как Он того пожелает. Тогда Всевышний дает ему то, что ему нужно. Стоит ему только попросить, как тут же на него проливаются бесконечный Покой, Блаженство и Свет. А если Всевышний особенно им доволен, Учителю не приходится даже и просить.

Если ты тоже все время будешь стараться радовать своего Учителя, то я тебе говорю: он щедро наделит тебя всем. Он даст тебе не только больше, чем тебе необходимо, но и больше, чем ты можешь себе представить. Учитель вечно пребывает со своим Учителем — Всевышним, у которого есть бесконечно больше, чем у Учителя. А взамен он просит тебя всегда оставаться верным ему, твоему земному Учителю, который владеет немного большим, чем ты. Живи без всяких условий в Сердце Всевышнего, где ты станешь полностью, неразделимо единым с Ним. Не становись глупым, чтобы потом поумнеть. Будь мудрым с самого начала. Когда в тебе забрезжит немного мудрости, постарайся обрести больше мудрости, обилие мудрости и наконец бесконечную мудрость. Лишь бесконечная мудрость сможет утолить твой вечный голод.