Вопрос: Зачем некоторые Учителя отправляются в мир и увеличивают число своих последователей?
Шри Чинмой: Истинного Учителя не интересует количество его преданных, поскольку Милостью Бога Учитель и устремленный непременно найдут друг друга. Но Шри Рамакришна поднимался на крышу своего дома и плакал, взывая о приходе духовных учеников. Он вопрошал Мать Кали, почему же не приходят предназначенные ему ученики. Так вот, люди могут спросить, почему он не мог подождать Часа Бога. Однако дело в том, что Час Бога для Рамакришны наступил, но невежество мира стояло у него на пути. Бог велел ему сделать определенную работу и дал ему нужные способности, но прямо перед ним стояло невежество и оттягивало, оттягивало, оттягивало его проявление. Шри Рамакришна взывал не о тех учениках, которые бы пришли и припали к его ногам. Он взывал о таких учениках, которые стали бы его настоящими руками, которые взлетели бы с ним в Универсальное Сознание, которые трудились бы для него, а тем самым и для Бога.Незаменимых нет, это верно. Но в то же время каждый человек незаменим, пока он абсолютно искренен в своем устремлении и своем служении Миссии Всевышнего. Никто не должен считать себя незаменимым из гордости или из тщеславия. Но каждый необходим, когда он является искренним, преданным, избранным инструментом Бога. Учителю нужны ученики, потому что они — его руки, части его тела, расширение его собственного сознания. Когда он получает Приказ от Высочайшего, он должен найти тех, кто станет неотъемлемой частью его сознания, чтобы помочь ему исполнить этот приказ.
Духовные Учителя обычно говорили: «Если у тебя что-то есть, другие обязательно придут. Не пруд идет к человеку, который хочет пить, — нет, это тот, кто испытывает жажду, идет к пруду». Все это абсолютно верно, если хочет пить взрослый человек. Но если вы чувствуете, что тот, кто хочет пить, — еще младенец, тогда все будет по-другому. Когда младенец плачет в комнате, мама со всех ног бежит к нему, чтобы его накормить. Мать не говорит младенцу: «Если тебе от меня что-то нужно, ты ко мне и приходи». Нет, мать все бросает и бежит к ребенку.
В духовном мире некоторые Учителя тоже ощущают необходимость отправиться в мир, ибо внешний мир по своему сознанию всего лишь младенец. Эти Учителя чувствуют, что о духовной жизни, духовной мудрости, духовном совершенстве взывают очень многие дети, но они не знают, где и как их отыскать. Поэтому Учителя путешествуют с места на место и предлагают свой Свет, служа божественности в человечестве. Я как раз один из таких. Я езжу по свету, потому что чувствую, что существуют искренние дети, и им нужен Свет, который Всевышний дал мне для того, чтобы отдавать человечеству. Вот почему я езжу во многие страны по всему миру: потому что чувствую, что внешний мир — это мое дитя.
Когда мир взывает о внутренней пище, а мы способны его накормить, мы должны это сделать. Если в моих силах дать вам что-то и, к тому же, если у меня есть способность прийти к вам, зачем же мне звать вас к себе? Если я способен и дойти до вас, и дать вам тот Свет, которого вы хотите, значит, я так и должен сделать. Но если у меня нет такой способности, тогда мне лучше просто помолчать.
Если человек, называющий себя осознавшей Бога душой, чувствует необходимость и обладает нужными способностями, чтобы доказать, что Бог существует, пусть он выходит в мир и доказывает существование Бога. Если у него есть способности, но он не чувствует необходимости, пусть живет на одном месте. А если он не чувствует необходимости и не имеет способностей показать миру Бога, то пусть и не пытается доказывать свое устремление и демонстрировать свои чувства. Почему? Потому что Бог от него этого не хочет. Он не будет осуществлять Бога так, как Бог того хочет, а будет выставлять себя напоказ перед человечеством и рисоваться перед Богом. В глазах мира это неприемлемо, а в Глазах Бога — непростительно.
Внешний мир очень ограничен по сравнению с внутренним миром. Внешний мир из края в край — это не более нескольких тысяч миль, но внутренний мир — это мир без границ. Благодаря своему собственному осознанию духовный человек чувствует, что все миры принадлежат ему, потому что его Учитель — Всевышний — пронизывает все. Так вот, если Всевышний пронизывает все, то почему Его сын сочтет переезд с места на место ниже своего достоинства?
Давать пищу миру можно разными способами. Писать духовные книги — это один способ, читать лекции — другой. Если у человека много способностей, почему бы ему не использовать их все? У некоторых духовных Учителей нет таких внешних способностей. Шри Рамакришна, например, ничего не писал. Но это не помешало ему осознать Высочайшее. В то же время есть и такие люди, которые умеют писать книги и читать лекции, и это никак не уменьшает их осознания Бога.
Бог ведет игру многими способами. Если Бог дает духовному Учителю умение писать, читать лекции, общаться с людьми, ездить с места на место, значит, Бог так пожелал. Учитель исполняет именно Волю Бога. А если Бог не дает Учителю умения писать книги и давать лекции, нельзя винить духовного Учителя или утверждать, что его уровень ниже. Нужно понимать, чего от нас хочет Бог. Если Бог захочет, чтобы я умел писать книги, Он даст мне эту способность. Если Бог не захочет, чтобы вы умели писать, Он не даст вам этого умения. Ни в том, ни в другом случае это нельзя считать недостатком. Но, к сожалению, в этом вопросе наша традиционная Индия всегда придерживалась весьма и весьма ограниченных взглядов.
