Вершины жизни в Боге: самадхи и сиддхи

Вернуться к содержанию

Предисловие

Эта книга представляет собой один из очень немногих подлинных рассказов о внутренней вселенной — вселенной за пределами пространства и времени, вне всех ментальных определений. Это не философский и не теоретический труд, а живое и подробное описание духовной Реальности йогом, который чувствует там себя как дома. Шри Чинмой обладает способностью ответить на очень конкретные вопросы по таким темам, как освобождение и просветление, самадхи, нирвана, блаженство и различные планы Сознания.

Традиционно считается, что просветленного йога, погруженного в транс, можно встретить в какой-нибудь пещере в Гималаях. Но Шри Чинмой — один из тех редких духовных Учителей, которые стремятся нести свой Свет не только внутренне, с помощью медитации, но и внешне, устным и письменным словом. Эта книга состоит из ответов Шри Чинмоя на вопросы, заданные ищущими на его открытых для публики медитациях и во время лекций, прочитанных в университетах.

Предисловие автора: Просветление

В этом мире стоит обладать лишь одним — просветлением. Чтобы обрести просветление, нам нужны искренность и смирение. К сожалению, в этом мире искренность давно умерла, а смирение еще не появилось на свет. Давайте оживим свою искренность и постараемся благодаря устремлению ускорить рождение своего смирения. Только тогда мы сможем осознать Бога.

Просветление не так уж далеко. Оно совсем рядом, оно прямо внутри нас. Мы можем в каждый миг сознательно двигаться к просветлению благодаря внутреннему прогрессу. А внутренний прогресс происходит, если постоянно жертвовать. Жертвовать чем? Жертвовать неправильными, плохими мыслями и ложным пониманием Истины. Жертвенность и отказ приходят вместе. От чего мы собираемся отказываться? От физического тела, семьи, друзей, родственников, своей страны, мира? Нет! Нам нужно отказаться от собственного невежества, своих ложных представлений о Боге и Истине. Нам также нужно пожертвовать Богу результат каждого действия. Когда мы предложим результат своих действий Внутреннему Кормчему, божественное видение перестанет быть отдаленной перспективой.

В повседневной жизни мы очень часто ведем разговоры о зависимости и свободе. Но осознание говорит, что таких понятий, как зависимость и свобода, нет. Сознание — сознание на разных планах, сознание, наслаждающееся собой в различных проявлениях, — вот что существует на самом деле. На поле проявления сознание обладает различными уровнями. Почему мы молимся? Мы молимся, потому что наша молитва поднимает нас с более низкого уровня просветления на более высокий. Мы молимся, потому что наша молитва приближает нас к чему-то чистому, прекрасному, вдохновляющему и осуществляющему. Наивысшее просветление — это осознание Бога. Это просветление должно состояться не только в душе, но и в сердце, уме, витале и теле. Осознание Бога — это сознательный, полный и совершенный союз с Богом.

Мы хотим любить мир, и мир хочет любить нас. Мы хотим осуществить предназначение мира, мир хочет осуществить наше предназначение. Но между нами и миром нет связующего звена. Нам кажется, что наша жизнь и существование мира — это две совершенно разные вещи. Мы считаем, что мир — это нечто отдельное от нас. Но тут мы совершаем прискорбную ошибку. Что крепко связывает нас и мир? Бог. Если мы сначала приблизимся к Богу и увидим Бога в мире, то, сколько бы миллионов ошибок мы ни совершили, мир будет не просто снисходителен к нашим ошибкам — он будет любить нас всей душой. Точно так же, увидев недостатки, слабости и несовершенства мира, мы сможем простить мир, а потом вдохновить его, дать ему силу и просветление именно потому, что будем чувствовать в нем присутствие Бога.

Если мы не будем видеть Бога во всем, что делаем, наша повседневная жизнь будет сплошным разочарованием. Как бы искренне мы ни старались угодить миру, как бы искренне ни старался мир угодить нам, между нашим пониманием и пониманием мира обязательно вкрадется разочарование. Источник разочарования — невежество. Невежество — это мать опустошающего разочарования, разрушающего разочарования и удушающего разочарования. Глубже проникнув в невежество, мы увидим, что все это — игра бессознательного. Мы сможем полностью освободиться от разочарования в жизни, лишь войдя в Источник всего существования. Погружаясь в Источник своего собственного существования и существования мира, мы тем самым приближаемся к Реальности. Эта Реальность — наш постоянный Восторг, а Восторг — это Дыхание Бога.

Этот мир не принадлежит ни мне, ни вам, ни кому-то еще. Никоим образом! Он принадлежит Богу, и только Богу. Так что нам нужно быть по-настоящему мудрыми. Нам нужно сначала отправиться к Владельцу, а не к его собственности. Собственность беспомощна, она сама по себе ничего не может. Именно Владелец может сделать со Своей собственностью все, что захочет. Поэтому сначала нам нужно стать едиными с Богом, а потом мы автоматически станем едиными с владениями Бога. Став едиными с Богом и с Его владениями, мы, несомненно, бесспорно, сможем почувствовать, что мир принадлежит нам, а мы — миру.

Невежество и просветление — как ночь и день. Нужно сначала войти в просветление, а потом внести просветление в ночь-невежество. Если мы попытаемся просветлять невежество другим путем, то преобразование невежества будет трудным, медленным и ненадежным. Входить в царство невежества значит идти негативным путем. Если мы следуем путем тьмы и пытаемся отыскать Свет во тьме, значит, мы идем негативным путем. Лучший способ, позитивный способ обнаружить свет — это следовать путем света, большего света, изобильного света, бесконечного Света. Если мы последуем путем света, просветление обязательно расцветет в нас.

Давайте обратим свой взор ввысь и принесем Свет свыше. В тот миг, когда мы обращаем свой взгляд ввысь, нисходит Милость Бога. Сама природа Милости Бога заключается в том, чтобы нисходить на каждого человека на свете. Когда мы хотим подняться к Богу с невежеством, это все равно что подниматься на гору с тяжелым узлом на плечах. Конечно, это трудная задача. Вместо этого можно остаться у подножия горы и взывать к Милости Бога, которая готова и жаждет низойти на нас с высшего плана. Излишне и говорить, что Богу бесконечно проще опуститься в наше невежество, чем нам втаскивать свое невежество наверх к Богу.

Просветление — это сознательная осведомленность о душе. Просветление — это сознательное видение реальности, которая вот-вот проявится. Просветление — это возможность, преобразованная в реальность жизни. Просветление — как божественная волшебная палочка Бога. В этом мире обычный волшебник по мановению волшебной палочки превращает одно в другое. Когда Бог использует просветление в мире, сразу же конечное сознание земли входит в Бесконечное и становится Бесконечным.

Просветление — это первое осознание человечеством всемогущей Силы, безграничного Сострадания, бесконечного Света и совершенного Совершенства Бога. Именно наше просветление дает нам почувствовать, чем на самом деле является Бог. До просветления Бог — это теория; после просветления Бог становится жизненной реальностью. Так что просветление — это божественная волшебная сила, позволяющая нам увидеть реальность, которая когда-то была воображением. Когда в человеке расцветает просветление, Бог становится не просто обещанием, а подлинным достижением.

Просветление может наступить в уме и в сердце. Когда становится просветленным ум, на нас падает Выбор Бога. Когда становится просветленным сердце, мы превращаемся в Глас Бога. Здесь, в физическом мире, ум получил значительное развитие. Человек, развив свой интеллектуальный ум, возвысился над животными, ибо уровень ума выше уровня физического или витального. Человек совершенствовал способности ума, но не совершенствовал способности сердца. Когда мы разовьем сердце, мы увидим, что способности сердца намного больше, чем мы себе представляли. Когда мы разовьем в своем сердце уникальное ощущение того, что мы — от высочайшего Видения Бога и для совершенного Проявления Бога, наступит просветление. — Шри Чинмой

Глава I. Сознание, сиддхи (осознание Бога) и бесконечность

Вопрос: Что такое сознание?

Шри Чинмой: Сознание — это внутренняя искра или внутренняя связь в нас, золотое связующее звено внутри нас, соединяющее нашу высшую и самую просветленную часть с нашей низшей и самой непросветленной частью. Сознание — это связующее звено между Небесами и землей. А где же Небеса? Они находятся не наверху или где-то далеко. Небеса — в нашем сознании. Но именно божественное сознание соединяет Небеса с землей. Обычное человеческое сознание связывает нас только с чем-то очень-очень ограниченным и в то же время мимолетным. Мы можем сосредоточить свое сознание на другом человеке на секунду, а потом наша концентрация пропадает. Но когда мы имеем дело с внутренним сознанием, безграничным, просветленным, преображенным сознанием, то концентрация может продолжаться, продолжаться и продолжаться.

Не только духовные люди обладают божественным сознанием. У обычных людей оно тоже есть, но в них оно спит. Если бы они должным образом концентрировались, медитировали и созерцали, это сознание проявилось бы, и тогда они обрели бы свободный доступ к душе — воплощению Света, Покоя и Блаженства.

Сознание одно. Оно вмещает в себя и безмолвие, и силу. Когда оно вмещает Безмолвие, оно вмещает свою истинную форму. Когда оно вмещает Силу, оно проявляет свою внутреннюю реальность. Часть бесконечного сознания, которая вошла в грубое физическое, находится во власти самого физического и используется им, называется физическим сознанием, витальным сознанием и ментальным сознанием. В них есть крошечная часть бесконечного сознания, но это не то чистое бесконечное сознание, о котором мы говорим.

Вечная душа и бесконечное сознание всегда существуют вместе. У них есть общий друг, или можно сказать, общий отец, и это жизнь, вечная жизнь. Одно дополняет другое. Душа выражает свою божественность через сознание, а сознание выражает свою всепроникающую силу или безмолвие через душу.

Сознание и душу нельзя разделить, тогда как тело можно отделить от сознания очень легко. То, что мы называем сознанием в своей человеческой жизни, обычно является всего-навсего чувством. Воспринимая нечто тонкое, мы сразу же называем это сознанием, но это вовсе не сознание; это очень тонкое желание. Мы входим в желание и нам сразу же кажется, что это наше сознание. Мы называем сознанием все, что в нас есть тонкого и не определимого словами; но сознание — это нечто совершенно другое.

Знание и сознание — тоже две совершенно разные вещи. Если я разговариваю или общаюсь с кем-то, у моего ума появляется осведомленность о качествах этого человека. Это знание. Но сознание — это не только ментальное знание или понимание. Сознание — это внутреннее откровение или внутреннее состояние существа. Это нечто бесконечно более глубокое и более внутреннее, чем осведомленность, или знание.

Вопрос: В чем разница между человеческим сознанием и божественным сознанием?

Шри Чинмой: Человеческое сознание состоит главным образом из ограниченности, несовершенства, зависимости и невежества. Это сознание хочет пребывать здесь, на земле. Оно испытывает радость от того, что конечно: от семьи, общества, земных занятий. Божественное же сознание состоит из Покоя, Блаженства, божественной Силы и так далее. Ему свойственно постоянно расширяться. Человеческое сознание чувствует, что нет ничего важнее земных удовольствий. Божественное сознание чувствует, что на земле нет ничего важнее и значительнее небесной Радости и Блаженства. Человеческое сознание пытается убедить нас в том, что мы бесконечно далеки от Истины и осуществления. Оно старается заставить нас почувствовать, что Бог где-то там, за миллионы миль от нас. Но божественное сознание дает нам почувствовать, что Бог — прямо здесь, внутри каждого дыхания жизни, внутри каждого биения сердца, внутри всех и всего, что нас окружает.

Человеческое сознание заставляет нас чувствовать, что мы можем существовать и без Бога. Когда человеческое сознание пребывает в глубоком невежестве, оно считает, что нет никакой необходимости в Боге. Мы видим миллионы и миллиарды людей, которые не молятся и не медитируют. Они считают: «Если Бог существует, ну и хорошо; если Он не существует, мы ничего не теряем». Хотя они, возможно, по поводу и без повода бросаются словом «Бог», их не интересует реальность, существование Бога, ни на Небесах, ни в их повседневной земной жизни.

Божественное сознание совершенно другое. Даже ограниченное божественное сознание, которым мы обладаем, дает нам почувствовать, что в каждое мгновение существует высшая необходимость в Боге. Оно дает нам почувствовать, что мы живем на земле именно потому, что существует Он. А когда мы растим в себе божественные мысли, божественное сознание дает нам почувствовать, что именно Он вдохновляет нас взращивать эти божественные идеи. Божественное сознание заставляет нас чувствовать, что во всем есть божественный смысл, божественное предназначение, божественный идеал, божественная цель. У обычного человеческого сознания нет предназначения, нет позитивной цели; это бешеный слон, который несется не разбирая дороги.

В божественном сознании всегда есть цель, и эта цель всегда превосходит себя. Сегодня у нас одна цель, но достигнув порога своей цели, мы сразу же чувствуем вдохновение ее превзойти. Эта цель становится ступенькой к более высокой цели. Так происходит, потому что Бог постоянно превосходит Себя. Бог безграничен и бесконечен, но Он превосходит даже Свою собственную Бесконечность. И поскольку Бог всегда совершает прогресс, мы тоже совершаем прогресс, когда находимся в божественном сознании. В божественном сознании все постоянно расширяется и превращается в более высокий и более осуществляющий Свет.

Вопрос: Не могли бы Вы вкратце рассказать о различных состояниях сознания?

Шри Чинмой: Есть три основных состояния сознания: джагрити, шапна и шушупти. Джагрити — это состояние бодрствования, шапна — состояние сновидения, а шушупти — состояние глубокого сна. Когда мы пребываем в состоянии бодрствования, наше сознание сосредоточено на внешнем, когда мы в состоянии сновидения, наше сознание обращено внутрь, а когда мы в состоянии глубокого сна, наше сознание странствует в Запредельном.

Когда мы в состоянии бодрствования, отождествление, которое у нас возникает с чем-то или с кем-то, — это вайшванара, то, что свойственно всем людям. Когда мы пребываем в состоянии сновидения, мы отождествляемся с теджаса, своими внутренними выдающимися способностями, своей внутренней энергией. А погружаясь в глубокий сон, мы отождествляемся с тонким планом и переживаем его. В этом третьем состоянии мы имеем дело не с ментальным сознанием, не с интеллектуальным сознанием, а с внутренним, интуитивным сознанием. В шушупти нет общей формы; все неопределенно. Все — бесконечная неопределенная масса. В этом состоянии мы получаем переживание очень высокого порядка.

Есть и четвертое состояние, турия, что значит трансцендентальное сознание. Это сознание не направлено ни вовне, ни внутрь; и в то же время оно одновременно и внешнее, и внутреннее. Оно есть, и его нет. У него есть способность отождествляться со всем на свете без исключения, но у него также есть способность превосходить абсолютно все на свете. Более того, оно постоянно превосходит само себя. Турия — это высочайшее состояние сознания, однако у него нет конца, нет фиксированного предела. Оно постоянно превосходит, превосходит свои собственные пределы.

Состояние турия напоминает пребывание на вершине дерева. Стоя у подножия дерева, с большим трудом видишь то немногое, что находится вокруг; но сидя на вершине дерева, видишь все, что находится вокруг и внизу. Так что, входя в состояние турия, мы попадаем на высший план сознания. Оттуда видно все.

Чтобы войти в состояние турия, нужно ежедневно, по меньшей мере, на пять-десять минут сознательно отделять свое тело от души. Нужно говорить и чувствовать: «Я не тело; я — душа». Когда мы говорим: «Я душа», сразу же проявляются качества души. Когда мы едины с душой, это состояние является видом самадхи. В этом состоянии мы можем действовать уверенно и эффективно.

Нирвикальпа самадхи — это тоже состояние души. Когда мы становимся едиными с душой и наслаждаемся вечным Покоем, Блаженством и Светом души, это называется нирвикальпа самадхи. В этом состоянии нет мыслей. Завершена космическая игра; царит абсолютный Покой и Блаженство.

В сахаджа самадхи во время медитации наши мысли могут принимать форму, но они не становятся нам помехой. В обычной жизни мысли оказывают на нас влияние, но когда мы находимся в сахаджа самадхи в сознании бодрствования, то, хотя земля посылает отовсюду множество мыслей, мы не подпадаем под их влияние.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о семи высших мирах.

Шри Чинмой: Глубоко внутри нас существуют семь низших миров и семь высших миров. Мы пытаемся преобразовать низшие миры в наполненные светом миры, миры совершенства, и, в то же время, мы стараемся вынести высшие миры во внешнее проявление. Мы видим, как некоторые из высших миров уже проявляются в нашем физическом мире, на земле. Сначала идет физическое, затем витал, потом ум, потом план интуиции или интуитивный ум, потом над-разум и сверх-разум. После сверх-разума идет Существование-Сознание-Блаженство — Сат-Чит-Ананда.

Если вы знаете, как выглядят эти миры, вы увидите, что некоторые из них уже действуют в вас. Во время медитации вы сможете ясно увидеть, что вы вступаете не в физический мир. Это нечто иное: возвышенный ум (higher mind) или над-разум (overmind), или интуиция, или какой-либо другой тонкий мир. Но только духовные Учителя и великие устремленные сознают, что эти миры проявляются в их повседневной деятельности, в самом внешнем мире. Обычный человек, даже когда в его уме возникают вспышки интуиции, бывает не в состоянии понять, что они приходят из мира интуиции. Но сегодня или завтра каждый человек обязательно начнет осознавать эти миры. И не только это. Он также обязательно будет проявлять в этом мире истину, свет, красоту, богатство всех высших миров.

Вы мой ученик, и я могу вам сказать, что даже теперь вы иногда сознательно получаете истинный, высший свет из интуитивного ума. Я знаю, что ваши книги, ваши стихи полностью приходят из другого мира. Истины и идеи, которые вы выражаете, вы получаете из другого мира. Я вижу, что вы испытываете радость, когда пишите всецело из интуитивного мира, возвышенного ума. Так что вы выражаете идеи, свет, истину другого мира в мире проявления, в физическом мире. В то же время, если вы хотите вступить в тот другой мир без проявления, просто чтобы осознать или обрести видение истины того мира, можно сделать и это. Но для проявления нужно приносить это видение сюда, на землю.

Вопрос: Как узнать, на каком плане сознания мы находимся?

Шри Чинмой: Если вы умеете глубоко медитировать, то перед вами будет представать каждый план сознания. Он придет к вам и проявится перед вами. Он проявится перед вами как вспышка. Семь основных планов сознания подобны семи ступеням лестницы. Когда мы искренне и одухотворенно устремляемся, мы поднимаемся по лестнице ступенька за ступенькой. Или можно сказать, что есть дерево с семью ветвями, а наше сознание, как птица, перелетает с одной ветви на другую.

Когда вы сидите на одной ветви, вам видна следующая ветвь, которая находится немного повыше. Потом, когда вы подниметесь на нее, вы увидите другую ветвь, которая находится еще выше. Точно так же, совершая прогресс во внутреннем мире, вы увидите эти разные планы, один выше другого. Но поднявшись на верхушку дерева, вы оказываетесь в месте, где нет ограничений, где выше вас ничего нет. В это время вы смотрите в небо и забываете даже о том, что у дерева есть ветви.

Если сейчас вы попытаетесь узнать что-то о семи планах сознания, все ваши знания будут сугубо ментальными и теоретическими, — простым удовлетворением любопытства. Вам кажется, что, зная о семи планах сознания или концентрируясь на них, вы совершите быстрый прогресс. Но хочу сказать, что на данной стадии развития вам не стоит о них думать или медитировать на них. Всегда в первую очередь делайте самое главное. Сейчас уделяйте внимание только своему устремлению. Сознательное и постоянное устремление — вот что исключительно важно для искреннего ищущего. Только это сознательное и постоянное устремление может привести вас к предназначенной Цели. Попытайтесь задать себе вот этот очень значительный вопрос: «Готов ли я взывать к Богу, к Всевышнему?» Как дитя, плача, просит у матери поесть, так и вы должны взывать к Всевышнему о Нектаре. А если вы сможете отведать Его Нектара, вы наполнитесь энергией, а ваше сознание станет бессмертным.

Вопрос: Иногда, когда вы медитируете, ваши глаза очень быстро двигаются из стороны в сторону. Почему это происходит?

Шри Чинмой: Это движение, которое вы видите, указывает, что моя душа перемещается из одной области в другую. Как птица, которая перелетает с одной ветви дерева на другую, мое сознание перемещается с одного уровня на другой. Каждая ветвь приносит птице особое удовлетворение: Свет, Покой, Блаженство, Сила и так далее. Подобным же образом, каждый план сознания, в который я вхожу, предлагает мне свое богатство, которое я затем приношу вниз своим ученикам и тем, кто со мной медитирует.

Вопрос: Что же на самом деле означает осознание Бога?

Шри Чинмой: Осознание Бога, или сиддхи, означает Самораскрытие в высшем смысле этого слова. Человек сознательно осознает свое единство с Богом. Пока ищущий пребывает в невежестве, он чувствует, что Бог — это кто-то другой, обладающий бесконечной Силой, а вот он, ищущий, — ничтожнейший человек на свете. Но в тот миг, когда он осознает Бога, он поймет, что он абсолютно един с Богом как во внутренней, так и во внешней жизни. Осознание Бога означает отождествление со своим абсолютно высочайшим «Я». Когда человек сможет отождествиться со своим высочайшим «Я» и вечно пребывать в этом сознании, когда он сможет раскрыть его другим и проявлять его по своей воле, это и будет осознание Бога.

Так вот, вы изучали книги о Боге, и вы узнали от других людей, что Бог находится в каждом. Но вы не осознали Бога в своей сознательной жизни. Для вас это все сплошь умозрительные рассуждения. Но когда человек осознал Бога, он осознанно знает, что такое Бог, как Он выглядит, чего Он хочет.

Достигнув Самоосознания, человек пребывает в Сознании Бога и разговаривает с Богом лицом к лицу. Он видит Бога как в конечном, так и в бесконечном; он видит Бога как в личном, так и в безличном аспекте. И тогда это будет не фантазией ума или игрой воображения; это будет живой реальностью. Эта реальность более подлинна, чем то, что я вижу вас прямо перед собой.

Когда человек разговаривает с человеком, в этом всегда присутствует завеса невежества: тьма, несовершенство, непонимание. Но между Богом и внутренней сущностью того, кто Его осознал, не может быть невежества, не может быть никакой завесы. Поэтому в это время разговор человека с Богом бывает более ясным, более убедительным, более открытым, чем с человеком.

Поскольку мы — обычные люди, нам кажется, что бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Блаженство и бесконечная божественная Сила — все это чистое воображение. Мы становимся жертвой сомнения, страха и негативных сил, которые кажутся нам чем-то совершенно нормальным и естественным. Мы ничто не можем любить чистой любовью, даже самих себя. Мы живем в конечном мире, в ссорах и борьбе, и у нас нет ничего похожего на Покой, Свет или Блаженство. Но люди, которые занимаются медитацией, погружаются глубоко внутрь и видят, что настоящие Покой, Свет и Блаженство существуют. Они обретают безграничную внутреннюю силу и видят, что сомнению и страху можно бросить вызов и что их можно победить. Когда мы достигаем осознания Бога, наше внутреннее существо наполняется Покоем, Уравновешенностью, Самообладанием и Светом.

Вопрос: Когда вы говорите о том, что видите Бога лицом к лицу, как вы Его видите? Он — это некое существо?

Шри Чинмой: Бог имеет форму, и Он не имеет формы. У Него есть атрибуты, и у Него нет атрибутов. Если человек захочет увидеть Бога как бесконечный простор Света и Восторга, Бог придет к этому человеку как бесконечный простор Света и Восторга. Но если он захочет увидеть Бога как ослепительно сияющее существо, исполненное ярчайшего света, то Бог таким и придет к нему. Конечно, когда я говорю, что Бог принимает форму сияющего существа, я сильно обедняю реальность. Он не просто сияющий — Он такой, что я не могу описать вам этого человеческими словами.

Что касается меня, то я видел Бога и в том, и в другом образе — как имеющего форму и как не имеющего формы. Но когда я говорю о Боге, я говорю о Нем как о существе, потому что человеческому уму легче воспринять эту идею. Когда говоришь, что существует форма, образ, то людям это понятнее. Иначе Бог становится лишь неясным представлением. Если я скажу, что Бог — это Блаженство, а ищущий не испытывал Блаженства, то он безнадежно запутается. Но если я скажу ищущему, что Бог подобен человеку, всемогущему отцу, который может что-то сказать или сделать, он сможет это воспринять и поверить в это.

Когда человек думает о некоем существе, более великом, чем он сам, он тут же представляет его себе подобным человеку. Идею Бога гораздо легче воспринять через форму. Но я никогда не скажу, что ошибаются те, кто желает увидеть Бога, не обладающего формой, как бесконечный простор Света, Восторга, Энергии или Сознания. Я просто чувствую, что другой способ легче.

Вопрос: Какая часть человека достигает осознания?

Шри Чинмой: Когда наступает осознание, то Бога осознаёт все существо. Душа уже осознала Бога, но она выводит свое реализованное сознание вперед. Оно входит в сердце и старается наполнить сердце своим божественным сознанием. Затем из сердца осознание входит в ум, из ума в витал, а из витала — в физическое тело. Когда осознание включает в себя физическое, витал, ментал и психическое, осознание становится завершенным.

Истинное осознание дает человеку понять, что он не тело и не ум, а не что иное, как душа, проявление Божественности. Каждый человек, осознав Бога, будет чувствовать, что он является сознательной частью Бога. Физическое ограниченно, а душа безгранична. Говоря об осознании, мы имеем в виду нечто неограниченное, бесконечное. Осознав Бога, мы выходим за пределы сознания тела и становимся едиными с безграничными способностями души.

Вопрос: Я читал, что осознание — это не достижение, а открытие.

Шри Чинмой: Это и есть не достижение, а открытие. Но когда мы что-то открываем, это затем становится нашим достижением. Как только мы что-то открываем, оно становится неотъемлемой частью нашего существования; а все, что становится неотъемлемой частью нашего существования, становится нашим достижением. Именно внутри открытия зарождается достижение. Когда ученый что-то открывает, его открытие становится собственностью всего мира, но все равно это его достижение. Точно так же, когда человек осознаёт Бога, хотя Бог существовал всегда и принадлежит как внутреннему, так и внешнему миру, осознание Бога все же является самым значительным достижением любого человека.

Истина и Божественность уже существуют внутри нас, но мы ими пренебрегаем. Мы не пользуемся ими, и поэтому они становятся нам чужды. Но в то мгновение, когда мы открываем их уже внутри себя, они становятся нашим собственным достижением. Они становятся нашим достижением благодаря нашему искреннему личному усилию и благодаря постоянной внутренней Милости Бога.

Вопрос: Является ли осознание Бога широко распространенным опытом для какого-либо одного человеческого поколения? В Индии, например, много осознавших Бога духовных Учителей?

Шри Чинмой: На земле миллионы и миллиарды людей, но очень немногие из них на самом деле достигли осознания. Если вам кажется, что на земле сотни людей, достигших духовного осознания, то вы ошибаетесь. Мир очень велик, но если говорить о людях, достигших истинного осознания, то я хочу сказать, что сейчас на земле их лишь десять-двенадцать. Есть некие свами и учителя, которые медитируют и искренне практикуют йогу по десять-пятнадцать лет и намного превосходят своих учеников, но на самом деле они не являются осознавшими Бога душами. Чтобы обучать новичка, не обязательно достигать Высочайшего, так же как не нужно иметь ученую степень, чтобы работать в детском саду. Если быть с вами совершенно откровенным, эти так называемые Учителя не лишены сомнений, нечистоты и других небожественных вещей. Но те, кто действительно осознали высочайшую Истину, бесконечно выше всего этого.

Существуют искренние и неискренние Учителя. Множество неискренних Учителей приезжают на Запад и эксплуатируют людей. В Индии лжеучителя тоже эксплуатируют ищущих. Но Бог не позволит, чтобы искреннего ученика обманывали вечно. Внутренний зов ищущего приведет его к настоящему Учителю. Если будет на то Воля Бога, ученик может обрести Учителя действительно высокого уровня, который с самого начала поведет его к Высочайшему. Иначе же ему достанется Учитель, который поможет ему только пройти детский сад, а потом ищущему придется искать другого Учителя.

Вопрос: На некоторых путях утверждается, что цель — просветление, а на некоторых, что цель — осознание Бога. В чем же разница между просветлением и Осознанием Бога?

Шри Чинмой: Полное просветление, завершенное и всеозаряющее просветление и есть осознание Бога. Но иногда, когда ищущий находится в своей наивысшей медитации, он получает некое внутреннее просветление или озарение, и на полчаса или час просветляется все его существо. Но потом через час-другой он становится прежним, он снова становится жертвой желания и небожественных качеств. Просветление состоялось, но не то Трансцендентальное Просветление, которое произошло с Буддой и другими духовными Учителями. Такое всеосуществляющее, всеозаряющее просветление равноценно осознанию Бога. Осознание Бога означает постоянное и вечное просветление, Трансцендентальное Просветление. Когда мы обретаем осознание Бога, бесконечное просветление само собой происходит и в нашем внешнем, и в нашем внутреннем существе.

То, что некоторые люди называют просветлением на Западе, а также в Японии, является лишь временной вспышкой света в устремленном сознании. Через короткое время оно исчезает, потому что в нем нет неизменной реальности. Неизменной реальности можно достичь только с постоянным, вечным и Трансцендентальным Просветлением, то есть с осознанием Бога.

Иногда, говоря о просветлении, мы имеем в виду, что много лет мы пребывали во тьме по поводу какого-то вопроса, а теперь обрели внутреннюю мудрость, или что в нашем сознании наступило просветление относительно этого вопроса. Но это просто искорка безграничного просветления, и эту маленькую искорку нельзя назвать осознанием Бога.

Вопрос: Какова связь между осознанием Бога и законом кармы?

Шри Чинмой: Когда человек осознаёт Бога, у него появляется способность подниматься над своей судьбой, или кармой. Но если Бог захочет, чтобы он принял свою карму и прошел через боль и страдание, он так и сделает и предложит это Богу как опыт. Тогда он будет чувствовать, что Бог переживает эти опыты в нем и через него. После осознания закон кармы можно аннулировать. С другой стороны, если человек захочет принять наказание или воздаяние за карму других, он может это сделать. Если на то будет Воля Бога, достигший осознания человек может аннулировать и свою карму, и карму других, или он может сознательно, намеренно и с улыбкой принять как свою собственную карму, так и карму других людей.

Вопрос: Чем способность видеть Бога отличается от осознания Бога?

Шри Чинмой: Между способностью видеть Бога и осознанием Бога существует огромная разница. Когда мы видим Бога, мы можем видеть Его как человека или некий объект, или как что-то еще. Но мы не воплощаем Его сознательно и постоянно и не чувствуем, что Он всецело принадлежит нам. Когда мы видим Бога, это будто видеть дерево. В это время мы осознанно не воплощаем сознания дерева. А раз мы его не воплощаем, мы не можем его раскрыть или проявить. Но когда мы что-то осознаём, тогда оно становится неотъемлемой частью нашей жизни. Мы можем видеть цветок, но мы становимся на самом деле едиными с сознанием цветка, лишь осознав цветок.

Когда мы просто видим что-то, мы не можем считать это совершенно своим, близким, и эта вещь тоже не может считать нас своими. Видеть мы можем на физическом плане, а осознавать — на внутреннем плане. Видение недолговременно, осознание же остается с нами навсегда. Если мы что-то видим, видение может продлиться короткое время; но когда мы осознаем что-то, это осознание длится вечно.

Вопрос: Когда человек достигает состояния, где он обретает единство с Богом, становятся ли его эмоции или чувство устремления настолько сильными, что спонтанно выражаются в словах?

Шри Чинмой: В это время не будет слов. Единство с Богом словами не выразить, его можно только чувствовать.

Вопрос: Даже если это будут слова восхваления и единения с Богом?

Шри Чинмой: Да, могут быть слова восхваления и единения. Ищущие часто выражают свои духовные переживания словами необыкновенной красоты. Многие духовные личности говорили нам, что такое союз с Богом, и умом мы полагаем, что знаем это. Но осознание Бога невозможно выразить человеческим языком. Тот, кто осознал Бога, бесконечно выше обычного человека, и для выражения его сознания нет человеческих слов.

Вопрос: После того как человек осознает Бога, продолжает ли он вести себя как обычный человек?

Шри Чинмой: Когда мы употребляем слово «осознание», у людей зачастую возникает об этом какое-то неправильное представление. Им кажется, что осознавший Бога человек радикально отличается от обычного человека, что он ведет себя самым необычным образом. Но я хочу сказать, что осознавшему Бога человеку нет ни причины, ни необходимости необычно себя вести. Что оно осознал? Высшую Истину в Боге. А кто такой Бог? Бог — это некто или нечто абсолютно нормальное.

Когда человек осознаёт Высочайшее, это значит, что он обрел Покой, Свет и Блаженство в бесконечной степени. Это не означает, что у него изменится внешность, что внешние черты станут другими, ибо Покой, Свет и Блаженство находятся в его внутреннем сознании. Даже после того как духовный Учитель осознал Высочайшее, он все равно ест, спит, разговаривает и дышит — как и все остальные люди.

Именно внутри человеческого существует божественное. Чтобы доказать свою внутреннюю божественность, не нужно жить в гималайских пещерах; эту божественность можно проявлять в своей нормальной повседневной жизни. Духовность абсолютно нормальна, но, к сожалению, мы стали считать ее чем-то ненормальным, потому что видим в этом мире невежества так мало духовных людей. Но такое мнение — прискорбная ошибка. Настоящая духовность — это принятие жизни. Сначала нам надо принять жизнь такой, какова она есть, а потом пытаться обожествить и преобразить лик мира своим устремлением и своим осознанием.

Недуховные люди часто думают, что осознавший Бога человек — если он действительно достиг осознания — должен ежеминутно творить чудеса. Но чудеса и осознание Бога совершенно не обязательно должны быть связаны. Когда вы смотрите на духовного Учителя, вы видите Покой, Свет, Блаженство и божественную Силу. Войдите в него, и вы непременно почувствуете все это. Но если вы будете ожидать от осознавшего Бога человека чего-то другого, если вы придете к духовному Учителю, ожидая, что он исполнит все ваши бессчетные желания и сделает вас мультимиллионером, то вы совершенно ошибаетесь. Если на то будет Воля Всевышнего, Учитель легко, в мгновение ока сможет превратить человека в мультимиллионера. Он может щедрой рукой принести свыше материальное процветание, но обычно на это не бывает Воли Всевышнего. Воля Всевышнего дается на внутреннее процветание, а не на внешнее богатство.

Вопрос: Как узнать осознавшего Бога духовного Учителя?

Шри Чинмой: Когда вы находитесь в присутствии осознавшего Бога Учителя, вы непременно, сознательно или неосознанно, ощутите Покой, Свет, Блаженство, Силу, потому что Учитель по своей природе излучает их. Он не делает ничего напоказ; все происходит спонтанно, так же, как цветок по своей природе источает благоухание. Вы каждый день встречаетесь с тысячами людей, но такого не испытываете ни от одного из них.

Внешнее тело Учителя может быть очень некрасивым, но в его глазах вы увидите все божественные качества. А если его глаза закрыты, то внешне вы, может быть, ничего и не заметите, но глубоко внутри себя вы испытаете внутреннюю радость, которой не испытывали никогда прежде. Вы и раньше испытывали радость, это верно, но тот внутренний трепет, который появится у вас, когда вы впервые предстанете перед настоящим духовным Учителем, невозможно описать. А если этот Учитель — ваш собственный Учитель, то радость будет бесконечно сильнее.

Если вы обладаете устремлением, вы непременно почувствуете в духовном Учителе всевозможные божественные качества. В противном случае можно сидеть перед духовным Учителем, разговаривать с ним, поддерживать с ним близкую дружбу, и ничего не получить. Именно устремление позволяет воспринимать все божественные качества Учителя. Если у вас нет устремления, то, чем бы ни обладал Учитель, он не сможет дать это вам.

Кроме того, когда вы разговариваете с настоящим Учителем, вперед должна выйти ваша искренность. Это не значит, что вы будете всегда проявлять искренность. Возможно, вы будете говорить неправду, несмотря на то, что искренность заставляет, вынуждает вас говорить правду. Но когда вы с духовным Учителем, вам, по крайней мере, хочется быть искренним, несмотря на то, что может появиться неискренность и начать сражаться с вами, и иногда мешать вам.

Когда вы находитесь рядом с Учителем, достигшим осознания, вы непременно почувствуете, что Учитель вас понимает; и не только понимает, но и обладает способностью утешить вас и помочь в разрешении ваших проблем. Некоторым людям кажется, что никто на свете их не понимает. Но если им повезет и они найдут человека, который их поймет, они осознают, что этот человек все равно не сможет разрешить их проблем, потому что не обладает внутренним Светом, внутренней Мудростью, внутренней Силой. Духовный Учитель не только понимает ваши проблемы, но и обладает бесконечной способностью помогать вам.

Когда вы предстанете перед Учителем, вы почувствуете, что он неотделим от вашей внутренней и внешней жизни. Вы почувствуете, что он — высшая часть вас, и захотите превратиться в него. Вы захотите стать совершенной частью его высшего осознания, ибо всеми теми божественными качествами, к которым вы стремитесь, — Светом, Радостью, Покоем, Силой, — духовный Учитель обладает в бесконечной степени.

Вопрос: Изменяется ли физическое тело, когда мы достигаем освобождения?

Шри Чинмой: Когда мы получаем освобождение, физическое, витал и ментал входят в психическое сознание. Мы от них не отказываемся, но физическое, витал и ментал начинают устремляться вместе с душой. Физическое перед освобождением полно мрака и нечистоты. Чтобы освобождение состоялось, физическое должно очиститься. Витал обычно агрессивен, перед освобождением же он должен стать динамичным. Ум обычно подозрителен, а перед освобождением он должен стать безбрежным и полным любви. Когда происходит освобождение, эти ставшие божественными части человека входят в сердце и остаются там навсегда. Внешний вид физического тела будет в основном тем же самым, но в нем появятся бесконечная чистота и сияние, которых не было прежде.

Вопрос: Есть ли разница между освобождением и осознанием, или они абсолютно одинаковы?

Шри Чинмой: Между освобождением и осознанием огромная разница. Осознание намного превосходит освобождение. Освобождения можно достичь в одной инкарнации, а осознания — в более поздней инкарнации. Или же можно достичь освобождения и осознания в одной и той же инкарнации. Но достичь осознания, не получив сперва освобождения, нельзя. Иногда великий духовный Учитель, если ему сопутствует удача, приводит с собой на землю несколько действительно освобожденных душ, чтобы они помогали ему в его проявлении. Шри Рамакришна, например, привел на землю Вивекананду и Брахмананду. Некоторых из этих освобожденных душ, пришедших на земную арену вместе с великими Учителями, не интересует осознание. Они приходят просто помочь. Другие, как, например, Вивекананда и Брахмананда, хотят также получить осознание.

Освобожденная душа освобождается от невежества, от мирских, небожественных качеств. Человек с освобожденной душой вдохновляет других своим присутствием. Он вдохновляет других быть чистыми, простыми, добросердечными и полными любви. От него исходит огромная чистота и безмятежность, и другим хочется его коснуться, поговорить с ним, посмотреть ему в лицо. Можно сказать, что он гораздо выше святого. Верно, темнота, нечистота мира и тому подобное не проникают в человека с освобожденной душой, или, можно сказать, ему приходится быть все время начеку, чтобы не впустить их в себя. Но осознавшая Бога душа гораздо выше. Она является неотъемлемой частью Бога и осознает это.

Человек с освобожденной душой знает, что есть особая комната, где он живет и где находится его алтарь. Он знает, что есть и кухня, где сплошная грязь и нечистота. У обычных людей вообще нет этой особой комнаты, нет алтаря. Они все время заперты на кухне и, естественно, не могут войти в комнату, где находится живое божество. Человек с освобожденной душой может жить в комнате с алтарем, но он боится, что, когда он выйдет на кухню, на него могут напасть небожественные силы и он снова падет их жертвой, как это было до его освобождения.

Но осознавшие Бога души обладают исключительной силой. Они знают, кто они такие и откуда пришли. Благодаря своему универсальному и трансцендентальному сознанию они могут проникать в невежество человечества, в сознание земли как таковое и озарять его своим светом. Они делают это только из своего бесконечного сострадания, а не потому, что в них еще сохранились какие-то искушения или неверные силы. Нет! Они намеренно вступают в невежество ради коренного преобразования человечества. Но этот дерзкий вызов принимают лишь осознавшие Бога души высшего порядка.

Освобожденная душа — как дитя, такое же прекрасное и чистое. Но сколько времени можно сидеть с ребенком? С его возможностями далеко не уйдешь, не достигнешь Высочайшего. А осознавшая Бога душа подобна взрослому человеку, который может предложить вам огромное устремление, свет и мудрость, живую реальность. Освобожденная душа вдохновит вас идти по пути. Осознавшая Бога душа не только вдохновит вас, но и направит и поведет вас к вашей цели.

Осознавший Бога человек — это не только проводник, не только путь, но и сама Цель. Сначала он делает вид, что он даже не проводник, а просто человек, вдохновляющий ищущего. Потом он приходит и говорит ищущему, что он — проводник, но не путь. Однако постепенно он раскрывает, что он сам есть также и путь. И, наконец, он дает ищущему почувствовать свое бесконечное сострадание и показывает ему, что он не только проводник и путь, но и сама Цель, собственная Цель ищущего.

Осознавшая Бога душа касается подножия дерева-осознания, поднимается на самую высокую ветвь и приносит вниз плод, чтобы поделиться им с человечеством, ожидающим внизу. Таково осознание. Но даже тот, кто лишь касается дерева-осознания и сидит у подножия этого дерева, не поднимаясь и ничего не принося вниз, намного превосходит освобожденную душу.

Но, с другой стороны, достичь освобождения — дело нелегкое. Это очень-очень трудно — освободиться от невежества. Из миллионов и миллиардов людей на земле, возможно, наберется десять-двадцать или пусть даже сто освобожденных душ. Но один Бог знает, сколько существует достигших осознания душ. Осознать высочайший Абсолют как нечто свое, совершенно свое собственное, и постоянно чувствовать, что это осознание на самом деле является не тем, чего вы достигли, а тем, чем вы вечно являетесь, — вот что называется Богоосознанием.

Глава II. Великое странствие — человеческое преобразование

"Человек и Бог вечно едины. Подобно Богу, человек бесконечен; подобно человеку, Бог конечен. Между человеком и Богом нет зияющей пропасти. Человек — это завтрашний Бог, а Бог —
вчерашний человек.
— Шри Чинмой"
</em></html>

Вопрос: Может ли человек познать Бесконечное?

Шри Чинмой: Конечно. Если бы вы смогли войти в мое сознание, вы бы осознали Бесконечное.

Вопрос: Но вы же не бесконечны.

Шри Чинмой: Вы видите меня сейчас как человека, но если вы войдете в мое сознание, вы увидите Бесконечное Сознание. Если вы будете медитировать со мной, я смогу войти в вас и увидеть бесконечное Сознание внутри вас, но у вас пока нет такой способности. Вы ведь не просто человек, у которого есть руки и ноги; вы пришли от Бога, и у вас внутри есть все возможности осознать Бога.

В своей внешней жизни или внешних достижениях человек очень ограничен. Но погружаясь в самые сокровенные глубины своего сердца, тот же человек чувствует, как там что-то постоянно стремится расширить себя. Это сознание. Сознание связывает его с Высочайшим Абсолютом. Так что, спрашивая, как человек может достичь Бесконечности в своей конечной жизни, мы должны понимать, что он достигнет Бесконечности не в своем физическом теле — не в своих руках или ногах, или глазах. Это произойдет в его внутреннем сознании.

Вопрос: Вы верите в то, что человек может осознать Бога и стать единым с Ним здесь, на этом материальном плане, который так невежествен и темен?

Шри Чинмой: С одной стороны, планета Земля мрачна, невежественна, бессознательна, она не проявляет интереса ни к чему божественному. С другой стороны, в ней живет огромная внутренняя потребность расширяться и преодолевать себя. Через земное сознание устремляется Бог. Земля — единственное место для людей, желающих быть богатыми либо на физическом, либо на духовном плане. На Земле возможна как жизнь желания, так и жизнь устремления. Другие миры существуют для статичного наслаждения. Существа в других мирах удовлетворены тем, чего они уже достигли, а здесь никто по-настоящему не доволен достигнутым. Неудовлетворение не означает, что мы сердимся на какого-то человека или на весь мир. Нет! Неудовлетворение означает, что у нас есть постоянное устремление преодолевать, преодолевать прежние границы. Если у нас есть немного света, мы хотим обрести больше света, безграничный свет, бесконечный Свет.

Согласно нашим индийским традиционным взглядам, существуют тысячи космических богов, а божеств-хранителей существует столько же, сколько на свете людей. Эти божества-хранители и космические боги пребывают в высших мирах — витальном мире, интуитивном мире или каком-либо другом высшем плане. Сейчас у них больше власти, больше возможностей, чем у нас, и они довольны тем, что имеют. Они ни на дюйм не хотят превзойти старые границы. Но все же по сравнению со Светом, Блаженством и Силой Всевышнего их возможности ограниченны. Когда мы достигнем освобождения и осознания, когда мы сознательно станем едиными с Сознанием Всевышнего, у нас будет бесконечно больше возможностей, чем у божеств-хранителей и космических богов.

Когда зародилось творение, души, пожелавшие совершать прогресс, последовали другим путем. Они хотели высшей Истины, бесконечной Истины. Даже космические боги, если они захотят достичь бесконечного Покоя, Света и Блаженства, должны спуститься на землю в человеческой форме и потом осознать Бога благодаря своей абсолютной любви, преданности и отречению. Только здесь, в физическом теле, мы можем молиться и медитировать, и осознавать Высочайшее. Только эта планета находится в процессе эволюции. Эволюция означает постоянный прогресс, постоянное достижение. Если есть желание совершать прогресс, если есть желание двигаться дальше, то нужно приходить именно сюда. Именно здесь, и только здесь, Бога нужно осознать, раскрыть и проявить.

Вопрос: Что бы вы сказали об учениях некоторых западных религий о том, что человек может увидеть Бога только после смерти, если он был хорошим и попадет на Небеса?

Шри Чинмой: Небеса и Бог находятся не в вышине над нами, где-то там далеко; они глубоко внутри нас, внутри нашего сердца. Небеса — это не далекая страна, где есть деревья, дома и все остальное; это план сознания внутри нас. Ищущие вечной Истины осознают свои вечные Небеса внутри своего устремленного сердца. В каждый миг мы творим внутри себя Небеса или ад. Взращивая божественные мысли, расширяющие мысли, осуществляющие мысли, мы создаем в себе Небеса. Вынашивая небожественные, уродливые, темные, нечистые мысли, мы тем самым опускаемся в свой собственный внутренний ад.

Вопрос: Нужно ли отбросить все материалистические цели, чтобы осознать Бога?

Шри Чинмой: Как использовать материальную жизнь — вот что исключительно важно. Материя как таковая ничего плохого Богу не сделала, она не является небожественной. Это мы используем материальное неправильно. Мы должны войти в материальную жизнь со светом души. Ведь можно взять нож, чтобы ударить им человека, а можно тем же ножом разрезать плод и поделиться с другими. На огне можно варить пищу, а можно огнем сжечь себя или поджечь чей-то дом.

Надо чувствовать, что материя и дух гармонично сосуществуют. Материя должна быть сознательным выражением духа. Если вы скажете, что материя — это всё, что духа нет, высшей жизни нет, внутренней реальности нет, то должен вам сказать, что вы ошибаетесь. Есть внутренняя реальность, есть бесконечная Истина, которая хочет выразить себя в материи и через нее. Материя спит, и ее нужно пробудить. Материальную жизнь должен направлять и формировать дух.

Но сначала нужно понять, для чего существует материальная жизнь. Если под материальной жизнью мы понимаем низкие витальные наслаждения и исполнение грубых желаний, в это время бесполезно и пытаться принимать духовную жизнь. Но если материальная жизнь означает жизнь расширения — расширение сердца, расширение любви, — то материя и дух могут легко сосуществовать. В этой материальной жизни нам нужно чувствовать Покой, Свет и Блаженство. Зависть, страх, сомнение и всевозможные небожественные качества — вот что мы сейчас видим в уме. Но в этом же самом уме мы можем и должны ощутить гармонию, покой, любовь и другие божественные качества. Если мы хотим от материальной жизни этих качеств, то материальная жизнь прекрасно может сочетаться с духовной жизнью.

Подлинная материальная жизнь — это не просто еда, питье и сон. Материальная жизнь — это жизнь, исполненная смысла, и в конечном счете она должна стать жизнью посвящения. Пока что в физическом мы пытаемся обладать людьми и вещами. Но материальная жизнь обретет значимость, лишь когда мы перестанем пытаться обладать и начнем пытаться посвящать. Когда мы посвятим себя Всевышнему, несравненной цели осознания Бога, лишь тогда жизнь раскроет нам себя как послание Истины, послание Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Вопрос: Препятствуют ли технические науки осознанию Бога?

Шри Чинмой: Ответ будет как положительным, так и отрицательным. Когда современные технические науки служат выражением внутренней души, когда они считают, что обладают связью с внутренней жизнью, внутренним существованием, тогда они оказывают помощь в осознании Бога. Но зачастую мы видим, что техника и внутренняя жизнь не находятся в гармонии. Внешний мир с его тягой к успеху бежит к другой цели. Нужно быть с этим очень осторожными, ведь какого бы успеха мы ни добились с помощью техники, бесконечного осуществления мы не достигнем, если в этом нет души. С другой стороны, душа становится немощной, если внешняя жизнь не идет наравне с ней через научно-технический прогресс.

Наука и духовность должны гармонично соединиться, либо сегодня, либо в отдаленном будущем. Сейчас они воюют друг с другом. Но для того чтобы полностью осуществить Видение и Реальность Бога здесь, на земле, наука и духовность должны развиваться в одном русле. От духовности мы можем ожидать освобождения и осознания. А от науки и техники мы можем ожидать материального совершенства — материального воплощения высочайшей Истины. Когда осознание войдет внутрь материального успеха, лишь тогда материальный мир достигнет такого уровня, где вечные ценности становятся непреходящими. С другой стороны, если во внутреннем мире нет совершенства, то материальный успех должен вдохновить внутреннее осознание взять руководство на себя.

Вопрос: Можно ли обрести полное знание и мудрость Бога за одну жизнь?

Шри Чинмой: Обрести полное знание Бога вполне возможно, при условии, что у ищущего будет самое искреннее устремление. Во-вторых, у устремленного должна быть способность удержать знание и мудрость Бога. В-третьих, у устремленного должен быть духовный Учитель очень высокого уровня, осознавший Бога йог высшего класса. В-четвертых, должна быть Воля Бога на то, чтобы ищущий получил эту полную внутреннюю мудрость и знание. Если все эти четыре условия исполнятся одновременно, то это вполне возможно.

Но если человек только вступает в духовную жизнь и хочет осознать Бога без помощи Учителя, это невозможно. Обычному человеку понадобятся сотни и тысячи инкарнаций. Даже если у человека есть хороший Учитель, если ученик не будет искренним на сто процентов, это может занять шесть, семь, десять или двадцать инкарнаций. Но самые лучшие ученики обретают осознание или за одну, или за несколько инкарнаций под постоянным руководством Учителя.

Иногда случается, что человек осознаёт Бога без духовного Учителя. Как же это получается? В прошлой инкарнации, вероятно, у него был очень-очень сильный Учитель. В этой инкарнации его Учитель не принял человеческого воплощения, но из внутреннего мира этот Учитель постоянно направляет, формирует и учит его. Ищущий знает, что его Гуру учит его во сне и во время медитации.

Затем, конечно же, есть и другая возможность. Если ищущий медитировал много инкарнаций и Бог очень доволен им, и если ищущему в этой инкарнации не дано духовного Учителя, то Бог Сам играет роль духовного Учителя — даже в часы бодрствования ищущего и в его повседневной деятельности. Если ищущему нужно будет выпить стакан воды, Бог скажет ему: «Пойди выпей стакан воды». А если ему нужно будет закрыть окна, Бог скажет ему об этом. Бог примет форму ослепительно сияющего существа и будет им руководить.

Вопрос: Если ищущий не осознает Бога в этой жизни, значит ли это, что все его усилия пропадут?

Шри Чинмой: Если ищущий не достигнет духовного совершенства в этой жизни, это не значит, что он все потеряет. Если он не завершит своего путешествия в этой жизни, в следующей инкарнации он начнет путешествие там, где остановился. Ничто не теряется. Но, к сожалению, двенадцать-тринадцать лет детства человек живет в плену у невежества. Невежество предстанет перед ним и поглотит его, как волк. Ему придется черпать силу из внутреннего мира и сражаться подобно воину на поле битвы жизни, чтобы снова победить невежество. Но тому, кто осознал Бога и достиг совершенного совершенства в прошлой инкарнации, не придется ждать все эти годы. Так что лучше добиться победы в этой жизни, чтобы в следующей инкарнации мы с самого ее начала могли двигаться дальше.

Вопрос: Хорошо ли иметь такой мотив для осознания Бога, как желание освобождения? Это хороший мотив?

Шри Чинмой: Конечно, это хороший мотив. К осознанию Бога есть два разных подхода. Один подход — это совершить полное отречение перед Волей Бога. Это отречение должно быть динамичным. Иначе ты станешь похожим на миллионы вялых людей на земле, которые погрязли в удовольствиях невежества и ожидают осознания в Час Бога. Осознание Бога займет у этих людей миллионы лет. Ибо если они не будут использовать те способности, которые даровал им Бог, то почему же Бог должен играть Свою роль? В динамичном отречении мы исполняем свою роль и используем те способности, которые даровал нам Бог, а затем мы предоставляем Богу право давать нам то, что Он захочет, и тогда, когда Он захочет. При динамичном отречении мы совершаем личное усилие, отдавая этому все свои силы сполна, а потом молимся о божественной Милости. Обычный человек хочет достичь своей цели любыми средствами, всеми правдами и неправдами. Но в духовной жизни так не поступают. В духовной жизни проявляют терпение.

Другой подход заключается в том, чтобы представить себе, чего мы хотим, когда мы молимся и медитируем. Скажем, я хочу быть хорошим. Это вполне разумно. Если я стану хорошим, значит, на земле будет одним негодником меньше, а творение Бога станет лучше. Поэтому я молю Бога дать мне что-то такое, что поможет Ему распространить Его Свет на земле. Чтобы служить человечеству и радовать Бога так, как Он Сам захочет, нам надо стать хорошими. Но мы сможем быть по-настоящему полезными Ему, лишь когда осознаем Его. Пока мы не достигли осознания, пока не освободились от оков невежества, что мы можем дать человечеству? Если у нас нет Покоя, Света и Блаженства, как мы можем помогать Богу или человечеству? На свете так много лжеучителей, которые ничем по-настоящему не могут помочь человечеству. Они растут по всему миру как грибы. И чем же они занимаются? Они только эксплуатируют и обманывают человечество. Они могут обмануть себя, они могут обмануть человечество, но они не могут обмануть Бога.

Великий духовный Учитель Шри Рамакришна молился: «О Божественная Мать, сделай меня величайшим йогом». Обычные люди скажут: «Что же это за Учитель, который молится о том, чтобы стать самым великим?» Но у Шри Рамакришны это не было стремлением к соперничеству. Просто он знал, что, став божественно великим, он смог бы по-настоящему служить человечеству. Так что в том, чтобы молиться об осознании и освобождении, нет ничего плохого. Если у тебя нет мотива, если ты не испытываешь внутренней жажды Бога или Покоя, Света и Блаженства, то Бог скажет: «Спи, дитя Мое, как спят миллионы и миллиарды других людей на земле».

Вопрос: Существует ли какой-нибудь особый способ ускорить наступление осознания?

Шри Чинмой: Да, особый способ существует, и он называется сознательным устремлением. Бог должен быть на первом месте. Не должно быть ни матери, ни отца, ни сестры, ни брата, ничего другого, кроме Бога, одного Бога. Да, мы хотим видеть Бога в человечестве, но сначала нам надо увидеть Его лицом к лицу. Большинство из нас взывает о деньгах, имени, славе, материальном успехе и процветании; но мы не молим даже о капле внутренней мудрости. Если мы искренне, преданно и одухотворенно будем взывать о безусловном единстве со своим Внутренним Кормчим, то сегодняшний полный несовершенства человек завтра преобразится в Бога — воплощенное совершенное Совершенство.

Устремление, внутренний зов, должен исходить из физического, витала, ума, сердца и души. Конечно, душа устремляется всегда, но физическое, витальное, ментальное и психическое существа должны сознательно осознать это. Когда мы будем сознательно устремляться во всех частях своего существа, мы сможем ускорить достижение освобождения.

Как устремляться? Устремляться нужно с помощью правильной концентрации, правильной медитации и правильного созерцания. Устремление включает в себя и медитацию, и молитву. На Западе было много святых, которые не занимались медитацией; они осознали Бога благодаря молитве. Тот, кто молится, чувствует, что у него есть внутренний зов осознать Бога, а тот, кто медитирует, также ощущает потребность принести Свыше Сознание Бога прямо в свое существо. Разница между молитвой и медитацией такова: когда я молюсь, я говорю, а Бог слушает, а когда я медитирую, Бог говорит, а я слушаю. Когда я молюсь, Богу приходится слушать. Но когда я медитирую, когда я делаю свой ум спокойным и тихим, я слышу то, что Бог все время говорит мне. Оба способа правильны.

Первое, что нам нужно, — это сознательное устремление. Устремление — вот все, чем мы обладаем и чем являемся. Потом мы должны сознательно предложить свое устремление Всевышнему, чтобы стать с Ним едиными.

Вопрос: Как достичь совершенства?

Шри Чинмой: Хочу вам сказать, что каждый раз, когда вы устремляетесь, ваше совершенство возрастает. Совершенство растет и сияет внутри вашего устремления. Искреннее устремление означает раскрытие лотоса-совершенства. У лотоса, как вы знаете, много лепестков. Каждый раз, когда вы очень одухотворенно устремляетесь, раскрывается один лепесток лотоса. А когда раскрывается один лепесток, это значит, что сам лотос становится более совершенным.

Пока что ваше представление о совершенстве, ваша цель — это осознание Бога. Это ваша высота совершенства. Но когда вы осознаете Бога, вашей целью станет проявление Бога через преобразование своей природы. Осознание — это преобразование в совершенство; но полное совершенство — это преобразование человеческой природы в Божественную Природу. Было много Учителей, никогда не придававших значения преобразованию своей природы. Это более трудная задача, чем осознание. Но преобразование своей природы — это настоящее совершенство, ибо, принеся божественность свыше в свою земную человеческую природу, вы будете совершенствовать свою внешнюю жизнь, которая является частью внешнего мира.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о том, какую роль желание играет в продвижении к осознанию Бога?

Шри Чинмой: В своем повседневном опыте мы нередко чувствуем, что желание — это одно, а Бог — нечто другое. Мы говорим, что желание в духовной жизни — это плохо, ибо, желая чего-то, мы чувствуем, что желаем именно сам этот предмет. Верно то, что только благодаря устремлению мы сможем осознать Бога, но нам надо понимать, что Бог есть в нашем желании точно так же, как и в нашем устремлении. Когда мы осознаем, что желание тоже существует в Боге, мы обретем свое первое просветление.

Наше земное путешествие начинается с желания, и в обычной жизни мы не можем жить без него. Но если нам кажется, что мы не готовы к духовной жизни именно из-за того, что у нас видимо-невидимо желаний, то я хочу сказать, что мы никогда не будем готовы к духовной жизни. Нам надо начинать духовное путешествие здесь и сейчас, даже пока мы идем по пути желания.

Давайте отнесемся к желанию как к предмету и постараемся ощутить внутри него Дыхание Всевышнего. Медленно, но верно Дыхание Бога проявится и преобразует наше желание в устремление. Затем, если мы перенесем этот процесс также и на устремление, мы начнем чувствовать, что наше устремление и наше земное существование никак нельзя разделить.

На земле есть два типа людей, не имеющих желаний: люди с освобожденными душами и люди с вялыми, инертными, безжизненными душами. Освобожденные души обрели свободу от зависимости, ограниченности и несовершенства. Они освободились от невежества и стали едиными со своими душами в трансцендентальном просветлении. С другой стороны, некоторые люди ничего от жизни не хотят. Они просто барахтаются в удовольствиях праздности и вялости; ни к чему у них нет устремления. Поэтому они никогда, никогда не получат просветления.

Однажды молодой парень спросил великого духовного героя Свами Вивекананду, как ему осознать Бога.

— Начинай-ка лгать прямо с сегодняшнего дня, — ответил Вивекананда.

— Вы хотите, чтобы я лгал? — воскликнул парень. — Как же я тогда осознаю Бога? Это же против духовных принципов!

— Мне лучше знать, — сказал Вивекананда. — Я вижу, на каком ты уровне. Ты палец о палец не ударишь; ты никчемный человек, ты практически мертв даже в обычной жизни, не говоря уже о жизни духовной. Если ты начнешь лгать, на тебя посыплются удары, и тогда тебе придется проявить себя. Сначала нужно развить индивидуальность и личность. Потом настанет день, когда ты должен будешь отречься от своей индивидуальности и личности перед божественной Мудростью, бесконечным Светом и Блаженством. Но сперва нужно начать путешествие!

Есть и другая история о человеке, который пришел к Свами Вивекананде и спросил его об осознании Бога. Вивекананда сказал:

— Иди играй в футбол! Ты быстрее осознаешь Бога, играя в футбол, чем изучая «Бхагавад-Гиту».

Чтобы осознать Бога, необходима сила. Это не обязательно должна быть сила борца или боксера; но иметь силу, которая требуется для нормальной повседневной жизни, абсолютно необходимо.

Есть неуравновешенные люди, которым кажется, что они осознают Бога, бродяжничая или истязая свое тело и становясь слабыми. Свою физическую слабость они принимают за предвестие осознания Бога. Великий Господь Будда испытал путь умерщвления плоти, но пришел к заключению, что лучше всего — срединный путь без крайностей. Надо быть нормальным; в своей повседневной жизни надо быть здоровым. Нельзя считать, что устремление — это одно, а физическое тело — что-то другое. Нет! Устремление сердца и физическое тело идут вместе, физическое устремление и психическое устремление могут и должны бежать вместе.

Вопрос: Я недавно стал вашим учеником, и мне хочется узнать: если я буду думать о своей цели — осознании Бога, поможет ли это моему прогрессу?

Шри Чинмой: Высшая цель ребенка, который ходит в детский сад, — получить ученую степень. Так вот, если во время занятий в детском садике он будет постоянно думать: «Ох, мне нужно получить ученую степень, мне нужно получить ученую степень», с его стороны это будет глупостью. Он, возможно, знает о своей цели, но если он будет все время о ней думать, то не сможет как следует выучить то, чему его обучают сегодня. Есть устремленные, которые думают об осознании Бога, хотя они не готовы даже к начальному внутреннему пробуждению. Есть люди, которые говорят и думают об осознании Бога, а сами еще не готовы даже к тому, чтобы усвоить азы духовной жизни.

Осознание Бога, Бессмертие, Бесконечность, Вечность — пока что это все высокие слова. Рассуждая об этих понятиях, вы будете просто строить воздушные замки. Они — реальность на своем плане, но пока что эту реальность вы не можете внести в свою повседневную жизнь. Так что давайте оставим реальность на своем месте. Если вы будете постоянно думать о Цели и пытаться представлять себе ее, она окажется не такой, как вы ее себе представляете, и вы обязательно испытаете разочарование. А еще, если вы все время будете думать о Цели, то не станете уделять должного внимания своему теперешнему устремлению и неосознанно замедлите свой прогресс. Осознание Бога — ваша Цель, но вы только-только вступили в духовную жизнь. Вы идете по правильному пути, и это хорошо. Сейчас вашим основным делом должны стать устремление, внутренний прогресс, простота, искренность, чистота и смирение.

Осознание Бога — это трудная цель, но она не является недостижимой. После нескольких лет медитации некоторым людям кажется, что в этой инкарнации достичь осознания Бога невозможно, и они говорят, что оно им и не нужно. Это напоминает басню про лису и виноград. Многие по этой причине оставляют духовный путь, пробыв на нем много лет. Они находят недостатки у Бога и в учении Учителя и становятся ярыми атеистами. Но это очень плохо. Когда вы наслаждались удовольствиями невежества до того, как вступили в духовную жизнь, Бог прощал вас, потому что знал: вы не понимаете, что существует что-то другое. Бог говорил: «Мое дитя не знает ничего лучшего, чем невежество». Но если после того, как вы вели внутреннюю жизнь, вы снова возвратитесь к обычной жизни, думая, что осознания Бога либо не существует, либо оно вам совершенно не по силам, то внутреннее воздаяние за ваши невежественные и небожественные поступки будет бесконечно хуже, чем если бы вы вообще никогда не выходили из невежества.

Пока что Цель — далекая мечта, но не стоит отчаиваться. Шаг за шагом, медленно, но верно вы достигнете Цели. Из детского сада вы пойдете в начальную школу, потом в среднюю школу, а потом в университет. Так что не проявляйте беспокойства или нетерпения. Лишь Бог знает, когда для вас пробьет избранный Им час. Ваше дело — устремляться, дело Бога — пролить свыше Свое бесконечное Сострадание. Когда вы исполните свою роль, Бог исполнит Свою и позволит вам осознать Его в избранный Им Час. Так что пойдемте по пути реальности. Благодаря нашему внутреннему устремлению Цель сама придет к нам.

Вопрос: Когда ищущий достигает продвинутого уровня, исчезают ли все препятствия для осознания Бога и становится ли неизбежным его осознание в этой инкарнации?

Шри Чинмой: Пока Цель не достигнута, уверенности нет. Вы можете находиться даже в шаге от Цели и все-таки пасть. До самого последнего момента неизвестно, выиграете вы забег или нет. Последнее испытание перед осознанием Бога бывает исключительно трудным. Многие действительно искренние ищущие находятся на пороге осознания Бога; поверьте мне, во внутреннем мире они в одном-единственном шаге от цели, но враждебные силы безжалостно нападают на них, и они падают. Потом им нужно так много времени, чтобы вновь подняться. У некоторых на это уходит полгода или два года, или четыре года; другим, возможно, придется ждать следующей инкарнации. Так что будьте всегда начеку и бегите к своей цели как можно быстрее. Не останавливайтесь, пока не выиграете забега, иначе притяжение невежества вернет вас снова к исходной точке.

Вопрос: Когда я думаю обо всех недостатках и небожественных качествах в себе и в моих братьях-учениках, мне кажется, что мы за миллионы миль от просветления.

Шри Чинмой: Когда человек действительно просветлен, он не будет смотреть на других как на несовершенных или безнадежных людей. В то мгновение, когда придет просветление, он почувствует истинное единство с другими и увидит так называемые несовершенства других как опыт, который Бог получает в них и через них.

Поскольку ты — мой ученик, я хочу тебе сказать, что ты видишь в себе больше несовершенства, больше ограничений, больше мрачной ночи, чем даже я могу себе представить. Для меня ты абсолютно естественен и нормален; ты — дитя Бога, и у тебя есть все возможности и способности для того, чтобы осознать, проявить и осуществить Божественное здесь, на земле.

Просветление — это то, чем ты когда-то обладал, просто ты это забыл; оно не является чем-то совершенно новым. Тот, кто действительно стремится к просветлению, должен чувствовать, что растет от света к большему свету, к изобильному свету. Если ищущему всегда кажется, что он глубоко погряз в море невежества, то я хочу сказать, что он никогда-никогда не выберется из невежества, ибо морю-невежеству нет конца. Но если человек чувствует, что он превращается из капли Света во всепроникающий, высочайший Свет, то просветление сразу начинает казаться более легким и более спонтанным.

Вопрос: Можно ли на самом деле почувствовать приближение осознания, или оно приходит спонтанно и неожиданно?

Шри Чинмой: Настоящее осознание не может прийти неожиданно. Постепенно, постепенно мы приближаемся к моменту осознания Бога. Если человек находится на грани осознания, он будет понимать, что это вопрос дней, месяцев или лет. Осознание — это полное сознательное единство с Богом. Так вот, если у человека нет ограниченного сознательного единства с Богом, то как же он вдруг обретет неограниченное сознательное единство с Богом? Верно, Бог может сделать все что угодно, Он может даровать осознание, ничего не требуя от ищущего. Но если бы Бог это делал, Он был бы пристрастным. Если бы Бог дал вам осознание, когда вы не медитировали и не вели духовной жизни, то осознания стал бы ожидать каждый.

Некоторые люди получают осознание после всего четырех-пяти лет медитации, а другие, занимавшиеся медитацией тридцать, сорок или пятьдесят лет, и близко к осознанию не подошли. Но тут надо понимать, что у того человека, который осознаёт Бога всего за четыре-пять лет медитации, это не первая инкарнация как ищущего. Возможно, он начал свое сознательное путешествие задолго до того, как вы только начали думать о Боге. Теперь он свое путешествие к осознанию Бога завершает, а вы свое, возможно, только начали. К тому же надо понимать: даже если мы и медитировали много инкарнаций в прошлом и несколько лет в этой инкарнации, это вовсе не значит, что мы заслуживаем Бога. Это Милость Бога действовала в наших предыдущих инкарнациях, и именно Милость Бога помогает нам осознать Его также и в этой инкарнации.

От постоянной медитации в течение всей жизни вы можете ожидать осознания, но только в избранный Богом час. Вы, может быть, захотите получить его немедленно, но Бог знает, что вы, возможно, принесете человечеству больше вреда, чем пользы, если осознаете Его прямо сейчас. Поэтому у Бога есть Свой собственный Час для вашего осознания, и, когда приблизится этот Час, вы это поймете.

Вопрос: Откуда вы знаете, что есть такая вещь, как осознание, и как человек может определить, что он осознал Бога?

Шри Чинмой: Бога осознали многие люди. Это не моя теория и не мое открытие. Индийские мудрецы, индийские духовные Учителя седого прошлого открыли Истину, и благодаря своему собственному осознанию я тоже схожусь с ними во взглядах.

Когда вы едите манго, вы знаете, что вы его едите. Вы съели манго, и знание об этом остается внутри вас. Если другие говорят: «Нет, ты не ел манго», — это вас не волнует, потому что вы-то знаете, что вы его съели. Ваш голод утолен, так что вам не требуется признания или одобрения других. Изысканный вкус — тот опыт, который вы получили, — для вас является достаточным доказательством. Точно так же и в духовном мире, когда человек испробовал Нектара осознания, он знает, что действительно осознал Бога. Человек чувствует в своем внутреннем сознании бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Блаженство, бесконечную Силу. Осознавший Бога человек видит, чувствует и знает, что такое Божественность в его внутреннем сознании. Когда человек достиг осознания, у него возникает свободный доступ к Богу и чувство полного осуществления. Когда в жизнь устремленного придет осознание, он, вне всяких сомнений, будет знать это наверняка.

Вопрос: После того как ученик осознает Бога, будет ли он всегда служить вам во внутреннем мире?

Шри Чинмой: Зачем вам служить мне после того, как вы осознаете Бога? Вы будете служить не мне, а Богу, Всевышнему, безграничному, бесконечному Сознанию. Если вы будете служить бесконечному Сознанию Всевышнего, вы будете служить и мне, потому что я — неотъемлемая часть этого бесконечного Сознания, ведь именно там я и пребываю в своей внутренней жизни. Но кому вы будете служить на самом деле? Вы будете служить не мне, вы будете служить не Всевышнему — вы будете служить себе, своему собственному высшему аспекту. Всевышний — это не какое-то третье лицо, и я не третье лицо. Осознав Бога, мы обретаем единство со всем. Благодаря вашему высшему единству с бесконечным Сознанием вы будете служить Единому в трех формах: Всевышнему в Его собственных аспектах, Всевышнему как своему духовному Учителю и Всевышнему как самому себе. Но той личности, той индивидуальности, которой я обладаю в этой инкарнации, вы не будете служить, когда осознаете Высочайшее.

Пока что это я служу, служу и служу. Я служу своим ученикам и стараюсь проявить Всевышнего на земле. В данное время у вас, моих учеников, есть некоторая вера в меня; вот почему вы стараетесь проявлять Всевышнего. Но практически никто не служит Ему осознанно. Если бы вы действительно служили Всевышнему, вы бы к этому времени смогли предложить всему миру изобильный Свет. Да, в каком-то смысле вы служите, но не спонтанно, не от всего сердца и не с любовью.

Когда вы осознаете Бога, вы будете по-настоящему знать меня. Сейчас вы меня не знаете. Среди моих учеников ни один меня не знает. Вы говорите: «Иногда Гуру входит в очень высокое сознание», но на самом деле вы не знаете, где мое сознание. То, кем я являюсь, вы осознаете только в день своего осознания Бога, и ни секундой раньше. Сейчас, когда я говорю о бесконечности или вечности, все это для вас бессмысленно. Некоторые из вас с большим трудом стараются переварить то, что я говорю, но вам нелегко это усвоить. Но когда вы осознаете Бога, то вы меня поймете.

Вопрос: Когда я медитирую, я чувствую, что большую часть времени двигаюсь по спирали. Имеет ли это какое-нибудь отношение к внутреннему осознанию?

Шри Чинмой: Это не имеет с осознанием ничего общего. Это просто опыт, который вы по-своему переживаете. Движение по спирали не является признаком осознания, это просто опыт, хороший опыт. Вы видите космическое движение. Благодаря космическому движению в конечном счете можно осознать Бога. Опыт прокладывает путь осознанию, но он не является началом осознания, не является формой осознания. Это просто опыт.

Вопрос: Не могли бы вы подробнее рассказать о различии между опытом и осознанием в духовной жизни?

Шри Чинмой: Различие между опытом и осознанием таково. Осознавший Бога человек может сказать: «Я и Отец мой — одно» или «Бог и я едины», а устремленный, у которого было много духовных опытов, может только почувствовать, что он медленно, но верно продвигается к осознанию Бога.

Осознанием называется сознательный союз с Высочайшим. Но если мы смогли бросить лишь мимолетный взгляд на высочайшую Истину, такой опыт бесконечно ниже осознания. Опыт говорит нам, кем мы в конечном счете станем. Но осознание помогает нам понять, кем мы на самом деле являемся, — абсолютно едиными с Богом, навсегда, вовеки веков.

Получать опыты — хорошо, но нужно понимать, что опыт недолговечен. Лучше обрести осознание, даже если это осознание будет неполным и изменит нашу природу не целиком. Осознание бесконечно лучше опыта. Опыт — это мимолетная радость, а осознание — радость вечная. Но даже эта вечная радость не обязательно будет обладать всеми божественными качествами, например, Покоем, Силой и Мудростью. Когда мы воплотим Видение во всей полноте, мы продвинемся на шаг глубже. Воплощение Истины придаст нам бесконечной уверенности и во внутренней, и во внешней жизни. С другой стороны, просто воплощения недостаточно. Нужно раскрыть Видение. Человек может обладать силой, но пока он не выведет эту силу вперед и не раскроет ее, она не сможет осуществить его предназначения ни здесь, на земле, ни там, на Небесах. С другой стороны, хотя мы внешне раскрываем то, чем обладаем внутренне, раскрытие — не окончательная стадия. Окончательная стадия — это проявление. То, что у нас есть, и то, чем мы являемся, мы должны проявить здесь, на земле. Все завершится, когда будет достигнуто проявление.

Вопрос: Все ли наши опыты преходящи?

Шри Чинмой: Во внешнем мире люди не помнят все свои опыты до мельчайших подробностей. Несколько дней опыты реальны, а затем они полностью стираются, потому что исчезают из нашего повседневного сознания. Но сущность этих опытов сохраняется в нашей внутренней жизни. Во внутреннем мире все постоянно записывается.

Вопрос: А как обстоят дела с опытом, полученным во внутреннем мире, например, с опытом во время медитации? Помнит ли человек его осознанно?

Шри Чинмой: Если это обычный ищущий, то, получив внутренний опыт, он осознанно его не помнит, хотя его суть сохраняется в его внутренней жизни. Даже если это высокий опыт, года через четыре он совсем забывает о нем. Опыт теряется, потому что его поглощает невежество его жизни. Он говорит: «Откуда у меня мог быть такой опыт? Если у меня был такой опыт, как же я мог сделать потом столько плохого? Как же я мог не медитировать, не молиться? Стало быть, опыт не был столь уж значительным». Его сомнение поглощает этот опыт. Но если это осознавший Бога человек, то он знает, что все, что он видел или чувствовал, было абсолютно подлинным. Он также может вспомнить свои внутренние опыты, которые пережил в семи-восьмилетнем возрасте или — благодаря своему внутреннему видению — в прошлых инкарнациях. Но спросите обычного ищущего: даже если у него в жизни было лишь два значительных опыта, ему может понадобиться час на то, чтобы вспомнить, или он вообще может не вспомнить их.

Вопрос: Помнит ли человек все свои опыты после того, как осознает Бога?

Шри Чинмой: Когда человек осознаёт Бога, это не означает, что он будет помнить все миллионы и миллиарды внешних опытов, которые получил за свою жизнь. Но внутренние опыты, значительные, высокие опыты, которые у него были во внутреннем мире, он может вывести вперед по своей воле. Если он захочет вывести перед собой всю свою внутреннюю жизнь, он может это сделать.

Вопрос: Переживание Запредельного бывает спокойным или волнующим?

Шри Чинмой: Переживание Запредельного полно покоя, но не статично. В нем сосуществуют динамизм и спокойствие. В одной из Упанишад мы находим такое определение Запредельного: «Это движется, и это не движется. Это далеко, и это близко». Как может что-то двигаться и все же не двигаться? Это кажется невозможным. Но когда вы будете находиться в Запредельном, вы увидите вселенную в движении и в то же время в покое. Есть и другое описание Запредельного — переживание бесконечного. «Бесконечность — то. Бесконечность — это. Из Бесконечности родилась Бесконечность. Если из Бесконечности отнять Бесконечность, Бесконечность останется».

Вопрос: Непроявленный — кто это?

Шри Чинмой: Вы сами и есть непроявленный. По-другому говоря, ваше высшее «Я» все еще не проявлено. Вы как представитель Бога на земле, вы как человек, абсолютно единый с Богом в своем высшем сознании, еще не проявлены. Ваше высшее пока не проявлено, но это не означает, что оно останется непроявленным навсегда. Нет, ваше высшее должно проявиться на земле, ведь только тогда может состояться совершенное Совершенство Всевышнего.

Вопрос: Может ли ищущий жить в безбрежном просторе ума, или это возможно лишь для осознавшей Бога души?

Шри Чинмой: Устремленный может ощущать безбрежный простор ума несколько минут, когда находится в очень высокой, очень глубокой медитации. Но лишь осознавшие Бога души могут войти в этот безбрежный простор ума и пребывать там сколько угодно. Однако мы совершаем ошибку, употребляя слова «расширение ума». В том состоянии, о котором я говорю, нет ума; человек превзошел ум. Мы чувствуем, что то, что мы переживаем, — это расширение ума, но на самом деле это выход за пределы ума. В уме есть форма, есть ограничения; но когда мы говорим о безбрежном просторе, то он находится за пределами сферы ума. Это безбрежный простор Света, Сознания, Покоя и Блаженства.

Когда мы медитируем, мы всегда стараемся выйти за пределы ума. Если мы хотим расширить свое сознание, свою физическую реальность, нужно войти в душу. Но возвращаясь с высшего уровня сознания, мы стараемся понять и выразить то состояние, в котором мы пребывали, с помощью ума. Это оттого, что сейчас ум является высшим достижением человеческой жизни. Но из-за того, что ум ограничен, он никогда не сможет понять и выразить Бесконечное, безграничное.

Вопрос: Отличаются ли те опыты, которые получают йоги, от опытов, которые получают в жизни обычные люди?

Шри Чинмой: Шри Ауробиндо однажды сказал, что биография духовного Учителя целиком и полностью написана внутри. Если вы напишете биографию обычного человека, в ней могут быть тысячи страниц. А если вы захотите написать о его внутренней жизни, то не сможете заполнить и одной страницы. Если говорить о духовном Учителе, то о его внутренней жизни можно написать сотни и сотни страниц, но только они не написаны. Духовный Учитель, имеющий дело с внутренним миром, ежедневно дает и получает сотни значительных опытов. Внутренние опыты йога преобладают в его жизни, тогда как внутренние опыты у обычного человека — это очень редкое событие.

Глава III. Самадхи и блаженство: внутренняя вселенная

":
Высоко, выше наивысшего лежит план Восторга. В просветленном сознании мы поднимаемся на этот план и приходим в состояние упоения собой. Преодолев планы возвышенного безмолвия и
транса, мы становимся едиными с Всевышним.
— Шри Чинмой"
:</em></html>

Вопрос: Однажды вы сказали, что трансцендентальный Восторг — это одно из божественных качеств, не проявленных на земле. Почему это так?

Шри Чинмой: На высшем плане пребывает Существование-Сознание-Блаженство; мы называем его Сат-Чит-Ананда. Сат — это Существование, Чит — Сознание, Ананда — Восторг. Сознание — это источник всего, но Сознание не может пребывать без Восторга и Существования. Если нет Существования, не может быть Сознания. Если есть Существование и Сознание, для самоосуществления необходимо Блаженство.

Великие духовные Учителя с незапамятных времен приносили свыше аспекты Сат и Чит. Но принести свыше Ананду гораздо труднее. Некоторые вообще не могли принести ее. Некоторые ее приносили, но она оставалась лишь на несколько секунд или минут, а потом снова уходила ввысь. Покой вполне доступен, Покой можно принести свыше. Свет и Силу легко принести на землю. Но Восторг, который делает бессмертным наше внутреннее и внешнее сознание, еще не укрепился на земле. Он появляется, а потом исчезает, потому что видит так много несовершенства в земной атмосфере, что не может остаться.

Даже духовно продвинутые люди зачастую ошибаются. Они испытывают внутренний экстаз, приходящий из витального мира, и думают, что это настоящий Восторг. Но это не так. Настоящий Восторг приходит из высочайшего мира в душу, а из души он пронизывает все существо.

Эта Ананда усваивается по-другому, нежели физический восторг или то, что мы называем удовольствием или наслаждением. Супраментальный Восторг совершенно отличается от мира удовольствия и наслаждения. Когда вы вкусите хоть каплю его, вы ощутите, как все ваше внутреннее существо танцует от радости, как дитя, с величайшей чистотой, а ваше внешнее существо почувствует подлинное бессмертие в своем внешнем существовании. Если вы испытаете этот Восторг хотя бы на секунду, вы запомните его на всю жизнь. Все вокруг нас — Космическая Игра, Космическая Пьеса. Вселенная полна радости, внутренней радости и внешней радости. Когда происходит осознание, мы неизбежно почувствуем необходимость проявления этого постоянного Восторга своего сердца. Этот Восторг горит, но не обжигает. Он обладает огромной силой, но он — сама нежность и невероятно сладостный, текущий Нектар. Однажды я принес его в свое физическое, и когда я улыбался, я буквально излучал высший Восторг для каждого из вас. Но должен сказать, что он весь рассеялся. Среди моих учеников нет никого, кто удержал хотя бы часть.

Вопрос: Испытывают ли иногда дети подобный Восторг?

Шри Чинмой: Нет. У детей не бывает высочайшего Восторга. Они испытывают психический восторг, восторг сердца. Они получают восторг из психического существа, из внутреннего существа, или из души, и спонтанно выражают его. И очень часто дети выражают радость через свой чистый, неиспорченный витал. Но высочайшего Восторга, который приходит с плана Сат-Чит-Ананда, дети не испытывают. Его можно почувствовать только в глубочайшей, высочайшей медитации. Детям тоже нужно проходить через медитацию, концентрацию и созерцание, чтобы ощутить это качество.

[Затем Шри Чинмой попросил учеников попытаться призвать Ананду.]

Положите правую руку на сердце. Постарайтесь почувствовать в сердце дитя, самое прекрасное дитя на земле и на Небесах. Мужчины, конечно, увидят мальчика, а женщины — девочку. Душа ни мужского и ни женского пола, но принимая человеческую инкарнацию, она принимает форму. Постарайтесь увидеть ребенка, которому всего семь дней от роду. С точки зрения духовной эволюции, у некоторых из вас, я прошу прощения, нет даже этого семидневного ребенка. Хотя души начали путешествие миллионы лет назад, здесь есть один-два человека, у которых были всего одна-две человеческие инкарнации. Естественно, с чисто духовной точки зрения развитие их души исчисляется, может быть, всего несколькими часами или минутами. А теперь, пожалуйста, представьте себе ребенка семи дней от роду. Затем в абсолютной тишине произнесите семь раз «Ананда».

Вопрос: Есть ли разница между осознанием одного Учителя и осознанием другого?

Шри Чинмой: Не все йоги находятся на одном уровне. Достигший полного осознания йог — это тот, кто постоянно един с Сознанием Бога, постоянно осознает свое единство с Богом. Кроме того, есть йоги, достигшие осознания наполовину или частично. Несколько часов в день во время медитации они находятся в единстве с Богом, а остальное время они подобны обычным людям. Единство этих йогов с Богом зависит от того, какого осознания они достигли.

Осознание Бога — как дерево. Можно прибежать и коснуться дерева осознания, и сказать: «Я осознал Бога». Но это осознание — лишь прикосновение к подножию дерева. Человек очень счастлив, что коснулся подножия дерева, ведь он увидел плоды, листья и ветви; он может их потрогать, подержать, ощутить, и знает, что достиг цели. Но другой человек скажет: «Нет, я не удовлетворен. Я хочу немного подняться и посидеть на ветке. Тогда я почувствую, что достиг своей цели». Он поднимается выше, поэтому, естественно, его осознание выше. Далее, найдется и такой человек, который поднимется на самую высокую ветку и отведает восхитительный плод, растущий там. Его осознание будет еще выше, ведь он не только увидел Высочайшее и прикоснулся к нему, но и на самом деле поднялся к Высочайшему. Но он не собирается спускаться, потому что ему кажется, что как только он спустится, он снова станет обычным человеком и попадется в ловушку невежественного мира. Ему кажется, что если он спустится, то не сможет снова подняться.

Но есть еще один тип достигшей осознания души, которая не только поднимается к Высочайшему за осознанием, но и приносит вниз плоды дерева для мира. Такой человек возвращается в мир ради проявления. Он говорит: «Мне не достаточно того, что я могу сидеть на верхушке дерева. Не в этом моя цель. Тем, что я получил, я хочу поделиться с человечеством». Он обладает способностью подниматься и спускаться по своему желанию. Спускаясь, он приносит свыше Сострадание, Покой, Свет и Блаженство. А поднимаясь, он берет с собой человечество. Он сажает себе на плечи несколько человек и вновь поднимается ввысь. Он оставляет там, наверху, эти души и спускается снова, чтобы на плечах поднять еще нескольких. Его способности бесконечно больше, чем способности того человека, который приходит и лишь касается дерева. Его осознание самое полное.

В Индии было немало духовных Учителей, достигших частичного осознания. Они прикоснулись к подножию дерева, но не поднялись до верхней ветви. Устремленные считают их великими, но если сравнить их уровень с уровнем Шри Кришны или Христа, или Будды, придется сказать, что те, кто просто коснулись подножия дерева, достигли лишь частичного осознания. Если индус коснется хотя бы капли воды из Ганга, он испытает ощущение чистоты. Но если человек способен переплыть Ганг, он, конечно же, будет сильнее убежден в том, что очистилось все его тело. Если говорить об осознании, то человек тоже может удовлетвориться каплей нектара, а может и сказать: «Нет, мне нужен безграничный океан». А другой человек может сказать: «Этот бесконечный нектар — не только для меня, он для всех. Я хочу поделиться им с другими». Осознание человека, который на самом деле обладает способностью поделиться своим высочайшим осознанием с другими, несомненно, превосходит осознание двух других.

Шри Рамакришна говорил о дживакоти и ишваракоти. Дживакоти — это тот, кто осознал Бога, но не хочет вновь вступать в область проявления. Человек, у которого есть плот, крошечная лодочка, может переплыть океан невежества сам, но не сможет перевезти других. Но ишваракоти, у которого есть большой корабль, может принять сотни и тысячи человеческих душ и перевезти их через море невежества. Он снова и снова приходит в мир, чтобы освобождать человечество.

Вопрос: Что такое самадхи более низкого уровня?

Шри Чинмой: Есть различные виды малых самадхи, и среди этих малых самадхи высшим является савикальпа самадхи. Сразу за савикальпа самадхи следует нирвикальпа самадхи, но между савикальпа и нирвикальпа зияет огромная пропасть. Однако, хотя савикальпа самадхи на шаг ниже нирвикальпа, мы не говорим «более низкое». Мы не говорим, что савикальпа самадхи ниже, чем нирвикальпа; это два совершенно различных самадхи. К тому же, есть состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, и называется оно сахаджа самадхи. Но савикальпа и нирвикальпа самадхи — это наиболее известные самадхи.

В савикальпа самадхи на короткое время утрачивается все человеческое сознание. В этом состоянии совершенно иные представления о времени и пространстве. О нем невозможно судить с человеческими представлениями о времени, невозможно судить, рассматривая пространство с человеческой точки зрения. В этом самадхи человек на один-два часа попадает в совершенно другой мир. Там вы видите, что почти все уже совершено. Здесь, в этом мире, в нас самих и в других людях существует множество желаний, пока не исполнившихся. Не исполнились миллионы желаний, и миллионы дел еще не сделаны. Но находясь в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все уже совершено и вам нечего делать. Вы лишь инструмент. Если вас будут использовать, прекрасно; если нет, значит, все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждому приходится возвращаться в обычное сознание.

Даже в савикальпа самадхи есть разные уровни. Так же как в школе в одном и том же классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые устремленные достигают высшего уровня, а менее устремленные ищущие достигают более низкой или средней ступени лестницы, где все не столь отчетливо и живо, как на высшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, которые приходят отовсюду, но не влияют на вас. Медитируя, вы пребываете в неизменном покое, а ваше внутреннее существо действует динамично и уверенно. Но когда вы подниметесь немного выше, когда в нирвикальпа самадхи вы станете едины с душой, не будет вообще никаких мыслей и идей. Там прекращается танец природы. Природа исчезает — остаются лишь бесконечный Покой и Блаженство. Познающий и Познаваемое сливаются в одно. Все безмятежно. Вы наслаждаетесь небесно божественным, всепронизывающим экстазом, полным любви к себе. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся, и вы становитесь самим наслаждением.

Нирвикальпа самадхи — это высшее самадхи, которого достигает большинство духовных Учителей, и это только если они обрели осознание. Оно продолжается несколько часов или несколько дней, а потом человеку приходится возвращаться на землю. Что происходит, когда он возвращается назад? Он зачастую забывает свое собственное имя. Он забывает, сколько ему лет. Он не может нормально разговаривать. Но благодаря постоянной практике человек постепенно учится возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу действовать нормально.

В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались. Они постоянно находились в высшем самадхи и оказывались не в состоянии войти в атмосферу мира и работать, как обычные люди. Находясь в этом состоянии сознания, человек не может действовать в мире; это просто невозможно.

Обычно, когда человек входит в нирвикальпа самадхи, он не хочет снова возвращаться в мир. Если он пробудет в самадхи от восемнадцати до двадцати одного дня, то очень вероятно, что он оставит тело. Но существует божественное провидение. Если Всевышний захочет, чтобы определенная душа трудилась здесь, на земле, то даже через двадцать один или двадцать два дня Всевышний переведет человека в другой канал динамичного божественного сознания и вернет его на земной план для деятельности.

Сахаджа самадхи — это высший тип самадхи, намного превосходящий все остальные. В этом самадхи человек находится в высочайшем сознании, но в то же время трудится в грубом физическом мире. Он сохраняет переживание нирвикальпа самадхи, одновременно погружаясь в земную деятельность. Человек стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи он ходит, как обычный человек, он ест, он выполняет обычные дела, которыми занимается обычный человек. Но в самых сокровенных глубинах своего сердца он полон божественного просветления. Когда человек обретает сахаджа самадхи, он становится Господином и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высочайшему, а потом возвращаться вниз, в земное сознание, чтобы работать для проявления.

Человек в очень редких случаях бывает благословлен сахаджа самадхи после достижения высшего типа осознания. Очень немногие духовные Учителя достигали этого состояния — совсем немногие. Для достижения сахаджа самадхи необходима бесконечная Милость Всевышнего, либо человеку нужно быть очень сильным и удачливым. Сахаджа самадхи наступает только тогда, когда человек установил неразделимое единство с Всевышним или когда, в редких случаях, человек хочет показать, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и пребывает в нем, в каждую секунду сознательно и совершенно проявляет Бога и поэтому является величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.

Вопрос: Является ли сознание турия формой самадхи? Связано ли оно каким-либо образом с сахаджа самадхи?

Шри Чинмой: Сознание турия — это трансцендентальная реальность. Оно не является формой самадхи в строгом смысле слова. Когда человеческая душа достигает неизменного и постоянного союза с Всевышним Существом, мы говорим, что она наслаждается сознанием турия. Обладатель сознания турия обычно не приходит на землю для проявления, потому что ему нравится пребывать погруженным в Сат-Чит-Ананду — Существование-Сознание-Блаженство. Там ищущий достигает абсолютной высоты эволюции. У этого высочайшего осознания нет прямой связи с сахаджа самадхи.

Сахаджа самадхи включает в себя сознание турия. Человек, овладевший сахаджа самадхи, воплощает сознание турия, и именно он бросает земному невежеству вызов, чтобы преобразовать землю в совершенное творение. Он в безграничной мере воплощает в своем существе высшую трансцендентальную Истину, Свет, Покой, Блаженство, Силу и все божественные качества и проявляет эти божественные качества самым простым и эффективным способом в своей многообразной повседневной деятельности. Во внешней жизни он ведет себя, как божественное дитя, у которого в распоряжении Высота вечности и Свет бесконечности и которое радостно и без остатка делится ими с устремленным человечеством.

Вопрос: Не могли бы вы поподробнее рассказать о переживании нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Ни один человек не cможет рассказать о нирвикальпа самадхи, каким бы великим он ни был. Это переживание можно понять, лишь стараясь отождествиться и стать единым с человеком, получившим это переживание. Нужно стараться войти в переживание, а не просить, чтобы переживание опустилось на наш уровень. Когда входишь в нирвикальпа самадхи, само это переживание становится реальностью. Но когда нам хочется рассказать о нем другим, воплотить его в слова, приходится очень сильно опускаться вниз и использовать ум; приходится заключать это переживание в рамки человеческих представлений. Поэтому сознание нирвикальпа самадхи совершенно невозможно объяснить или выразить адекватно. Рассказ о переживании никогда не будет подобен самому переживанию.

Я изо всех сил пытаюсь рассказать вам об этом из очень высокого сознания, но все равно на тонком уровне это выражает мой ум. В нирвикальпа самадхи нет ума. Там мы видим Творца, Творение и Наблюдателя как одно Лицо. Там предмет поклонения и поклоняющийся человек становятся полностью едиными; любящий и Возлюбленный становятся полностью едиными. Там мы выходим за пределы всего и в то же время видим, что все реально. Здесь, в обычном мире, я скажу, что вы нереальны, а вы скажете, что я нереален, потому что у нас разные мнения. Но в нирвикальпа самадхи мы выходим за пределы всех различий, ум там совершенно не действует.

Войдя в нирвикальпа самадхи, первое, что мы чувствуем, — это то, что наше сердце больше всей вселенной. Сейчас мы видим мир вокруг себя, и кажется, что вселенная бесконечно больше нас. Но это происходит потому, что сейчас мир и вселенная воспринимаются ограниченным умом. Когда мы пребываем в нирвикальпа самадхи, мы видим вселенную как крошечную точку внутри своего безбрежного сердца.

Нирвикальпа самадхи наполнено бесконечным Блаженством. Нет ничего, что могло бы сравниться с безбрежностью, не говоря уже о полноте этого Блаженства. Для большинства из нас Блаженство — туманное понятие. Мы слышали, что есть нечто, называемое Блаженством, и некоторые люди говорят, что испытали его, но большинство из нас не переживали его лично. Но входя в нирвикальпа самадхи, мы не только чувствуем Блаженство, но и превращаемся в это Блаженство.

Третье, что мы ощущаем в нирвикальпа самадхи, — это Сила. Сила всех оккультистов вместе взятых — ничто по сравнению с Силой, которую мы обретаем в нирвикальпа самадхи. Но та сила, которую можно взять из самадхи, чтобы использовать на земле, бесконечно мала по сравнению со всей ее полнотой. Столько силы нужно, чтобы моргнуть глазом. Все это я выражаю через ум, и это неточно. Но я не могу полнее выразить словами ту Истину, которую я осознал.

Я только хочу сказать, что подняться на любой уровень самадхи бесконечно проще, чем преобразовать человеческое сознание в Божественное сознание. Это пытаюсь делать я, пытаетесь делать вы, пытается делать Всевышний. Все мы тут пытаемся делать лишь одно — преобразовать человеческую природу, физическую, витальную, ментальную и психическую. Когда это будет сделано, то и здесь, на земле, и там, на Небесах, расцветет совершенное Совершенство.

Как может произойти это преобразование? Благодаря устремлению. Мир должен устремляться, творение должно устремляться, и только тогда духовные Учителя смогут принести Небеса свыше на землю. Небеса, как мы говорим, это состояние сознания. В самадхи — сплошь Небеса, сплошь Блаженство, Свет и Покой. Но когда мы снова приходим в мир, повсюду страдание, мрак, страх, беспокойство. Как установить сознательную связь между нашим миром и высшим состоянием самадхи? Благодаря постоянному устремлению. Нет иного средства, кроме постоянного устремления, — и не на день-два, а на всю жизнь. На осознание Бога нужно много-много инкарнаций. Но если у вас есть полностью осознавший Бога духовный Учитель, это становится намного легче. Это может занять одну инкарнацию или две, или три, или четыре. В других условиях у обычного человека даже достижение высоких переживаний, так называемых малых осознаний, занимает много-много сотен инкарнаций. Но осознавший Бога Учитель знает души и пребывает в душах. У него есть такая способность, и поэтому ему легко работать с каждым устремленным в зависимости от потребности души, от развития и осуществления души устремленного.

Вопрос: Чем самадхи отличается от осознания Бога?

Шри Чинмой: Самадхи — это царство сознания. Многие люди входили в самадхи, но осознание наступает лишь тогда, когда мы становимся едиными с высочайшим Абсолютом. Можно входить в некоторые виды самадхи, и не осознав Высочайшего.

Войти в самадхи — все равно что выучить алфавит, тогда как осознание сравнимо с получением ученой степени. Между самадхи и осознанием нет никакого сравнения. Самадхи — это состояние сознания, в котором можно пребывать несколько часов или несколько дней. Через двадцать один день тело обычно перестает функционировать. Но когда человек достигает осознания, оно длится вечно. И все сознание человека, достигшего осознания Бога, становится неразделимо и навечно единым с Богом.

Существуют три уровня самадхи: савикальпа самадхи, нирвикальпа самадхи и сахаджа самадхи. Савикальпа самадхи — это высокое и сияющее состояние сознания, а осознание Бога — это сознательное, естественное и проявляющее состояние сознания. Когда наступает осознание, ищущий испытывает освобождение от человеческой личности и человеческой индивидуальности. Он подобен крошечной капельке воды, влившейся в океан. Влившись в него, она становится океаном. Тогда мы не видим личности или индивидуальности одной капли. Когда человек осознает высочайшую Истину, конечное в нем входит в бесконечное и достигает бесконечного, и осознает его как нечто совершенно свое, близкое. Достигнув осознания, Учитель может с легкостью войти в савикальпа самадхи. Осознавшей Бога душе не трудно обрести и нирвикальпа самадхи. Лишь достичь сахаджа самадхи — высшего типа самадхи — не просто даже для самых высших осознавших Бога душ.

Вопрос: Когда вы смотрите на других людей, находясь в высочайшем состоянии самадхи, какое сознание вы в них ощущаете?

SШри Чинмой: Когда находишься в высочайшем трансцендентальном самадхи, физическая личность других исчезает. Мы видим других не как человеческие существа. Мы видим лишь поток сознания, подобный реке, впадающей в океан. Тот, кто находится в высочайшем трансе, становится океаном, а тот, кто находится в более низком состоянии сознания, является рекой. Река впадает в море и становится единой с морем. Тот, кто наслаждается высочайшим самадхи, не видит в других никакой личности или индивидуальности. Человек, не находящийся в этом состоянии самадхи, будет текущей рекой сознания, а тот, кто пребывает в самадхи, становится самим морем — морем Покоя и Света.

Вопрос: Сколько времени осознавшая Бога душа может пребывать в савикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Чтобы войти в савикальпа самадхи, не нужно быть осознавшей Бога душой. Если человек является великим устремленным и если он медитирует много лет, он может войти в савикальпа самадхи. Это не так трудно. Савикальпа самадхи может продлиться несколько часов. Когда Шри Рамакришна прикасался к ищущим и погружал их в своего рода транс и самадхи, это длилось несколько часов. В савикальпа самадхи пребывают не больше одного-двух дней, потому что это не нужно и нецелесообразно. Лишь нирвикальпа самадхи продолжается семь, восемь, девять, десять дней, потому что нирвикальпа самадхи во внутренней жизни гораздо важнее.

У достигшего духовного осознания человека нет определенного предела в савикальпа самадхи. Он может входить и выходить по своей воле. Он может войти в любой момент и пребывать там несколько часов или дней. Конечно, устремленному нелегко это сделать, но для йога это не самое трудное. Если человек осознал Бога, если он является настоящим йогом, духовным Учителем или Аватаром, для него савикальпа самадхи — детская игра. Для него это очень просто, но для обычного устремленного это, конечно же, трудно.

Вопрос: Я так понимаю, что освобожденная душа может продолжать находиться в физическом мире двенадцать-пятнадцать дней, даже пребывая в нирвикальпа самадхи.

Шри Чинмой: Освобожденная душа может без опасности для себя пробыть в нирвикальпа самадхи двадцать один-двадцать два дня, если Божественное захочет, чтобы эта душа продолжала идти путем динамичного проявления. Если Бог захочет, чтобы человек остался в Брахмане статичного осознания, то его душа не вернется в земное сознание после того, как он достигнет нирвикальпа самадхи, и ему придется оставить тело. В прочих случаях через одиннадцать, двенадцать или тринадцать дней Бог скажет: «Я хочу, чтобы ты работал для Меня в мире. Ты должен вернуться».

План, с которого возвращаются Учителя, называется Сверх-разум. Именно там, собственно, и начинается творение. Выше него находится уровень Сат-Чит-Ананда — Существование-Сознание-Блаженство. Духовные Учителя, которые хотят божественного проявления здесь, на земле, стараются сначала проявить Сверх-разум — золотое Сознание, из которого нисходит творение. Когда оно проявляется, духовные Учителя, приходящие сюда для того, чтобы принести свыше высочайшее Сознание, приносят Сат-Чит-Ананду. Эти три качества невозможно разделить. Сюда, на землю, они должны прийти вместе. Всевышний хочет, чтобы все божественное проявление состоялось здесь, на земле, а не на Небесах или где-то еще.

В наших индийских писаниях говорится, что человек выше космических богов, потому что космические боги удовлетворены Блаженством Небес, а человек не будет удовлетворен, пока не достигнет освобождения. Если космические боги захотят совершать прогресс, если они захотят освобождения или проявления, то даже им придется принимать человеческую форму и приходить на землю. Проявление не может состояться больше нигде. В Индии существуют тысячи космических богов; их восхваляют, им поклоняются, ими восхищаются, потому что сейчас они превосходят нас. Если одухотворенно призывать космического бога, когда у вас болит голова, то он придет и заберет боль — но не более того. Космические боги не могут сделать чего-то большего.

Когда человек осознает Бога, в это время космические боги ему не помощники. В это время человек становится выше их, потому что обретает постоянный и сознательный союз с абсолютным Всевышним.

Вопрос: Знает ли Учитель заранее, что во время самадхи ему суждено покинуть тело?

Шри Чинмой: Да, знает. Даже обычный человек зачастую знает, когда настает время покинуть тело. Иногда появляются его умершие родственники и говорят: «Пойдем, друг мой, тебе пора последовать за нами. Мы так долго тебя ждали! Пора тебе родиться здесь, пора наслаждаться Небесами». Они хотят отпраздновать его прибытие. Здесь, на земле, мы умираем, а там, на Небесах, мы рождаемся для всех наших умерших близких.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить разницу между самадхи сердца и нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Это две разные вещи. В сердечном центре нельзя получить нирвикальпа самадхи. Нирвикальпа самадхи можно получить, только если выйти за пределы ума — далеко за его пределы, до самого высокого уровня сознания. А погружаясь внутрь сердца — глубоко, глубже, глубже всего, — вы испытаете чувство неразделимого единства со своим Внутренним Кормчим, Всевышним. Так что это две разные вещи.

Вопрос: Есть ли что-то более высокое, чем нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Нирвикальпа самадхи и другие виды самадхи — это все высокие уровни. Но есть ступень, которая выше самадхи. Это ступень божественного преобразования, абсолютного преобразования. Вы можете находиться в самадхи, но самадхи не дает вам преобразования. Пока вы находитесь в трансе, вы пребываете в Восторге, ибо вы едины с Богом. Но вернувшись на материальный план, вы становитесь обычным человеком. Однако, если вы преобразуете свое внешнее и внутреннее сознание, невежество мира больше не сможет влиять на вас.

Вопрос: Если Учитель постоянно пребывает в сахаджа самадхи, что является высшей формой самадхи, то, когда он входит в нирвикальпа самадхи, значит ли это, что в некотором смысле он сознательно спустился вниз?

Шри Чинмой: Это не так. Сахаджа самадхи включает в себя все остальные самадхи — савикальпа и нирвикальпа — и идет все дальше и дальше за их пределы. Самадхи — это как огромное многоэтажное здание. Когда человек находится в сахаджа самадхи, он является владельцем всего здания. Он обладает высотой нирвикальпа и высотами, намного превышающими эту, и в то же время он достиг совершенства, богатства и возможностей всех других этажей. С одной стороны, он вместил в себя все этажи, а с другой стороны, он выше их. Нирвикальпа — это одна высота, скажем, тридцатый этаж; это очень большая высота, но она обладает только своими собственными ограниченными возможностями. Она не может принести в подвал ни одной из своих возможностей. Если человек достиг нирвикальпа, он боится спускаться в подвал, потому что может так случиться, что он не сумеет снова подняться. Но сознание сахаджа выше тридцатого этажа и в то же время оно может пребывать и в подвале. Сахаджа самадхи не удовольствуется тридцатым этажом; оно будет довольно, лишь затронув подвал, первый этаж, второй этаж, все этажи. Сила сахаджа самадхи такова, что оно может доставить человека на любой этаж.

Например, сейчас я разговариваю с вами. Вы можете сказать, что я нахожусь на самом низком этаже. Если говорить не о сознании и не о достижении, а о высоте, то это место моего фактического пребывания. Но если я владелец здания, если мое сознание заполнило здание целиком, то я могу быть в любом месте. Если говорить о реальном местоположении, то я могу быть и в подвале; но если говорить о владении, то я заработал, я достиг и постоянно владею всеми этажами на правах своей собственности.

Вопрос: Если Учитель постоянно находится в сахаджа самадхи, значит ли это, что нирвикальпа самадхи не дает ему осуществления?

Шри Чинмой: Если человек находится в сахаджа самадхи, то, в определенном смысле, ничто не может дать ему осуществления, потому что он уже осуществил свое предназначение во внутренней жизни. Как человек он поднялся выше осуществления. Когда человек находится в сахаджа самадхи, ему больше нечего достигать и нечему учиться. Учитель может и не быть, скажем, плотником, но он обладает таким единством со вселенной, что может отождествиться с плотником и в своем живом сознании почувствовать, что он и есть плотник. В это время существо Учителя и все существо плотника полностью едины.

Но когда речь идет об осуществлении всех внутри Учителя — осуществлении в нем и для Всевышнего, — то это еще не совершилось. Если речь идет о проявлении, он застрял. В этом смысле он не осуществлен. Своего собственного личного осознания я достиг давным-давно. Но когда речь заходит об осуществлении тех, кого я называю своими близкими, в этом я еще не достиг осуществления. Во внешнем мире, в области проявления мое предназначение исполнится, лишь когда исполнится ваше предназначение, его предназначение, ее предназначение. Если человек ведет более высокую жизнь, если он очень одухотворенно молится пять минут, — вот это и есть мое осуществление. Если вы очень искренне молитесь на одну минуту больше, чем вчера, то в этом и есть мое настоящее осуществление — потому что я един с вами.

Вопрос: Когда вы приносите нам свыше Покой и Свет, вам приходится входить в нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Нет, мне не нужно входить ни в какое особое состояние сознания, чтобы дать вам что-то. Все духовные качества находятся внутри меня, в духовном сердце. Духовное сердце бесконечно больше самой вселенной. Вся вселенная находится внутри духовного сердца. Когда я хочу предложить Свет, я, возможно, поднимаю взгляд ввысь, и вы можете подумать, что я поднялся очень высоко, выше сердца. Но сердце — как сфера, вмещающая всю вселенную. Внутри сердца есть план любви, план света, план покоя. Все планы — как разные дома. На некоторых планах есть всего понемножку, а на некоторых — что-то одно. Но все они находятся внутри сердца, и именно там и живет духовный Учитель, и оттуда он приносит все.

Духовное сердце нужно развивать. Способности у разных людей разные. Потенциал есть у всех, но его нужно развивать. Он не похож на наше единство с Богом, которым все мы одинаково обладаем, но просто забыли об этом. Нет, способности духовного сердца — это то, чего мы, собственно, и должны достичь в процессе эволюции. По мере увеличения нашего единства с Богом они постепенно растут, превращаясь из семени в росток, потом в огромное баньяновое дерево. Мы вступаем в мир с неосознанным единством. Благодаря молитве, медитации, любви, преданности и отречению мы развиваем сознательное единство. Сердце развивается от сознания ребенка к сознанию самого старшего члена семьи, который знает все, что знает отец. Когда наше духовное сердце будет развито, мы осознаем свое тождество с Матерью и Отцом вселенной.

Вопрос: Обучаете ли вы своих учеников какой-либо особой технике достижения самадхи?

Шри Чинмой: Нет. Самадхи — это очень высокое состояние сознания. Если в детский сад придет новый малыш и спросит воспитателя, как ему получить ученую степень, воспитатель просто рассмеется. Он скажет: «Да как же я тебе расскажу?» Прежде чем мы будем готовы попытаться достичь самадхи, нам придется пройти через много, много, много внутренних духовных опытов. Затем настанет время, когда Учитель увидит, что ученик готов войти в савикальпа самадхи. О нирвикальпа самадхи для ищущих в настоящее время даже речи не идет. Нужно быть очень продвинутым ищущим, прежде чем думать о достижении нирвикальпа самадхи. Достаточно и савикальпа самадхи. Если человек достигнет савикальпа самадхи, этого более чем достаточно на много лет вперед, даже на целую жизнь.

Нирвикальпа самадхи можно получить только на высшей ступени устремления. К сожалению, среди моих учеников сейчас нет никого, кому я мог бы помочь войти в это состояние. Я очень горжусь своими учениками. Они очень искренни, очень преданны, и они совершают очень быстрый прогресс, но время войти в нирвикальпа самадхи для них еще не настало. Всем ищущим я хочу сказать, что на духовной лестнице очень много ступеней. Нужно подниматься по одной ступеньке за раз. Нирвикальпа самадхи — пока что далекая мечта, по крайней мере, для моих учеников.

Вопрос: Удлиняется ли медитация и меняется ли ее объект или направленность по мере того, как человек развивается духовно?

Шри Чинмой: Человек, высоко развитый духовно, сможет, конечно, медитировать дольше, чем относительный новичок. Но медитация — это вопрос не времени, это вопрос устремления. Если у человека есть подлинное устремление, глубокое устремление, тогда он сможет медитировать дольше, ему будет легко медитировать. Он будет чувствовать, что осознание Бога — это единственная цель в его жизни. Тот, у кого устремления немного, помедитирует пять-десять минут ради дисциплины или из чувства долга, но без большой радости или вдохновения.

Многие полагают, что настоящий ищущий должен медитировать, по меньшей мере, восемь часов в день. Я так и делал. Хотя я достиг осознания в своей прошлой инкарнации, в этой инкарнации, когда мне было тринадцать лет, я медитировал по восемь, девять, десять, тринадцать часов в день. Но у меня была такая способность. Я не советую этого своим ученикам, потому что знаю их возможности. У них будет ментальный срыв. Для них это просто невозможно. Это не будет настоящей медитацией. Я не говорю, что они неискренни. Нет! Они очень искренни. Но способности — как мускулы. Их нужно развивать постепенно. Начинайте с пятнадцати минут, потом переходите к получасу. Те, кто сейчас медитирует по полчаса, вскоре смогут медитировать час-полтора.

Постепенно, постепенно ваши внутренние способности вырастут. В должное время ваше внутреннее существо скажет вам, когда вы сможете медитировать по восемь часов. Но сейчас даже не пытайтесь. Из-за этого в вашей жизни просто произойдет беда.

Когда человек достигнет осознания, ему не нужно будет медитировать так, как медитирует устремленный или ищущий. Когда человек достигает осознания — то есть единства с Всевышним, — его медитация продолжается непрерывно, в этом мире, в том мире, во всех мирах. Когда он осознаёт Бога, он медитирует не для того, чтобы чего-то достичь или что-то преодолеть. Он медитирует ради того, чтобы принести свыше покой, свет и блаженство человечеству или чтобы пробудить сознание своих учеников.

Вопрос: Если медитация приносит вам такое изумительное ощущение, почему вы не пребываете в своей высшей медитации двадцать четыре часа в сутки? Почему вы, например, читаете лекции?

Шри Чинмой: Что делает человек, когда, проучившись очень много лет, он получает ученую степень? Он начинает преподавать. Что касается меня, то мой вечный Отец даровал мне большое сердце. Я знаю, как я страдал, чтобы осознать Его; я знаю, через какие страдания и мучения я прошел, чтобы осознать Высочайшее. Теперь я вижу, как мои братья и сестры проходят через те же мучения. Они страдают, как когда-то страдал и я. Давным-давно я тоже барахтался в удовольствиях невежества. Теперь я вижу, что то же самое происходит и с ними. Поскольку Бог по Своей бесконечной Щедрости наделил меня Любовью, Светом и другими божественными качествами, я хочу предложить их той части страдающего человечества, которая о них взывает. Я существую ради тех, кто по-настоящему хочет от меня Света. Если Бог хочет, чтобы я послужил своим братьям и сестрам, действительно нуждающимся в Свете, то, служа человечеству, я радую Бога.

Осознавшая Бога душа — это человек, который хочет радовать Бога так, как того хочет Бог. Поскольку Бог хочет, чтобы я оказывал помощь устремляющимся людям, то именно это и приносит мне наибольшую радость, а не пребывание в моем высочайшем сознании, что я мог бы очень легко делать. Я очень часто демонстрирую это сознание своим ученикам и последователям во время наших медитаций. Они часто его видят. Но если я буду все время пребывать в этом сознании, кому будет от меня польза? Я поведу себя как эгоист. Я владею богатством, но если буду хранить его только для себя, то какая от этого будет польза нищему миру? Бог будет доволен мною, лишь если я стану использовать это богатство для других, отчаянно нуждающихся в нем. Этим людям нужен Бог, и они также нужны Богу. Я — посредник. Я иду к Богу со сложенными руками, потому что у Него есть что предложить. Я беру то, что у Него есть, и со сложенными руками предлагаю это человечеству. Человечеству тоже есть что предложить. Приношение человечества — невежество. Я просто меняю приношение Бога — Свет — на приношение человечества — невежество.

"Истинная работа Гуру — если считать, что она у него есть, — заключается в том, чтобы показать миру, что его поступки ни в чем не расходятся с его учением.
— Шри Чинмой"

Глава IV. просветленный Учитель — посланник Запредельного

"Гуру — это не тело. Гуру — это раскрытие и проявление на земле божественной Силы.
— Шри Чинмой"
</em></html>

Вопрос: Освобожденная душа — это то же самое, что и духовный Учитель, старающийся помочь человечеству?

Шри Чинмой: Мир видел многие тысячи освобожденных душ, но не все освобожденные души трудятся в мире невежества. Многие боятся, что невежество начнет угрожать им и попытается их поглотить. Человек, который только что достиг освобождения, вышел из комнаты, погруженной во мрак, но это не обязательно означает, что он по-настоящему готов быть духовным наставником. Чтобы быть духовным наставником в высшем смысле этого слова, нужно получить полномочия от Всевышнего. Человек может обладать духовным знанием, духовной силой и так далее, но если он не уполномочен Высочайшим наставлять человечество, он не сможет быть настоящим духовным Учителем.

Вопрос: Каждый ли человек, осознавший Бога, становится духовным Учителем?

Шри Чинмой: Каждый год в университете сотни студентов получают степень магистра. Некоторые из них становятся служащими или открывают свой бизнес, а некоторые начинают преподавать. Подобным же образом, в духовной жизни некоторые люди, осознавшие Бога, обучают других тому, как осознать Бога, а некоторые нет. Те, кто не обучают в миру, являются, тем не менее, осознавшими Бога. Этого нельзя отрицать. Но у них ушло много инкарнаций на то, чтобы преодолеть барьеры невежества, и теперь они действительно устали. Осознать Бога — нелегкое дело, и они чувствуют, что сражались как настоящие божественные герои на поле битвы жизни. Они сражались со страхом, сомнением, беспокойствами, тревогами, несовершенствами, ограниченностью и зависимостью и победили эти силы. Теперь они считают, что имеют полное право удалиться с поля битвы и отдохнуть. Эти души спрашивают Бога, и если Бог говорит, что им больше не нужно принимать осознанного участия в космической Игре, что они могут быть просто наблюдателями, то они удаляются. Если они получают разрешение Бога, они, естественно, могут оставаться бездеятельными.

Но те души, которые не принимают участия в проявлении Бога, тоже делают нечто великое. Возможно, они и не принимают активного участия в деятельности мира, они, возможно, не ездят с места на место, чтобы учить или открывать духовные центры, или принимать учеников, но в своей медитации они стараются внутренне предлагать просветление, сознательно направляя человечеству добрую волю. Сколько людей предлагает человечеству добрую волю? Обычные люди ссорятся, сражаются и сознательно или неосознанно совершают много небожественных поступков против Воли Бога. Но эти осознавшие Бога души не вступают ни в какой конфликт с Волей Бога; их воля стала единой с Волей Бога.

Нельзя сказать, что тот, кто трудится для человечества на внешнем плане, более велик, чем тот, кто помогает внутренне. Слушаться Воли Бога — вот что важнее всего. Если Бог говорит одной просветленной душе: «Мне не нужно, чтобы ты ездил с места на место. Просто отдавай свой Свет внутренне», — то этот человек будет великим, внутренне предлагая свой Свет. А если Бог скажет другой душе: «Я хочу, чтобы ты отправился в мир и предлагал человечеству Свет, которым обладаешь», — то этот Учитель будет великим, помогая человечеству. Все зависит от того, чего Бог захочет от конкретной души.

Вопрос: Если человек осознал Бога, зачем же ему оставлять высшее Блаженство и спускаться во тьму Земли, чтобы помогать другим?

Шри Чинмой: Есть такие духовные Учителя, которым нет дела до проявления своей внутренней Божественности или, можно сказать, Божественности Бога на земле. Им нет дела до преобразования земного сознания. Они говорят миру: «Если я попытаюсь вам помочь, ваши сомнения, страхи, беспокойства, тревоги, ограниченность и зависимость проникнут в меня. Я столько трудился, чтобы достичь осознания. Вот и вам лучше так же потрудиться в поте лица, чтобы достичь осознания. Если вы поработаете как следует, Бог непременно вознаградит вас плодами».

С другой стороны, есть и такие духовные Учителя, которые чувствуют важность просветления земного сознания. Они видят, что во внутреннем мире они едят изысканные яства и пьют нектар, а их братья и сестры этого лишены. Такой Учитель отождествляется с человечеством и чувствует, что пробудить сознание людей, своих дремлющих братьев и сестер, — это его дело. Если на земле живут люди, окутанные невежеством и понапрасну тратящие свое время в праздности, тогда как на самом деле им нужна пища, такой Учитель испытывает сожаление. Ему жаль, что эти люди все еще желают пребывать в невежестве, когда они легко могли бы преодолеть границы невежества.

Поскольку духовный Учитель сам прошел через всевозможные страдания, он не смотрит на других людей как на объект жалости. Он полностью отождествляется с ними. Он осознал Бога, но чувствует, что пока не осознают Бога все, он сам будет несовершенен и незавершен. Если говорить о личных потребностях, то Учителю больше ничего от Бога не нужно, но из сострадания он становится неотъемлемой частью человечества.

Он говорит: «Я буду играть роль отца». Мы видим, что отец в семье работает очень-очень усердно и накапливает определенное состояние, и его детям потом не приходится так надрываться на работе. Он оказывает детям всевозможную материальную помощь, и они получают пользу от его труда. Настоящий духовный Учитель очень-очень тяжело трудился ради осознания Истины, и когда он приходит в мир, он обладает бесконечным Покоем, Светом и Блаженством в своей внутренней жизни. Это богатство он предлагает своим духовным детям, потому что они считают своим близким его, а он — их. Те, кто установил полное единство с Учителем и кто старается в меру своих способностей осуществить предназначение Учителя, кто стал очень близок своему Учителю, получат все, чем Учитель обладает и является. Их осознание полностью зависит от Учителя. Это как в том случае, когда у отца есть миллионы долларов. Сын порадовал отца, вот отец и отдает сыну свое богатство.

С другой стороны, отец всегда видит, годится ли сын на то, чтобы получить деньги и разумно использовать их. Если отец увидит, что сын потратит деньги правильно, то он, конечно же, даст сыну деньги. Но если отец увидит, что сын скорее пустит десять долларов на ветер, чем использует их на божественную цель, то он, естественно, не станет расточать деньги на этого никчемного сына. В духовном мире тоже так же. Если человек по-настоящему искренен, если он чувствует, что может жить без чего угодно, но только не без Бога, то у него будет возможность осознать Бога за одну инкарнацию с помощью духовного Учителя, потому что он будет правильно использовать то, что Учитель ему дает.

Вопрос: А не потеряет ли человек свое осознание, если ему придется спуститься с дерева осознания и встретиться с тьмой и невежеством мира лицом к лицу?

Шри Чинмой: Если вы боитесь, что осознавшая Бога душа потеряет свою божественность и осознание, общаясь с обычными людьми, то вы ошибаетесь. Когда вы осознаете Бога, Бог дает вам больше силы, чем Он дал Своим не достигшим осознания детям. У духовных Учителей есть свободный доступ к Всемогуществу Бога и ко всем Его прочим качествам. Если бы у духовных Учителей силы было не больше, чем у их учеников, все еще страдающих от страха, сомнения, беспокойства и других небожественных качеств, они бы никогда не общались с ними и даже не принимали бы их. Они бы знали, что их поглотят, полностью поглотят несовершенства их учеников. Но они не боятся, потому что знают, что их осознание обладает гораздо большей силой, чем любые негативные силы в их учениках. До наступления осознания, даже до самого последнего часа, падение с дерева осознания возможно. Но осознав Бога, вы выигрываете забег. Эта победа постоянна и вечна. Ничто и никто не может отобрать ее у вас, и вы не можете ее утратить.

Вопрос: Если достигший осознания Учитель избирает оказание помощи страдающему человечеству, утрачивает ли он что-либо из-за своего выбора, особенно поскольку человечество так неохотно принимает его богатство?

Шри Чинмой: Он из тех, кто умеет хорошо лазить по деревьям. У него есть способность подниматься и спускаться. Когда Учитель спускается, он ничего не утрачивает, потому что знает, что в следующую минуту снова сможет подняться. Представьте себе, что ребенок, стоящий у подножия дерева, просит: «Достань мне манго, достань мне самое вкусное манго, ну пожалуйста!» Учитель тут же принесет вниз манго, а потом опять поднимется наверх. И если никто больше не попросит манго, он будет сидеть на ветке и ждать.

Здесь, на земле, если человек может что-то предложить, а другой этого не берет, то первый разозлится. Он скажет: «Вот глупец! Я ведь даю тебе это ради твоего же блага». Он станет ругать другого и будет ужасно недоволен, если его подарка не примут. Но у духовных Учителей все по-другому. Учитель придет со своим богатством, но если человечество его не примет, он не станет проклинать человечество. Даже если человечество будет осыпать его руганью и оскорблениями, он не станет жаловаться Богу на человечество. Со своим безграничным терпением он скажет: «Ну что ж, сегодня вы спите. Может быть, завтра вы проснетесь и увидите то, что я могу предложить. Я вас подожду». Если вы крепко спите, а кто-то начнет тормошить вас и кричать: «Вставай! Вставай!» — вы ему за это спасибо не скажете. Вы разозлитесь. Но духовный Учитель не станет вас тревожить; он не будет просить вас вставать. Он сядет у вашей постели и подождет, пока вы не проснетесь. И как только вы встанете, он попросит вас взглянуть на солнце.

Если он настоящий духовный Учитель, он ничего не утратит, если земля откажется принимать то, что у него есть, поскольку он прочно утвердился в своей внутренней жизни, в своем внутреннем сознании. С другой стороны, если человечество принимает его дары, он также ничего не теряет. Чем больше он дает, тем больше получает из Источника. В духовной жизни все так же, как и в обычной жизни: чем больше знаний мы отдаем другим, тем больше получаем. У духовного Учителя никогда не закончится Покой, Свет и Блаженство, потому что он связан с бесконечным Источником всего.

Возможности обычных устремленных или так называемых Учителей ограничены. Если они что-то отдают, они не могут этого восполнить. Но когда человек находится в контакте с неограниченными возможностями во внутреннем мире, его источник подобен океану. Исчерпать бесконечный внутренний океан невозможно. Настоящий Учитель хочет отдать своим преданным ученикам всё, но сила их восприимчивости ограниченна. И он пытается расширить их сосуд, сделать его как можно больше, чтобы ученики смогли получать Покой, Свет и Блаженство, которые он им приносит. Но он не может насильно заставить устремленного воспринять больше, чем тот способен удержать. Иначе сосуд разрушится. Поэтому Учитель может только вливать, вливать и вливать свой бесконечный Свет в учеников, но как только наступает предел их восприимчивости, это становится напрасной тратой усилий.

Вопрос: Когда Учитель приносит свыше больше света, покоя и блаженства, чем могут усвоить те, кто с ним медитируют, что происходит с этими качествами?

Шри Чинмой: Они не пропадают. Они рассеиваются над Землей. Они входят в земную атмосферу и становятся собственностью Земли. Когда духовные Учителя приносят свыше божественные качества, Мать-Земля усваивает их. Потом, если на улице или где-либо еще человек будет устремляться, он получит этот покой и свет из земного сознания, но не будет знать, откуда это исходит.

Вопрос: Я когда-то читал, что духовный Учитель приходит в этот мир, чтобы помогать человечеству, а потом он будет продолжать помогать из других миров. Так ли это?

Шри Чинмой: Когда возникает необходимость, великие духовные Учителя приходят в мир помогать душам, пока не осознавшим Бога. Они исполняют свою роль в Игре Бога, Его божественной Лиле. Ищущим предоставляется огромная возможность, когда настоящие духовные Учителя оказывают им помощь в их устремлении, ибо обрести осознание личными усилиями, без помощи Учителя, очень-очень трудно. Устремление чрезвычайно важно, но одно устремление не может принести осознания. Необходима божественная Милость. И проще всего получить эту Милость благодаря участию Аватаров, йогов, святых и мудрецов. Мир совершает прогресс и развивается с теперешней скоростью именно потому, что в мир приходят помогать великие духовные Учителя.

Потрудившись на земле несколько инкарнаций, Учитель может захотеть продолжать свой труд на благо человечества из другого мира. Тогда он будет знать все потаенные уголки Матери-Земли, каждый удар пульса земного сознания, поэтому сможет работать и с другого плана.

Вопрос: Почему мир принимает осознавшего Бога Учителя с таким трудом?

Шри Чинмой: Мир не готов к приходу духовных Учителей. Они приходят в мир из своего бесконечного Сострадания. Уходя, некоторые Учителя дают обещание, что будут возвращаться, пока на земле будут оставаться не осознавшие Бога люди. Они искренни, говоря это, но, поднявшись в высшие миры и увидев неблагодарность земли, меняют решение. Они спрашивают себя, зачем тратить свое драгоценное время, если человечество спит, и зачем возвращаться, если неблагодарное человечество будет просто наносить им удары.

Духовные Учителя нужны человечеству для пробуждения и просветления, но во внешней жизни люди не чувствуют никакой спешки. Мир в целом не готов и, возможно, никогда не будет готов. Когда Учителя приходят, они видят не желающих прогресса, неустремленных людей. На то, чтобы духовный Учитель осознал Бога, требуется немало инкарнаций. Осознание — это такая трудная задача. Но проявлять Бога на земле намного труднее. Вот почему многие духовные Учителя не приходят на землю ради проявления.

Хотя Бог находится внутри каждого человеческого существа, к сожалению, в человеке все еще преобладает животное. Когда Учителя работают с человечеством, они видят, что во всем — сплошь животное начало. Вот пример Шри Рамакришны. Он забрал столько негативных и небожественных сил у своих учеников; он так страдал от их яда. Иначе было бы просто невозможно, чтобы такой чистый человек заболел раком.

Осознать Бога трудно. А жить в невежественном мире после осознания и пребывать с человечеством еще труднее. Но труднее всего оставаться в сознании Высочайшего, работая в самом низшем, вносить в самое низшее высший Свет и заставлять низшее получать и принимать его. Однако говоря, что какая-то задача — трудная или очень трудная, мы просто умаляем себя. В конце концов, кто такие духовные Учителя? Они избранные дети Бога. Избранные дети Бога сохраняют свое отождествление с Богом постоянно, во веки вечные. Бога невозможно отделить от Его детей, Его творения. Поэтому нет ничего трудного, если посмотреть на это с абсолютно высшей точки зрения, — ни осознать Бога, ни служить Богу в человечестве, ни принимать на себя ответственность за то, чтобы привести человечество к Божественности или Божественность к человечеству. Все просто, проще простого, если есть нечто, называемое Прикосновением Бога. Если какого-то действия коснется Воля Божья, то оно становится очень легким.

Вопрос: Почему среди тех Учителей, которые решили идти в мир после осознания Бога и помогать человечеству, некоторые принимают множество учеников, а другие — нет?

Шри Чинмой: Иногда решение принимает Всевышний, однако Он не навязывает Своей Воли. Есть такие Учителя, которых Всевышний после достижения ими полного осознания спрашивает: «Какова твоя воля? Что ты хочешь делать?» Если Учитель скажет: «Я хочу трудиться для такого-то количества людей, я хочу выполнить столько-то работы», — то Всевышний скажет: «Хорошо, да будет так, благословляю». Далее, есть такие, которые не ставят жесткой границы, до которой они хотят дойти. Они говорят: «Я буду делать все, что смогу, до конца. Мне нужны Твои Благословения. Мне нужна Твоя Милость. Я постараюсь проявить как можно больше. Я не ставлю себе предела».

У некоторых Учителей число учеников, которых они хотят принять, ограниченно. У других нет предела стремлению служить. Они остаются открытым каналом и говорят Всевышнему, что будут делать все возможное, чтобы осуществлять Его Замыслы и проявлять Его до конца своей жизни. И не только это — они обещают также стараться продолжать Его работу через своих учеников после того, как оставят тело. Так что это зависит от Учителя и от того, сколько духовной ответственности он захочет на себя принять.

Количество учеников, которых принимает Учитель, зависит от того, каких людей он принимает. Если он очень избирателен и хочет только такие души, которые проявляют полное посвящение, интенсивно устремляются и абсолютно предназначены для духовной жизни, то он примет лишь горсточку людей. Шри Рамакришна, например, хотел лишь ограниченное число учеников. Он был очень разборчив в отношении учеников. Но некоторые йоги говорят: «Любой, кто хочет научиться чему-либо в духовной жизни, может вступить в мою общину». А некоторые Учителя говорят: «Пусть каждый совершает прогресс в меру своего уровня». И они принимают тысячи учеников.

Истинные духовные Учителя принимают только таких учеников, которые им предназначены. Если я буду знать, что кто-то сможет совершить более быстрый прогресс с помощью какого-то другого Учителя, оккультным и духовным способом я через несколько месяцев дам этому человеку почувствовать, что он не предназначен для меня. Важно не то, сколько учеников есть у Учителя, а то, ведет ли он их к Цели. Если я осознал Бога и кто-то другой тоже осознал Бога, то мы подобны двум братьям, у которых один Отец. Наша цель в том, чтобы привести своих младших братьев и сестер — человечество — к Отцу. Игра закончится, лишь когда все люди придут к Богу. Если два Учителя — это настоящие братья, у которых один Отец, то как один Учитель может быть несчастен или недоволен оттого, что кто-то придет к Всевышнему благодаря другому Учителю? В духовной жизни мы всегда вместе. Важно не то, кто это сделал, а то, сделано ли это. Кто сделал — это лишь имя и форма, которых не сохранит история. Эволюция, которая произойдет на Земле, — вот что имеет значение.

Вопрос: Зачем некоторые Учителя отправляются в мир и увеличивают число своих последователей?

Шри Чинмой: Истинного Учителя не интересует количество его преданных, поскольку Милостью Бога Учитель и устремленный непременно найдут друг друга. Но Шри Рамакришна поднимался на крышу своего дома и плакал, взывая о приходе духовных учеников. Он вопрошал Мать Кали, почему же не приходят предназначенные ему ученики. Так вот, люди могут спросить, почему он не мог подождать Часа Бога. Однако дело в том, что Час Бога для Рамакришны наступил, но невежество мира стояло у него на пути. Бог велел ему сделать определенную работу и дал ему нужные способности, но прямо перед ним стояло невежество и оттягивало, оттягивало, оттягивало его проявление. Шри Рамакришна взывал не о тех учениках, которые бы пришли и припали к его ногам. Он взывал о таких учениках, которые стали бы его настоящими руками, которые взлетели бы с ним в Универсальное Сознание, которые трудились бы для него, а тем самым и для Бога.

Незаменимых нет, это верно. Но в то же время каждый человек незаменим, пока он абсолютно искренен в своем устремлении и своем служении Миссии Всевышнего. Никто не должен считать себя незаменимым из гордости или из тщеславия. Но каждый необходим, когда он является искренним, преданным, избранным инструментом Бога. Учителю нужны ученики, потому что они — его руки, части его тела, расширение его собственного сознания. Когда он получает Приказ от Высочайшего, он должен найти тех, кто станет неотъемлемой частью его сознания, чтобы помочь ему исполнить этот приказ.

Духовные Учителя обычно говорили: «Если у тебя что-то есть, другие обязательно придут. Не пруд идет к человеку, который хочет пить, — нет, это тот, кто испытывает жажду, идет к пруду». Все это абсолютно верно, если хочет пить взрослый человек. Но если вы чувствуете, что тот, кто хочет пить, — еще младенец, тогда все будет по-другому. Когда младенец плачет в комнате, мама со всех ног бежит к нему, чтобы его накормить. Мать не говорит младенцу: «Если тебе от меня что-то нужно, ты ко мне и приходи». Нет, мать все бросает и бежит к ребенку.

В духовном мире некоторые Учителя тоже ощущают необходимость отправиться в мир, ибо внешний мир по своему сознанию всего лишь младенец. Эти Учителя чувствуют, что о духовной жизни, духовной мудрости, духовном совершенстве взывают очень многие дети, но они не знают, где и как их отыскать. Поэтому Учителя путешествуют с места на место и предлагают свой Свет, служа божественности в человечестве. Я как раз один из таких. Я езжу по свету, потому что чувствую, что существуют искренние дети, и им нужен Свет, который Всевышний дал мне для того, чтобы отдавать человечеству. Вот почему я езжу во многие страны по всему миру: потому что чувствую, что внешний мир — это мое дитя.

Когда мир взывает о внутренней пище, а мы способны его накормить, мы должны это сделать. Если в моих силах дать вам что-то и, к тому же, если у меня есть способность прийти к вам, зачем же мне звать вас к себе? Если я способен и дойти до вас, и дать вам тот Свет, которого вы хотите, значит, я так и должен сделать. Но если у меня нет такой способности, тогда мне лучше просто помолчать.

Если человек, называющий себя осознавшей Бога душой, чувствует необходимость и обладает нужными способностями, чтобы доказать, что Бог существует, пусть он выходит в мир и доказывает существование Бога. Если у него есть способности, но он не чувствует необходимости, пусть живет на одном месте. А если он не чувствует необходимости и не имеет способностей показать миру Бога, то пусть и не пытается доказывать свое устремление и демонстрировать свои чувства. Почему? Потому что Бог от него этого не хочет. Он не будет осуществлять Бога так, как Бог того хочет, а будет выставлять себя напоказ перед человечеством и рисоваться перед Богом. В глазах мира это неприемлемо, а в Глазах Бога — непростительно.

Внешний мир очень ограничен по сравнению с внутренним миром. Внешний мир из края в край — это не более нескольких тысяч миль, но внутренний мир — это мир без границ. Благодаря своему собственному осознанию духовный человек чувствует, что все миры принадлежат ему, потому что его Учитель — Всевышний — пронизывает все. Так вот, если Всевышний пронизывает все, то почему Его сын сочтет переезд с места на место ниже своего достоинства?

Давать пищу миру можно разными способами. Писать духовные книги — это один способ, читать лекции — другой. Если у человека много способностей, почему бы ему не использовать их все? У некоторых духовных Учителей нет таких внешних способностей. Шри Рамакришна, например, ничего не писал. Но это не помешало ему осознать Высочайшее. В то же время есть и такие люди, которые умеют писать книги и читать лекции, и это никак не уменьшает их осознания Бога.

Бог ведет игру многими способами. Если Бог дает духовному Учителю умение писать, читать лекции, общаться с людьми, ездить с места на место, значит, Бог так пожелал. Учитель исполняет именно Волю Бога. А если Бог не дает Учителю умения писать книги и давать лекции, нельзя винить духовного Учителя или утверждать, что его уровень ниже. Нужно понимать, чего от нас хочет Бог. Если Бог захочет, чтобы я умел писать книги, Он даст мне эту способность. Если Бог не захочет, чтобы вы умели писать, Он не даст вам этого умения. Ни в том, ни в другом случае это нельзя считать недостатком. Но, к сожалению, в этом вопросе наша традиционная Индия всегда придерживалась весьма и весьма ограниченных взглядов.

Вопрос: Вы как-то сказали, что, когда ищущий достигает высшего осознания, спонтанно начинается духовное проявление. Не могли бы вы мне объяснить, что вы имеете в виду, говоря о таком проявлении?

Шри Чинмой: Если человек, достигнув осознания, остается в этом мире, спонтанно начинается проявление. Что происходит, когда вы стоите перед человеком, достигшим освобождения и полного осознания? Вы сразу же видите огромную разницу между собой и этим человеком. Первое, что вы в нем увидите, — это Покой; в его глазах вы увидите бесконечный Покой. От его тела придет ощущение Чистоты, такой Чистоты, которой вы никогда прежде не ощущали ни в своей жизни, и в жизни кого-либо другого. Почему же он излучает Чистоту, Свет и божественную Силу, а другие — нет? Именно потому, что он достиг полного осознания. Возможно, он даже не заговорит с вами, ничего вам не скажет, но вы ощутите бесконечный Покой, бесконечное Блаженство, бесконечный Свет от одного его присутствия. Осознание спонтанно демонстрирует свою способность — проявление. Внутреннее осознание Учителя проявляется через его внешнюю форму — тело.

Есть проявление другого рода, с которым мы встречаемся большей частью на физическом плане: это проявление божественности на земле. Это проявление наступает, когда духовный Учитель намеренно старается пробудить людей, испытывающих духовный голод. На земле существует много людей, испытывающих духовный голод, но у них нет Учителя или духовного пути. И Учитель старается их вдохновить, зажечь в них пламя сознательного устремления и помочь им встать на духовный путь.

Когда духовный Учитель с помощью своих самых близких учеников старается проявить божественность на земле, иногда люди неправильно его понимают. Им кажется, что он хочет всех обратить в свою веру. Но мотив Учителя вовсе не миссионерский. Излишне и говорить, каждый подлинный духовный Учитель — это спаситель; но говорить, что он единственный спаситель или что его путь — единственный, — глупость. Если я стану утверждать, что мой путь — единственный, а если вы не примете меня, то попадете в ад, на свете не будет человека глупее меня. Мы на нашем пути не стараемся никого обращать; мы стараемся вдохновлять. Многие из тех, кто здесь находятся, не являются моими учениками и не собираются ими становиться. Но я очень рад, что вы пришли, и очень благодарен вам за то, что вы здесь. По Милости Бога я обладаю способностью вас вдохновить. А вы можете взять мое вдохновение и отправиться на любой путь, который вам нравится или подходит. Я сыграл свою роль, вдохновив вас.

Достигший осознания Учитель никогда, никогда не будет стараться обратить других в свою веру — он просто предложит устремленным душам свое осознание в форме вдохновения. Вот почему Учителю приходится вести себя как обычному человеку. Если он не будет вести себя как обычный человек, если он не будет есть, отдыхать и разговаривать как обычный человек, то люди скажут: «О, ты намного выше нас. Нам просто невозможно с тобой сравняться». Но духовный Учитель говорит: «Нет, я делаю все то же самое, что и вы. Если я могу есть ту же еду, если я могу общаться с вами так, как вы общаетесь с другими, и, в то же время, не терять своего высочайшего сознания, то отчего же вы не можете войти в Высочайшее?» Вот так Учитель вдохновляет своих учеников.

Но вдохновения недостаточно. За вдохновением следует устремление. Между вдохновением и устремлением существует большая разница, огромная разница. Устремление — это очень-очень высокая вещь. Духовный Учитель становится единым со своими учениками, устремление которых он уже зажег, и они вместе идут вдохновлять мир, испытывающий духовный голод. Вот так осознание преобразуется в проявление.

Проявление можно увидеть внутри осознания. Проявление — это внешняя форма осознания, а тот, кто действительно духовен, тут же почувствует проявление в самом осознании. Обычным людям, человечеству, на это требуется время. Если я что-то осознал и проявил это во внешнем мире, сердце человечества чувствует это, но физическому уму может понадобиться некоторое время, чтобы воспринять и понять проявление. В сфере проявления Учитель имеет дело с невежественными, неустремленными или связанными эмоциями людьми, которые не видят полного Света Учителя. Но великий устремленный видит осознание и не может отделить осознание от проявления.

Вопрос: В чем заключается разница между раскрытием и проявлением?

Шри Чинмой: Сначала идет воплощение. Скажем, у вас в кармане — то есть, у вас внутри — очень вкусное манго. Вы залезаете в карман, вынимаете манго и показываете его мне. Это раскрытие. Прежде манго было спрятано, а теперь вы его показали. Затем вам нужно его проявить. А как его проявить? Вы разрезаете его на кусочки и делитесь со мной и с другими.

Когда вы раскрываете Бога, Истину или Свет миру, это значит, что вы всем их показали, и теперь их может видеть весь мир. Но если никто не смотрит на то, что вы раскрыли, или если никто не принимает и не понимает этого, то это раскрытие без проявления. Проявление означает не только показывать то, что у вас есть, и то, чем вы являетесь, но и заставить мир увидеть, почувствовать, понять и принять это. Вот в чем разница. Осознание сегодня станет раскрытием завтра. Раскрытие — это осознание, которое проявлено сегодня, и проявление, которое осуществится завтра.

Вопрос: Можно ли в каком-то смысле сравнить духовного Учителя, который пытается раскрыть миру высшие истины, с поэтом, старающимся выразить и раскрыть художественные истины?

Шри Чинмой: Обычный поэт может увидеть проблеск истины, но духовные Учителя обладают океаном самой Истины. Духовные Учителя видят гораздо более высокую истину, чем любой обычный поэт. К тому же, для обычных поэтов поэзия — это все. Но для продвинутых душ или духовных Учителей поэзия — далеко не все; для них Бог — все.

Поэт, который приносит свыше высокие послания, чувствует, что это все, что он может дать. Но духовные Учителя чувствуют, что их книги абсолютно ничего не представляют собой по сравнению с тем, что они знают и чем на самом деле являются. Они говорят: «По сравнению с моим осознанием мое проявление — абсолютное ничто. Если сравнить Свет, который я отдал, с тем Светом, который все еще не проявлен, — это ничто. Если за свое осознание я получу сто из ста, то за проявление я получу не больше одного из ста. Я знаю, сколько внутреннего богатства никогда не получит возможности проявиться через меня, когда я умру». Все духовные Учителя испытывали подобное разочарование в своем выражении, раскрытии и проявлении.

Вопрос: Почему достигшие осознания Гуру, кажется, иногда пренебрежительно относятся к священным писаниям и общепринятым правилам в своих словах и поступках?

Шри Чинмой: Верно, у достигших осознания Гуру, великих Гуру, есть своя собственная истина. Но они ни к чему не относятся пренебрежительно. Они дают новое направление, вот и все. Предположим, великий духовный человек что-то высказал. В то время, когда он жил, была нужна именно эта истина. Но мир совершает прогресс, и теперь должна проявиться какая-то более высокая истина. Так что, если мы и говорим что-то по-другому, мы не проявляем неуважения к великим Учителям прошлого. Мы вносим более высокую истину и более высокое знание в земное сознание, которое теперь готово воспринять их, вот и все. Мы расширяем и просветляем истину.

Лишь погружаясь в истину и преобразуя ее, мы сможем достичь более объемлющей и более полной истины. Если мы считаем, что о духовности все уже было сказано нашими предками, то мы ошибаемся. Истина никогда не бывает завершенной, потому что мы живем в развивающейся вселенной. То, что сказали Учителя прошлого, — вечная истина; то, что говорим мы, — тоже вечная истина. Но у каждой истины — свой собственный уровень, и мы все время развиваемся и совершаем прогресс.

Может быть, ваш отец представлял себе или думал о чем-то таком на физическом плане, что в те времена было поразительным. Теперь выросли вы, и вы думаете о чем-то более высоком и глубоком, потому что наука поднялась на новый уровень. Это не означает, что вы пренебрегаете достижениями своего отца. Нет, вы превосходите его, его способности, его понимание. В духовной жизни мы ничего не отрицаем — мы просто поднимаемся все выше и выше, чтобы достичь наивысшей высоты. Высочайшая Истина, наивысшее осознание, или то, что мы называем абсолютным проявлением, все еще не состоялась. Духовное проявление не завершено, и, возможно, оно не завершится никогда.

Вопрос: Были такие духовные Учителя, которые курили и пили. Как они осознали Бога?

Шри Чинмой: Благодаря своему устремлению. Духовные Учителя выпивали, танцевали, ели мясо и совершали тому подобные вещи, не теряя своей высоты. Для них мир был садом, а они — божественными детьми, играющими в нем, и на них никак не влияло то, что они говорят или делают.

Но вам нужно понимать, что между их устремлением и вашим есть маленькая разница. Такая же, как между вами и деревом. Дерево никому не приносит вреда, оно чисто и невинно. Но вы осознаете Бога гораздо раньше, чем это сделает дерево. Если говорить о внутреннем зове, об устремлении, то обычный человек не может и сравнивать себя с великими духовными Учителями. Когда они начинали медитировать, они могли медитировать часами и растворяться в своей медитации.

Многие индийские духовные Учителя принимают мышьяк, и иногда, когда они принимают большие дозы, люди думают, что они собираются покончить с собой. Но им это не приносит вреда. Некоторые йоги, следующие пути тантры, ведут такую жизнь витального удовольствия, что любой подумал бы, что они мгновенно падут. Но их медитация превосходит их витальную жизнь. Когда они находятся на грани осознания, их сознание постоянно находится в очень высоком мире, и они вообще не пребывают в физическом, так что они осознают Бога, несмотря на свою витальную жизнь. Подобно этому, некоторые оккультисты медитируют по девять-десять часов ежедневно, а остальное время ведут низкую жизнь. Но тем не менее, интенсивность их устремления приносит им осознание.

Вопрос: Духовные Учителя обычно рождаются в очень духовных семьях?

Шри Чинмой: Большинство настоящих духовных Учителей приходят в очень высоко развитые духовные семьи. В их случае это план Бога. Бог может послать духовного Учителя и в совершенно неустремленную семью, поскольку Он не связан никаким планом, но в большинстве случаев духовные Учителя действительно приходят в духовные семьи.

Вопрос: Какова разница между йогом и Аватаром?

Шри Чинмой: Йог — это полностью осознавшая Бога душа. Выше осознавшей Бога души находится частичный, или неполный, Аватар, Ангша-Аватар. Выше частичного Аватара находится полный Аватар, Пурна-Аватар. Йог может работать с группой людей, частью человечества; Аватар может иметь дело со всем миром. Йог действует безмолвно; Аватар действует динамично и говорит уверенно. Йог — это росток; Аватар — это огромное, высокое дерево.

Аватар — это прямое нисхождение Бога: настоящая, полноценная часть Божественного, которая постоянно действует в Высочайшем, а также в самом низком. Аватар обладает могуществом огромного моря, а йог — силой реки или пруда. Когда йоги хотят поднять сознание человечества, они иногда попадают под влияние невежества земли. Но Аватар пребывает в Высочайшем и самом низком одновременно, и даже когда он находится в своем самом низком, ничто не может повлиять на его способность действовать. Аватар обладает бесконечно большей, чем йог, способностью осуществить полное преобразование человечества.

С другой стороны, даже Аватар высшего порядка, возможно, не станет или не сможет всегда действовать с высшего уровня сознания из-за невежества, тьмы и несовершенства мира. Сознание земли не устремляется, и большинство людей не хотят его Света.

Согласно индийской философии и духовным учениям, Аватар — это прямое нисхождение Всевышнего. Аватар поддерживает со Всевышним прямую связь по своему желанию. Большинство йогов не может этого сделать; у них уходит два-три часа на то, чтобы войти в свое высшее сознание, чтобы общаться с Богом. У них нет возможности в мгновение ока входить в общение с Богом. Только Аватары могут общаться с Богом таким образом.

Аватар — это человек; он разговаривает, ест, дышит и делает все остальное, как обыкновенные люди. Но если бы вы смогли получить хоть малейшее представление о его сознании, когда он входит в свое Высочайшее, вы бы с полным отречением возложили к его стопам всю свою жизнь. Даже если он будет отшвыривать вас, прогонять вас, вы будете верны ему как собака, потому что в нем вы обретете несравненное сокровище, которое не сможет вам дать никто другой на свете. Человек должен обладать очень-очень высоким уровнем духовного сознания, чтобы получить хоть самое слабое представление о высоте Аватара. Его сознание невозможно выразить или описать словами.

Иметь Аватара своим Гуру — значит получить величайшее благословение, какое только может получить человек. Шри Рамакришна говорил: «Если Бог — это корова, то вымя, дающее молоко, — это Аватар». Великий устремленный скажет, что Бог в форме Аватара более сострадателен, чем Сам Бог. Устремленный говорит: «Если я поступлю неправильно, то у Бога есть суд, есть закон кармы. Но с Гуру все по-другому. К своим самым дорогим ученикам он испытывает лишь глубокую любовь. Поэтому, когда ко мне приходит реальное наказание, Гуру забирает это наказание». Если ищущий молится Богу и очень искренне и сильно взывает к Богу, то Бог может простить его, а не наказывать. Но если у человека есть Гуру-Аватар и если он установил самую тесную связь с Аватаром, то этот Гуру фактически принимает наказание за ученика.

Кроме того, когда на земле есть один Аватар, он воплощает сознание всех других Аватаров, приходивших перед ним. Шри Рамакришна сказал: «Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме — Рамакришна».

Вопрос: Был ли Вивекананда Аватаром?

Шри Чинмой: Вивекананда не был Аватаром. У него были лишь проблески той истины, которой жил Шри Рамакришна. Шри Рамакришна жил высочайшей Истиной, а Вивекананда видел лишь проблески этой Истины. Вивекананда был великим Вибхути — человеком, одаренным особой силой Бога и с огромным динамизмом действующим в земной атмосфере. Вибхути — это лидеры человечества, пробуждающие дремлющее сознание.

Наполеона нельзя назвать вибхути, но то, что Наполеон совершил в материальном мире, Вивекананда совершил в мире духовном. В Вивекананде в человеческой форме действовала исключительно мощная, динамичная сила. Истинной миссией Вивекананды было распространение послания его Учителя, Шри Рамакришны. Рамакришна достиг цели, но проявил не так уж много. Его не интересовали мирские успехи или так называемое всестороннее развитие. Современному миру нужен ум. Это даже не обязательно должен быть интеллектуальный ум; это может быть просто обычный ум, который способен понимать основные вещи. Но Шри Рамакришне не было дела даже до этого обычного ума. Так что Вивекананда собрал плоды того дерева, которое было Рамакришной, и отдал их миру. Он прибыл на Запад в тридцать лет и принес изобильный свет Западу.

Во время ухода Шри Рамакришны Вивекананда все еще сомневался в духовной высоте своего Учителя. Он сказал внутренне: «Если ты скажешь мне, что ты — великий Аватар, я поверю». Рамакришна прочитал его мысли и сказал: «Нарен, ты все еще сомневаешься во мне? Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме в этом теле — Рамакришна». Рама был Аватаром, Кришна был Аватаром, и Учитель Вивекананды воплощал их обоих.

Вивекананда не был Аватаром; его нельзя ставить на один уровень с Шри Рамакришной. Я испытываю огромную любовь к Вивекананде и восхищаюсь им. У меня с ним во внутреннем мире очень тесная связь. К сожалению, здесь, на Западе, я встречаю таких духовных людей и свами, которые принижают Вивекананду и его достижения и смеют говорить, что он не осознал Бога. Но те, кто умаляют Вивекананду, не достойны омыть ему ноги — вот все, что я могу сказать. Он, несомненно, осознал Бога; он был очень продвинутым.

Обычный человек не может судить о высоте Аватара. Это будет похоже на попытки карлика измерить высоту великана; это смешно. Но давайте не будем думать о высоте духовного Учителя. Давайте будем думать только о его присутствии в нашем сердце. Когда мы сможем ощущать его присутствие в глубине своего сердца, он станет для нас помощью, руководством, вдохновением, устремлением, путешествием и Целью.

Вопрос: Как лично вы узнаёте, что у человека есть осознание или частичное осознание?

Шри Чинмой: Когда человек достиг осознания, он с легкостью может узнать об осознании других. Я легко могу узнать об осознании других благодаря своему единству и отождествлению с их сознанием.

Вопрос: Прав ли я, говоря, что Будда — это один из тех, кто был сторонником ухода от мира?

Шри Чинмой: Если вы скажете, что философия Будды — это философия ухода от мира, что он сознательно хотел удалиться от мира, это будет неправильным истолкованием. Положить конец человеческому страданию в мире — вот чего на самом деле хотел Будда. Он сыграл свою роль на мировой арене как божественный воин. Он не употреблял слова «Бог», но говорил об Истине и Свете. После осознания Бога он пробыл на земле сорок лет, стараясь поднять сознание человечества. Он провел много лет, странствуя с места на место, и постоянно проповедовал, проповедовал. Хотя его тело было таким хрупким, он все время произносил проповеди и старался принести свыше покой, свет и блаженство. Но он увидел, что люди, которым он пытается помочь, невосприимчивы, и стал чувствовать, что положить конец человеческому страданию почти невозможно.

Затем он обнаружил, что существует нечто, называемое нирваной, где угасают все желания, где угасают все земные склонности, где угасают все ограничения. Там человек выходит за пределы сферы физического, и все становится внутренним существованием. И он сказал: «Я очень-очень устал. Я войду в это блаженное состояние и отдохну». Он решил: пусть в мир придут другие божественные воины и сражаются за полное проявление Бога. Так вот, если один солдат храбро сражается много лет, а потом отдыхает, и если другой солдат, пришедший после него, принимает решение продолжать сражаться, пока он не проявит Высочайшее, мы, естественно, считаем, что этот второй человек исполняет свою роль с большей силой, большей энергией, большей стойкостью. Если человек захочет заниматься проявлением после осознания, то он, конечно же, поведет человечество на шаг вперед, потому что Бог нуждается также и в проявлении. Но говорить, что первый человек не исполнил своей роли или захотел удалиться от мира, неправильно. Как человек Будда исполнил свою роль. Осознание у Будды было. Раскрытие миру у Будды было. Он также начал проявление, но в конечном счете не захотел играть сознательную роль на поле проявления. Он больше не хотел участвовать в Космической Игре. Некоторые из последователей Будды неверно поняли его философию и исказили ее по своему разумению. Как человек Будда никогда не был сторонником ухода или отрицания мира. Он был сторонником молитвы и медитации, чтобы войти в вечное состояние сознания-блаженства. Можно сказать, что он открыл новый путь, или назовите это домом. Те, кто вступают на этот конкретный путь или входят в этот дом, после осознания не возвращаются в мир, а те, кто входят в другие дома, возвращаются в мир.

Не надо думать, что, войдя в нирвану, человек остается там, потому что не может оттуда выбраться. Нет, если он вошел в нирвану, он обычно не возвращается потому, что не хочет. Но есть такие Учителя, которые выходят за пределы нирваны и все же возвращаются в мир. Они не остаются в доме. Динамичное побуждение Всевышнего заставляет этих Учителей снова возвращаться в мир, чтобы трудиться ради Его проявления, даже если они прожили одну жизнь как осознавшие Бога души.

Вопрос: Что такое нирвана?

Шри Чинмой:

Ни разума, ни формы — только Я.
Желания и мысли растворились,
Настал конец кружению Природы,
И оказалось — нужен мне лишь Я.
...
Не в силах изменить меня ни время, ни дела.
Завершена моя вселенская игра.

— из стихотворения «Абсолют» Шри Чинмоя

Когда завершается вселенская игра человека, он вступает в нирвану. Если его душа устала и хочет пребывать за пределами конфликтов, за пределами возможностей космических сил, то он вступает в нирвану. Нирвана — это прекращение всякой земной деятельности, угасание желаний, страдания, исчезновение зависимости, ограниченности и смерти. В этом состоянии человек выходит за пределы понятий времени и пространства. Этот мир, Земля, — площадка для танца космических сил. Но когда человек вступает в нирвану, космические силы уступают высшей Истине, и Знающий, Познанное и Знание, или Мудрость, как три ангела, сливаются в одно. В это время человек становится и Знающим, и Познанным.

Если у человека не было переживания нирваны, он, как правило, не знает, что такое иллюзия. По мнению некоторых духовных Учителей, мир — это майя, иллюзия. Войдя в нирвану, человек осознает, что такое иллюзия. Нирвана — это статичное единство с Богом. Там все прекращается, становясь статичным Блаженством. Это Блаженство невообразимо, безмерно, неописуемо. Выше нирваны — состояние абсолютного единства. Это единство — динамичное единство с Богом.

Нирвана — очень, очень, очень высокое состояние. Однако это не самое высокое состояние для божественного труженика. Если человек хочет служить Богу здесь, на земле, то ему приходится снова и снова возвращаться в мир, чтобы служить Всевышнему в человечестве. Если человек хочет проявлять Всевышнего на поле творения, то ему приходится работать в абсолютном динамизме Всевышнего, а не отдыхать в нирване. Это не означает, что божественный труженик не может пережить опыт нирваны. Переживание нирваны находится к услугам всех осознавших Бога душ. Но постоянная нирвана — для тех, кто хочет удовольствоваться статичным аспектом всевышнего Брахмана. Если человек хочет воплотить и статичный, и динамичный аспекты Всевышнего, то я хочу сказать, что ему нужно выйти за пределы нирваны и вступить на поле проявления.

Вопрос: Есть ли разница между нирваной и нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Давайте считать, что нирвана и нирвикальпа самадхи — два высочайших небоскреба. Другие здания не идут ни в какое сравнение с этими двумя небоскребами. Если вы подниметесь наверх здания-нирваны, то возможности спуститься вниз нет, или вы не чувствуете потребности спускаться и предлагать миру то, что получили. Связи с земным сознанием нет.

В нирване вы видите угасание земных страданий и конец космического танца. Нирвана наполнена бесконечным Покоем и Блаженством. С точки зрения абсолютной Истины, нирвана — это Цель целей для ищущих, которые больше не хотят участвовать в проявленном творении Бога. Конечно, если Всевышний Кормчий хочет, чтобы какой-либо конкретный ищущий абсолютной Истины вышел за пределы нирваны и вступил в мир ради преобразования земли и совершенствования земли божественным способом, Он посылает его на землю. Он чувствует, что именно этот Его инструмент всевышним образом необходим для преобразования не имеющего начала трансцендентального видения Всевышнего в Его бессмертную универсальную реальность.

А когда вы поднимаетесь наверх здания-нирвикальпа самадхи, то там есть возможность спуститься вниз, если вам этого захочется. Но если вы задержитесь там на долгое время, то совсем забудете, что существует путь вниз. Нирвикальпа самадхи вливает в нас поток-просветление и дает нам почувствовать, что далеко за пределами этого нашего мира есть высшие миры. Далее, оно открывается ищущему как связующее звено между этим миром и другими высокими, более высокими, высшими мирами и предлагает ему путь, позволяющий выйти за пределы этого мира и вступить в вечно превосходящее себя Запредельное.

Переводы этой страницы: German , Italian , Slovak , Czech
Эта книга может быть процитирована с помощью cite-key sgl