Устремление и духовность

Начну с того, что выскажу свою глубочайшую благодарность душе Швеции. Она напоминает мне душу Индии. Здесь я вижу те же простоту и глубину сердца, что и в Индии. А еще вижу и чувствую здесь сильное стремление что-то познавать, что-то делать и чем-то стать, и то же самое я вижу и чувствую в Соединенных Штатах Америки.

Духовность — это обширный предмет. Если мы захотим изучать этот предмет несложным и в то же время эффективным путем, тогда нам надо заниматься йогой. Йога — это санскритское слово, оно означает осознанный союз с Богом. Все мы здесь ищущие. Мы не атеисты, для нас существует Бог. Но в своей повседневной жизни мы не сознаём присутствия Бога умом постоянно. Может, мы вспомним о существовании Бога раз в день, подумаем о Нем раз в неделю, хотя и верим в Его существование. Но когда мы занимаемся йогой, мы обучаемся осознанно чувствовать постоянное и неразделимое единство с Богом, нашим Внутренним Кормчим.

Духовность нельзя назвать чем-то не от мира сего, чем-то ненормальным. Не скажешь, и что она представляет собой что-то необыкновенное. Духовность — это что-то вполне нормальное, естественное и дающее осуществление. Если вам скажут, что ради занятий истинной духовностью и открытия высшей Истины нужно избегать общества, нужно отправиться в гималайские пещеры, то, скажу вам, это неверный совет. Духовность, настоящая духовность велит нам жить здесь, на земле, и чувствовать существование Бога в многообразных повседневных делах. Нужно храбро принимать вызов мира. Нужно сражаться с врагами, которые таятся у нас внутри: со страхом, сомнением, беспокойностью, завистью и несовершенством. Если скрыться в гималайских пещерах или в дальних пределах земли, то наша природа так и останется несовершенной. Нужно победить эти небожественные, враждебные силы здесь и сейчас — здесь, на земле, в гуще общества.

Мы занимаемся духовностью как раз потому, что нам это нужно. Мы не делаем на земле ничего, в чем не чувствуем потребности. Но, занимаясь духовностью, мы должны чувствовать, что эта потребность у нас главная и первая. Все остальное вторично. Если поливать дерево у корня, тогда питание получат и листья, ветви, цветы и плоды. Корень, источник нашей жизни, — это Бог. Вот такое послание несет нам духовность.

Любовь бывает двух типов: человеческая любовь и божественная любовь. Человеческая любовь хочет над чем-то властвовать или быть под властью чего-то. Человеческая любовь — это песня обладания. Но в обладании нет удовлетворения. Напротив, в обладании рождается разочарование. Мы видим, что сразу за разочарованием едет поезд разрушения.

Божественная любовь — это песня расширения. В отличие от любви человеческой, которая связывает и оказывается связанной сама, божественная любовь расширяет и освобождает. Она освобождает наше внутреннее существо. Внутреннее существо подобно птичке в клетке. Божественная любовь позволяет птичке вылететь из клетки и взмыть в бесконечный Простор. Мы ценим божественную Свободу. Благодаря божественной внутренней любви мы можем освободиться сами и освободить весь мир.

Настает время, и устремленный чувствует, что может достичь полного удовлетворения, только если будет любить Бога, видеть Бога, чувствовать Бога и превращаться в Свет Бога. Он сможет достичь полного удовлетворения, только если будет видеть Бога во всем, в каждом создании, в каждом человеке. В духовной жизни все начинается с устремления, и вскоре устремление приводит нас к осознанию. Но даже осознание чувствует, что этого недостаточно, и отводит нас к раскрытию. Тогда раскрытие чувствует, что в нем нет завершенности, и ведет нас к проявлению. Что же такое проявление? Проявление — это цветение нашей внутренней Божественности. Божественность была в нас всегда, просто была не видна — она дремала. Божественность должна выйти вперед и проявиться здесь, на земле. Такое проявление называется совершенством природы, совершенством нашего земного бытия.

Йога означает осознанное и постоянное единство с Богом. Ну, а как же нам добиться этого осознанного и постоянного единства с Богом? Самоотдачей, только самоотдачей. Мы отдаем себя не кому-то постороннему, а своей же высшей Реальности. Конечное отдает свое бытие Бесконечному, то есть, нашему Внутреннему Кормчему. А сделать это можно только любовью, преданностью и отречением.

Первое послание йоги — самопознание. Нужно обнаружить Бога в себе. Затем нужно предложить это открытие всему миру. Сначала мы возьмем изысканный плод, а потом поделимся им с другими. Это принесет нам настоящую радость. Лишь когда мы увидим, что способны пить божественный нектар вместе с миром, мы на самом деле почувствуем удовлетворение.

Есть три главных пути йоги. Если заниматься йогой сердца, тогда важнее всего будут любовь, преданность и отречение. Если заниматься йогой ума, то важнее всего окажутся знания и мудрость. Если заниматься йогой тела, тогда самым важным окажется посвященное, бескорыстное служение человечеству. Йога соединяет сознательное устремление и постоянное Сострадание Бога. Что такое устремление? Устремление — это растущий внутренний зов. Что такое Сострадание? Сострадание — это полный любви Свет и Восторг Бога.

Высшей Цели можно достичь независимо от того, каким путем следовать — путем тела, путем ума или путем сердца. Цель одна и та же. Однако, если искренне молиться и медитировать, мы почувствуем, что все три пути идут вместе. Когда мы медитируем, мы, собственно, предлагаем Всевышнему в человечестве свою чистоту, свою божественность, свою реальность — и это путь сердца. Когда на пути сердца мы любим Бога, посвящаем себя Ему и отрекаемся перед Ним, мы обретаем настоящую внутреннюю мудрость, а она — оплот пути ума. А когда мы следуем путем тела, мы каждый миг глубоко изнутри чувствуем внутреннюю потребность любить человечество и служить ему, и в этом мы находим мудрость, а в сердце — чувство неразделимого единства с человечеством. Вот так эти три пути ведут к одной и той же цели.

К сожалению, на Западе больше всех известна хатха-йога. Но физические позы, или асаны, хатха-йоги — это лишь небольшая помощь на пути к высшей цели — союзу с Богом. Настоящая йога — это йога концентрации, медитации и созерцания. Концентрируясь на чем-либо, мы сознательно кладем конец всем внешним волнам-мыслям. Мы отбрасываем все мысли, которые гнездятся у нас в уме, и хотим пойти по пути реальности. Затем мы переходим к медитации.

Медитируя, мы сознательно призываем Бесконечное. А Бесконечное приходит к нам с безграничным Покоем, Светом и Блаженством. Затем, когда мы созерцаем, мы благодаря своему безусловному отречению становимся едиными с Всевышним Кормчим. Здесь божественный любящий становится единым с Возлюбленным Всевышним. Они становятся неразделимыми. Творение становится единым с Источником. Конечное становится единым с Бесконечным. Когда мы занимаемся концентрацией, медитацией и созерцанием, мы медленно, но верно выводим вперед свое внутреннее богатство и служим человечеству, исполняя волю Внутреннего Кормчего — Всевышнего — внутри нас.

Зал Фабиана, АБФ Хусет
Свеавеген
Стокгольм, Швеция
7 июля 1973 год

Шри Чинмой, Лепестки моей розы, тома 1-7, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2012