Конец всякого знания

"Aum
Purnam adah purnam idam purnat purnam udacyate
Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate
Бесконечность — то. Бесконечность — это.
Бесконечность возникла из Бесконечности.
Если из Бесконечности вычесть Бесконечность, Бесконечность останется."

Конец всякого знания. Конец всякого знания — это Познание Бога. Это познание говорит человеку о том, кем он может в конце концов стать. Это познание говорит человеку о том, что он может обрести осознанное и неразделимое единство с Богом.

Сын Божий говорит нам об этом так: «Я и Отец мой — одно». Благодаря своему высочайшему осознанию и неразделимому единству со своим Отцом он говорит: «Я и Отец мой — одно».

Познание Бога говорит нам не только о том, что Бог внутри нас и для нас, но и то, что каждый человек — от Него. Наконец, Познание Бога говорит нам, что каждый человек должен стать Самим Богом.

«Brahmasmi… Я Брахман. Я — Бог». Вот что мы узнали у ведических провидцев прошлого. Ведические Провидцы осознали Высшую Истину, а потом предложили эту Высшую Истину человечеству. Сегодняшний человек, сегодняшний не осознавший Бога, не осуществивший себя человек — это завтрашний реализованный и осуществленный Бог.

Конец человеческого знания — это начало знания божественного. Божественное знание и человеческое невежество: в своей повседневной жизни мы видим и то, и другое. Божественное знание — это просветляющая, осуществляющая и дающая бессмертие сила. Человеческое невежество — это бешеный слон, разрушительная сила. Божественное знание — это самое рождение Бессмертия. Человеческое невежество — это песнь смерти.

Я уверен, что большинство из вас хорошо знакомы с Упанишадами. Есть упанишада, которая называется Каншитаки упанишада. К сожалению, она не слишком широко известна. В этой упанишаде, заключающей в себе возвышенное знание, говорится:

"«Следует стремиться понять не речь — нужно знать говорящего… Следует стремиться понять не поступок — нужно знать совершающего поступок… Следует стремиться понять не ум — нужно знать мыслителя»."

Тут я хотел бы сказать, что с духовной точки зрения нужно хотеть понять не Покой, Свет, Блаженство или Силу. Человеку нужно стремиться познать живое воплощение Покоя, Света, Блаженства и Силы. Именно Он может вывести вперед эти божественные качества в искренних, устремленных душах. Именно Он обладает способностью вдохновлять ищущих. В то же время именно Он оказывает значительную помощь в пробуждении дремлющего сознания человеческих душ.

И, наконец, именно Он ускоряет путешествие ищущего.

Конец всякого знания — это самопознание. Все вы знакомы с выражением «Познай себя». На санскрите это звучит Atmanam viddhi. Как же познать себя? Мы должны познать себя, приняв помощь от того, кто себя уже познал. Он наш учитель. Он больше похож на частного наставника, чем на школьного учителя.

Школьному учителю положено нас экзаменовать, переводить нас в следующий класс или оставлять на второй год, а вот частный наставник помогает нам хорошо сдать экзамен. Он учит нас от всего сердца. Так что духовный учитель — как частный наставник, а не как школьный учитель.

Самопознание — это открытие себя, а в открытии себя мы видим поиски собственного «я». Самопознание, Познание Бога и поиски своего «я» — это одно и то же.

В Валлийских Триадах говорится:

"«Люди бывают трех типов: человек в человеке, который творит добро за добро и зло за зло; человек в Боге, который творит добро за зло; и человек в дьяволе, который творит зло за добро»."

В духовной жизни у нас есть еще одна категория: человек Бога, посланник Бога, представитель Бога, канал Бога, инструмент Бога. Этот инструмент Бога постоянно чувствует, что исполнитель не он — он просто инструмент. Господь Кришна в «Бхагавад-Гите, Песне Небесной» говорит своему самому любимому другу и ученику Арджуне:

"«Nimitta matram bhava savyasachin — Стань просто инструментом»."

И человек Бога в самых сокровенных глубинах своего сердца чувствует, что он лишь инструмент. Он трудится для Бога, он живет для Бога. Он чувствует, что осознать Бога недостаточно. Он считает, что огромное значение имеет Проявление Бога здесь, на земле.

Многие осознали Высочайшее, Трансцендентальную Истину. Но немного тех, кто взывает о совершенствовании человечества. И очень мало тех, кто пытается изменить лик мира. Избранные инструменты Бога хотят проявить Бога здесь, на земле. Их мало волнует земное добро или зло. Они выходят за рамки так называемого добра и зла. Для них имеют значение лишь внутренние указания Бога. Они постоянно слушают указания своего Внутреннего Кормчего, а потом благодаря своему единству, неразделимому единству с Внутренним Кормчим предлагают бескорыстное посвященное служение человечеству. Они стараются нести устремленному человечеству знание, божественное знание. И они говорят человечеству, что на Осознание Бога имеют право не только они сами.

Осознать Бога, Трансцендентальную Истину предстоит всем. Всем предопределено осознать высочайшую Истину, но тот, кто взывает о внутреннем свете, естественно, быстрее достигнет Цели, чем тот, кто все еще крепко спит.

Великий Спаситель нас учил: «Никто не может быть слугой двух господ». Тут у нас два господина: невежество и знание. Так вот, если нам хочется наслаждаться удовольствиями в болоте невежества, значит, мы служим господину-невежеству. С другой стороны, у нас есть возможность служить другому господину — знанию, свету. Если мы устремляемся, значит, наш господин — знание, свет знания. Если мы хотим служить своему господину — свету-знанию, — то послание осознания, послание совершенства никак не останется несбыточной мечтой.

Бессмертный поэт Джордж Элиот воспел: «Наши поступки все еще тянутся за нами издалека, и то, какие мы теперь, — это результат того, какими мы были». Что мы узнаем из этого одухотворенного послания с духовной точки зрения? Мы узнаем, что были жертвой множества желаний, и вот результат: мы все еще привязаны к земле. Мы связаны оковами невежества, мы в ловушке. Мы хотим владеть миром. К нашему огромному удивлению и огорчению, мы сами уже попались, мы уже во власти других.

Но, с другой стороны, у нас самих есть способность, потенциал и возможность освободиться из болота невежества. Если мы устремимся сегодня, завтра мы превратимся в божественную реальность, и в этой божественной реальности расцветет наше осознание.

Мы в каждый миг должны понимать, что нужно быть верным себе. Мы хотим Света? Хотим Совершенства? Или нам из любопытства хочется обрести лишь каплю Света и Истины? Пока мы не будем верны себе, верны своему внутреннему поиску, мы никогда, никогда не увидим лика реальности, осуществления и совершенства.

Большинство из вас знает, что у бессмертного драматурга Шекспира в «Гамлете» говорится:

"«Но главное: будь верен сам себе;
тогда, как вслед за днем бывает ночь,
ты не изменишь и другим»*."

Если мы действительно хотим внутреннего света, если в нас действительно есть внутреннее стремление увидеть Бога лицом к лицу, то ничто ни на земле, ни на Небесах не может нам помешать, помешать в самом сокровенном поиске нашей души. Каждому человеку дана ограниченная свобода. Эту свободу можно использовать либо на то, чтобы устремляться, либо на то, чтобы желать. Если мы будем желать, несомненно, тучи закроют наше солнце-знание сплошной пеленой. Если мы будем устремляться, Бог — Внутренний Кормчий — вдохновит нас бежать быстро, быстрее, быстрее всего к Предопределенной Цели, Цели Запредельного.

Когда мы вступаем в духовную жизнь, мы осознаём, что нашему путешествию нет конца. Сегодня нам может показаться, что это и есть та цель, о которой мы взывали. Но, погрузившись глубоко внутрь, мы почувствуем, что сегодняшняя цель — завтрашняя отправная точка.

Бог — во всем. Нужно видеть Бога во всем, чувствовать Бога во всем, в каждом человеке. Но этого недостаточно. Нужно увидеть, почувствовать, осознать, а потом пойти на шаг дальше. Нужно понять, что нашему осознанию нет конца. Нужно чувствовать каждый миг, что благодаря своему высшему осознанию мы бежим к вечно превосходящему себя Запредельному.

Конец всякого знания — это Познание Бога. Нам нужно увидеть Бога. Вот высшее знание. Так вот, есть три способа увидеть Бога. Один способ — это увидеть Бога в окно. Это можно сделать, если ежедневно концентрироваться на Боге, скажем, по шесть часов. Если нам захочется увидеть Бога через раскрытую дверь, то нужно медитировать. Нужно медитировать ежедневно, по меньшей мере, по двенадцать часов. Но если мы захотим увидеть Бога лицом к лицу, так, как вы видите меня, а я — вас, то нужно медитировать по двадцать четыре часа в сутки.

Видеть Бога постоянно лицом к лицу — это начало и расцвет Трансцендентального Знания.

Ноттингемский Университет
Ноттингем, Англия
10 ноября 1970 года

Шри Чинмой, Лепестки моей розы, тома 1-7, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2012
Переводы этой страницы: Czech
Эта страница может быть процитирована с помощью cite-key mrp 2