Том 1

Является ли смерть концом?

Смерть не конец. Смерть никак не может быть концом.

Смерть — это дорога. Жизнь — путник. Душа — проводник.

Когда путник устал и обессилел, проводник велит ему остановиться на короткий или продолжительный отдых, а затем его путешествие начинается вновь.

В духовной жизни, когда устремленный не взывает о более высоком свете, блаженстве и могуществе, это рождение его смерти.

В обычной жизни, когда неустремленный человек погряз в трясине невежества, это настоящая победа смерти.

Чему мы можем научиться у внутренней жизни, жизни, которая желает угасания смерти? Внутренняя жизнь нам говорит, что жизнь одухотворенно драгоценна, что время плодотворно драгоценно.

Жизнь без устремления времени бессмысленна.

Время без устремления жизни бесполезно.

Наш ум думает о смерти. Наше сердце думает о жизни. Наша душа думает о Бессмертии. Ум и смерть можно превзойти. Сердце и жизнь можно расширить. Душу и Бессмертие можно осуществить.

Когда ум и смерть будут превзойдены, у человека появится новый дом: Свет, Свет Запредельного.

Когда душа и Бессмертие будут осуществлены, у человека будет новая Цель: Восторг, Трансцендентальный Восторг.

Сегодня человек чувствует, что смерть — неизбежная необходимость.

Завтра человек будет чувствовать, что Бессмертие — очевидная реальность.

К сожалению, у большинства из нас неверные представления о смерти. Мы считаем, что смерть — это нечто необычное, нечто разрушительное. Но нам нужно понимать, что сейчас смерть — это нечто естественное, нормальное и, в определенной степени, неминуемое.

Господь Кришна говорит Арджуне: «О Арджуна, смерть — удел рожденных, а рождение — удел умерших. А потому то, что неминуемо, не должно стать причиной твоей печали».

Чандогья Упанишада открывает нам нечто значительное:

"«Что делать, когда близится час смерти [то есть, в последний час]? Следует найти прибежище в трех возвышенных мыслях: мы не подвержены разрушению; мы непоколебимы; мы — сама сущность жизни»."

Если с приближением часа смерти мы чувствуем, что мы не подвержены разрушению, что ничто не может нас поколебать и что мы сама сущность жизни, то где печаль, где страх, где смерть? Смерти нет.

Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны, высказала очень важную мысль: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Его легко увидеть. Когда к обычному человеку приближается смерть, он рыдает, он льет горькие слезы, а духовный человек, если он действительно духовен, смеется и смеется, ибо для него смерть — забава и ничего больше».

Здесь нужно сказать, что духовный человек вступает в Космическую Игру, становится сознательным инструментом Космической Игры. Вот почему он знает, что смерть не угасание. Это лишь короткий или продолжительный отдых.

Нам придется возвращаться в мир снова и снова. Нужно работать для Бога здесь, на земле. Уклониться невозможно. Нужно осознать Наивысшее здесь, на земле. Нужно осуществить Наивысшее на земле. Бог не позволит нам растерять или растратить потенциальные возможности и перспективы души. Это невозможно.

Приведу бессмертные слова Киплинга:

"«Они будут возвращаться, приходя сюда опять,
До тех пор, пока вращаться будет красная Земля.
Ни травинки, ни листочка не привык Он расточать.
И ты думаешь, что души Он согласен тратить зря?»"

Каждая инкарнация ведет нас к более высокой, лучшей жизни. Мы находимся в процессе эволюции. Каждая инкарнация — ступенька на лестнице эволюции.

Человек развивается сознательно и неосознанно. Но если он в каждой инкарнации совершает прогресс сознательно, он ускоряет свою духовную эволюцию.

Осознание наступит для него гораздо раньше, чем для тех, кто совершает прогресс неосознанно.

Мы знаем, что начали свое путешествие с минеральной жизни, а затем вступили в растительную жизнь. Вслед за тем мы вступили в животное царство.

Оттуда мы пришли в человеческий мир. Но это не конец. Нам предстоит превратиться в божественные существа. До тех пор пока мы не станем обожествленными и преображенными, Бог не будет нами доволен. Он сможет проявить Себя в нас и через нас только тогда, когда мы будем полностью преобразованы и полностью просветлены. Так что, думая о своей эволюции — о внутренней эволюции и о внешней эволюции, — надо испытывать огромную радость. Мы ничего, ничего не теряем в так называемой смерти.

Джалаладдин Руми удивительно красиво и одухотворенно рассказывает нам об эволюции:

"«Умер я камнем и вновь возродился растеньем.
Умер растеньем и тварью животною стал.
Умер животным, и был я рожден человеком.
Чего же бояться мне? Что я со смертью терял?»"

Так что же такое, в конце концов, смерть? Смерть — это спящее дитя. А что такое жизнь? Жизнь — это дитя играющее, поющее и танцующее в каждое мгновение перед своим Отцом.

Смерть — это спящее дитя в Сердце Внутреннего Кормчего. Жизнь — это вдохновение. Жизнь — это устремление. Жизнь — это осознание. Жизнь — это не рассуждающий ум. Жизнь — это не интеллектуальный ум. Жизнь — не игра безысходности. Нет, жизнь — это послание божественности на земле. Жизнь — это канал, сознательно проведенный Богом, чтобы осуществить божественность в человечестве на земле.

Есть большая истина в том, что сказал Конфуций: «Мы не знаем жизни. Откуда же нам знать смерть?»

Но я хочу сказать, что жизнь можно познать. Если мы осознаем жизнь как воплощение Истины, Света, Покоя и Блаженства Бога, то познаем, что такое жизнь на самом деле, и осознаем, что смерть — это не что иное, как отдых, необходимый на данном этапе эволюции.

Придет время, когда в отдыхе не будет никакой необходимости. Будет безраздельно царить только Жизнь — Жизнь Запредельного, вечно превосходящего себя Запредельного. На эту Жизнь не бывает и не может быть исключительного права у отдельного человека, нет. Каждому человеческому существу рано или поздно предстоит наполниться потоком этой Жизни вечно превосходящего себя Запредельного, ибо именно здесь, в этой Жизни Божественной, здесь, вот на этой земле, Бог проявит Себя в полной мере.

Кентский университет
Кентербери, Англия
9 ноября 1970 года

Шри Чинмой, Лепестки моей розы, тома 1-7, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2012
Переводы этой страницы: Czech
Эта страница может быть процитирована с помощью cite-key mrp 1