Часть 4. Неуверенность и уверенность в себе

Вопрос: Гуру, кто мой самый страшный враг в духовной жизни?

Шри Чинмой: Ваш самый страшный враг — огромное чувство неуверенности. По вашим представлениям, уверенность в себе человеку придают его достижения и собственность на физическом, витальном или ментальном плане. Но ни собственность, ни достижения никогда не дадут чувства полной уверенности. Это невозможно! Даже Президента Соединенных Штатов, который занимает самый важный пост и у которого все есть, может в мгновение ока унести, как ветер уносит дрожащий листик. Уверенность приходит, лишь когда вы устанавливаете постоянное единство со своей душой или с моей душой.

Я — ваш духовный Учитель, и, если вы сможете отождествиться с моей душой, к вам придет уверенность. А иначе я сейчас могу вам улыбнуться и превознести до небес, потому что вы сделали что-то очень хорошее, очень значительное, но в следующий момент, не пройдя и двух шагов, вы можете подумать: «Ну, в этот раз пронесло. Я поступил плохо, но он меня не поймал. Он увидел во мне лишь одну, самую светлую сторону и так меня расхваливал, а другой стороны — моей вчерашней ошибки — он и не заметил. Но если я не порадую его каким-то великим достижением завтра, он обнаружит мою ошибку и не то что меня не похвалит — еще и отругает!»

Но если бы вы установили постоянное единство с моей душой, вы бы почувствовали: для меня ваша жизнь — открытая книга, только я весьма сострадательный читатель. Вы поймете: «Хорошо, на этот раз он меня похвалил, но про мой плохой поступок он тоже знает. И если он меня ругает, так в этом его долг; совершенствовать меня — его прямая обязанность». Если вы это чувствуете, неуверенность уходит. Ребенок, даже увидев, что испачкался, не чувствует неуверенности. В конце концов, за ним обязана следить мама. Даже если вы сделали что-то плохое, у вас должно быть чувство, что Гуру вас очистит; он вас по-настоящему просветлит. Но если вы считаете, что я этого не сделаю, что вы сами должны отвечать за свое совершенствование, тогда вы всегда будете неуверенным в себе.

Другой ваш враг — агрессивный витал. Истину можно увидеть с трех уровней. Можно смотреть на нее снизу, сверху и с ее собственного уровня. Если вы хотите увидеть истину в своей жизни — именно в своей, а не чьей-то чужой, — то лучше всего добиваться этого молитвой, медитацией и созерцанием. Поднимитесь выше истины, окажитесь на вершок выше и посмотрите на нее сверху. Если вы сидите на вершине дерева, вам прекрасно видно, что там на ветках и что под ними на земле. Можно также забраться на определенную ветку, откуда будет открываться хороший обзор вершины и подножия дерева, и до определенной степени это вас устроит. Но если вы останетесь у подножия дерева, то не сможете видеть вершину и не получите настоящего удовлетворения. Если вы окажетесь на вершине дерева, то можете по своему желанию спуститься пониже и сорвать приглянувшийся плод. Когда вы на одной из ветвей дерева, на том уровне, где растет плод, вы можете его еще и отведать, когда захотите. А с вами же происходит вот что: вы не поднимаетесь на дерево, не говоря уж о том, чтобы добраться до верхушки, но при этом хотите получить плоды. Даже не стараясь совершать настоящий внутренний прогресс, не стараясь взобраться на дерево снизу, вы пытаетесь схватить плоды. Ваша основная трудность, как я ее вижу, в том, что вы смотрите на желанный плод и стараетесь агрессивным виталом, всеми правдами и неправдами стащить его вниз. Но плод висит на своей собственной высоте. Он не спускается к вам, а вы не поднимаетесь к нему, и вот вы разочарованы. В конце концов вы говорите, что бесполезно и пытаться его сорвать; это никому не нужно и не стоит усилий. А затем вы перестаете даже думать о божественных плодах. Вы просто ведете свою собственную небожественную жизнь.