Сострадание

Дорогие ищущие, я хотел бы поговорить о сострадании. Когда мы стараемся понять смысл сострадания умом, мы зачастую обманываемся сами и вводим в заблуждение других. Но когда мы подходим к делу сердцем, мы сразу понимаем смысл и помогаем понять его и другим.

Сострадание – это безмерная, глубокая Забота Бога о человечестве. Когда мы проявляем сострадание к другим в их бедственные моменты, оно так сладостно. Когда другие проявляют сострадание к нам в то время, когда мы крайне в этом нуждаемся, сострадание сладостнее. А когда мы сознаем, что это Сострадание Бога позволяет нам исполнить обещание, данное нами и Небесам, и земле, Сострадание бывает сладостнее всего. Наше обещание Небесам должно раскрыть наши божественные качества здесь, на земле. Наше обещание земле должно проявить все наши божественные способности, чтобы Мать-Земля использовала их для своих целей.

Все мы здесь ищущие, и мы чувствуем, что если сможем воспринять просветляющее Сострадание Бога, то наше духовное странствие ускорится. Но как нам воспринять Сострадание Свыше? Это легко сделать, если чувствовать себя ребенком, маленьким божественным ребенком. Когда плачет обычный малыш, то мама, где бы она ни была, приходит его утешить, потому что чувствует удовлетворение, радуя ребенка. Точно так же, когда мы одухотворенно взываем о Сострадании Бога, Бог мгновенно нисходит со Своей Силой-Состраданием.

Ребенок беспомощно взывает, потому что чувствует, что без помощи и руководства матери ничего не может сделать. Но духовный ребенок плачет не от беспомощности. Он чувствует, что есть Источник, и этот Источник всеведущ, всемогущ и вездесущ. Когда наш зов становится одухотворенным, мы обретаем к Источнику свободный доступ. Так что ищущий в нас, божественное дитя в нас, взывает одухотворенно, а не беспомощно.

В обычной повседневной жизни, в своей многообразной деятельности мы говорим о Милости, божественной Милости. С духовной точки зрения между Милостью и Состраданием есть тонкое различие. Представим широкое пространство воды вокруг – это Милость. Но когда дождь льет как из ведра, хлещет ливень, это называется Состраданием. Сострадание – это Милость, но в очень интенсивной, направленной форме. Милость – это что-то общее, то, что для всех, устремляется он или нет. Но божественное Сострадание, настоящее Сострадание проникает в наше устремленное сознание, в нашу устремленную жизнь, только когда мы чувствуем внутреннее побуждение взлететь в Запредельное.

Сострадание хочет действовать в нас каждый миг, но весьма часто мы по причине своего невежества сознательно или неосознанно оказываем Состраданию сопротивление даже после того, как начали о нем взывать. Если в обычной жизни человек хочет подарить нам что-то по доброте, а мы этого не берем, то человек сразу забирает свой подарок, желая тем сказать, что мы его не заслуживаем. Но у Бога все не так. Бог никогда не забирает у нас Своего Сострадания. Напротив, Он старается дать нам больше Своего божественного, безусловного Сострадания.

Сострадание – это сила, просветляющая сила. Но когда мы сильно упрямимся и полностью и безжалостно отвергаем Сострадание, Бог временами полагается на Свою Силу-Терпение. Он знает, что в Его распоряжении Вечность и что в процессе эволюции мы однажды сможем воспринять Его Сострадание. Если мы сегодня не достигаем, не воспринимаем Его Сострадания с преданностью или с благодарностью, Он не возражает. Завтра Он предоставит нам другую возможность, и в ближайшем или отдаленном будущем мы непременно примем Его Силу-Сострадание, ведь только это и сможет изменить нашу природу. Так что Бог не забирает, Он просто использует другую Силу, которую мы называем терпением.

До вступления в духовную жизнь сострадание было для нас чем-то отвлеченным. Но когда мы вступаем в духовную жизнь и живем божественной жизнью, сострадание становится чем-то реальным. Мы каждый миг чувствуем в себе Сострадание Бога либо в тонкой, либо в очевидной, ощутимой форме. Мы каждый миг видим его, чувствуем и превращаемся в него.

Девиз штата Луизиана такой: «Союз, справедливость, уверенность». Это полностью духовные слова.

Союз. Союз складывается между конечным и Бесконечным. Мы пока находимся в физическом, поэтому живем конечной, личной, отдельной жизнью. Но когда конечное входит в Бесконечное, чтобы осознать высший Абсолют, или когда Бесконечное входит в конечное, чтобы проявить свою Божественность, этот союз мгновенно создает одну реальность, одну исполняющую реальность. В союзе конечного с Бесконечным мы осознаём высший план сознания и в то же время проявляем Божественность на земле.

Так, а что же, собственно, объединяется, когда Бесконечное сливается с конечным? Сострадание Бога и отречение человека. Величайший дар Бога человечеству – это Его Сила-Сострадание, а величайший дар человека Богу – это его сила-отречение. Когда человек одухотворенно и без условий отрекается перед Богом, когда он радостно отрекается перед Волей Бога, тогда Могущество Бога, Реальность Бога, Необъятность Бога становятся его.

Сострадание – это магнит в Боге, а отречение – магнит в ищущем. Когда Бог проливает Свое Сострадание, это будто магнит Свыше притягивает нас к Высочайшему. А когда мы приносим свое отречение, этот магнит мгновенно притягивает Бога вниз в наше живое дыхание. И когда наш магнит и магнит Бога соединятся, для нас в нашей жизни устремления и посвящения бьет Час Бога.

Справедливость. В обычной человеческой жизни справедливость говорит: «Как посеешь, так и пожнешь». Вот справедливость: зуб за зуб. Если человек сделал что-то плохое, мы считаем, что имеем полное право ему угрожать, запугивать его, предостерегать и наказывать. Но подобная справедливость находится на самой низкой ступени человеческой лестницы. Когда мы поднимаемся на более высокую ступеньку, справедливость становится чем-то вроде прощения. Если прощать тех, кто поступил неправильно, если обладать такой способностью, то мы почувствуем, что прощение и само по себе есть справедливость. Когда мы поднимаемся на высший уровень сознания, в это время не возникает вопроса ни о наказании, ни о прощении. Это лишь вопрос просветления. Высшее «Я» заключает в себе и воплощает всю Реальность. И если одна часть ее существования не просветлена, она не наказывает и не прощает – она стремится просветлить эту часть собственного существования. Когда мы смотрим на мир с высшего плана сознания, мы чувствуем, что невежественный, темный, нечистый, несовершенный мир нуждается в просветлении. Здесь справедливостью будет чувство единства. Божественная Справедливость – это преобразование нашего непросветленного существования. Божественная Справедливость – в просветлении человека.

В обычной жизни мы считаем, что справедливость – в равенстве. Но если в божественном мире человек обладает способностью воспринимать Свыше больше Покоя, больше Света, больше Блаженства, тогда и давать ему нужно больше. Нужно предоставлять равные возможности, но если способности или восприимчивости у вас больше, чем у меня, то вы должны совершать прогресс со своей скоростью, а не замедляться до моей скорости. Если вы будете ждать меня, тогда Часу Бога придется ждать вас, и вы не достигнете Цели в избранный Богом Час. Такое равенство не имеет отношения к просветлению. Если ваше время пришло – вперед. Бог даровал мне такие же возможности, но у вас сильнее развита способность. Вот почему вы получили больше света и можете быстрее бежать к Цели. Когда Бог даст мне способность в избранный Им Час, в это время я тоже достигну Цели. Это называется божественной Справедливостью. Бог постоянно дает нам одинаковые возможности, но у нас разные индивидуальные способности.

Уверенность. Уверенность – это очень важное качество как в человеческой, так и в божественной жизни. В человеческой жизни уверенность зиждется на нашем эго, нашем непокорном витале. Непокорный витал заставляет нас чувствовать, что мы можем все, что на земле нет ничего такого, чего бы мы не смогли сделать. Однако верно и то, что без уверенности ничего не сделаешь. Когда же мы обладаем уверенностью в божественной жизни, это совершенно иное дело. Такая уверенность приходит из внутреннего осознавания Источника. Мы чувствуем так: «Я сын Бога, я неотъемлемая часть Бога. Поскольку Он обладает бесконечным Покоем, Светом и Блаженством, поскольку Он обладает бесконечной способностью, у меня внутри есть то же самое. Сейчас я этого не сознаю, но настанет день, когда я буду не только это сознавать, но и смогу это проявлять». Это и называется божественной уверенностью.

Некоторые люди чувствуют уверенность только в Боге, но у них нет уверенности в себе. Это печальная ошибка. Уверенность в себе должна быть, но при этом нужно чувствовать, что эта уверенность идет прямиком от Бога. Надо чувствовать, что вера в собственное личное усилие – это уверенность в способности, пришедшей прямо от Бога. Бог наделил нас этой уверенностью, и именно Бог переживает эту уверенность в нас и через нас. Такая уверенность не что иное, как уверенность Бога в Самом Себе.

Бог всегда чувствует уверенность в нас, но мы зачастую теряем уверенность в себе. Когда мы раз-другой терпим поражение на поле битвы жизни, мы лишаемся всей своей уверенности. А Бог никогда не теряет Своей уверенности в нас, потому что знает, что Он – корень, а мы – ветви. Поскольку корень тверд и основателен, как же могут потерпеть неудачу ветви? Бог знает Свои способности, Свои задатки, Свое обилие и Свою бесконечность, поэтому Он твердо уверен не только в Себе, но и в нас, ибо Он чувствует, что мы Его прямое проявление. Без нас Он не может проявлять то, чем обладает и чем является, а мы без Него не можем осознать то, чем обладаем и чем являемся. Мы неотъемлемая часть Божественности Бога, Его целостной Реальности, поэтому Он всегда чувствует безграничную уверенность в наших способностях.

Тулейнский университет, Новый Орлеан, Луизиана, США
Аудитория Кендалла Крэма
27 февраля 1974 года