Часть 1

Лекции

Мысли-волны

Если смотреть с духовной точки зрения, то каждая мысль у нас в уме обладает определенным влиянием. У каждой мысли особый смысл. В бытовой жизни всем нам известно, что такое мысль. Мы творим мысль. Мы лелеем мысль. Таких людей, чтобы не умели думать, – имеется в виду обычное размышление, – просто нет. Если человек не умеет думать, мы называем его глупым. Но если человек с развитым умом делает выбор прекратить размышлять, если он освоил искусство останавливать работу ума, то он совершает в духовной жизни огромный прогресс. Когда мысль проникает в устремленный ум ищущего, он должен считать это столкновением с врагом на поле боя. Чем в большей степени удается успокоить ум, тем скорее ищущий осознает Цель.

Человеческий ум полагает, что мысль – это высшая сила и свет. К несчастью, это прискорбная ошибка. Устремленное сердце постоянно получает от души величайшее послание. Получить это послание и достичь высочайшего Абсолютного Всевышнего можно, лишь успокоив ум. Господь Будда успокоил ум и вошел в нирвану, безмерное Блаженство Трансцендентальной Высоты. Христос открыл сердце и благодаря всеобъемлющему единству с Отцом – высшей Целью – принял в объятия все человечество. Сегодняшний человек может завтра стать Богом, Божественностью, либо успокоив ум, либо открыв сердце; и воплощенная Божественность вскоре станет раскрытым Бессмертием.

Желание и устремление – два простых слова, но в них скрыта огромная сила. Устремление сознательно следует дорогой света, а желание, сознательно или неосознанно, – дорогой тьмы. Тьма означает удовлетворение в ограниченности. Наше желание хочет хватать и овладевать, но попадает под власть прежде, чем овладевает. Когда оно, попав под власть, сознательно или неосознанно наслаждается ролью подчинения и несовершенства, в какой-то степени оно оказывается довольным. В то же время желание воплощает силу, которая зачастую приводит к разочарованию, а в этом разочаровании рождаются разрушение и уничтожение.

Устремление есть у каждого человека, каждый человек воплощает устремление. Это устремление в нем воздвигает цитадель Истины, Света и Блаженства. Устремление никогда не довольствуется несовершенством. Оно поднимается все выше и выше. Взлетающее пламя в нас каждый миг, поднимаясь к Высшему, просветляет темные, нечистые, неустремленные части нашего грубого физического. Тогда человек, наконец, не только осознает, но и проявляет Царство Небесное в своем внутреннем существе.

Желание – это плод наших мыслей-волн. Устремление – это плод воли нашей души. Воля души может овладеть нами и считать нас совершенно своими, лишь когда мы сознательно отдадим Всевышнему то, что у нас есть и что мы собой представляем. Внутреннее стремление к Истине, Свету и Блаженству – вот что у нас есть. Нам нужно предложить это стремление Всевышнему, нашему Внутреннему Пилоту, без всяких условий. Невежество, бездонное невежество – вот что мы собой представляем. Это невежество мы тоже должны сознательно, преданно и без условий предложить Всевышнему. А мы вместо этого наслаждаемся удовольствиями невежества и, что еще хуже, делаем это зачастую сознательно и намеренно.

Желание в нас требует, чтобы наше физическое вечно покоилось в море невежества. Устремление внутри нас предостерегает, что стоит нам погрузиться в сон – и пробудить сознание и проснуться будет исключительно трудно. Осознание в нас, осознание души, говорит, что мы уже крепко спим в царстве невежества и что это происходит уже многие тысячелетия.

Искренний ищущий высшей Трансцендентальной Истины может преобразовать и очистить жизнь-желание жизнью устремления. Чтобы это сделать, он должен понять, что для него сделало желание. Желание принесло ему чувство неудовлетворенности. Даже после того как желание исполняется, ищущий все равно неудовлетворен. Он видит, что в глубине желания и в самом исполнении желания проглядывает полная неудовлетворенность. Почему это так? Потому что в желании нет Высшей Истины. Желание не может дать нам Высшую Истину, несущую удовлетворение повсюду. Но когда мы следуем путем устремления, удовлетворение нам приносит даже капля света. Хотя мы прекрасно знаем, что капля покоя, света и блаженства не утолит нашей вечной внутренней жажды, все равно каждая капля божественной истины, покоя, света и блаженства приносит нам огромное удовлетворение. И постепенно благодаря устремлению каждая крошечная капелька божественности превращается в безбрежный океан осуществления.

Устремление воплощает удовлетворение. Желание воплощает неудовлетворенность. Каждый человек имеет право пребывать либо в мире-желании, либо в мире-устремлении. Тут мы все ищущие Истины. Наша дорога – устремление. Мы радостно пойдем по дороге устремления. То, что мы сегодня называем устремлением, завтра назовем осознанием. Послезавтра мы назовем это же раскрытием, а день спустя – проявлением, своим проявлением Божественности.

Когда искренний ищущий обретает свободный доступ к Источнику, он бывает благословлен внутренним видением. Он непрерывно и постоянно зависит от своего внутреннего видения. Когда у него появляется связь с Источником, его жизнь становится осознанием-посланием Бога, просветлением-посланием Бога, совершенством-посланием Бога. А со временем, в близком либо в отдаленном будущем человечество в процессе эволюции обязательно примет эти послания. В чем суть этих посланий? Любовь, любовь божественная, которая есть песнь вселенского единства. Если мы остановим волны мыслей и будем слушать волны сердца, мы сможем распространять послание-любовь Всевышнего. Мы сможем предлагать это послание-любовь всему миру и петь вселенскую песнь, чтобы разжечь пламя устремления во всех людях.

Сейчас мы сознаем существование всевышнего Древа. Мы поднимаемся по Древу. В конечном счете мы превратимся в космическое Древо и потом сможем наблюдать, как растут и распускаются разные листья – наши братья и сестры. Именно мы, ищущие Высшей Истины, сможем утолить внутренний голод этих листьев всевышнего Древа.

Университет Брауна, Провиденс, Род-Aйленд, США
Аудитория Меннинга
9 января 1974 года

Осознание, раскрытие миру и совершенство

С вашего любезного разрешения, мне хотелось бы сказать, что это мой четвертый визит в Гарвардский университет. В 1969 году я выступал на тему «Философия Веданты», в 1971 – на тему «Упанишады: Венец души Индии», в прошлом году – «Сияющее сознание ведической Истины»; а сегодня состоится моя четвертая лекция: «Осознание, раскрытие миру и совершенство». Поскольку я духовный ищущий, ищущий высшей Трансцендентальной Истины, тема сегодняшней лекции очень близка моему сердцу и душе.

Осознание, раскрытие миру и совершенство. Животное в нас осознало, что совершенство – в разрушении. Человеческое в нас осознало, что совершенство – в разобщении и разделении. Божественное в нас осознало, что совершенство – в преобразовании нашей человеческой природы. Высочайшее в нас осознало, что совершенство – в проявлении нашей внутренней божественности и реальности.

Разрушение – сила. Разобщение и разделение – сила. Преобразование – сила. Проявление – сила. Сила-разрушение – это животное раскрытие. Сила-разобщение – это человеческое раскрытие. Сила-преобразование – это божественное раскрытие. А сила-проявление – это высшее раскрытие.
По мере продвижения в духовной жизни мы приходим к осознанию того, что сила-разрушение ужасна, а сила-разобщение прискорбна; но что сила-преобразование восхитительна, а сила-проявление, божественная сила-проявление совершенно превосходна.

Искренний, настоящий ищущий погружается глубоко внутрь и обнаруживает такую истину: что животная жизнь – полная бесплодность, что человеческая жизнь, если она не устремляется, – непроходимая глупость, что божественная жизнь – безотлагательная потребность, а духовная жизнь – неумирающее и изначальное Бессмертие.

Для осознания Бога нам требуется зов-устремление.
Для раскрытия Бога миру нам требуется улыбка-посвящение.
Для проявления Бога нам требуется мудрость-терпение.

Устремлению совершенно чуждо неприятие – оно принимает все внутри и вовне, а затем благодаря своему взлетающему ввысь зову преобразует то, что должно быть преобразовано.

Посвящению совершенно чужда расчетливость. Когда искренний ищущий посвящает себя праведному делу, внутренней Цели, он забывает о расчетливости. Он поднимается намного выше сферы расчета. Его посвящение – это одухотворенная отдача, безусловная отдача, отдача себя – всего, что в нем есть и что он собой представляет.

Терпению совершенно чуждо несовершенство. Когда в духовную жизнь приходят устремление и посвящение, терпение – наш третий друг – прекрасно исполняет свою роль. Терпение и бесконечное Сострадание Бога вместе играют и вместе танцуют. Тогда мы видим, что наши бессчетные несовершенства готовы к преобразованию в совершенное Совершенство.

Осознать Бога – значит забраться на дерево. Раскрывать Бога миру – значит в избранный Богом Час снова и снова подниматься на дерево и спускаться с него. Проявлять Бога – значит предлагать плоды дерева всему миру.

Любите, всегда любите! Когда мы одухотворенно любим, осознание не останется, не может остаться далекой мечтой. Служите, всегда служите! Когда мы служим и служим преданно, раскрытие не может остаться далекой мечтой. А когда мы без всяких условий становимся Трансцендентальной Истиной и Реальностью, Бог-проявление не остается, не может остаться далекой мечтой.

Шри Кришна осознал Бога, Абсолютного Всевышнего. Осознав Господа Всевышнего, он стал Богом – Вечным Любящим и Богом – Вечным Возлюбленным. Христос осознал Бога, Трансцендентального Отца. В силу своего высшего осознания он провозгласил: «Я и Отец мой – одно». Христос стал вселенским братом.

Если мы будем смиренными и искренними ищущими, мы тоже сможем осознать Бога – Высшего Пилота. Осознав Бога – высшего Пилота, мы станем универсальными служителями Истины и Света.

Осознание нам говорит, кто такой Бог. Раскрытие нам говорит, что мы можем сделать для Бога. Проявление и совершенство нам говорят, что Бог делает для нас, а что – мы для Бога.

Кто такой Бог? Бог – это наша внутренняя мольба и наша внешняя улыбка. Он взывает с нами и ради нас на земле. Он улыбается с нами и нам на Небесах. Бог – это Вечный Любящий нашего сердца и Всевышний Возлюбленный нашей души.

Что мы можем сделать для Бога? Мы можем сделать одно: основать на земле Царство Небесное. Царство Небесное не несбыточные выдумки. Это реальность внутри нас, стремящаяся выйти вперед и раскрыться, проявиться на земле.

Что Бог делает для нас? То, что Бог для нас делает, – это просто, спонтанно и несет просветление и осуществление. Своим безусловным и трансцендентальным Состраданием Он освобождает нас от изобилия несовершенств. А что делаем для Бога мы? То, что мы делаем для Бога, – тоже просто, спонтанно и несет просветление и осуществление. Благодаря постоянной внутренней растущей мольбе в сердце мы стараемся заставить Его улыбаться, радостно улыбаться Своему безбрежному Творению.

Гарвардский университет, Кембридж, Массачусетс, США
Аудитория Пейна
9 января 1974 года

Мир внутри нас и мир вне нас

Дорогие ищущие бесконечной Истины и Света, я хотел бы прочесть небольшую лекцию о двух мирах – о мире внутри нас и мире вне нас, о внутреннем мире и мире внешнем.

Граждане внешнего мира – это тягостное сомнение, всепроникающий страх и душащая зависть. Граждане внутреннего мира – это цветущая вера, парящая отвага и сияющая любовь.

Сомнение убивает в нас вселенского Брата.
Страх убивает в нас божественного Мечтателя.
Зависть убивает в нас трансцендентального Любящего.

Без Брата наше тело беспомощно.
Без Мечтателя наш ум безнадежен.
Без Любящего наше сердце бесплодно.

Вера вдохновляет божественного ищущего в нас.
Отвага дает пищу вечному служителю в нас.
Любовь осуществляет предназначение бессмертного бегуна в нас.

С одухотворенной верой мы стучим в дверь-Сердце Бога.
С несгибаемой отвагой мы уверенно проходим в комнату-Сердце Бога.
С безмятежной и чистой любовью мы бежим в комнату-Сердце Бога и занимаем особое место прямо у Трона Бога.

Два мира: внешний мир и мир внутренний. Внешний мир постоянно требует, и конца его требованиям нет. Когда его требования не исполняются, внешний мир начинает ожидать. Когда не исполняются и ожидания, внешний мир впадает в разочарование и хочет разрушить все вокруг.

Внутренний же мир не требует, не ожидает. Внутренний мир только принимает. Он принимает людей такими, какие они есть, а, приняв их, старается их либо преобразовать, либо осуществить. В каждом человеке есть несовершенства и ограничения. Внутренний мир старается преобразовать наши ограничения в наполненность, наши несовершенства – в совершенства. С другой стороны, в каждом человеке есть божественные качества, например, надежда, мечта и обещание. Внутренний мир исполняет нашу надежду, нашу мечту и наше обещание. В чем наша надежда? Она в том, чтобы стать добродетельным и божественным. О чем наша мечта? Она о том, чтобы войти в простор бесконечного и стать самой Бесконечностью. А в чем наше обещание? Наше обещание в том, чтобы основать здесь, на земле, Царство Небесное. Внутренний мир нам помогает, дает нам силы, вдохновляет нас и в конечном счете исполняет наше обещание в избранный Богом Час.

Высшим достижением во внешнем мире считается ум. Ум бывает трех типов: физический ум, интеллектуальный ум и интуитивный ум. Физический ум – это такой ум, который занимается и управляется грубым физическим сознанием, ум, который действует только в физическом и через физическое.

Интеллектуальный ум – это такой ум, который все и вся препарирует и изучает издали и при этом не становится неразделимо единым с предметом своего исследования. Интуитивный ум – это такой ум, который бежит быстрым оленем. Он мгновенно проникает в объект и благодаря данной Богом способности чувствовать единство во всем вокруг становится самой его сутью.

У большинства из нас подобного интуитивного ума нет, но мы стараемся его развивать. Когда мы молимся и медитируем, мы постепенно развиваем интуитивный ум. Развив его, мы обретаем свободный доступ в свои внутренние сферы, где вызревает богатый урожай осознания. Осознание – это песнь изобилия, осуществления и победы Бога в нашей пока еще темной, нечистой, неустремленной и не осуществившей своего предназначения жизни.

Высшее достижение во внутреннем мире – это сердце, устремленное сердце, отрекающееся сердце, вечно превосходящее себя сердце. Устремленное сердце хочет подняться высоко, выше, выше всего и, поднимаясь, озаряет мир вокруг. Отрекающееся сердце отдает все свое существование Воле всеведущего, всемогущего и вездесущего Бога, Внутреннего Пилота. Отрекающееся сердце знает, что оно крошечная капля, которая должна влиться в могучий Океан – Бога. Отрекаясь перед Океаном, она не теряет своей индивидуальности и личности. Напротив, она обретает индивидуальность и личность самого Океана.

Когда она сливается с Океаном, крошечная капелька становится могучим Океаном. Вечно превосходящее себя сердце знает, что конца нашему прогрессу и достижению нет. Сегодняшняя цель завтра становится исходной точкой. И опять: завтрашняя цель станет исходной точкой послезавтра, ведь Бог и Сам совершает бесконечный прогресс и вечно превосходит Свои собственные бесконечные Высоты.

Внутренний мир и внешний мир могут сосуществовать друг с другом, и в конечном счете это случится. Но нам надо понимать, что в самом начале духовного странствия нужно изменить приоритеты. Значит, теперь нужно уделять больше всего внимания внутреннему миру, а не внешнему. Нужно двигаться изнутри вовне, а не наоборот. Когда мы укрепимся во внутреннем мире, мы сможем снова обратить внимание на внешний мир. Сначала надо максимальную важность придавать внутреннему миру, а потом постепенно – внешнему, пока мы наконец не научимся любить и служить обоим мирам одинаково и одновременно. Когда мы полностью укоренимся во внешнем мире благодаря божественности, обретенной в мире внутреннем, тогда мы успешно соединим внешний мир с внутренним.

Внутренний мир – это семя. Внешний мир – это баньян. Сначала надо уделить внимание семени. Оно прорастает и постепенно превращается в баньян. Без семени не появилось бы дерево, а без дерева никогда не осуществилось бы то, чего мы ждем от семени. Так что поначалу важно семя. В конце важно дерево, потому что оно выросло из божественных истоков.

Внутренний мир – это душа, а внешний мир – это тело. Без тела душа не может проявлять. А без души тело не может осознавать. Если уделять внимание душе и позволить внутреннему существу наполниться светом души, мы сможем успешно входить в темноту, нечистоту и мрак внешнего мира и просветлять их. Когда же внешний мир будет просветлен, он сможет гармонично и дружески жить с внутренним миром.

Внешний мир – это лошадь. Внутренний мир – это наездник. Лошадь должна нести наездника, своего хозяина, к предназначенной цели. Если не будет наездника, чтобы вдохновлять, подгонять лошадь и направлять ее к цели назначения, лошадь будет добираться до цели очень долго, если доберется вообще. Так что наезднику нужна помощь лошади – тела, а лошади нужно руководство наездника – души.

В обычной жизни мы вечно недовольны, сколько бы у нас ни было материального добра, сколько бы у нас ни было внешней власти. В современном внешнем мире удовлетворения не найти, что бы мы ни делали, что бы ни говорили и чего бы ни достигли. Но сегодняшняя неудовлетворенность – это не постоянная реальность в нашей жизни и не может ею быть. Когда засияет и пробьется вперед свет внутреннего мира, удовлетворение само собой появится в нашем преданном уме и достигшем отречения сердце. Удовлетворения – вот чего мы хотим от своей жизни, не больше и не меньше. Мы обязательно достигнем удовлетворения, если будем погружаться глубоко внутрь и идти во внешний мир из мира внутреннего.

Давайте войдем во внутренний мир и вынесем из него изобилие, Эльдорадо, чтобы поделиться с внешним миром! Сегодня мы переживаем определенный опыт, не дающий нам совершенства и не давший нам максимально полно выразить себя. Но завтра мы, несомненно, получим переживание Божественности и Бессмертия, которое принесет полное удовлетворение, осуществит наше предназначение, – если мы будем устремляться. К чему же мы устремляемся? Только к Высшему, к Предельному, к Абсолютному Всевышнему. Как мы устремляемся? Мы устремляемся в постоянной самоотдаче. А сегодняшняя самоотдача – это завтрашнее становление Богом.

Дартмутский колледж, Ганновер, Нью-Гемпшир, США
Актовый зал колледжа
11 января 1974 года

Ты

Ты хочешь Бога. Тебе нужен Бог. Для тебя есть Бог. Ты – Бог.

Ты хочешь Бога, и ты нуждаешься в Боге.
Когда ты в своем витале, ты хочешь Бога.
Когда ты в своем сердце, тебе нужен Бог.
Твой витал требует наступления избранного Богом Часа.
Твое сердце преданно ждет избранного Богом Часа.

Когда твой витал стучит в дверь Бога, ответа нет. Ты в разочаровании взламываешь дверь Бога. Увы, увы – Бога в Его комнате нет. Он где-то в другом
месте.
Бог стучит в дверь твоего сердца. Ты мгновенно отвечаешь. Бог благословляет твою преданную голову. Бог обнимает твое отрекшееся сердце.

Ты хочешь Бога, чтобы господствовать в Его безбрежном Творении.
Тебе нужен Бог, чтобы освободить свой маленький мирок.

Для тебя есть Бог, и ты – Бог.
Для тебя есть Бог, поэтому ты можешь смотреть ввысь.
Ты – Бог, поэтому ты можешь погружаться внутрь.
Для тебя есть Бог, поэтому мир тебя любит.
Ты – Бог, поэтому ты один можешь расширять свое вселенское сознание, ты один можешь всегда превосходить свою вечно растущую высоту.

Для тебя есть Бог. Это могут доказать твои глубокие, как море, глаза.
Ты – Бог. Доказательство тому – твое огромное, как солнце, сердце.
Для тебя есть Бог. Это может доказать твое шумное тело.
Ты – Бог. Доказательство тому – твоя безмолвная душа.
Для тебя есть Бог, поэтому перед тобой склоняется смерть.
Ты – Бог, поэтому Бессмертие считает тебя своим.
Для тебя есть Бог, поэтому ты, несомненно, велик.
Ты – Бог, поэтому ты непрерывно добродетелен.

Ты хочешь Бога?
Тогда твой первый друг – искушение,
Твой второй друг – разочарование,
Твой третий друг – разрушение.

Тебе нужен Бог?
Тогда твой первый друг – любовь,
Твой второй друг – преданность,
Твой третий друг – отречение.

Для тебя есть Бог.
Твой первый друг – устремление,
Твой второй друг – освобождение,
Твой третий друг – осознание.

Ты – Бог.
Твой первый друг – раскрытие,
Твой второй друг – проявление,
Твой третий друг – совершенство.

Ты хочешь Бога? Будь осторожен.
Тебе нужен Бог? Надейся.
Для тебя есть Бог. Кто еще тебе нужен? Никто!
Ты – Бог. И кому ты не нужен? Нет таких!

Ты нужен всем, ведь для тебя есть Бог, и ты – Бог.
Ты тело,
Ты витал,
Ты ум,
Ты сердце,
Ты душа
Того, что у тебя есть и что ты есть.
Огромное сердце – вот что у тебя есть.
Сияющая душа – вот что ты есть.

Бога ты хочешь.
Бог тебе нужен.
Бог для тебя есть.
Бог – это ты.

Нью-Йоркский университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США
Аудитория Мейера
12 января 1974 года

Изучение себя

Дорогие ищущие бесконечной Истины, именно потому что мы все ищущие, все мы находимся в Лодке Бога. Лодка Бога повезет нас к Предназначенной Цели. Сегодня мне хотелось бы прочитать небольшую лекцию об изучении человеком себя. Большинство из нас тут студенты. Точнее, мы все студенты. Некоторые из нас учатся в университете, а другие – во внешнем мире либо во внутреннем мире. Мы очень стараемся сдать экзамены. Наши преподаватели и профессора очень стараются быть беспристрастными.

Когда нас хочет проэкзаменовать учитель-человек, зачастую его представляет его гордость. Это она хочет опрашивать нас от имени учителя. Когда нас хочет проэкзаменовать Бог, божественный Учитель, Его представляет Его Сострадание. Это оно хочет опрашивать нас от имени Бога. Учитель-человек радостно соглашается на предложение, сделанное его гордостью. Божественный Учитель мгновенно соглашается на предложение, сделанное Его Состраданием.

Когда нас опрашивает учитель-человек, мы либо сдаем экзамен, либо проваливаемся. Но когда нас опрашивает божественный Учитель, мы никогда не проваливаемся. Почему? Потому что божественный Учитель у нас и экзаменатор, и в то же время репетитор. Он частным образом учит нас тому, что будет спрашивать на Своем экзамене. Конечно же, мы никогда не проваливаемся. Он сначала преданно, упорно и не ставя условий нас учит, а потом открыто нас опрашивает, и мы все без трудностей сдаем Его экзамен.

Изучение человеком себя и обман совершенно чужды друг другу. Они вечно враждуют. Обман терпеть не может изучение себя. Изучение себя любит совершенство, и совершенство гордится изучением себя. Обман бежит назад. Изучение себя бежит к своей цели – совершенству. Когда стремящееся назад странствие обмана доходит до самого конца, ему пожимает руку зло. Когда же завершается устремленное вперед странствие изучения себя, Бог, Всевышний Пилот, увенчивает его гирляндой.

Изучение себя – это наше устремление к высшему миру и внутреннему миру. Высший мир – это бессмертный Свет. Внутренний мир – это бесконечный Покой.

Свет показывает нам лик Истины, а потом превращает нас в тело Истины. Покой превращает нас в тело Истины, а потом показывает нам лик Истины. Свет говорит Покою: «Брат, мне требуется твоя Протяженность. Ведь Протяженность Бесконечности – это как раз то, что у тебя есть и что ты собой представляешь». Покой тут же отвечает Свету: «Брат, моя Протяженность – равно и твоя. А Трансцендентальная Высота – это как раз то, что есть у тебя и что ты собой представляешь. Мне нужен твой Свет и твоя Высота». Бессмертный Свет говорит: «Брат, бери их. Мой Свет и моя Высота – равно и твои».

В отличие от нас, Бог изучает Себя постоянно. Мы делаем это неохотно, а Бог любит изучать Себя каждый миг. Он изучает Себя, чтобы увидеть, насколько эффективно Его бесконечное Сострадание действует в сердце человечества. И, в отличие от нас, Бог любит каждый миг совершенствовать Себя. Он чувствует Себя совершенным, только когда мы одухотворенно Ему улыбаемся. Мы молим Бога о бессчетных дарах, а Он внутренне молит нас всего об одном: об улыбке, одухотворенной улыбке.

Самопознание и познание Бога – это одно и то же, но они обычно действуют двумя разными путями. В познании Бога мы видим, как бесконечная Бесконечность взывает в сердце конечного. В самопознании мы видим, как конечное улыбается сквозь душу Бесконечного.

Изучение себя ведет нас к умению управлять собой. Умение управлять собой ведет нас к владению собой. Владение собой – это отвержение моря-невежества и утверждение неба-просветления. Изучение себя – начало нашего странствия. Наша первая Цель – самопознание. Наша вторая Цель – раскрытие Бога миру. Наша третья и последняя Цель – проявление Бога. Познание – или осознание – Бога, раскрытие Бога и проявление Бога – вот три ступени на лестнице нашей духовной эволюции. Рано утром Мать-Земля в качестве своего первого дара предлагает Отцу-Небесам осознание Бога. В полдень Мать-Земля в качестве своего второго дара предлагает Отцу-Небесам раскрытие Бога. А вечером Мать-Земля в качестве своего третьего и последнего дара предлагает Отцу-Небесам проявление Бога.

Все ищущие Трансцендентального получают Истину, Покой, Свет и Блаженство в меру своей способности и восприимчивости. Каждый начинает духовное странствие как ищущий-новичок. Когда ищущий-новичок изучает свое тело, он обнаруживает глупого осла. Когда он изучает свой витал, он обнаруживает бешеного слона. Когда он изучает свой ум, он обнаруживает неугомонную и проказливую обезьянку. А когда он изучает свое сердце, он обнаруживает ничтожного муравья. Это видит и чувствует его искренность. Но в конце странствия его искренность позволяет ему увидеть и почувствовать что-то иное.

Он изучает свое тело – и обнаруживает море Чистоты. Он изучает свой витал – и обнаруживает море божественной Силы. Он изучает свой ум – и обнаруживает море бесконечного Покоя. Он изучает свое сердце – и обнаруживает бесконечный простор Света и Восторга.

Коннектикутский университет в Сторрс, Сторрс, Коннектикут, США
Часовня Фомы Аквинского
14 января 1974 года

Выбор

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, дорогие устремляющиеся к высшей предельной Цели, я хотел бы прочитать лекцию на тему «Выбор». Кто первым делал выбор – Бог или я? Мой ум думает, что это я выбрал Бога. Мое сердце чувствует, что мы с Богом выбрали друг друга одновременно. Моя душа знает, что именно Бог выбрал меня первым задолго до того, как я вообще помыслил о том, чтобы выбрать Его.

Право выбора – за каждым человеком. Он делает такой выбор: чтобы человечество беспрекословно подчинялось его приказам. Он делает такой выбор: чтобы Бог слушал его одухотворенные молитвы. Животное начало в человеке выбирает жизнь-разрушение. Человеческое начало в человеке выбирает мир-восхищение. Божественное начало в человеке выбирает осознание Бога. Всевышнее начало в человеке выбирает совершенное Совершенство.

Мы выбираем Бога, когда приходим к пониманию того, что миру мы не нужны, что миру не нужен наш свет-мудрость. Мы подумываем о том, чтобы выбрать Бога, только когда внешний мир приносит нам разочарование и наш ближайший мир нас предает. Бог выбирает нас, потому что Он не хочет пить нектар Бессмертия один. Бог выбирает нас, потому что Он не хочет раскрывать Свою Трансцендентальную Реальность один. Бог выбирает нас, потому что Он не хочет проявлять Свое вселенское Единство один.

Наше тело выбирает отдых, любящий удовольствие отдых. Наш витал выбирает агрессивность, колоссальную агрессивность. Наш ум выбирает информацию, энциклопедическую информацию. Наше сердце выбирает любовь, исполняющую любовь. А Бог выбирает совершенство внутри и совершенство вовне: совершенство в нашей внутренней жизни осознания и совершенство в нашей внешней жизни проявления.

Прежде чем вступить в духовную жизнь, мы выбираем могущество внешнего мира. Но как только мы вступаем в духовную жизнь, мы выбираем только свет внутреннего мира. Пока мы не погружаемся в духовную жизнь, мы выбираем известность и славу во внешнем мире. Но когда мы в нее погружаемся, нашим выбором становится одухотворенное и преданное участие в Космической Игре Бога, чтобы порадовать Его и осуществить Его так, как Он Сам того пожелает.

Так вот, что такое духовная жизнь? Духовная жизнь – это жизнь, в которой мы сознательно помним о Боге. Что еще духовная жизнь? Духовная жизнь – это жизнь, в которой мы постоянно любим Бога и в конечном счете становимся Богом. Я выбираю Бога не потому, что Он воплощение Силы, не потому, что Он воплощение Мудрости, не потому, что Он воплощение Света и Покоя, даже не потому, что Он воплощение Любви – а потому, что мы с Ним – это единое целое, вечное единое целое. Мы с Богом вечно едины. Вы с Богом вечно едины. Все мы вечно и неразделимо едины с Богом.

Я – это лодка-мечта Сердца-Бога, а Бог – это Берег-Реальность моей жизни. Вот такого осознания раньше или позже непременно достигнет каждый ищущий. Все мы неразделимо едины с Богом. Именно по этой, а не по какой-то иной причине мы выбираем Бога. Пока мы не осознаём того, что мы с Богом единое целое, мы в довольстве наслаждаемся радостями невежества. Но когда пробуждается наше внутреннее существо, выходит вперед наша душа и убеждает наш внешний физический ум в том, что мы не только избранные инструменты Бога, но и Его вечные товарищи. Мы нужны Ему, а Он нужен нам. Он Древо, а мы ветви и листья. Ствол Древа и ветви с листьями нужны друг другу. Мы выбираем Его ради своего осознания, а Он выбирает нас ради Своего проявления. Без Него мы не можем осознать свою высочайшую Высоту. Но и Он без нас не может проявить Свое Видение в Реальности, Свою Реальность в Видении.

Каждый человек на земле в меру своей способности и восприимчивости представляет Бога. В каждом человеке, через каждого человека Бог проявляет Себя особым образом. Каждый для Него необыкновенно значим, ведь Он Сам выбрал каждого сыграть важную роль в своей Космический Драме. Но нам надо понимать, что именно Бог первым выбирает нас, а не мы первыми выбираем Бога. Творец создает Творение, а потом Творение восхищается Творцом.

Творение – выбор Творца, а восхищение – выбор Творения. Именно благодаря восхищению и поклонению своего сердца мы становимся осознанно едиными с Всевышним Пилотом, и именно благодаря Своему сознательному, сострадательному выбору Он устанавливает неразделимое единство с каждым человеком, с каждым Своим ребенком на земле.

Долг – вот высший выбор Бога. Он чувствует, что важнее долга ничего нет. Он каждый миг исполняет Свой Долг, ибо чувствует, что, исполняя его, Он не только пробуждает земное сознание, но и приносит свыше в самое сердце земли Небесный Восторг.

Все мы – представители Матери-Земли и в то же время Небесного Отца. Первым и главным выбором у нас как представителей Небесного Отца должна быть самоотдача Всевышнему Возлюбленному. Именно в своей самоотдаче мы можем проявлять на земле Трансцендентальную Реальность. Как представители Матери-Земли мы чувствуем своим непременным долгом расправлять крылья, как птица, – не для того чтобы закрыть весь мир из края в край, а чтобы расширить свое земное сознание, превзойти границы земного бытия. Здесь, на земле, нам надо погрузиться глубоко внутрь и постараться так раскинуть свои крыла света и восторга, чтобы сознательно превратиться в вечно превосходящее себя и вечно расширяющееся Вселенское Сознание.

Бог сделал Свой выбор, избрав нас; теперь давайте сделаем свой выбор, избрав Его. Его выбор – это песня проявления. Наш выбор – это песня осознания. А сегодняшнее осознание завтра становится проявлением. И опять: завтрашнее проявление – всего лишь начало путешествия вперед, ввысь и внутрь. Сегодня благодаря своему внутреннему выбору мы движемся вперед, ввысь и внутрь и достигаем избранного Предназначения. Но сегодняшнее Предназначение будет всего лишь отправной точкой для более отдаленной, более высокой и более осуществляющей Цели завтрашнего дня. Фиксированной Цели нет, ведь все мы развиваемся. В процессе эволюции мы бежим, летим и погружаемся в стремлении достичь вечно превосходящей себя, все углубляющейся и расширяющейся Цели. Бежать дальше, лететь выше и погружаться глубже – вот единственный выбор, который осознанно, преданно, уверенно и безусловно должен сделать каждый ищущий на земле.

Университет Мэриленда, Колледж-парк, Мэриленд, США
Западная часовня
16 января 1974 года

Медитация и внутреннее образование

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, сегодня вечером я прочитаю короткую лекцию о медитации и образовании. Поскольку моя тема – медитация и образование, с вашего любезного разрешения, я хотел бы немного помедитировать. Я буду вам очень признателен, если вы помедитируете со мной.

Медитация и внутреннее образование. Медитация – весьма обширный предмет. Поскольку я духовный человек, я кое-что знаю о медитации и могу говорить на эту тему часами. Но со всей своей искренностью хочу вам сказать, что, если мы одухотворенно помедитируем хотя бы одну минутку, результат нашей медитации окажется намного эффективнее любой лекции на эту тему, кто бы на земле ее ни читал.

Но нам нужно убеждать свой физический ум, поэтому мы говорим и слушаем. Мы живем умом и чувствуем, что мы от ума и для ума. А раз так, читать лекции по медитации временами бывает исключительно важным. Однако медитацию лучше всего проводить в полной тишине, в глубокой тишине.

Раз нам нужно убедить свой физический ум, давайте постараемся понять, что, собственно, значит медитация. К сожалению, у многих людей на Западе неправильное представление о медитации. Они считают, что медитация означает жизнь отказа от себя, что медитация несовместима с нашими повседневными нуждами. Им кажется, что медитация – для тех, кто хочет жить в гималайских пещерах, кто хочет удалиться от общества. Хочу сказать: эти представления ни на чем не основаны. Ищущий, который умеет правильно, эффективно и одухотворенно медитировать, – это очень дельный человек.

Медитация вовсе не умозрительна, а жизненно практична. Ищущий высшей Истины не может не быть дельным человеком, поскольку практичен Сам Бог.

В этом мире мы либо желаем, либо устремляемся. Нам каждый миг предоставляются широкие возможности овладевать миром, захватывать его – или стать с миром неразделимо единым. Медитация учит нас тому, как стать неразделимо единым со всем миром. Когда мы взываем о Просторе, о высшей Истине, медитация мгновенно становится ответом. Когда мы хотим достичь безграничного Покоя, безграничного Света, безграничного Блаженства, медитация становится единственным ответом. Миру нужно одно: покой, и медитация – единственный ответ. Медитируют все. Если вы мне скажете: «Нет, я не умею медитировать», я, к сожалению, не соглашусь с вами. Медитируют все, но между тем, как медитирую я, и тем, как медитируете вы, он или она, есть разница. Медитируют все, со времен рождения Небес и начала творения, но все мы медитируем по мере своих способностей и восприимчивости. Когда мы думаем о Боге и медитируем на Бога, это одна форма медитации. Когда мы развиваем или сохраняем добрую мысль хотя бы на быстротечную секунду, это другая форма медитации. Медитация – это все, что помогает нам добиться собственного расширения.

На Западе мы зачастую говорим о молитве, а на Востоке, особенно в Индии, мы говорим о медитации. Западная вера заключается в том, что молитва может сделать и сделает все. Мы на Востоке чувствуем, что нам все может дать медитация, что медитация поможет нам перерасти в вечно превосходящее себя Запредельное. Молитва и медитация – близкие друзья. Когда мы молимся, все наше существо устремляется высоко, выше, выше всего и достигает высшей Истины. В это время мы отдаем себя Всевышнему, высшему Источнику. Молитвой мы общаемся с Богом, устанавливаем свободный доступ к высшему Абсолютному Отцу. Когда же мы медитируем, мы добиваемся того, чтобы наш ум стал тихим, спокойным, свободным и безмятежным, и беспредельно воспринимаем Свет Свыше.

Медитация и молитва – два разных способа вести беседу, но служат они одной цели. Когда мы молимся, мы разговариваем с Богом, рассказываем Ему обо всех своих потребностях и всех одухотворенных ожиданиях. Молитвой мы просим Бога о том, чего хотим; и все, что мы всем своим существом хотели бы Ему предложить, мы предлагаем в молитве. Но когда мы медитируем, мы храним безмолвие, полное безмолвие и умоляем Бога работать в нас и через нас. Он указывает, а мы стараемся четко исполнять Его Волю.

Поначалу мы благодаря медитации видим и чувствуем, что Бог один все делает, а мы просто инструменты. Но со временем, когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы приходим к пониманию, что Он не просто Тот, кто все делает, но и само действие, и не только действие, а его результат. Упрощая вопрос, можно сказать, что медитация означает сознательные и сострадательные Веления Бога нам, а молитва означает нашу одухотворенную беседу с Богом. Когда мы медитируем, Бог с нами говорит, а мы очень преданно слушаем. Когда мы молимся, мы разговариваем с Богом, а Он очень сострадательно слушает.

Медитация и внутреннее образование – одно и то же: медитация и есть внутреннее образование. Чтобы быть настоящим человеком, нужно получить целостное образование. Чтобы быть настоящим божественным существом, мы должны быть в высшей степени свободны во внутренней, а также во внешней жизни. Внешнее образование нам говорит, что делает мир. Внутреннее образование нам говорит, что можем сделать мы. Внешнее образование помогает нам жить достойно. Внутреннее образование помогает нам жить для Бога в сердце человека. Внешнее образование – это наблюдение, наблюдаемый факт.

Внутреннее образование – это опыт, переживаемая реальность. С внешним образованием мы можем в лучшем случае постучать в Дверь Бога. С внутренним образованием мы можем не только войти в Комнату Бога, но и фактически воссесть на трансцендентальном Троне Бога. Внешнее образование – это осуществление предназначения физического ума, витала и земного сознания. Внутреннее образование – это песнь освобождения, спасения и божественной свободы.

У каждого человека есть два учителя. Как образование бывает внешнее и внутреннее, точно так же у нас бывает учитель во внешнем мире и Учитель во внутреннем мире. Учитель во внешнем мире нам говорит: «Прими меня. Если ты меня не примешь, ты непременно навсегда останешься жалким глупцом. Так что, чем скорее ты меня примешь, тем лучше». Учитель во внутреннем мире нам говорит: «Прими меня, пожалуйста, ведь если ты меня не примешь, я навсегда останусь незавершенным. Мы с тобой едины. Если часть моего существа останется непросветленной, темной и неустремленной, несовершенным останусь я сам. Поэтому я тебя умоляю, о ищущий, прими меня, ибо я хочу стать завершенным и совершенным благодаря тому, что ты любезно примешь Свет моей реальности».

Внешний учитель нам говорит: «Иди за мной. Я покажу тебе цель. Если ты за мной не пойдешь, у тебя не будет цели. А показать тебе цель могу только я, так что иди за мной». Внутренний же Учитель нам говорит: «Поверь мне раз и навсегда: в тебе – высший Свет. От тебя – Трансцендентальный Свет. Для тебя – Вечный Отец. Наконец, о ищущий, я хочу предложить тебе вот такое послание: ты – путь, и ты также и Цель. Поверь мне раз и навсегда».

Университет Делавэра, Ньюарк, Делавэр, США
Аудитория Смита
16 января 1974 года

Опыт

Дорогие ищущие, дорогие братья и сестры, я хотел бы прочитать лекцию о внутреннем опыте. В духовной жизни мало что так же важно и значимо, как внутренний опыт. Получить внутренний опыт – значит обрести многие миллионы духовных долларов. Внутренний опыт – самое ценное богатство ищущего.

Поскольку все мы здесь ищущие, внутренний опыт в нашей жизни имеет первостепенное значение.

Внутренний опыт – это осознанное знание ищущего о своем Бессмертии.
Внутренний опыт – это осознанное расширение ищущим своей Бесконечности.
Внутренний опыт – это осознанное осуществление ищущим своей Вечности.

Во внутренней жизни, жизни устремления и посвящения, нам нужно получить три переживания: переживание Света, божественного Света; переживание Силы, божественной Силы; и переживание Покоя, божественного Покоя.

Обычный свет выставляет нас напоказ, если мы поступаем неправильно, но божественный Свет никогда нас не выставляет. Напротив, он нас просветляет и старается нас совершенствовать.

Человеческая сила – это сила, побуждающая нас крушить и разрушать, господствовать и давить других. Человеческая сила – это сила разобщения. Но божественная Сила вдохновляет нас творить и воздвигать. Это сила единства.

Человеческий мир – это обычно вынужденный компромисс. Но божественный Покой – это осуществление нашего предназначения в песне-совершенстве Вселенского Сознания, всепронизывающего Сознания, которое обитает глубоко у нас внутри.

Когда мы переживаем божественный Свет, мы чувствуем, что внутри нас начинает прорастать семя-душа.

Когда мы переживаем божественную Силу, мы видим, как медленно, но верно, уверенно, убедительно и эффективно растет наш росток-жизнь.
Когда мы переживаем божественный Покой, мы видим, как на нашем ростке-жизни распускается цветок-совершенство.

Когда у нашей души возникает потребность во внутреннем опыте, значит, мы становимся настоящим ищущим. Но пока мы не ощущаем потребности во внутреннем опыте, все мы – просто обычные люди. Прогресс – вот что необходимо обычному человеку. А он совершается посредством внешнего опыта.

Внешний опыт – это неуверенность человеческого сердца.
Внешний опыт – это темнота человеческого ума.
Внешний опыт – это незрелость человеческого витала.
Внешний опыт – это нечистота человеческого тела.

Временами человек представляет собственные божественные качества, а временами – человеческие качества. Иногда, к сожалению, он представляет даже животные качества, которые все еще остались внутри него.

Ночь-разрушение – это животный опыт.
Высота-устремление – это человеческий опыт.
Свет-совершенство – это божественный опыт.

В духовной жизни есть нечто бесконечно более важное, чем опыт, – осознание. Когда мы получаем опыт высшего уровня, мы чувствуем, что касаемся или вот-вот коснемся Бога-Древа. Но когда мы достигаем высшего осознания, мы чувствуем, что не только касаемся Бога-Древа, но и поднимаемся по Древу и добираемся до высшей ветви, где можем наслаждаться плодом-нектаром.

Переживание Бога может быть отброшено, отвергнуто сомневающимся умом, но осознание Бога выходит далеко за границы области сомнения и суждений ума. Оно выходит за пределы полномочий человеческого ума. Осознание обладает силой постоянно находиться в контакте с высшим Источником, поэтому человеческий ум не может нарушить его уравновешенности, уверенности и определенности.

Внутреннее переживание человеком Бога позволяет человеку сознавать возможность становления Богом. То есть, когда человек обретает каплю переживаний Бога, он начинает чувствовать, что раньше или позже сможет превратиться в самый Образ Бога. Переживание Бога в человеке позволяет Богу чувствовать, что совершенство Его Света-Проявления на земле не только возможно и осуществимо, но и неизбежно. Бог в человеке – это мечта. Такого переживания достигают и человек, и Бог. Человек в Боге – это реальность. Такое переживание человек и Бог получают одновременно.

С Богом человек улыбается. Он улыбается улыбкой совершенства, трансцендентального Совершенства. С человеком Бог взывает. Он взывает тем зовом, который звучал в человеческом сердце с незапамятных времен.

Переживание-Сострадание Бога и переживание-освобождение человека неразделимы. Когда нисходит Сострадание Бога, сети невежества расползаются, и наступает освобождение человека.

Когда мы переживаем внутренний опыт, мы спонтанно учимся чему-то более высокому, более глубокому, более одухотворенному и более плодотворному, чем при обычном человеческом обучении. Один внутренний опыт научит нас бежать к Цели, открывать в себе более высокую и глубокую Реальность. Другой внутренний опыт научит нас забывать все, что во внешнем мире подхватил наш ум, – все небожественное, непросветленное, неустремленное, не приносящее осуществления. Тому, что приносит осуществление, мы будем учиться из своего вечно развивающегося опыта; то, что лишает радости и что пагубно, мы забудем. Благодаря внутреннему опыту мы каждый день получаем возможность учиться высшей Истине и забывать много враждебных и небожественных вещей, которые наш ум по ошибке принимал за Истину.

Пока идет процесс нашего обучения и переучивания, наступает время, когда мы достигаем совершенства как во внутренней, так и во внешней жизни. Сегодняшний опыт завтра превращается в осознание. Внутренний опыт для ищущего – это предвестник осознания Бога, самого важного и значительного опыта. Тогда завтрашнее осознание на следующий день превращается в совершенство. Опыт – это первая ступень, осознание – вторая, а совершенство – третья ступень космической лестницы.

Когда мы страдаем, а также когда мы в радостном расположении духа, мы можем поделиться своими внешними переживаниями с другими. Нам легко ими делиться, если есть чем гордиться или если мы испытываем внутреннюю боль. Но если мы будем делиться с другими внутренними переживаниями, мы тем самым привлечем сомнение, которое их и разрушит. А когда мы позволяем другим сеять сомнение у нас в уме и сердце, останавливается наш прогресс. Ни один ищущий не сможет продвигаться дальше, если он преждевременно будет делиться своими внутренними переживаниями с другими. Но когда ищущий поднимется на высочайшую Высоту или, по крайней мере, достигнет в своей духовной жизни чего-то основательного и определенного, он сможет делиться своими опытами с другими, не рискуя потерять вдохновение и просветление от этих опытов. Тогда его опыты на самом деле вдохновят и просветлят его друзей.

За жизнь устремления у человека могут быть сотни и тысячи опытов. Но чтобы осознать Высочайшее, Абсолют, ищущему более чем достаточно двух-трех серьезных опытов. Так что со своими внутренними опытами надо обходиться осторожно; надо понимать, реальны ли эти более глубокие опыты или нет. Когда ищущий переживает опыт, он должен погрузиться глубоко внутрь и получить еще более высокий и глубокий опыт, чтобы узнать истинное значение этого предыдущего опыта. Или, если у него есть духовный Учитель, Учитель может открыть ему истинный смысл его опыта.

Давайте начнем путешествие с устремления. Если устремление будет искренним, у нас непременно появятся внутренние опыты, и тогда осознание будет не за горами. А когда придет осознание, в нашей жизни устремления на земле непременно расцветет совершенное Совершенство. Нужно устремляться, чтобы свыше принести на землю Царство Небесное. Царство Небесное спонтанно низойдет на землю, когда мы превратимся в совершенство, когда мы погрузимся в Сердце высочайшего Абсолютного Всевышнего.

Принстонский университет, Принстон, Нью-Джерси, США
Актовый зал аспирантуры
22 января 1974 года

Сердце

Дорогие ищущие Трансцендентальной Истины, дорогие сестры и братья единого Трансцендентального Духа, сегодня вечером я хотел бы прочитать лекцию о сердце.

Хочу сказать всем своим друзьям, своим духовным братьям и сестрам здесь, в Филадельфии, что в сердце каждого без исключения ищущего звонит Колокол Свободы. На Колоколе Свободы, который мы видим здесь, в Филадельфии, большая трещина, поэтому он звонит не лучшим образом. Но во внутренней жизни наш Колокол Свободы звучит прекрасно. Каждый человек может слушать свой внутренний колокол ежедневно, и это зависит от него самого. Этот колокол с незапамятных времен звонит в каждой душе, вдохновляя ее принять участие в Космической Драме Бога и бежать быстрее быстрого к Предназначенной Цели.

У нас есть любящее сердце, устремленное сердце, вдохновенное сердце, просветляющее сердце и осуществляющее сердце. Любящим сердцем мы приветствуем весь мир. Устремленным сердцем мы поднимаемся на высочайшую вершину божественности. Вдохновенным сердцем мы вдохновляем мир не только у себя внутри, но и вокруг себя – мир всего Творения Бога. Просветляющим сердцем мы просветляем свое невежество, тьму, несовершенство и зависимость.

Осуществляющим сердцем мы осуществляем Замыслы Бога-Мечтателя, Бога-Игрока, Бога – Любящего и Бога – Возлюбленного Всевышнего в себе.

Любящим сердцем мы также можем без всяких условий совершить отречение перед Волей Бога. Устремленным сердцем мы можем превратиться в самый Образ Бога. Вдохновенным сердцем мы можем распространять Послание Бога по всему миру из края в край. Просветляющим сердцем мы можем проявлять свою внутреннюю божественность на внешнем плане. А осуществляющим сердцем мы можем осуществить Замыслы сразу и Бога-Творца, и Бога-Творения.

Осуществляющее сердце – это не что иное, как наше достигшее безусловного отречения сердце, которое летит на крыльях Всевышнего.

Когда мы вступаем в духовную жизнь, мы приходим к пониманию того, что у нас есть еще одухотворенное сердце, сердце покоя и сердце восторга.

Одухотворенное сердце нам требуется каждый миг жизни устремления. Без него мы не сможем совершить ни малейшего прогресса. Нам нужно полное покоя сердце, потому что, когда в нашей жизни недостает покоя, в жизни нет прочного удовлетворения. Нам нужно сердце восторга, потому что оно сам источник божественного изобилия и бесконечности. Мы пришли из восторга, мы живем в восторге и в конце своего странствия вернемся в восторг.

Anadaddhyeva khalvimani bhutani jayante…

Как же обрести одухотворенное сердце новичку в духовной жизни? Пусть всмотрится он в вечернее небо на закате. Когда новичок-ищущий смотрит в небо и весь растворяется в заходящем солнце, его одухотворенное сердце выходит вперед. Если новичку нужно наполненное покоем сердце, пусть он концентрируется, медитирует на самые глубины океана, океана жизни, и созерцает их. А если ему нужно сердце восторга, пусть он посмотрит на поверхность океана и позволит своему внутреннему существу слиться с волнами океана.

Сердце – очень сокровенная, очень значимая в нашей жизни вещь. Когда отказывается работать наше физическое сердце, мы уходим за завесу Вечности, умираем. Так же и в духовной жизни – когда у нас умирает сердце устремления, даже пока мы еще живем на земле, мы будем жить в мире смерти. Медицина нам говорит, что физическое сердце располагается в груди слева. Некоторые духовные Учителя считают, что духовное сердце находится справа, другие – что в середине. А есть еще и такие, которые придерживаются мнения, что оно расположено во лбу между бровями, чуть выше них. Разумеется, эти Учителя говорят о духовном сердце, и каждый из них прав по-своему. Каждый обнаружил местоположение сердца соответственно собственному внутреннему свету и внутренней мудрости.

Когда нам говорят, что сердце находится между бровями и немного выше них, поначалу нас это непременно озадачивает и даже немного сбивает с толку. Нам не столь важно, с левой или с правой стороны груди располагается сердце. Но когда нам говорят, что сердце находится между бровями, понятно, что это повергает нас в полное замешательство. Но я хочу сказать, что люди, считающие, что сердце расположено именно там, совершенно правы по-своему, ибо это место – источник интуиции, интуитивного света. Сердце означает свет. То место, где мы ощущаем присутствие света, мы без малейших колебаний можем назвать сердцем, потому что сердце и свет – это одно и то же.

Далее, нам надо понимать, что сердце не высший и не самый совершенный член нашей внутренней семьи. Выше всего душа, потому что душа – воплощенный свет. В душе совсем нет тьмы. Человеческое сердце получает свет из души, поэтому душа выше сердца. Она источник света сердца. Человеческое сердце отождествляется со светом души, а вот уму это кажется очень трудным. Поэтому сердце выше ума. Однако ум выше витала, потому что ум то сознательно, то неосознанно ищет истину, свет. Витал же высшей Истиной не интересуется. Он интересуется истиной только тогда, когда она приносит ему удовлетворение небожественным, свойственным виталу образом. Но витал, по крайней мере, еще интересуется светом, тогда как грубое физическое света не хочет вообще. Оно готово тысячелетиями оставаться несовершенным и незавершенным.

Когда мы вступаем в духовную жизнь, мы обнаруживаем, что к Предназначенной Цели нас могут привести две важных дороги. Одна дорога – ментальная, дорога ума; другая – душевная, дорога сердца. Обе эти дороги приведут нас к Предназначенной Цели. Но одна дорога короче и надежнее, и это дорога сердца. Когда мы идем дорогой ума, нас каждый миг может увести сомнение. Информация, приходящая из мира, может ослабить устремление человека.

Дорога сердца же залита солнцем. Когда ищущий идет по этой дороге, он всегда глубоко внутри себя чувствует оленя, бегущего к Предназначенной Цели. Каждый человек должен сознавать, прислушивается ли он больше к уму или к сердцу. Поскольку мы хотим как можно быстрее добраться до Цели, мы чувствуем величайшую потребность в дороге сердца.

К высшей Реальности можно подойти двумя путями; один – путь знания, другой – путь любви. Идущие путем сердца на пути к самопознанию убеждаются, что любовь и сама представляет собой высшее Знание. Пока нам кажется, что знание и любовь – две разные вещи. Ум дает нам знания, а сердце – любовь. Но чем глубже мы погружаемся внутрь, тем яснее становится, что любовь и знание – это одно и то же. Бог всеведущ, Бог всемогущ, Бог вездесущ. Он – всё.

Он воплощает Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Но когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы обнаруживаем, что эти качества не приносят нам удовлетворения. Есть лишь один аспект Бога, который приносит нам полное и наиболее убедительное удовлетворение: Любовь Бога. Когда благодаря своей любви мы приближаемся к бесконечной Любви Бога, мы чувствуем полное удовлетворение. Мы не бываем удовлетворены, когда видим или чувствуем Бога, повергающего нас в трепет. Нашу вечную жажду утоляет только аспект Любви Бога.

В духовной жизни мы видим, что два сердца могут стать и зачастую становятся неразделимо едиными друг с другом. Одно сердце – сердце ищущего или ученика, другое – сердце Учителя, духовного Мастера. Эти два сердца постоянно поют одну песню – песню самоотдачи. Когда настоящий ученик в первый раз встречает своего Учителя, он дает Учителю такое внутреннее и внешнее обещание: «Я ничего от тебя не хочу. Хотя я пришел к тебе затем, чтобы ты помог мне осознать Бога, но, даже если ты не дашь мне осознания, моя любовь к тебе, моя преданность тебе и мое единство с тобой будут вечно совершенными и безусловными». И когда настоящий ищущий принимает Учителя, у него включается сердце единства, сердце самоотдачи. Тогда благодаря своей любви и преданности Высочайшему в своем Учителе, Внутреннем Пилоте, Боге Всевышнем он дорастет до духовного совершенства. Духовный Учитель тоже отвечает сердцем, когда принимает ученика, пришедшего к нему за внутренним руководством. Благодаря сердцу самоотдачи Учитель говорит ученику: «Я уже принял тебя независимо от того, что ты сделаешь для Бога. Даже если ты ничего для Бога, для проявления Бога не сделаешь, я все равно буду тебя любить».

И сердце ученика сливается с сердцем Учителя воедино и дает торжественное обещание: «Поможешь ли ты мне осознать Бога или нет, дело твое, а я буду любить Всевышнего в тебе вечно». Учитель тоже дает торжественное, одухотворенное обещание ученику: «Будешь ли ты заниматься проявлением Бога или нет, дело твое, но моя любовь к тебе и моя самоотдача тебе навсегда останутся безусловными».

Говорится, что чистое сердце – это всё. А что это значит – обладать чистым сердцем? Прежде всего, в сердце должны быть святость и безмятежность. Но надо сказать, что этого, собственно, недостаточно. Чистое сердце означает такое сердце, которое воплощает непрерывно стремящееся ввысь пламя устремления. Если в сердце есть вечно стремящееся ввысь пламя, жаждущее достичь Высочайшего, значит, это чистое сердце. До какой-то степени сердце у нас всех чистое. Раз уж мы все тут ищущие, у нас в сердце непременно есть внутреннее пламя устремления. Давайте стараться поддерживать это внутреннее пламя постоянной духовной практикой, ежедневной молитвой, медитацией и созерцанием. Высшая Трансцендентальная Цель обитает глубоко внутри каждого из нас. Наша Цель никак не может быть далекой мечтой, до нее рукой подать – при условии, что мы все время будем смотреть вперед, будем смотреть глубоко внутрь и будем смотреть ввысь на высочайшую Высоту.

Мы выходим из отправной точки в тот момент, когда в сокровенных уголках сердца начинаем чувствовать пламя устремления. Когда это происходит, достижение Цели становится лишь вопросом времени. Пробужденные быстрее быстрого бегут к Предназначенной Цели. Пробуждающиеся могут быть уверены в том, что Цель ждет их. А тех, кто пока не может проснуться, пробужденные и пробуждающиеся не будут принижать. Духовная жизнь не состязание. А если уж состязание так необходимо, то каждый должен состязаться с собственными слабостями, несовершенствами и ограничениями, с собственным рабством и смертью.

Если заниматься медитацией регулярно, упорно и преданно, не только мы приблизимся к Цели – Цель сама примчится к нам. Цель и бегун встретятся на полдороге и удовлетворят потребности друг друга. С достижением Цели бегун исполняет свою задачу – задачу осознания самой высшей Истины. А Цель, достигнув бегуна, делает проявление высочайшей Истины не только возможным и осуществимым, но и неизбежным. Цель и бегун осуществляют себя, исполняя каждый свою роль в жизни устремления и в жизни проявления.

Университет Пенсильвании, Филадельфия, Пенсильвания, США
Аудитория Дэвида Риттенхауса
22 января 1974 года

Время

Дорогие братья и сестры, дорогие духовные ищущие, сегодня утром я хотел бы побеседовать о времени.

Время – это любовь.
Если любить время,
Время даст нам то, что мы любим, – удовольствие.

Время – это любовь.
Если любить время,
Время даст нам то, что нам нужно, – радость.

Время – это любовь.
Если любить время,
Бог заберет у нас то, чем мы владеем, – невежество.

Время – это любовь.
Если любить время,
Бог даст нам то, чем Он владеет, – Свет.

Удовольствие. Удовольствие на физическом плане, на витальном плане и на ментальном плане недолговечно, но за свое коротенькое существование оно наносит вред реальному в нас. Реальное в нас – это наша мольба о Боге, об Истине, о Свете, наша мольба о Сердце Бесконечности, о Теле Вечности и Душе Бессмертия. Сегодняшнее удовольствие завтра заканчивается разочарованием и разрушением. Завтрашнее разочарование и разрушение закончатся полным затмением нашей внутренней божественности. Поэтому искренний ищущий трансцендентальной Истины старается избегать удовольствия.

Радость. В духовной жизни радость очень важна. Радость растет, радость струится, и радость парит. Нашей радостью, нашей внутренней радостью растет Бог – восходящее Древо. Нашей радостью, нашей осуществляющей радостью струится Бог – танцующая Река. Нашей радостью, нашей просветляющей радостью парит Бог – летящая птица. Если духовный ищущий пребывает в радостном расположении духа, он очень быстро совершает прогресс. Радость означает уверенность в своей жизни устремления. Радость – это самопознание и осуществление своего предназначения.

Невежество. Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим, что, кроме невежества, нам нечего дать Богу. Это невежество Бог берет у нас очень охотно, очень преданно и совершенно без условий. Мы предлагаем Богу свою жизнь невежества, а Бог, в свою очередь, предлагает нам жизнь в красоте, в полноте, в беспредельности.

Свет. Свет – это раскрытие внутренней сущности человека. Раскрытие внутренней сущности перерастает в ее проявление, а ее проявление – в ее совершенство. Совершенство человеческой сущности и совершенство Бога – это одно и то же, только они действуют на двух разных уровнях. Мы видим совершенство человека в сердце конечного. Мы видим совершенство Бога в теле Бесконечного.

Время – это наше единство с Богом, осознанное единство с Богом. Мы добиваемся этого осознанного единства с Богом благодаря своему внутреннему зову.

Мать-Земля наделяет нас своим богатством: терпением, жертвенностью и состраданием. Отец-Небеса наделяет нас Своим богатством: любовью, мудростью и просветлением. С той помощью, которую мы получаем от Матери-Земли, мы готовим себя к спасению. С той помощью, которую мы получаем от Отца-Небес, мы готовим себя к божественному прославлению. Спасение мы получаем от земли, а божественное прославление – от Небес. Когда мы получаем спасение, мы чувствуем, что превращаемся в самый Образ Возлюбленного Всевышнего. Когда нам предлагают прославление, мы чувствуем, что наш Возлюбленный Всевышний играет в нас и через нас. В конечном Он поет Свою Небесную Песнь, Свою песню бесконечной Красоты, Света, Мелодичности и Гармонии. Животному началу в нас не интересно знать о времени. Человеческое в нас знает, что есть что-то, называемое временем, но оно времени не ценит. Божественное в нас использует время очень эффективно и божественно. Всевышний в нас, Внутренний Пилот, через время исполняет Свою Мечту и Свою Реальность здесь, на земле.

Здесь, на земле, ребенку некогда даже съесть конфетку. Мальчишке некогда учиться. Юноше некогда подумать. Старику некогда отдыхать. А ищущий знает, что у его Бога есть время и на конфету, и на учебу, и на размышление, и на отдых. У его Бога есть время на все. Еще ищущий знает, что у Бога есть время на все, потому что Он принимает от времени помощь. Только благодаря сотрудничеству с временем Он может достичь всего в Своих устремленных, преданных и достигших отречения детях и через них.

Неустремленные люди не прибегают к помощи времени. Им неведома ценность времени. Они думают, что важнее всего достижение, а не время, нужное для достижения. И они не переживают по поводу времени, они им пренебрегают. Они не осознают, что время – это мост, который переправит их на другой берег. Если не пойти по этому мосту, не попадешь на другой берег, а там беспредельные Свет, Покой и Блаженство. Но устремленный человек, ищущий, ценит время и использует его. Когда пора есть, он ест; когда пора думать, он думает; когда пора изучать духовные книги, он изучает; а когда пора отдыхать, он отдыхает. Для него каждый день – это новый вызов, новая возможность. Он выходит на поле битвы жизни, чтобы победить тьму, ограниченность, рабство и смерть. Он должен и сражаться, и отдыхать в положенное время. Он должен делать все, что нужно, чтобы призывать беспредельные Покой, Свет и Блаженство Свыше, вывести вперед внутреннюю божественность и предложить ее всему миру.

В духовной жизни время бывает двух типов: земное и Небесное. Земное время – это потребность, а Небесное – реальность, в то время как реальность потребности – это опьянение Богом. Ищущий в нас чувствует, что увидеть лик реальности – это для него высшая потребность. А когда он видит лик реальности, он становится опьяненной Богом душой. Реальность со своей стороны проникает в нашу потребность и удовлетворяет ее, просветляя нас внутри и вовне.

Опьяненная Богом душа сознает, что сначала надо достичь вечной Истины, а потом служить божественности в человечестве. Сначала нужно достичь Высочайшего, Абсолюта, а только потом служить Абсолюту в человечестве. Таким путем человек сможет превратиться в Трансцендентальную Реальность.

Реальность Бога, с другой стороны, чувствует, что, поскольку она уже вечна, она всегда должна служить собственному пронизывающему все Сознанию.

Дерево чувствует, что обязано исполнять потребности ветвей, листьев, цветов и плодов. Еще оно знает, что способно это делать. И Реальность сразу начинает служить своим бесконечным проявлениям, потому что знает, что обладает тем, что требуется, – бесконечным Сознанием. И вот один поднимается на дерево и приносит вниз плод, чтобы разделить его с человечеством, а другой, тот, который уже сидит на вершине дерева, мгновенно спускается и делится плодом с устремленным человечеством.

Искренний ищущий знает, что в духовной жизни есть назначенный, предопределенный Богом Час. Мы называем его Часом Бога. Этот Час невозможно ни подтолкнуть, ни отменить, но можно ускорить его наступление. Мы можем сократить дорогу к осознанию Бога при условии, что будем готовы жертвовать собой, каждый миг предлагать Божественному все, что есть внутри нас, – свои невежественные, неустремленные качества наряду с устремленными качествами.

У нас в физическом есть то, что нам не нужно сейчас и не будет нужно никогда, – вялость.

В витале тоже есть то, от чего нужно избавляться, – агрессивность и чувство превосходства и верховенства.

И в уме есть то, от чего нужно избавиться, и это сомнение. Мы сомневаемся в других, и мы сомневаемся в себе. Когда мы сомневаемся в других, с ними ничего не происходит. Они продолжают совершенствовать себя в своих ежедневных опытах. Это мы страдаем каждый раз, когда сомневаемся, потому что затмеваем свое внутреннее солнце. Это солнце готово щедро одаривать нас своим светом, готово зажечь внутри нас пламя устремления, чтобы мы поднимались выше высокого, прямо к своей Трансцендентальной Божественности.

В сердце у нас тоже есть кое-что, от чего нужно избавляться, – неуверенность. Мы зачастую чувствуем себя беспомощными, безнадежными, бесполезными.

Но поддерживать в себе это неправильное представление нельзя. Когда мы становимся искренними ищущими на пути Истины и Света, мы узнаём, что глубоко внутри нас есть Внутренний Пилот. Именно Он вдохновил нас идти по дороге Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Если бы Он Сам не вдохновил нас, мы бы не поплыли по морю духовности. Но Он вдохновил и продолжает вдохновлять нас каждый день. Поэтому мы никак не можем быть беспомощными, никак не можем быть неуверенными. Мы знаем, что у нас внутри есть Свет. Только оттого, что пока мы этим Светом не распоряжаемся, мы не можем сказать, что этот Свет всегда будет за семью печатями. В духовной жизни просто нет такой вещи, как невозможность.

Мы знаем, что стремимся к Цели, к такой Цели, в которой нам бесконечной мерой дается все божественное. Мы стараемся установить сознательное единство с тем, кто бесконечен, вечен и бессмертен, – нашим Богом. Поскольку Он наш Источник, наша Цель, как же наше высшее достижение может быть ограниченным? Все, чего мы хотим достичь, все, во что хотим превратиться, требует времени, и наше время предопределил Бог. Не будем подталкивать Час Бога, не будем его торопить, а будем просто делать свое дело. Будем молиться, будем медитировать так, как, по нашему внутреннему чувству, для нас лучше всего. И Бог выберет Час для нашего просветления, чтобы осуществить Себя в нас и через нас. В Его Осуществлении и заключается наше настоящее достижение и настоящее совершенство.

Колледж Мальборо, Мальборо, Вермонт, США
Актовый зал
25 января 1974 года

Вопросы и ответы: Нью-Йоркский университет

Вопрос: Ограничиваются ли задатки человека в области духовного роста доставшимися ему астрологическими или какими-то иными вероятностями, или достаточно серьезным усилием преодолимо все?

Шри Чинмой: Все зависит от рвения устремленного человека и интенсивности его устремления. Такого понятия, как невозможность, не существует, но надо понимать, с каким противодействием придется столкнуться. Если постоянно молиться и очень одухотворенно медитировать, непреодолимой трудности не найдется.

Часто бывает, что мы, не сумев справиться с какими-то небожественными силами в этой жизни, чувствуем, что не справимся с этими несовершенствами никогда. Но если по-настоящему следуешь Истине, вечной Истине, то понимаешь, что это у нас не первая и не последняя инкарнация. Скажем, года в четыре у нас было какое-то желание, и в возрасте сорока оно у нас осуществилось. В четыре года мы чего-то хотели, а в сорок мы это получили. Но если бы в тридцать восемь или тридцать девять лет мы умерли, это желание не исполнилось бы. В момент смерти мы бы все еще чувствовали, что это невозможно.

А теперь в сорок лет мы чувствуем искреннее желание осознать Бога. Может статься, с таким устремлением мы сможем осознать Бога лет через двести. Но когда нам стукнет восемьдесят, мы устаем, мы выдыхаемся на поле битвы жизни и отправляемся на отдых в мир иной. Это не значит, что возможность осознать Бога закрыта. Мы вернемся снова и будем бороться с невежеством, как настоящие солдаты на поле боя. Потом, через двести лет устремления, мы осознаем Бога.

Такого понятия, как невозможность, не существует. Тут всего лишь вопрос времени. Но если относиться к этому по-настоящему искренне и серьезно, можно значительно ускорить свое духовное странствие. Если при обычном, нормальном ходе дел на что-то ушло бы два года, можно достичь того же за три или два месяца, если быть очень преданным и искренним. Наши достижения полностью зависят от нашей искренности, серьезности и силы внутренней мольбы о высшей Истине.

Вопрос: Зачем существует творение?

Шри Чинмой: Творение существует ради удовлетворения. Когда мы творим, мы испытываем радость. Мы испытываем радость, когда сочиняем песню, когда пишем стихотворение. Бог почувствовал потребность в Удовлетворении для Себя и для нас. Без удовлетворения мы не протянули бы и секунды.

Бог был полностью совершенным, когда был безмолвным Брахманом, когда был в состоянии транса. Но Он ощутил потребность в творении, потому что почувствовал, что пребывание в одиночестве не может Его удовлетворить. Он был древом без единой ветви. Тогда Он сказал: «Нет, Я хочу, чтобы у Меня было много ветвей!» А потом Он сказал: «Нет, ветвей недостаточно. Хочу, чтобы были и листья». И тут Он сотворил миллионы листьев. Так что все мы Его творения.

Вопрос: Если я – Бог и во мне есть Бог, зачем мне тогда нужен Бог, зачем мне Его хотеть?

Шри Чинмой: По природе и по самому факту вашего сотворенного бытия вы – Бог и в вас есть Бог. Но, поскольку вы его осознанно не сознаете, вы в то же время хотите Бога, вы испытываете в Нем потребность. На самом-то деле вам нужен не Сам Бог, вы хотите не Самого Бога, а сознательного и постоянного знания о Боге и союза с Богом.

Вопрос: То, что произойдет в нашей жизни, предопределяется божественной Волей?

Шри Чинмой: В какой-то степени предопределяется. Однако, чтобы изменить судьбу, у нас есть Сострадание Бога, есть Любовь Бога. Что посеешь, то и пожнешь: это один принцип. Вот играют двое мальчишек. Один стукнул другого, и, понятно, обиженный отлупит обидчика. Но если первый мальчишка побежит к отцу искать защиты, то обиженный им приятель не сможет ему отплатить. Обидчик под защитой человека, у которого намного больше силы, чем у обыкновенной карающей справедливости. Если вы в прошлой инкарнации совершили ошибку или поступили неправильно, настанет время, когда вам придется принять наказание. Но если вы до этого осознанно почувствуете, что поступили неправильно, вы сможете призвать защиту Всевышнего, Всемогущего Отца.

Вопрос: Как Бог связан со страданием, болью и недомоганиями?

Шри Чинмой: Если погрузиться глубоко внутрь, увидишь, что страдает Бог, именно Бог переживает каждый опыт. Сейчас вы чувствуете себя разобщенным с Богом, поэтому говорите: «Я страдаю, страдают мои друзья, мои родственники». Но если у вас есть способность чувствовать вселенское единство, вы ощутите, что именно Бог принимает этот опыт в вас, через вас и через каждого прочего. Он Сам болезнь, и Он Сам лекарство. Вы называете это страданием, но в Глазах Бога это опыт, который Он Сам проходит в процессе собственной эволюции.

Вопросы и ответы: Коннектикутский университет, Сторрс

Вопрос: Как человеку удостовериться, что он обладает устремлением?

Шри Чинмой: Человек может удостовериться, что он обладает устремлением, благодаря всего лишь тому факту, что в его жизни возник этот вопрос. Вот у вас устремление есть, иначе бы вы сюда не пришли. Вы могли бы стать закадычным другом желанию. Тот, кто приходит в духовное место или хочет встретиться с духовным Учителем, несомненно, обладает устремлением. Вы можете сказать, что кое-кто пришел сюда из любопытства. Но устремление есть даже в любопытстве! Иначе этот человек бы сказал: «Да кому нужна эта духовная жизнь? Никакой от нее пользы». Но если у человека проснулось любопытство, он скажет: «Взгляну, какой такой там духовный Учитель и как поступают другие». Любопытство – это определенное тонкое рвение, неосознанное рвение что-то узнать, что-то сделать, чем-то стать. Любопытство – предвестник устремления. Здесь присутствует много-много искренних людей, а один-двое просто любопытны. Так вот, те многие, которые искренни, легко смогут вдохновить любопытных.

Вернемся к вашему вопросу. У вас устремление есть. Но если вы будете сознавать свое устремление, если будете в нем уверены, вы будете лучше совершать прогресс. Если вы будете сомневаться в его существовании в жизни, вы не сумеете шагать героем. Устремление у вас есть, так что старайтесь бежать как можно быстрее, как олень. Если вы не будете стараться, вы будете тащиться, как индийская воловья повозка. Нам всем дается возможность либо двигаться медленно, либо бежать быстрее быстрого. Пожалуйста, старайтесь бежать.

Вопрос: Когда мы сталкиваемся с трудностями в духовной жизни, будет ли лучше всего просто отречься перед Волей Бога и все предоставить Ему?

Шри Чинмой: Это целиком зависит от вашей собственной духовной высоты, собственного достижения. Ищущие бывают двух типов. Ищущий одного типа – человек ленивый, страшно ленивый. Он где-то слышал об отречении перед Волей Бога и теперь палец о палец не стукнет, заявляя: «Я все отдаю на Волю Бога и ничего не делаю». Ищущий другого типа будет молиться, медитировать и динамично посвящать свою жизнь Богу. Он говорит: «Я отдаю Богу результат моего устремления».

Если человек искренен и действительно устремляется, он в меру своих способностей божественным образом молится и медитирует. Он делает все, что может, и в то же время следит за всем, что происходит вокруг него, за всеми потрясениями и силами. Он говорит: «Я сделал свое дело. Теперь Богу решать, освобождать ли меня от этих небожественных сил и неприятных опытов». Это лучшее отношение. Если мы каждый день сможем во время медитации погружаться глубоко внутрь, мы станем наблюдателем, свидетелем, Пурушей. Но если мы во время медитации не можем ежедневно погружаться глубоко, тогда лучше всего поступать как герой. Это такой героизм, когда отдаешь результаты действий Богу. Результат может принять и форму поражения. Но если отдавать результат Богу радостно, становишься героем.

К несчастью, большинство из нас этого не делает. Мы сделаем пару попыток, но, увидев перед собой огромного слона, бросаем. «Это просто бесполезно», – говорим мы. А иногда мы виним Бога. Поскольку теперь, когда мы вступили в духовную жизнь, мы сталкиваемся с множеством трудностей, мы считаем, что лучше вернуться к обыденной жизни. Но тут мы совершаем серьезную ошибку. Погружаясь глубоко внутрь, мы поймем, что трудности, с которыми мы сталкиваемся сейчас, существовали и прежде. Но тогда невежество знало, что мы полностью в его власти. Невежество было нашим господином. Мы крепко спали в комнате-невежестве, поэтому оно и не давало себе труда мешать нам. Теперь же, когда мы стараемся выбраться из моря невежества, невежество стремится вернуть нас назад. «Куда это ты собрался? – требует оно. – Ты должен остаться со мной!» Если мы сознаем борьбу, значит, мы на пути из комнаты-невежества. Трудности были там, внутри комнаты, но тогда мы совсем не сознавали их присутствия. Теперь же мы их сознаем.

Так что, если вы можете погружаться глубоко внутрь, просите Бога заботиться о вас. Пусть ваше устремление поднимется выше высокого. Но если вы чувствуете, что у вас нет свободного доступа к Воле Бога, тогда лучше всего бороться с невежеством на физическом плане, прикладывая собственное рвение и способности. Когда вам досаждают плохие силы, надо бороться. Стоит только подчиниться, как на вас нападет намного больше плохих сил.

Вопрос: В чем источник невежества?

Шри Чинмой: Источник невежества – в нашей же любви к ограниченности. Хотя мы и говорим, что хотим быть безграничными, мы испытываем огромное удовольствие, отделяя себя от других. В нас вечно живет желание размежевания, разделения. Мы говорим о мире и покое, вселенском покое, но у нас каждый день все «я» да «мое». «Я живу для себя, и мне никто не нужен. Я хочу быть один, и не мешайте мне». Невежество приходит, когда мы осознанно себя связываем. Но когда мы себя расширяем и чувствуем, что сама вселенная – наш дом, когда чувствуем, что мы для всех и от всех, тогда невежества не бывает. Невежество появляется лишь тогда, когда мы ограничиваем и связываем себя и считаем, что в этом ограничении и есть наше истинное удовлетворение. Если чувствовать, что истинное удовлетворение заключается только в расширении себя, тогда невежества нет.

Вопросы и ответы: Университет Мэриленда

Вопрос: Есть ли какие-либо причины для сомнения?

Шри Чинмой: Причин для сомнения нет. Дело единственно в том, что мы заботливо храним сомнение в себе, поскольку живем в невежестве. Ребенок сует в рот глину и грязь. Какая этому причина? Он испытывает удовольствие, ему кажется, что это питательная еда. Но когда он вырастает, он к этому ни за что не прикоснется. Он знает, что надо есть нормальную еду. Мы по-детски сомневаемся, потому что не видели лика Реальности. Когда мы его увидим, как можно будет сомневаться? Когда я гляжу на свою руку, разве я буду сомневаться в том, что это моя рука? Можно подвергнуть сомнению мысль, суждение, чувство внутри себя, но как сомневаться в том, что это моя рука, если я ее вижу и чувствую? Однако пока у нас не появится видение Реальности, мы будем впадать в сомнение.

С другой стороны, есть люди, которые верят в других. Может, они и не видели лика Реальности, но они верят, потому что знают того, кто его видел. Если ребенок верит в старшего брата, он сразу поверит и в то, что старший брат ему скажет. А потом, когда он подрастет, он и сам увидит, что это было правдой.

В духовной жизни надо понимать, что момент сомнения бесполезен. Если сомневаться в себе, вы сознательно ослабите собственные возможности и отсрочите собственный прогресс. Если вы говорите: «Я натворил столько плохого, духовная жизнь не для меня. Богу я не интересен», вы совершаете серьезную ошибку. Если вы увидите, что кто-то в духовной жизни выше вас, не отчаивайтесь. Не думайте, что он всегда будет выше вас. Нет! Когда-то он тоже был начинающим, как и вы. Каждый бывает начинающим – ученой степени не достигнешь так сразу! Так что лучше всего позволить себе расти внутренне в безмолвии, радости и терпении.

Когда мы ставим под сомнение достоинства других, мы сознательно или неосознанно выдаем собственное невежество. Если мы при виде слона сомневаемся в том, что это слон, и говорим: «Да это просто пес или кошка», слон-то ничего при этом не потеряет, это мы погрязнем в глупости. Если мы точно так же станем сомневаться в существовании Бога, то Бог не утратит ни капли Своей Божественности. Бог просто скажет, что мы идем по длинной дороге. Есть очень короткая дорога, и есть очень длинная дорога. Если идти по пути сомнения, дорога становится очень долгой, трудной и, что еще хуже, будет все время удлиняться. Ей не будет конца. Но если следовать путем веры, мы не только будем бежать по легкой дороге – дорога будет каждый день сокращаться.

У нас внутри есть белая табличка внутренней чистоты. Стоит нам впасть в сомнение, как на ней появляется темное пятно. Если мы упорно продолжаем сомневаться, наступает время, когда темными пятнами табличка покрывается целиком. Но как только в нас появляется вера, табличка снова становится чистой и белой, и на ней снова можно писать то, что нам диктует душа. Написав что-то, можно попытаться проявить реальность, которую мы увидели, ощутили и осознали в своей внутренней жизни.

Вопросы и ответы: Университет Делавэра

Вопрос: Чем внутренний учитель отличается от внешнего учителя?

Шри Чинмой: Обычный, внешний учитель зачастую навязывает студентам определенные представления. Хотя это страна свободы, существуют некие предвзятые идеи, которые учителя, к сожалению, вбивают в головы учеников. Но внутренний учитель ничего навязывать не станет, он не будет вбивать в учеников никаких представлений. Напротив, он будет осознанно и преданно стремиться сделать так, чтобы в ищущем проявилась собственная внутренняя мудрость.

Духовный Учитель прекрасно знает, что он не представляет собой высшую Истину. Он не Гуру. Единственный Гуру – это Всевышний. Учитель скажет ученику, что у того уже есть всё. «У тебя есть сокровище, у тебя есть ларчик, и у тебя есть ключ. Но ты, к сожалению, давно не пользовался ключом и куда-то его подевал. Ты не можешь добраться до своего внутреннего сокровища. Я пришел сюда показать, куда ты засунул ключ, и помочь тебе открыть ларчик. Потом, когда ты достанешь сокровище, оно все целиком будет принадлежать тебе. Тогда моя роль завершится».

Вопрос: Почему получается так, что многие индийские духовные Учителя приезжают в Америку, а не стараются помогать народу в собственной стране, где такая нищета и голод?

Шри Чинмой: Теперь, дорогие ищущие, вам надо понять, что настоящий духовный человек не связан никакими географическими или религиозными границами.

Когда вы принадлежите Богу, вы становитесь универсальным. Если вы настоящий ищущий, вы будете чувствовать себя не американцем, канадцем или индийцем, а гражданином мира. Я духовный человек и, основываясь на своей молитве и медитации, смею сказать, что я космополит. Духовный человек не привязан к востоку, западу, северу или югу – он отправляется туда, куда велит ему отправиться его Внутренний Пилот. Мы все духовные братья и сестры, а Бог – наш общий Отец. Если Он захочет, чтобы какой-то Его ребенок помогал другим Его детям, Он пошлет к ним этого ребенка.

Если в Индии есть нищета и голод, то, конечно, это дело Бога. И еще дело Бога то, что многие люди на Западе не живут духовной жизнью. А раз это дело Бога, то Он и просит духовных Учителей поехать на Запад. Тот же самый Бог посылает на Восток представителей Запада, обладающих научными и практическими знаниями.

Ограничивать любого человека рамками родной страны глупо. Такая проблема возникает в уме. Ум получает удовлетворение только от разобщения, тогда как сердце – от отождествления и единства. Если пребывать в сердце, почувствуешь радость от отождествления с бесконечной реальностью. Тогда не бывает ни «я», ни «ты» – все превращается в «мы».

Вопросы и ответы: Принстонский университет

Вопрос: Как в повседневной жизни испытывать больше радости и меньше напряжения?

Шри Чинмой: Больше радости можно испытывать только от самоотдачи, а не от предъявления требований. Напряжение возникает от желания, чтобы все делалось по-нашему, тогда как другие хотят, чтобы все делалось на их лад. Напряжение начинается в уме, потому что мы видим свет так, а другие – по-иному. Поэтому нет покоя, нет уравновешенности – одно напряжение.

Еще напряжение приходит, когда то, на что требуется два часа или два дня, мы хотим сделать в мгновение ока. Надо понимать, что Бог не задумывал этого таким образом. Бог хочет, чтобы мы потратили на достижение этого два часа или два дня. Если мы будем держать в уме Час Бога, а не собственный час, мы будем испытывать радость. Напряжение уходит из ума ищущего, когда он обучается искусству отречения перед Волей Бога.

Надо видеть, что Бог действует не только в нас, но и в других. Бог действует еще и в наших так называемых врагах. Наши настоящие враги – это сомнение, страх, беспокойность и тревожность. Мы обретем радость, когда будем не взывать о совершенстве других, а стараться совершенствовать лишь собственную жизнь. А еще мы будем испытывать радость, если не будем ничего ожидать от других, зато будем ожидать всего от Бога. Если чувствовать, что в жизни можно обойтись и без нас, что мир может прекрасно существовать без нас дальше, тогда у нас появится радость. Вот так можно обрести безграничную радость в духовной жизни.

Вопрос: Если у нас работа, требующая размышлений и активной деятельности, как тут сохранишь какое-то чувство духовности и света?

Шри Чинмой: Это, несомненно, трудная задача. Но Бог дает вам прекрасную возможность медитировать на сердце рано утром, перед тем как погружаться в суету и круговорот жизни, перед тем как отправляться на работу. Медитируя рано утром, вы обретаете что-то от Бога: Покой, Свет и Блаженство. Потом, отправляясь на работу после медитации рано утром, вы должны внутри сердца чувствовать, что несете духовные доллары. Там вы храните духовное богатство в безопасности и под защитой. Затем, находясь на работе и занимаясь самыми разнообразными повседневными делами, вы несете это внутреннее богатство с собой. Когда вам понадобится покой ума или уравновешенность, сразу старайтесь вспомнить о том богатстве, которое хранится у вас внутри. Будто бы вы держите внутри сердца горящую свечу. Как только вы вытаскиваете свечу, тьма внешнего мира вокруг вас озаряется светом.

У вас всегда есть такая способность выводить вперед в себе то, что вы заработали во время утренней медитации. Работая, вы получаете зарплату. Во внутреннем мире работа для вас – это ваша медитация. Когда вы молитесь и медитируете, вы получаете зарплату – свет. Вы помещаете его внутрь сердца, а потом, когда вам во внешней жизни понадобится покой, свет или радость, вы можете вынуть их из глубины сердца и просветлить, спасти себя в критические моменты.

Вопросы и ответы: Университет Пенсильвании

Вопрос: Что умирает?

Шри Чинмой: Умирает невежество в нас. Но если видеть невежество внутренним оком, внутренним видением, мы увидим, что, собственно, невежество не умирает, а преобразуется в свет. Пользуясь земными знаниями, мы видим, что нечто живет продолжительное время, а потом умирает. Но, применив интуицию, мы видим, что всё находится в процессе преобразования, просветления и совершенствования.

У нас в Индии есть Бог-троица с тремя аспектами: Брахма, Вишну и Шива – Творец, Хранитель и Разрушитель, или Преобразователь. Некоторые говорят «Разрушитель», но внутренняя философия применяет слово «Преобразователь». Бог сотворил мир и хочет его сохранить. Кому же хочется уничтожать собственных детей? Мать никогда не убьет своих детей, а будет лишь стремиться их преобразовать. Если дети непослушны и балуются, мать не вышвырнет их из дома. Она скажет: «Моему ребенку требуется только просветление и совершенство». В отношениях матери с детьми есть чувство единства.

Творец и творение – это единое целое. Создав что-то, человек сразу отождествляется со своим произведением. Бог сотворил нас, так что Он нас не уничтожит. Он нас только преобразует. Но когда мы чувствуем разобщение с Богом, Источником, когда чувствуем, что Он – Творец, а мы – Творение, возникает проблема. А вот когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим, что нет такого, что должно быть убито. То, что нуждается в преобразовании, естественно, подвергнется преобразованию; то, что нуждается в просветлении, пройдет просветление, а то, что нуждается в совершенствовании, пройдет совершенствование.

Вопрос: Можно ли, живя в миру и ведя жизнь семейного человека, совершить такой же духовный прогресс, какой совершают, живя в ашраме?

Шри Чинмой: К сожалению, это невозможно. С другой стороны, надо понимать, о какой жизни в ашраме мы говорим. Человек может жить в ашраме, но в то же время постоянно думать об обычной жизни: «Этот человек добился успеха, и ему рукоплещет мир. Его все возносят до небес. А я ничего не делаю, я просто живу в ашраме». Подобные вещи совсем не называются настоящей жизнью в ашраме. Если вы живете жизнью, какая положена в ашраме, если вы постоянно устремляетесь и лишены зависимости от внешних вещей, тогда между вами и Богом не встанет никто. Если вся ваша жизнь будет полностью и безусловно отдана осознанию Бога, если вы побежите к Цели и на уме у вас будет только Бог, конечно же, вы будете совершать прогресс быстрее всего; а тот, которому приходится решать семейные проблемы и все время иметь дело с неустремленным миром, будет, разумеется, совершать прогресс медленнее.

Но есть такой способ, с помощью которого семейный человек может очень быстро совершать прогресс. Если семейный человек будет чувствовать, что заботится о своих близких и родных не потому, что они ему близкие и родные, а потому что внутри них есть Живое Присутствие Бога, это очень хорошо.

Если в жизни на переднем плане все время стоит Бог, к родным и близким у вас всегда будет одухотворенное отношение. То же самое бывает со студентом. Если человек учится ради обретения информации обо всем мире, ради мирового знания, которое, как ему кажется, ему необходимо, или ради получения хорошей работы, тогда этот человек не совершит прогресса. Но если человек во время учебы чувствует, что пока способен воспринять и раскрыть миру лишь немного Света Бога, но то знание, которое он получает из книг и из внешнего мира, лишь подготовка к получению внутренних знаний, вот тогда это будет правильным отношением. Пока он читает книги, написанные другими. Но настанет день, когда он будет в состоянии написать собственную книгу, уже написанную внутри его души. Пока он не способен даже читать свою внутреннюю книгу, но он чувствует, что через внешнее знание его ведет внутренняя жизнь и направляет его в этом знании. Сегодня вы способны только воспринять капельку Света Бога из книг. Но завтра сосуд у вас расширится, и вы войдете в Океан Света Бога.

Если у вас будет такое вот божественное отношение к своей учебе или к своей семье, вы будете совершать прогресс очень быстро. Потом, когда пробьет Час и Бог почувствует, что вам необходимо жить в ашраме, вы, имея искренность и отречение перед Волей Бога, так и сделаете. Если вам поначалу не дана такая возможность, не считайте, что духовная жизнь не для вас. Вовсе нет! Богу известна Его Воля намного лучше, чем вам. Есть определенные причины тому, почему Он хочет, чтобы вы прошли через семейную или студенческую жизнь – жизнь внешних обязанностей.

Вопросы и ответы: Колледж Мальборо

Вопрос: Когда вы говорите о человеке, ищущем просветления, значит, вы подразумеваете, что внутри у человека его нет? И как человек может его вообще обрести в поисках?

Шри Чинмой: Это происходит так: у меня была какая-то вещь, но я ее куда-то засунул. Предположим, у меня в комнате было что-то ценное. Я сам куда-то это засунул, и я же это ищу. Оно всегда было моим, но я не знаю, где оно лежит. А когда я начинаю это искать, я знаю, что через какое-то время его найду. Непрерывными поисками я верну себе свое внутреннее богатство – просветление.

Вопрос: А у вас есть представление, почему оно теряется?

Шри Чинмой: Когда мы пришли в мир, нам показалось, что искушение важнее самого осознания. Будто перед нами положили два монеты – одну фальшивую, поддельную, а другую настоящую. Но фальшивая оказалась на внешнем плане привлекательнее настоящей. И нас прельстила та, которая внешне выглядела восхитительнее, а на подлинную мы не обратили внимания.

Вопрос: Почему нас сильнее влечет искушение, та фальшивая монета?

Шри Чинмой: В обычной жизни, на поверхностном плане нам всегда кажется, что нереальное прелестнее. Мы бываем довольны, если тут, на земле, можем получить что-то любыми средствами, достичь чего-то в мгновение ока. Дисциплинировать жизнь на пять минут кажется таким трудным делом. Всего, что нам трудно, мы тут же избегаем, а то, до чего рукой подать, мы стараемся ухватить. Вот почему мы не берем реальное. Реальное всегда здесь, но, чтобы его достичь, надо усердно потрудиться. Тем не менее, надо понимать, что подлинное удовлетворение, прочное удовлетворение приходит только при достижении реального.

Вопрос: Медитация – это единственный способ достичь просветления?

Шри Чинмой: Нет. Есть еще способ – молитва. Вы тут на Западе молитесь, а мы на Востоке предпочитаем медитировать. Вот две дороги, которые в конечном счете сольются и приведут к одной цели. Если очень одухотворенно молиться, несомненно, получишь просветление. Опять-таки, если одухотворенно медитировать, непременно получишь просветление.

Некоторым нравится молиться, другим же – медитировать. Если вам кажется, что в вашей жизни весьма действенна молитва, вы, конечно же, будете очень одухотворенно молиться. А если вы чувствуете, что в жизни устремления вам очень убедительно помогает медитация, вы будете стремиться медитировать. Выбор должен сделать сам человек.

Часть 2

Лекции

Сила

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие высшей Истины, мне хотелось бы поговорить о силе. Все мы знаем, что такое сила. Все – от детей до восьмидесятилетних стариков – могут нам рассказать, что такое сила. Но я, основываясь на собственных внутренних опытах, хочу сказать несколько слов о том, что такое сила с духовной точки зрения.

Жизнь – это действие, а действие – это сила. Кому же принадлежит эта сила? Мне? Вовсе нет! Была бы эта сила моей, я мог бы применять ее в любой миг. Но зачастую получалось так, что я хотел применить силу и не мог, именно потому что эта сила мне не принадлежит. Эта сила не принадлежит никому из людей, она принадлежит некой высшей сфере.

Почему мы хотим силы? Мы ее хотим, потому что считаем, что она будет приносить нам самое разнообразное удовлетворение. Внутри нас живет животное начало, человеческое начало и божественное начало. Хотя из животного царства мы уже вышли, животные склонности в нашей жизни еще весьма сильны. Хотя мы устремляемся к божественной и высшей жизни, в нас еще господствует непросветленное, темное, небожественное животное и человеческое начало.

Мы хотим силы, чтобы ради удовлетворения животного в себе разрушать мир. Мы хотим силы, чтобы ради удовлетворения человеческого в себе добиваться превосходства над другими и помыкать ими, чтобы ставить других под собственный контроль и заставлять их превозносить нас до небес. Мы хотим силы, чтобы ради удовлетворения божественного в себе отождествляться со всеми без исключения. Божественное в нас хочет стать неразделимо единым со всеми людьми на земле. С божественным не возникает вопроса о разрушении, о превосходстве, а лишь звучит вселенская песня единства.

Здесь все мы ищущие. Прежде чем погрузиться во внутреннюю жизнь, жизнь самодисциплины, мы кое-что заметили в членах нашей семьи: теле, витале, уме и сердце. Мы обнаружили, что тело у нас весьма слабое, немощное; витал у нас исключительно агрессивен, опасен; ум постоянно пребывает в смятении, темноте, сомнении; а сердце все время чувствует неуверенность. Мы жили со своим слабым телом, агрессивным виталом, непросветленным умом и неуверенным сердцем очень много лет.

Потом что-то глубокое у нас внутри подтолкнуло нас к вступлению в духовную жизнь, такую жизнь, которая могла принести нам послание Бесконечного, Вечного и Бессмертного. Теперь, когда мы начали совершать прогресс в духовной жизни, мы поняли, что это наше тело может стать очень сильным. Витал, ум и сердце в нас тоже могут стать сильными. Но надо понимать, что силой тела считается вовсе не та сила, которая видна внешне и которая выражается в разрушении. Бесконечная сила, которую мы теперь видим в теле, выражается посвящением тела Всевышнему Господу. Безграничная сила, которую мы теперь видим в витале, выражается динамичным порывом с энтузиазмом принять огромный мир как нечто совершенно свое. Бесконечная сила, которую мы теперь видим в уме, выражается ясным, законченным видением вечно превосходящего себя Запредельного. Наконец, бесконечная сила, которую мы теперь замечаем в огромном, как солнце, сердце, раскрывает, что там, в сердце, растет наша божественность и что наша реальность постоянно осуществляет собственное Бессмертие.

В современном мире обычно встречается сила трех типов: сила машины, сила человека и сила души. Сила машины в определенной степени слепа. Она страшно радуется разрушению мира. Хотя сила машины бессознательна, мы даже в ее бессознательности замечаем, что на тонком плане она наслаждается разрушением. Но нужно помнить, что сила машины управляется силой человека, силой плодотворного мозга человека. Поэтому силу машины легко поставить под контроль, если использовать силу человеческого мозга или, что лучше, силу сердца. Сила сердца – это сила любви, сила единства. Если приложить силу любви и силу единства, то силу разрушения легко свести к нулю.

Сила души постоянно, упорно стремится выйти вперед и повести наше внешнее сознание, нашу внешнюю жизнь. К сожалению, пока мы не уделяем внимания силе души; но когда мы погрузимся глубоко внутрь и познакомимся с ней, мы сможем ею пользоваться вполне эффективно. Сила души – это сила вселенского единства. Сила души – это сила настоящего осуществления и полного совершенства в устремленной жизни.

Сила бывает негативная, а бывает позитивная. Негативную силу мы видим в своей праздности. Когда мы живем вялой, тамасичной жизнью, мы говорим Богу, что мы устали и измучились, что не хотим палец о палец ударить. Мы говорим: «Если верно то, что Ты – воплощение Сострадания, то, пожалуйста, дай нам то, что у Тебя есть, – Покой, Свет и Блаженство». Но если таким образом будет призывать Бога ленивый человек, Бог не станет слушать его молитву. Ни за что! С другой стороны, раджасический человек, человек с грубым, недисциплинированным динамизмом или, скорее, с агрессивностью хочет принести на землю Свыше Покой, Свет и Блаженство своим непросветленным стремлением к силе. Если он добьется успеха, это будет беда, ведь когда что-то достигается несвоевременно, ему не придают должной ценности и не используют для божественной цели. Если использовать силу для небожественной цели, мы вызовем разрушение в жизни устремления. Если использовать силу для божественной цели, мы осуществим свое предназначение духовным, божественным и бессмертным образом. Позитивная сила может осуществить все. В Упанишадах, священных ведических преданиях Индии, говорится, что слабый никогда не осознает высший Абсолют.

Nayam atma balahinena labhyo

Слабый не может завоевать душу.

Если все мы захотим погрузиться во внутреннюю жизнь, если захотим, чтобы нас вела и растила душа, тогда надо быть очень сильными. Сила, которая нам нужна, не столько физическая сила; это сила самодисциплины, сила самопознания, сила ухода от чувственной жизни, сила смирения в мире отдачи и осуществления своего предназначения в мире устремления и медитации. Упанишады вновь несут нам глубокое вдохновение:

Uttisthata jagrata prapya varan nibodatha…

«Воспрянь! Пробудись! Осознай и достигни Высочайшего с помощью просветляющих, направляющих и осуществляющих нас Учителей. Путь узок, как лезвие бритвы, его трудно перейти, по нему трудно идти», – так провозглашают мудрые провидцы.

Но Упанишады никак не желают лишать нас уверенности в себе. Напротив, это священное послание всегда будет вдохновлять нас бежать к Цели. Но нужно понимать, что бежать к Высшей Цели может только тот, кто пробужден. Цель – осознание Бога – никак не останется недостигнутой или недостижимой. То, что невозможно сегодня, не останется невозможным навсегда. Нет! Если зов ищущего интенсивен и силен, непременно появится Улыбка Свыше.

В повседневной жизни мы постоянно прибегаем к силе, либо принимая, либо отвергая реальность. Когда мы используем силу, чтобы принять реальность, а потом, если потребуется, преобразовать ее, то такая сила называется силой души, силой Источника. Но если мы используем силу для того, чтобы отвергнуть положение дел в мире, отвергнуть возможности мира, отвергнуть этот мир, потому что чувствуем, что его страданий и беспорядка не исправить, то наше собственное преобразование и просветление навсегда останутся далекой мечтой.

Каждому человеку дается возможность призывать силу по-разному. У него есть возможность ежедневно призывать силу своей надеждой. Надежда – это не что иное, как скрытая сила. Когда мы растим надежду, надо понимать, что мы сознательно или неосознанно призываем внутреннюю, высшую силу.

Сегодняшняя надежда завтра обернется действительностью. Сегодняшняя мечта непременно осуществится в завтрашней реальности. Надежда – это сила, и точно так же ожидание – сила. Мы многого ожидаем от себя и от мира. Мы чувствуем, что сегодняшнее ожидание завтра принесет осознание. Но в духовной жизни мы делаем свое дело, ничего не ожидая. Мы чувствуем, что наша роль в том, чтобы исполнить божественное служение, а не ожидать результата. Если мы сможем любить, служить, молиться и медитировать с полной искренностью, чистотой и самоотдачей, то наше назначенное Богом осознание непременно настанет. Оно намного превзойдет наши самые большие ожидания и самое смелое воображение.

В духовной жизни мы имеем дело с безмолвием, со звуком и наконец с Сознанием, которое выходит за пределы и безмолвия, и звука. Безмолвие – это сила. Безмолвие творит мир внутри и вокруг нас. Звук, Космический Звук, тоже сила. Как Трансцендентальное Безмолвие творит мир, точно так же Космический Звук поддерживает и защищает мир. Наконец Сознание, которое превосходит и звук, и безмолвие, сделает устремленное существо ищущего бессмертным.

Отделить Силу Бога от Его других божественных аспектов невозможно. Сила – это один аспект Бога, Любовь – другой. В обычной жизни сила – силой, а любовь – любовью. Но в духовной жизни, в Жизни Бога Сила и Любовь неразделимы, они как две стороны одной монеты. Так вот, если мы не поймем правильно силу любви и любовь к силе, у нас появятся самые прискорбные трудности. Все, что у нас есть до осознания высшей Трансцендентальной Истины, – это любовь к силе. Но, осознав Истину, мы приходим к пониманию того, что в жизни есть только одно: сила любви. Пока мы пребываем в мире желания, мы растим в себе любовь к силе. Но как только мы вступаем в мир устремления, посвящения и просветления, мы начинаем осознавать силу любви.

Любовь к силе разрушает внутри нас дворец Истины. А сила любви воздвигает дворец Истины внутри нас и создает Царство Небесное внутри и вокруг нас, принося свыше Бесконечность, чтобы играть в сердце конечного. Когда сила любви заменит любовь к силе, человек обретет новое имя: Бог.

Университет штата Мэн, Ороно, Мэн, США
Зал Лютера И. Бонни
25 января 1974 года

Духовность

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие Высшей Истины, мне хотелось бы прочитать лекцию о духовности. Как всем нам известно, духовность – это обширная тема, и здесь за час мне ни за что не отдать ей должное. Но я хотя бы начну.

В духовности мы знакомимся с двумя важными понятиями: «медитация» и «посвященное служение». Все присутствующие тут полностью понимают эти два слова. Некоторые из вас, возможно, употребят слова «знание» и «работа». Знание – это результат медитации. Погружаясь глубоко внутрь, мы видим, мы чувствуем высшее Знание и превращаемся в него. Работа же, выполненная в божественном духе и для божественной цели, есть посвященное служение. Сочетание медитации и посвященного служения делает человека совершенным.

В этом мире многие придерживаются мнения, что духовность не может дать гармоничной жизни, но я скажу, что они сильно ошибаются. Именно духовность и может предложить нам реальную жизнь, гармоничную жизнь, полезную жизнь. Кто полезен? Тот, кто знает Истину и кто умеет применять ее в повседневной жизни. Духовный человек – это тот, кто стремится познать Истину сегодня, открыть Истину завтра и применить Истину послезавтра во всей своей многообразной деятельности. Духовный человек – это тот, кто доходит до самого корня Истины, ибо он знает, что, если нет корня, не может быть и дерева. А корень Истины – любовь. Духовный человек медитирует не только ради себя одного – он медитирует ради всех без исключения. Он медитирует ради своих родных, ради каждого человека на земле. Его жизнь полна любви и посвящения.

Каждый человек достигает Высшей Истины по-своему. Одному, возможно, будет легче достичь Истины путем посвященного служения, любя Бога в каждом человеке, видя и чувствуя божественность в человечестве. Другому захочется погрузиться глубоко внутрь и сначала достичь Источника, а потом трудиться на земном плане. Оба поступают правильно. Но тот, кто не устремляется и не желает устремляться ни в какой форме, – тот, кто бесполезен для общества, – либо глуп, либо погибшая душа.

Каждому ищущему нужно чувствовать, что он просто обязан осознать Высочайшее. Но каждый ищущий должен знать, что право на осознание Бога, на осознание Высшей Истины не принадлежит, да и не может принадлежать исключительно какому-то отдельному человеку. Достичь Высочайшего суждено всем.

Но есть путь, который приводит ищущего к его Цели очень быстро, и это путь сердца. Если мы освободим сердце от лишнего и радушно встретим вечного Гостя, нашего вечного Возлюбленного, Он войдет и осуществит в нашей повседневной жизни предназначение Своей собственной Трансцендентальной Реальности. Другой путь, путь ума, длиннее и труднее. Но если мы сможем привести ум к безмолвию, то в нас тоже смогут бесконечным потоком войти Покой, Свет, Блаженство и Сила.

Все мы ищущие. В своей внутренней, духовной жизни мы уже преодолели миллионы миль. Хотя мы можем временами пасть жертвой своих животных качеств и позволить себе ссориться, драться и совершать другие негативные поступки, мы все же не растим в себе животное и не ценим его. Мы знаем, что на самом деле хотим от жизни покоя, света и блаженства. Животное в нас отыграло свою роль, и сейчас свою роль играет человеческое в нас. Мы надеемся, что превзойдем сегодняшние человеческие качества и преобразуем их в божественную Реальность. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что это больше не надежда, а определенность. Когда мы медитируем глубоко, сильно, в самой глубине сердца мы чувствуем, что нет такого, что было бы невозможно сделать. Мы выросли из животного царства и точно так же должны вырасти из человеческих слабостей, несовершенств, ограниченности и рабства.

В Западном мире медитация распространена не так широко, как молитва, но я хочу сказать, что молитва и медитация – как два родных брата. Если одухотворенно молиться, получишь то, что дает нам медитация. Когда мы молимся, мы чувствуем, что нечто изнутри, из самой глубины, из самых сокровенных уголков нашего сердца поднимается все выше и выше. И мы чувствуем, что есть тот, кто слушает нашу молитву, или тот, кто принимает нас на пике высоты нашего устремления. Когда мы медитируем одухотворенно, преданно, в полном безмолвии, мы чувствуем, что к нам в сердце нисходит божественный Гость, чтобы повести, просветлить, усовершенствовать нас и осуществить внутри нас собственную Трансцендентальную Реальность. Мы чувствуем, что Бесконечное входит в конечное ради взаимного осуществления.

Этому миру нужен покой. Покой приходит только изнутри, и вывести его вперед можно лишь медитацией. Если мы будем одухотворенно медитировать по десять минут в день, все наше существо наполнится покоем, а в покое есть свет, блаженство, осуществление и удовлетворение. Покой можно обрести в любви к миру, а не в овладении им и не в стремлении его направлять.

Так вот, когда мы полюбим мир, мы можем совершить весьма прискорбную ошибку: за свою любовь мы можем начать ожидать от мира чего-то взамен. Мы готовы принять ограничения и несовершенства мира как свои. Но если, несмотря на все наши усилия, лучшие намерения, нашу глубочайшую любовь и сострадание к миру, мир нас не слушает и недостаточно нас благодарит, мы предъявляем миру внутреннее требование. Когда мы начинаем служение, за свою самоотдачу, за свою жертвенную жизнь мы взамен требуем от мира всего. Если мы что-то даем, мы столько же, если не больше, хотим взамен. Затем наступает время, когда мы отдаем все, что у нас есть, отдаем все, что можем, а взамен ожидаем бесконечно малую долю того, что отдали. Но хочу сказать, что, если мы ожидаем от мира хотя бы бесконечно малого признания, мы непременно будем несчастны и у нас точно не будет покоя. Так отдадим миру без условий то, что у нас есть и что мы собой представляем, – любовь! Послание любви мы получаем только от своей ежедневной молитвы и медитации. Мы знаем, что любовь означает единство, неразделимое единство. А в единстве нет ожидания, нет требования.

Любить можно двумя способами. Один способ – это сначала пойти к человеческой любви, а потом подняться к высшей, божественной Любви. Другой – сначала достичь божественной Любви, а потом войти в человеческую любовь и преобразить ее. Божественная Любовь всегда нас вдохновляет, направляет и превращает во что-то бессмертное – в то, что мы можем предложить человечеству. Человеческая любовь приносит нам разочарование, крушение надежд и в конце заставляет нас постараться войти в Царство божественной Любви.

Нужно любить жизнь, а также любить истину. Истину не отделишь от жизни. Когда мы пытаемся разделять истину и жизнь, мы не можем совершать прогресс. В человеческой любви рождается разочарование. Но в божественной жизни любовь постоянно нас растит и превращает в самый Образ Бога.

Мы говорили о покое и любви. Если нас попросят поговорить о покое, мы сможем быть весьма красноречивыми. Но речи никак не помогают нам основать Царство Покоя на земле. Принести нам покой ума, в котором страшно нуждается наш маленький личный мирок, а также и весь внешний мир, может наша безмолвная молитва и одухотворенная медитация. И начать с начала, с себя, – вот единственный способ в конечном счете принести покой в мир. Если покоя нет у меня самого, как предлагать покой другим? Невозможно!

У нас есть тело, которое мы считаем единственной реальностью. Когда мы удовлетворяем потребность тела в земной пище, в еде, мы чувствуем, что справились с задачей. Но и во внутренней жизни у нас есть тот, кого нужно кормить каждый день, и это наша душа, божественное существо внутри нас, сознательный представитель Бога на земле. Хотя тело мы кормим ежедневно, мы как-то умудряемся заставить голодать это божественное дитя у себя внутри. Поскольку мы никогда не делаем главного первым делом, мы постоянно не удовлетворены здесь, на земле. Сначала нужно погрузиться глубоко внутрь, а потом – изнутри – двигаться вовне. Внутренняя жизнь должна все время охватывать, направлять и вдохновлять внешнюю жизнь. Внешнюю жизнь в конечном счете освободит жизнь внутренняя, которая уже в полной мере обрела освобождение.

Внутренняя жизнь и внешняя жизнь могут и должны бежать плечом к плечу. Внутренняя жизнь постоянно получает послания Свыше, послания Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Бесконечность, Вечность и Бессмертие – это не просто слова с туманным смыслом. Когда человек становится продвинутым ищущим, он видит и чувствует бесконечный Покой, Свет и Блаженство у себя внутри. Чтобы испытать этот опыт, не надо быть осознавшей Бога душой. Все мы щедро наделены Покоем, Светом и Блаженством, которые хранятся в самых глубинах нашего устремленного духовного сердца.

Но пока дверь нашего сердца невежество держит на запоре. Нужно открыть дверь и погрузиться глубоко внутрь, чтобы выйти за пределы невежества, туда, где пребывают наши Покой, Свет и Истина.

Мы дети Бога, Его избранные инструменты. Бог живет внутри нас как постоянная Мечта, а мы живем в Боге как Его единственная реальность. Он живет в нас как Мечта, которая в конце концов преобразится в реальность, а мы живем в Нем как реальность, которая превратится в Его вечно восходящую, вечно цветущую Мечту. Мы все ищущие, и мы все плывем в лодке. Наше путешествие никогда не придет к концу, ибо Бог, вечный Пилот, – это наш Пилот, и мы в Его Лодке. Он – Лодочник, Он Сам и Лодка, и Он же Золотой Берег Запредельного.

Университет Содружества Виргинии, Ричмонд, Виргиния, США
Объединенная методистская церковь поминовения Пейса
6 февраля 1974 года

Свобода

Дорогие ищущие Истины, Света и Блаженства, я очень рад тому, что сегодня нахожусь в этом величественном университете. Ваш университет больше всего любит прогресс. В духовной жизни нам тоже интересно лишь одно – прогресс. Нас не интересует успех – нас заботит только прогресс, а успех рождается в нашем прогрессе. Сегодняшний успех – это отправная точка для завтрашнего достижения. Успех никогда не приносит удовлетворения – мы испытываем удовлетворение, лишь когда совершаем прогресс. Прогресс – это Воля Бога, действующая в нас и через нас и уверенно несущая нас к Высшей Цели.

Сегодня я хотел бы прочитать небольшую лекцию о Свободе. Всем нам кое-что известно о том, что такое свобода, ведь свобода хорошо знакома каждой конкретной душе. Америка как свободолюбивая страна стоит в авангарде свободолюбивых стран. Так что, дорогие сестры и братья, возможно, о свободе вы знаете больше меня. Но для ищущего Бесконечной Истины я хотел бы сказать с духовной точки зрения несколько слов о духовной, внутренней свободе.

Что такое свобода? Свобода – это наш сознательный, спонтанный и самозабвенный поиск Света, изобильного Света, бесконечного Света.

Свет бывает двух видов: внешний и внутренний. Внешний свет выставляет нас на всеобщее обозрение, исследует нас и судит. Внутренний свет нас пробуждает, просветляет и осуществляет.

Вступая в мир устремления, мы приходим к пониманию того, что свобода бывает трех уровней: животная свобода, человеческая свобода и божественная свобода. Животная свобода наслаждается полным разрушением. Человеческая свобода наслаждается мимолетным и обманчивым удовольствием. Божественная свобода наслаждается просветляющим и осуществляющим единством. Животная свобода и человеческая свобода – это земная свобода. Божественная свобода – это Небесная свобода. Земная свобода – это песня превосходства нашего непросветленного эго. Небесная свобода – это песня совершенства нашей реальности и проявления божественности.

В сегодняшнем мире совершенство совсем чуждо человеку. В завтрашнем мире человек и совершенство станут закадычными друзьями, просветляющими друзьями и осуществляющими братьями. В уме сегодняшнего мира божественное проявление – сплошь невозможность; но в сердце завтрашнего мира божественное проявление – это несомненная неизбежность.

Духовная свобода – это наше освобождение из трясины рабства, в которое мы загнали себя сами. Когда тело освобождается из трясины невежества, оно божественно служит Богу в человеке. Когда витал освобождается от агрессивности сна-невежества, он божественно любит Бога в человеке. Когда ум освобождается из своей крошечной, тесной пещеры-невежества, он божественно проявляет Бога в человеке. Когда сердце освобождается из каземата-неуверенности, оно постоянно чувствует Всевышнего Пилота здесь, на земле, и там, на Небесах.

В духовной жизни нам нужна скорость. К моей огромной радости, мы находимся недалеко от Детройта, столицы автомобильного мира, города скорости. Скорость во внутренней жизни – это устремление. Если устремления нет, нет и скорости, и осознание Бога остается за семью печатями. Мы знаем скорость индийской воловьей повозки и скорость современного реактивного самолета. Устремление обладает скоростью современного лайнера. Устремление – это растущая мольба сердца, которая испытывает удовлетворение только при достижении Цели, вечно превосходящего себя Запредельного. Когда оно достигает Цели, внутреннее существо наполняется свободой, такой свободой, которая нас питает, вливает силы и утоляет голод человечества.

Если вы сейчас спросите: «Кому нужна свобода?» – мы ответим, что всем. Если вы спросите: «У кого есть свобода?» – мы ответим, что ни у кого. Но если мы вступим в духовную жизнь, если преданно, одухотворенно и без условий последуем путем, то завтра сегодняшнее рабство преобразится в свободу. Внешняя свобода мимолетна, и ей страшно не хватает удовлетворения. Внутренняя свобода приносит нам реальное и прочное удовлетворение. Пока мы не достигнем удовлетворения, мы не исполним своего предназначения и будем постоянно ощущать пустоту.

Чтобы в нашей жизни появилось удовлетворение, глубоко внутри мы взываем. Когда в нашей жизни устремления пробьет Час Бога, мы станем не только свободными, но и свободолюбивыми людьми. Тогда мы преобразуем человечество своей воплощенной, раскрытой и проявленной божественной Свободой.
Сейчас мы в штате Мичиган. Девиз штата с духовной точки зрения очень значителен: «Если вы ищете приятный полуостров, осмотритесь вокруг». В духовной жизни мы ищем приятный полуостров. Этот полуостров – Любовь, Преданность и Отречение: божественная Любовь, божественная Преданность и божественное Отречение.

Человеческая любовь связывает, божественная Любовь расширяет. Человеческая преданность – это наша неосознанная привязанность, божественная Преданность – это наше осознанное ощущение Высшей Реальности. Человеческое отречение – это подчинение раба хозяину, божественное Отречение – это отречение конечного перед Бесконечным. Такое отречение делается осознанно, от всего сердца и без всяких условий, и оно позволяет человеку осознать своей Источник – Бога.

После осознания Бога конечная человеческая жизнь становится неразделимо единой с Бесконечным. Тогда Бесконечное поет свою самую одухотворенную песню – песню Реальности Бога, а конечное поет свою вечную песню – зов из глубины тысячелетий.

Как только мы вступаем в духовную жизнь, для нас первостепенное значение обретает одна возвышенная мысль, одно слово и идея: «сознание». Вот удивительно: этот штат изобилует озерами. Озера – это вода, а вода означает сознание. Сознание и духовность неразделимы.

Когда сознание у нас поднимается на высший уровень знания, приходит просветление. Расправляя крылья сознания, мы летим в небо Бессмертия. Каждый ищущий сознательно стремится расширить сознание, просветлить и осуществить его, ведь в расширении, просветлении и осуществлении своего сознания он становится единым с Реальным, с Всевышним, со своим Источником и своей Целью.

Мичиганский университет, Энн-Арбор, Мичиган, США
Аудитория Рэкхема
12 февраля 1974 года

Покой

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие Высшей Истины, мне хотелось бы поговорить о покое.

Покой – очень известное слово. Каждый ищущий в меру своей восприимчивости знает, что такое покой. Я ищущий, и мне хочется поделиться с вами покоем, который я испытываю. Предлагая свое переживание, я хочу стать совершенно, неразделимо единым с вашей жизнью устремления и посвящения.

Что такое покой? Покой – это наше освобождение от рабства. Что такое освобождение? Освобождение – это наше вселенское единство с Богом-Единением и Богом-Многообразием. Что такое рабство? Рабство – это танец нашего непросветленного эго. Что такое эго? Эго – это нереальное в нас. А что в нас реально? Реальна в нас Истина, реален в нас Бог. Бог и Истина неразделимы, они как лицевая и оборотная стороны одной монеты.

Что такое покой? Покой – наше удовлетворение. Что такое удовлетворение? Удовлетворение – наше сознательное и постоянное единство с Волей Всевышнего Пилота. В чем заключается это удовлетворение? В нашей самоотдаче и становлении Богом.

Миру нужен покой. Нам всем нужен покой. Но когда мы думаем о покое, мы стараемся найти его у себя в уме. Мы говорим слова «покой ума». Нам кажется, что покой можно найти только в уме, и тогда, если мы его там найдем, навсегда разрешатся наши проблемы. Но тут я хочу сказать, что ум, о котором мы говорим, – это физический ум. Это сомневающийся ум, а в сомневающемся уме никогда не почувствуешь присутствия покоя. Присутствие покоя можно ощутить лишь в любящем сердце. Сомневающийся ум ведет нас к полному разочарованию. Любящее сердце ведет нас к совершенному удовлетворению. Мы сомневаемся, а потом чувствуем внутри себя бесплодную пустыню. Мы любим, а потом чувствуем внутри себя море Реальности и Божественности.

Покоя не найти во внешнем знании. Большая часть внешнего знания основана на информации, а информация не может принести нам неизменного удовлетворения. Покоя не найти во внешней эффективности. Покой заключается в умении управлять собой.

Если мы хотим достичь покоя во внутренней и во внешней жизни, нам надо понять необходимость обоюдного принятия и взаимного исключения. Землю и Небеса надо объединить. Небеса обладают безмолвием души. Земля владеет звуком жизни. Безмолвие души ведет нас к Источнику, высшей Реальности; а звук жизни позволяет проявлять то, что есть внутри этой высшей Реальности. Принимая землю и Небеса, можно достичь покоя.

Покой – единственная власть в нашей жизни восхождения и нисхождения. Когда мы восходим, мы выучиваем песню единения в множественности. Когда мы нисходим, мы выучиваем песню множественности в единении.

Все мы здесь ищущие. Все мы дети Бога. Мы совершаем прогресс в меру своей внутренней интенсивности и потребности души. Каждый член мировой семьи добивается покоя по-своему. Ребенок чувствует, что может добиться покоя, только если будет шуметь. Покой для него рождается внутри шума. Подросток находит покой в постоянной деятельности. Молодой человек считает, что покой есть только в сотворении нового мира или в разрушении старого мира.

Старик обнаруживает покой, когда забывает все то, чему он научился от невежественного мира. Забывая, он испытывает огромный покой. Еще он испытывает покой, когда садится у Стоп Всевышнего Пилота.

Покой – наше внутреннее богатство. Это внутреннее богатство можно вывести вперед, лишь если ничего не ожидать от внешнего мира, зато в Избранный Богом Час ожидать всего от Всевышнего Пилота внутри нас. Зачастую, когда мы трудимся для мира и служим миру, мы чувствуем, что мир прямо-таки обязан выражать нам благодарность или признательность за наше служение. Когда мы чего-то ждем от мира, нам не избежать разочарования. Но когда мы ждем чего-то от Внутреннего Пилота, Он даст нам такое осуществление, которого мы себе и представить не можем. Но надо знать одно: у Бога есть Свой собственный Час.

Наш долг – молиться о покое, медитировать на покой, концентрироваться на покое и созерцать покой. Долг Бога – наполнить нас Своим Покоем. Если мы владеем искусством отречения, Царство Покоя внутри нас не сможет отгородиться от нашей живой реальности. Именно наше осознанное внутреннее отречение, безусловное отречение перед Внутренним Пилотом ускоряет наше странствие к открытию просветляющего и осуществляющего все Покоя.

Мы сейчас в штате Огайо. Девиз штата очень важен для всех ищущих: «С Богом все возможно». Как только мы вступаем в духовную жизнь, мы чувствуем, что не может быть послания лучше, вдохновеннее и светлее этого. Ищущий-новичок в это верит. Продвинутый ищущий идет на шаг дальше и чувствует, что Бог – Деятель, Бог – Действие, и Бог – Плод Действия. Так что наш первый урок в духовной жизни заключается в том, что с Богом возможно все. Потом, позже, мы начинаем чувствовать, что ничего не делаем сами, а все в нас и через нас делает Бог. Это великий урок, высший урок, который мы получаем в своей внутренней школе.

Столица штата Огайо – Колумбус. В штате же духовности есть лишь одна столица – устремление. Благодаря устремлению мы можем достичь своей Цели.

Благодаря устремлению мы постоянно превосходим земную реальность и существование. В какой бы области мы ни применили устремление – растущее пламя у нас внутри, – мы обязательно достигнем успеха. Штат Огайо – прекрасный тому пример. Семь президентов Америки родом из Огайо предложили всей стране свою высшую высоту и свет. Так происходит не только в области политики, но и в каждой области: когда мы устремляемся, наше устремление ведет нас к Предназначенной Цели.

Каждый день Всемогущий Отец, вечно Сострадательный Отец, дает нам возможность открыть что-то новое. То, что мы открываем, – это Любовь, Любовь божественная. Любовь божественная – вечно древняя и в то же время вечно юная. Когда мы обнаруживаем внутри себя Любовь божественную, мы превращаемся в самый Образ Бога, вечного Любящего, и Бога, вечного Возлюбленного, изначально обитающего внутри нас.

Университет Толедо, Толедо, Огайо, США
Новый студенческий союз, аудитория Ингмана
12 февраля 1974 года

Успех и прогресс

Я очень рад тому, что видный духовный лидер посетит Средний Запад и прочтет здесь цикл лекций. Он проявил интерес к поездке в Индиану, и я ухватился за эту возможность. Я немного беспокоился, что в среду утром на лекцию придет не слишком много народу, но мои предположения оказались неверны.

– Отрывок из вструпления, сделанного доктором Джоном Филиппом Поузи, адьюнкт-профессором истории и руководителем базовой программы Non-Western

Доктор Поузи, я очень вам благодарен за ваши любезные слова. Ваше великодушное сердце глубоко тронуло мое сердце еще вчера вечером. В безмолвии я молю Всемогущего Отца даровать вам Свои избранные Благословения и Любовь. Человеческая жизнь – это цепь переживаний. Шесть лет тому назад, находясь в Пуэрто-Рико, я пошел в часовню, и там меня сильно выбранила, отругала мать-настоятельница. В чем же заключалось мое преступление? Что я был индийцем, индусом, а вошел в христианскую часовню. Но сегодня здесь, в колледже святого Иосифа, я купаюсь во всеобщей доброте. Оба переживания я возлагаю к Стопам Всемогущего Отца.

Я ищущий. Я преданный брат человечества. Я стараюсь служить Всемогущему Отцу в каждом из моих братьев и сестер. А если кто-то меня спросит, то главное мое свойство в том, что я смиренно люблю человечество. Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие Бесконечной Истины, все мы сидим в лодке. Называемся эта лодка Ладьей Мечты Бога, а наш Кормчий – Господь Всевышний. Он везет нас к Берегам Золотого Запредельного. Мне хотелось бы дать небольшую лекцию об успехе в жизни желания и прогрессе в жизни устремления.

Успеха мы хотим; прогресс нам необходим. Когда мы живем в мире желания, беспросветного желания, мы хотим успеха. Нам кажется, что в нем – всё. Но когда мы живем в мире устремления, мы приходим к пониманию того, что нужен нам, собственно, прогресс, непрерывный и постоянный прогресс.

Успех приносит нам известность и славу. Прогресс приносит нам более высокое вдохновение, более глубокую веру и более сильное заверение.

На наш успех сразу же покушаются многие. На него претендуют даже те, кто ничего не сделал ради его наступления. Но наш прогресс ценит лишь одно Лицо – наш вечно любимый Всевышний Отец.

Успех – это песнь обладания. Мы хотим обладать миром, но, к своему величайшему удивлению, видим, что, прежде чем овладеть хоть одним человеком, мы сами попали во власть всего мира и безжалостно связаны им.

Обладание, тщеславие и внешний успех постоянно связаны друг с другом. Сила тщеславия в конечном счете приносит нам успех. Сила же отречения перед Всемогущим Отцом дарует нам прогресс, ведь именно его Всевышний и хочет от нашей жизни.

Когда тщеславие ходит у нас в закадычных друзьях, а наше внутреннее существо наполняется решимостью, мы достигаем успеха. Но надо понимать, что, когда мы в духовной жизни отдаем, подчиняем свое тщеславие Источнику, мы совершаем истинный прогресс и в этом прогрессе находим настоящее осуществление. Когда мы преуспеваем в чем-то во внешнем мире, мы чувствуем, что сделали это вопреки противодействию целого мира. Нам кажется, что мы достигли желанного успеха благодаря собственным способностям. Но когда мы совершаем прогресс – в любой области, – в самых сокровенных уголках своего сердца мы начинаем чувствовать, что нам помогал весь мир, что каждый человек на земле в меру своей возможности так или иначе нам помог.

В моменты достижения успеха преуспевающий человек начинает суммировать все трудности и опасности, с которым ему пришлось столкнуться, пока в его жизнь не пришел успех. Совершающий же прогресс человек в моменты прихода прогресса в его жизнь опыта или в жизнь осознания начинает считать все благословения, которые он получил Свыше. Наконец он осознаёт, что на двери возможности висят таблички «от себя» и «на себя». Он отталкивает от себя жизнь рабства, жизнь невежества, жизнь бесчисленных несовершенств. Он тянет на себя безмерные Покой, Свет и Блаженство Свыше – медленно, но верно, преданно и уверенно.

Прогресс есть в отказе. Мы отказываемся от жизни невежества, от жизни бессчетных сомнений. Тут мне хочется вспомнить послание из Упанишад:

Isa vasyam idam sarvam yat jagatyam jagat

Всем миром владеет Господь Всевышний. Да не возжелаем мы собственности других! В отказе есть вечное удовлетворение: в отказе мы пьем Восторг-Нектар
Абсолюта.

Прогресс как цветок, расцветающий лепесток за лепестком. Каждый раз, когда появляется лепесток, мы чувствуем, что в нашей жизни служения устремленному человечеству появляется новое посвящение, новая надежда, новое владение собой.

Успех и прогресс на человеческом уровне – это два так называемых соперника. Успех хочет радовать себя в меру собственной восприимчивости. Прогресс хочет радовать Бога без условий так, как того хочет Бог. Мой опыт мне говорит, что жизнь успеха коротка и, к тому же, сомнительна и ненадежна. Мое осознание мне говорит, что жизнь прогресса долговечна и постоянно превосходит себя. Благодаря прогрессу, который стоит на устремлении – растущем внутреннем зове, – мы достигаем сегодняшней цели. Но затем сегодняшняя цель становится завтрашней отправной точкой. Завтра у нас появится стремление к более высокой цели. Каждый раз, когда мы достигаем цели, устремление нам говорит, что это всего лишь отправная точка для более высокой, более значительной и более плодотворной цели. Мы находимся в процессе постоянного превосхождения своей реальности. А вечно превосходящая себя Реальность – это Золотой Берег вечно превосходящего себя Запредельного.

Сегодняшний несовершенный человек, сегодняшний непросветленный человек завтра вырастает в совершенного и полностью просветленного человека, только когда он чувствует, что единственное, что ему нужно, – это прогресс. Каждый раз, поднимаясь на более высокую ступеньку лестницы прогресса, мы автоматически достигаем успеха, внутреннего успеха. Но если мы помешаны на успехе, велика возможность того, что мы прибегнем к грязным средствам и будем совершать небожественные поступки, потому что соперничаем с другими людьми, с которыми у нас пока нет неразделимого единства. Когда мы хотим прогресса, мы чувствуем, что если уж нам надо состязаться с кем-то или чем-то вообще, то наши враги у нас внутри: страх, сомнение, беспокойство, тревожность, неуверенность.

Чтобы достичь высшей Цели, мы должны быть щедро наделены верой как в себя, так и во Всемогущего Отца. Если вера во Всемогущего Отца возникнет у нас не сразу, не беда. По Своей бесконечной Щедрости Он будет нас просветлять, направлять, совершенствовать и в избранный Им Час даст нам осуществление. Но если мы утратим веру в себя или лишимся веры в свою жизнь устремления и посвящения, нас поглотит тигр-невежество. Тогда никто не придет нам на помощь.

У нас с Богом должна быть взаимная вера. Наша вера в Бога превратит нас в Его избранные инструменты. Его вера в нас будет вдохновлять нас проявлять Его здесь, на земле, полностью, без остатка и в совершенстве. Наша вера в Него даст нам то, что нам очень нужно, – осознание. Его вера в нас даст Ему возможность проявлять Себя в нас и через нас. Нам Он нужен для высшего осознания, мы Ему нужны по Его бесконечной Доброте для Его божественного Проявления.

Вера – вот то единственное, что позволяет нам чувствовать себя неотъемлемой частью Вечности, Бесконечности и Бессмертия. Вечность, Бесконечность и Бессмертие не просто туманные понятия. Это реальности, растущие и сияющие в сердце настоящего ищущего. Когда мы щедро наделены верой, Господь Всевышний заверяет нас в том, что в нас и через нас Он будет проявлять Свое совершенное Совершенство.

Колледж святого Иосифа, Ренсселаер, Индиана, США
Корпус Халлека
13 февраля 1974 года

Свет-мудрость

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие бесконечной и вечной Истины, я хотел бы прочитать небольшую лекцию о свете-мудрости. Светом-мудростью обладает каждый присутствующий здесь человек. Сегодня я поделюсь с вами своим светом-мудростью, а завтра вы легко и эффективно поделитесь своим светом-мудростью с многими другими.

Что такое свет-мудрость? Свет-мудрость – это то, что вечно сияет внутри нашего сердца и во всей нашей вечной жизни. Свет-мудрость нам говорит, что на земле есть лишь две могущественных силы: сила-искушение и сила-освобождение. Когда мы подчиняемся силе-искушению, мы начинаем понимать, что тело у нас не пробуждено, витал недисциплинирован, ум не просветлен, а сердце не осуществлено. Когда мы устремляемся к силе-освобождению, мы начинаем понимать, что наша душа – осуществленная и в то же время постоянно осуществляющая реальность, что она просветленная и в то же время вечно просветляющая реальность.

Когда мы вступаем в духовную жизнь, мы приходим к пониманию того, что у нас есть три учителя: учитель-невежество, учитель-знание и учитель-мудрость. Учитель-невежество обучает нас разговаривать. Учитель-знание обучает нас разговаривать и действовать. Но учитель-мудрость обучает нас только спонтанному и безусловному действию.

Когда мы все говорим и говорим, мы осознанно и намеренно входим в царство невежества. Когда мы говорим и действуем, временами мы между своими речами и своими действиями видим зияющую пропасть. Мы говорим одно, а делаем что-то совершенно иное. Мы торжественно обещаем что-то сделать, но когда проявляется реальность, между своим обещанием и его исполнением мы видим пропасть. А когда мы действуем спонтанно, одухотворенно и безусловно, когда предлагаем посвященное служение, нас направляет незримая Рука, лепит и формирует из нас точный Образ нашего Внутреннего Пилота. Наполнить свою жизнь смыслом и сделать ее плодотворной мы можем лишь преданным служением Внутреннему Пилоту в каждом человеке.

Братства людей не достигнешь разговорами – его можно добиться, лишь став кем-то, достигнув сознательного единства с древом – Богом. Пока у нас не будет сознательного, неразделимого единства с Всемогущим Отцом, Абсолютным Всевышним, ни во внутренней, ни во внешней жизни у нас не установится полного братства людей. Нам нужно коснуться древа и подняться по нему. Только тогда можно приблизиться к ветвям и войти в миллионы, миллиарды листьев – наших братьев и сестер. Если не подойти к древу и не подняться на него, как мы тогда проникнем в сознание листьев, наших братьев и сестер?
Невежество – это наслаждение человека, знание – это изучение человеком себя, а мудрость – совершенствование себя. Когда мы плаваем в море невежества, мы наслаждаемся. За этим наслаждением следует разочарование, а за разочарованием – разрушение. Когда мы пытаемся себя изучать, мы видим рождение несовершенства. Но, в то же время, оттуда подать рукой до совершенства. Мудрость – в совершенствовании себя. Когда мы молимся и медитируем, мы вступаем в реальность безмолвия, и это дает нам возможность совершенствовать свою жизнь внутри и вовне. Безмолвие воплощает совершенство. Безмолвие готово раскрыть в нас и через нас свое совершенство на физическом плане, который сейчас наполнен невежеством, тьмой, рабством и несовершенством.

Как же отличить Свет от ночи, Истину от лжи, Бессмертие от смерти? Мы отличаем одно от другого, если молимся и медитируем, пытаемся и взываем. Когда кричит ребенок, мать прибегает ему на помощь и приносит игрушки, еду или что-то еще, чего он хочет. Точно так же, когда мы взываем в самых сокровенных уголках сердца, Божественная Мать, Всевышняя Мать приходит нам на помощь и наполняет наше внутреннее и внешнее существо бесконечным Светом. В этом Свете – наша истинная Божественность, Бессмертие и совершенное Совершенство. Нам зачастую кажется, что знание и мудрость – это одно и то же. Но когда мы приходим в духовную жизнь и получаем внутренние опыты, мы начинаем понимать, что знание и мудрость – две совершенно разные вещи. Знание как младший брат в семье, а мудрость – как старший. Естественно, старший брат бесконечно мудрее младшего. Знание видит что-то, а затем хочет это применить. Мудрость чувствует Истину, хочет превратиться в Истину и в конечном счете стать Истиной. Знание и мудрость – два брата у подножия древа-осознания. Назовем его манговым деревом. Знание начинает считать листья, ветви и плоды, а мудрость поднимается по дереву, срывает манго и ест в свое удовольствие.

Так, а где же может существовать мудрость? Да повсюду. Она может существовать в знании, в интеллекте, в рассудке, в интуиции. Но быстрее всего ведет и направляет нас к цели мудрость, обитающая в душе. Когда мы молимся и медитируем, мы погружаемся глубоко внутрь и слушаем указания души. Услышав их, мы устанавливаем свободный доступ в мир божественной Реальности, Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Тут мне хотелось бы привести слова Бенджамина Франклина: «Работайте так, будто вам жить сто лет. Молитесь так, будто вам умирать завтра». Работу я считаю посвященным служением в духовной жизни. Ежедневно предлагать посвященное служение Всевышнему во всех людях – наш прямой долг. Посвященное служение очень помогает в достижении Предназначенной нам Цели. И надо понимать, что сегодняшняя цель не будет и не может быть целью навечно. Сегодня наша Цель – это осознание высшей Истины и высшего Света. Завтра Целью будет раскрытие высшей Истины и Света миру. А послезавтра Целью станет совершенное проявление высшей Истины и Света, которые мы затем будем и воплощать.

«Молитесь так, будто вам умирать завтра». Ищущий бесконечной Истины должен чувствовать, что для него каждый миг – священная возможность. Завтра нас с мировой арены может унести смерть. И нам надо чувствовать, что это для нас последний раз, последняя возможность, последний момент, когда мы можем осознать Высшую Истину. С одной стороны, мы знаем, что смерть не что иное, как короткий отдых в потоке Вечного Времени. С другой стороны, мы знаем, что должны довольно многое успеть сделать здесь, на земле, для Исполнения Замыслов Бога и исполнения собственного предназначения. Сейчас исполнение нашего предназначения и Исполнение Замыслов Бога диаметрально противоположны друг другу. Но когда мы молимся и медитируем, мы начинаем чувствовать, что наше исполнение – в Исполнении Бога, что Исполнение Бога – вообще единственное исполнение. Если мы будем значительное внимание уделять ценности времени, мы не станем сознательно наслаждаться удовольствиями лености и невежества. Ведь благодаря внутреннему стремлению что-то увидеть, во что-то превратиться и кем-то стать можно каждый миг использовать для вечно растущего исполнения и вечно исполняющего просветления.

Приехав сюда около часа тому назад, я был глубоко тронут, когда увидел девиз этого достойного колледжа: «Равные возможности для всех, свобода видеть и распознавать истину и братство человека».

Равные возможности для всех. А кто может дать нам равные возможности? Только Внутренний Пилот может дать и дает равные возможности для всех. Каждый день Он рано утром стучит в дверь нашего сердца. Когда Он стучит в нашу дверь, некоторые из нас просыпаются и открывают дверь, а другие остаются в мире сна, бессознательности и невежества. Когда мы теряем возможность во внешней жизни, она редко приходит снова. Но во внутренней жизни новая возможность дается каждый день, каждый час, каждую минуту. Тот, кто откликается на внутреннюю возможность сразу, бежит к Высшей Цели быстрее быстрого.

Каждому человеку должна быть дана свобода искать Истину своим путем. Навязывать свою истину другим нельзя. За Истиной каждому нужно погружаться глубоко внутрь. Истина – это Цель, но, чтобы достичь Цели, мы должны принимать различные пути, идти различными дорогами, что мы и делаем. Каждый человек побежит максимально быстро лишь по своей дороге, и у всех они разные. Если другие навязывают нам свою свободу, для нас в ней не будет никакой ценности, но если мы будем искать глубоко внутри, наша свобода станет для нас раскрытием, просветлением, совершенством. В учении Вед нам дано важное послание:

Asato ma sad gamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrtyor mamrtam gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.
Веди меня от тьмы к Свету.
Веди меня от смерти к Бессмертию.

Я очень рад тому, что штат Иллинойс с гордостью называет себя «землей Линкольна». Линкольн был ищущим в самом чистом смысле слова. Бог даровал ему великодушное сердце. Эмерсон о нем сказал: «Сердце у него было огромным, как мир, но в нем не было места неправде». Мне хочется подробнее поговорить об этом важном высказывании.

Когда мы становимся ищущими, мы стараемся, чтобы сердце у нас стало таким же широким, как сам мир, или еще шире. В этом широком сердце настоящий ищущий не считает невежество мира частью других людей. Сердце настоящего ищущего чувствует несовершенства, ограничения и рабство других как свои собственные. Эмерсон сказал, что в сердце Линкольна не было места неправде, но я хотел бы добавить: в его сердце не было собственной неправды. Его сердце вмещало неправду – миллионов и миллиардов человек, и он принимал эту неправду других как свою собственную, и не с чувством гордыни, а с чувством единства.

Поскольку все мы ищущие, мир находится внутри, а не вне нас. Каждый человек, которого мы видим вокруг, тоже внутри нас. А еще, когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим, что у нас большая семья, очень большая внутренняя семья сомнений, страхов, тревог, беспокойств, несовершенств и ограничений. Когда мы преобразуем их благодаря осознанной концентрации, медитации и созерцанию, мы увидим, что наш внешний мир тоже полностью преобразился.

Сейчас я тут, в Чикаго. Само название города приносит мне огромную радость и восторг. Когда мне было одиннадцать лет, я прочитал биографию великого духовного человека – Свами Вивекананды. В 1893 году, когда здесь проходил Парламент Религий, Свами Вивекананда приехал и предложил вечную мудрость света души. Это привело в полный восторг мое юное сердце и так тронуло его, ведь он был родом из тех же мест, где родился я, – из Бенгалии. Так младший брат чувствует единство со старшим братом. Свами Вивекананда смог предложить свет-мудрость Индии в Чикаго на Парламенте Религий, и это было для него божественным, высшим благословением.

На мой взгляд, каждая религия – это одухотворенный, могучий, значимый и плодотворный дом. Всем нам нужно жить в доме, ведь не будешь жить на улице. Но человеку незачем все время сидеть дома. Он выходит из дома на учебу. Наша внутренняя школа и внутренний предмет – йога. Йога – это сознательный союз с Богом. Мы все ищущие, искренние ищущие. Для нас Бог существует. И мы Его увидим, почувствуем, осуществим и превратимся в Его Образ – это всего лишь вопрос времени.

Университет Рузвельта, Чикаго, Иллинойс, США
Лекционный зал
13 февраля 1974 года

Вперед!

Дорогие ищущие высшей Истины, дорогие сестры и братья духовной семьи, как всем нам известно, у каждого штата есть собственный девиз. К моей глубочайшей радости, девиз вашего штата Висконсина очень важен в духовной жизни: «Вперед». На мой взгляд, «вперед» не просто слово или понятие, а тайный и священный ключ от Двери Бога.

Вперед. В жизни устремления нет ничего важнее движения вперед. Ведические провидцы далекого прошлого пели важную мантру: «Caraiveti – Иди вперед!» Мы будем идти вперед к далекому Запредельному. Сегодня мы плывем в Лодке-Мечте, а завтра коснемся Берега-Реальности. Вперед, только вперед!

Все мы ищущие, все мы живем в мире духовности. По моему мнению, духовность – это дорога с односторонним движением, ведущая нас к Цели. Когда мы начинаем странствие, мы можем спотыкаться, можем идти медленно, можем шагать или бежать быстрее быстрого к Цели. Бывают времена, когда на пути к Цели мы можем отступить назад, но это лишь временный опыт. Спустя небольшое время мы снова начинаем движение вперед.

Мы принадлежим не прошлому – мы принадлежим будущему, тому будущему, которое растет и сияет в непосредственности дня сегодняшнего. Я говорю своим ученикам, что прошлое – это прах, чего бы мы ни достигали и кем бы мы ни были в прошлом. Прошлое не одарило нас щедро Истиной, Светом и Блаженством. Поэтому мы можем и должны ожидать всего этого лишь от дня сегодняшнего или от будущего, которое зарождается в сердце дня сегодняшнего.

В духовной жизни мы начинаем понимать, что у нас есть четверо добрых друзей: простота, искренность, смирение и чистота. С их помощью мы продвигаемся вперед.

Друг-простота хочет от нас максимальной простоты. Он говорит, что это ум заставляет нас чувствовать, что Бог очень сложен, но на самом деле Он очень прост, Он сама простота. Поэтому нам тоже надо быть простыми, чтобы воспринять и достичь Его.

Друг-искренность нам говорит, что Бог – сама искренность. Хотя мы не знаем и не понимаем Его работы, Его образа действия в нас и через нас, все же Бог очень искренен. Поэтому мы тоже должны быть искренними, чтобы стать похожими на Него.

Друг-смирение говорит, что Бог очень скромен. Хотя Он, Господь Всевышний, находится в Высочайшем, Его Сила-Смирение и Сила-Единство дают нам почувствовать, что, если мы тоже будем смиренными, мы сможем однажды достичь Высочайшего. Бог – как дерево. Когда на дереве нет плодов, оно стоит прямо и может выглядеть горделивым и заносчивым. Но когда дерево усыпано плодами, оно склоняется. И Бог, который всегда наполнен внутренними плодами, сгибается и склоняется, чтобы Его дети смогли взобраться на дерево и наесться досыта.

Друг-чистота нам говорит, что Бог – сама чистота. Он нам говорит, что наше живое дыхание должно стать потоком чистоты, если мы хотим удерживать, беречь и ценить Присутствие Бога внутри себя.

Когда при движении вперед мы искренни, мы видим, что дорога у нас совершенно прямая. Когда мы обладаем простотой, мы чувствуем и видим внутренним видением, что дорога залита солнцем. Когда у нас есть смирение, мы чувствуем, что дорога короткая да, к тому же, ее еще больше сокращает Милость Бога. Когда у нас есть чистота, мы ясно видим внутренним видением, что Высшая Цель сама бежит к нам, в то время как мы бежим к ней. А место нашей встречи – там, где конечное сливается с Бесконечным.

«Caraiveti! – Иди дальше, иди вперед!» Было время, когда мы находились в минеральном мире, но, когда изнутри пришла потребность, мы продвинулись дальше и вступили в растительный мир. Из растительного мира мы перешли в животный, а из животного – в царство человека. Теперь наше внутреннее побуждение поведет нас в божественное Царство.

В минеральном мире правит император-невежество. В растительном мире правит король-невежество. В животном мире правит командующий-невежество. В человеческом мире правит вожак-невежество. В божественном мире правит Всевышний Свет вечно превосходящего и осуществляющего себя Запредельного.

Мы идем вперед благодаря своему внешнему и внутреннему образованию. Внешнее образование временами не сообщает нам о том, что на свете есть нечто, называемое внутренним образованием. Или случается так, что внешнее образование препятствует нам в получении внутреннего образования. А ведь внешнее образование должно дать нам то, что может, и внутреннее образование должно дать то, что может. Но иногда бывает, что, когда у нас перебор внешнего образования, мы накапливаем не столько знания в избытке, не говоря уж о мудрости, сколько излишнюю информацию о мире. Тогда нам трудно погрузиться в мир внутреннего образования. К тому же, засилье интеллекта, слишком сильная подверженность физического ума сомнениям, страхам, тревогам, беспокойствам и прочим обескураживающим качествам затрудняет нам погружение во внутреннее образование и совершение прогресса.

Ум нам нужен, но только такой ум, который слушает сердце, – так же, как сердце слушает душу. Иначе ум, витал и тело превращаются в неуправляемых членов внутренней семьи. Поэтому нам надо очень усердно стараться пребывать в сердце, ведь сердце слушает старшего члена семьи – душу. Подобным же образом, ум должен слушать сердце, витал должен слушать ум, а тело – витал. Вот так духовная семья может расти вместе и исполнять послание Абсолютного Всевышнего.

Благодаря внутреннему образованию мы начинаем понимать, что Истина и Свет-Мудрость уже находятся внутри нас. Но иногда нам требуется помощь в убеждении внешнего существа в том, что то, что мы, собственно, ищем, уже есть у нас внутри. При внешнем образовании мы считаем, что знание собрано где-то в другом месте, что нам надо его искать и добывать. При внутреннем образовании высшее знание – Свет-Мудрость – целиком у нас внутри, но кто-то должен нас в этом убедить. Внутренний Учитель нам говорит: «У тебя внутри есть сокровище, ларчик, но ты, к сожалению, потерял ключ.

Сокровище это твое, а не мое, твой ларчик, а не мой. Я просто покажу тебе, где лежит сокровище, и, если захочешь, помогу тебе его открыть. А когда ты его откроешь, все сокровище будет твоим». Внутренний Учитель как река. Просто плыви по реке, и она вынесет тебя к морю – твоей собственной Реальности, твоей собственной Божественности, твоему собственному Бессмертию.

Пока мы не вступили в духовную жизнь, мы маленькие люди. Вступив в нее, мы становимся великими людьми. А начав совершать настоящий прогресс в духовной жизни, мы становимся хорошими людьми. Маленький человек никогда не считает себя маленьким. Великий человек считает себя великим. Хороший человек не считает себя ни хорошим, ни плохим. Он видит, что он просто капля света, просто капля истины, а Бог – бесконечное море Света и Истины.

Когда мы совершаем настоящий прогресс, мы начинаем понимать, какие же мы на самом деле маленькие, какие незначительные. Но, с другой стороны, настают такие время, когда конечная, бесконечно крошечная капелька сливается с океаном Истины, Света и Блаженства и становится самим безбрежным океаном.

Маленький человек страшится двигаться вперед, потому что ему кажется, что его может совершенно уничтожить непознаваемое. Сделать шаг вперед для него значит вступить в непознаваемое. Великий человек неохотно делает шаг вперед, потому что ему кажется, что этот шаг вперед может завести его в непознанное, а оно может оказаться враждебным. Хороший человек чувствует, что непознаваемое или непознанное не что иное, как скрытый Бог. Когда мы вступаем в непознаваемое и непознанное, Бог предстает в истинном свете и становится раскрытой Реальностью, раскрытой Божественностью. Поэтому хороший человек никогда не боится прогресса. Он знает, что прямо перед ним – скрытая Реальность, которая, если к ней приблизиться, станет раскрытой Реальностью.

Двигаться вперед можно, лишь если обладать уверенностью. До вступления в духовную жизнь у нас очень мало уверенности, даже в себе. Мы не знаем и не стремимся узнать, что есть тот, кого называют Богом, и что он может наполнить нас уверенностью. Но когда мы вступаем в духовную жизнь, мы видим, что уверенность нам дает именно Бог. Вот почему мы совершаем прогресс и идем, шагаем и мчимся к Предназначенной нам Цели. Бог каждый миг нам говорит, что, пока мы тоже не обзаведемся божественной уверенностью, мы не сможем совершать самый быстрый прогресс. Уверенность Бога сможет вполне успешно и блистательно действовать в нас, лишь когда мы обретем божественную уверенность. А что такое эта наша божественная уверенность? Это такая уверенность, которая нам говорит, что мы пришли от Бога, поэтому нам нельзя общаться с невежеством. Нам нельзя плавать в море невежества. Нет! Нам надо плыть в море Света и Восторга.

Движение вперед, движение внутрь и движение ввысь – это одно и то же. Если сделать шаг вперед, почувствуешь, что одновременно делаешь шаг внутрь и шаг ввысь. В шаге вперед мы видим Тело Бога. В шаге внутрь мы видим Сердце Бога. В шаге ввысь мы видим Душу Бога. Когда мы обретем Тело Бога, Сердце Бога и Душу Бога, в это время нам не нужно ничего иного.

Нужно двигаться вперед: двигаться дальше самого далекого, глубже самого глубокого, выше самого высокого. Поскольку все мы ищущие, нет конца нашим достижениям. Мы достигаем чего-то благодаря внутреннему заверению: заверению, которое мы даем Богу, и Заверению, которое Бог дает нам. Постоянное Заверение Бога нам таково: «Дети, все вы – от Меня, от Моей Бесконечности, Вечности и Бессмертия». Наше же заверение Богу таково: «Отец, мы – для Тебя. Мы для Твоего проявления, Твоего полного проявления, Твоего совершенного проявления здесь, на земле». Вот так, когда мы даем заверение Богу, а Бог – нам, наше странствие к самой высокой Высоте, самой глубокой Глубине и самому далекому Запредельному достигает Предназначенной Цели – Лодка-Мечта касается Берега-Реальности.

Висконсинский университет, Милуоки, Висконсин, США
Кинозал
14 февраля 1974 года

Мудрость, справедливость и умеренность

Дорогие ищущие, дорогие друзья, я хотел бы прочитать лекцию на тему «Мудрость, справедливость и умеренность», которая представляет собой девиз Джорджии. «Мудрость, справедливость и умеренность» – очень значимый девиз. Если применять эти идеалы в повседневной жизни, от своего земного бытия мы сможем обрести обилие покоя, света и радости.

Мудрость. Мудрость – в свободной самоотдаче, а не в эгоистическом поиске себя. Мудрость – это красота внутреннего пламени. Внутреннее пламя – это полет нашего устремления ввысь. Полет-устремление – это высота бессмертной Реальности. Мудрый человек служит Богу в человеке. Мудрый человек любит человека в Боге. Служа Богу в человеке, мудрый человек обретает безграничные Покой, Свет и Блаженство. Любя человека в Боге, мудрый человек расширяет свое видение. Он ощущает себя продлением вечно растущего видения, внутреннего и внешнего. Мудрость – это опыт и одновременно осознание.

Опыт говорит ищущему, кем тот может в конечном счете стать: совершенным инструментом Бога. Осознание говорит ищущему, кто он изначально такой: вечный игрок, божественный и высочайший.

Справедливость: справедливость человеческая и справедливость божественная. «Как посеешь, так и пожнешь», а также «око за око», «зуб за зуб» – это человеческая справедливость. Божественная же Справедливость такова: отдавай все, что имеешь. Ты должен стать тем, что представляет собой Бог. Отдай свою драгоценную собственность – невежество – Богу. Взамен Бог отдаст тебе все Свое Бытие – Свет, наполненный Восторгом. В человеческом мире в справедливости больше боли, чем сердечного чувства. В божественном мире справедливость осмысленна и плодотворна. В витале, погруженном в ночь, справедливость нам угрожает и пугает нас. В сердце Света справедливость нас вдохновляет и совершенствует. В человеческом мире справедливость нас вынуждает и наказывает. В божественном мире справедливость нас пробуждает, просветляет и освобождает от оков невежества.

Великий философ Аристотель однажды заметил: «Справедливость – это добродетель, которую каждый считает своей». А в духовной жизни свой для нас только Бог. Но этот наш Бог принадлежит еще и каждой другой душе. Каждая без исключения душа может считать Бога своим. Чтобы дать почувствовать другим, что Бог равным образом принадлежит и им, нам надо стать с ними единым целым, неразрывным целым. А чтобы стать с ними неразрывным целым, надо стать небом-Заботой и морем-Любовью. Именно наше небо-Забота и море-Любовь могут дать другим почувствовать, что они принадлежат нам, а мы – им.

Благодаря единству мы можем показать другим то, чего они хотят и в чем действительно нуждаются. То, чего они хотят, – это желание, а то, в чем они действительно нуждаются, – это устремление. Мы должны им сказать, что если мы дадим им то, чего они хотят, – исполнение желаний, – то за этим непременно последует разочарование, тогда как если предложить им то, что им нужно, – устремление, то устремление станет предвестником осознания. А осознание – это вечное, постоянно растущее, постоянно осуществляющее достижение в устремленном сознании человека.

Умеренность. Умеренность означает гармоничность. Умеренная жизнь – это гармоничная жизнь. Будда учил пути умеренности, срединному пути. Он предостерегал нас от крайностей, потому что доходил до крайности сам и обнаружил, что это не решение. Настоящий ищущий избегает крайностей. Суровая аскетичная жизнь не для него, как не для него и жизнь постоянного наслаждения и удовольствий. Нам нужно принять срединный путь. Нужно быть нормальным и естественным. А в своей нормальной и естественной жизни мы должны призывать божественную жизнь, жизнь Божественности, Бесконечности и Бессмертия.

Настоящий ищущий принимает внешний мир. В своем принятии он уделяет внешнему миру значительное внимание. Он принимает внутренний мир. Ему он тоже уделяет значительное внимание. В жизни принятия он принимает реальность как таковую и хочет преобразовать ее своим внутренним зовом, своей любовью к Богу, Свету, Истине. В отвержении тьмы он отвергает то, что вредно, то, что разрушает внутренние задатки. Но, с другой стороны, в человеке есть много небожественного, которое можно преобразовать в божественные реальности. И он принимает все это и старается это преобразовать.

Жизнь для нас – это вызов. С человеческой точки зрения наш земной опыт напоминает поле битвы. Но если погрузиться глубоко внутрь, мы поймем, что каждый день – это возможность, каждый час – возможность, каждый миг – возможность. Если использовать эти золотые возможности, несовершенства, возникающие в нашей жизни сегодня, в завтрашней жизни легко смогут преобразиться в совершенство.

В духовной жизни есть божественная лестница, которая доставала до высшей вершины Истины, Света и Блаженства. На этой лестнице три ступени. Первая ступень – умеренность, вторая – справедливость, и третья – мудрость. Когда мы встаем на первую ступеньку, мы читаем послание: «Познай добро». Когда мы встаем на вторую ступеньку, мы читаем послание: «Делай добро». А когда мы поднимаемся на третью, мы читаем послание: «Воплощай добро».

Ступенька-умеренность учит нас тому, как познать добро во всем, что есть в целом Творении Бога. Ступенька-справедливость учит нас тому, как делать добро во всей нашей многообразной деятельности. Ступенька-мудрость учит нас тому, как стать воплощением добра и превратиться в точный Образ Бога.

Когда нам недостает мудрости, это потеря. Когда нам недостает справедливости, это двойная потеря. И наконец, когда нам недостает умеренности, этой тройная потеря. Но если мы сможем обнаружить в себе веру, внутреннюю веру, то это настоящее обретение. А если вместе с ней мы сможем обнаружить еще и устремление, это двойное обретение. Наконец, если мы сможем обнаружить в себе божественное отречение, постоянное и безусловное отречение перед Светом, перед Внутренним Источником, истинным Источником, это тройное обретение. Так что, если у нас будут вера, устремление и отречение, Предназначенная нам Цель не останется далекой мечтой.

Ищущий – это мудрый человек. Он хочет увидеть корень древа-Реальности. Потом он хочет ощутить необходимость стать семенем древа-Реальности. Наконец он хочет на самом деле стать семенем древа-реальности. Когда он становится семенем древа-Реальности, он видит, что существует лишь одно, и оно всегда было, есть и навечно останется: Любовь, та Любовь, которая сотворила, питает и поддерживает вселенную Бога.

Если мы будем делать то, что проповедуем, нашей профессией станет мудрость. То, что мы делаем, и то, что мы проповедуем, должно быть одним и тем же – любовью. Мы велим миру любить, но фактически можем не нести миру любви. А если предлагать любовь и становиться любовью, то можно с уверенностью ожидать, что увидишь любовь во всем мире. Именно Сила-Любовь Бога заставляет нас думать о Нем, молиться Ему, медитировать на Него и считать Его совершенно своим. Благодаря Своей Силе-Любви Бог считает нас совершенно Своими, и точно так же Он говорит нам, вдохновляет и умоляет нас считать Его совершенно своим благодаря нашей любви к Нему.

Когда мы встречаемся с Богом лицом к лицу, Он просит нас отдать Ему то, что у нас есть. Если мы сможем отдать Ему свое истинное сокровище – любящее сердце, – Он сразу его примет и скажет: «Ты сдал экзамен». Но если мы отдадим Богу все мирское, чем мы обладаем в физическом, витале и ментале, но не принесем Ему любви, Он не будет доволен. Бог скажет: «Нет, принеси Мне свое любящее сердце, ведь оно и есть твое истинное сокровище. А когда у Меня будет твое истинное сокровище, Я дам тебе Мое Сокровище – безграничные Свет и Восторг».

Технологический институт Джорджии, Атланта, Джорджия, США
Часовня Студенческого центра
20 февраля 1974 года

Надежда и жизнь

Мне хотелось бы поговорить об одном из девизов Южной Каролины. Как всем вам известно, у Южной Каролины два девиза. «Готовность в духе и в средствах» – один девиз, а второй такой: «Пока живу, надеюсь». Мне хотелось бы с духовной точки зрения сказать несколько слов о втором девизе.
Надежда – это Жизнь. Надежда – это прогресс. Каждая человеческая жизнь – это Намерение Бога, План Бога и исполняющая мечты Реальность Бога. Надежде нравится Намерение Бога, надежда любит План Бога, надежда служит исполняющей мечты Реальности Бога.

Жизнь бывает двух видов: жизнь-желание и жизнь-устремление. Жизнь-желание начинается с наслаждения человека и заканчивается его разрушением. Жизнь-устремление начинается с исследования человеком самого себя и заканчивается познанием Бога. Сегодня наша жизнь – это Бог в подготовке, а завтра жизнь будет для нас Богом в совершенном Совершенстве, Богом в Его проявлении на земле.

Две жизни: человеческая жизнь и божественная жизнь. Человеческая жизнь молит о том, чтобы жить, божественная Жизнь живет для того, чтобы отдавать. Человеческая жизнь исчисляется годами, божественная Жизнь измеряется прогрессом – просветляющим и осуществляющим прогрессом. Человеческая жизнь всегда хочет наслаждаться и не учиться. Божественная Жизнь сначала хочет учиться, а потом наслаждаться. Человеческая жизнь учиться не хочет и ничему не учится. Она довольна тем, что получает, то есть, невежеством. Она наслаждается невежеством всласть. Божественная Жизнь хочет учиться, хочет усвоить урок Вечности. Усваивая урок Вечности, божественная Жизнь наслаждается Блаженством Бессмертия.

Жизнь и надежда неразделимы. Жизнь – это тело, а надежда – интуитивная божественность в нас, божественность, желающая превзойти реальность, которую мы сейчас представляем собой. В надежде – поиски человека, в надежде – внутренний порыв человека, в надежде – полет человека ввысь, в Запредельное.

Мы идем по дороге Вечности. Когда неустремленный, обыкновенный человек идет по этой дороге, за ним идут его так называемые друзья: страх, сомнение и беспокойство. Когда эти друзья его догоняют, они делают его таким же, каковы сами: боязливым, полным сомнений и задавленным тревогами. Бог – это Цель, Он – это Путь, Он – вечный Странник. Когда Бог идет по Своей вечной дороге к вечно превосходящему себя Запредельному, за ним может пойти весь мир, направляемый надеждой. Когда надежда догонит Его, Бог сделает ее Своим лучшим Другом, вечным товарищем и вечным исполнителем Своей Мечты.

Жизнь и надежда целиком зависят от внутренней мудрости. Здесь, на земле, у нас есть два вида мудрости: земная мудрость, или земное знание, и Небесная мудрость, или Небесное знание. Здесь, на земле, vidya и avidya, знание и невежество, вместе ходят и вместе танцуют. Тысячи лет тому назад ведические провидцы дали такое послание:

Успех, неудача и прогресс

Неудачи минуют нас, мы непременно добьемся успеха, ибо Сам Бог – наша Лодка, Сам Бог – наш Лодочник, и Сам Бог – Цель нашего странствия.

Страх и сомнение – пара друзей-самозванцев, желающих сопровождать нас до самого Божьего Дворца бесконечного Света и Восторга. Они нам говорят, что надо делать. Страх нам говорит, что надо винить Бога. Сомнение нам говорит, что мы подведем Бога. Но это странствие у нас неблизкое. В определенном месте в пути наш неуемный страх и гнездящееся в нас сомнение утомляются и отстают.

Еще у нас есть пара настоящих друзей – храбрость и вера. Мы пригласили их сопровождать нас в странствии к Богу, и они приняли приглашение. Они нам говорят, что дадут нам все, чем обладают сами. Храбрость даст нам вдохновение, вера – устремление. Храбрость наполнит наше существо вдохновением, чтобы мы провидели высшую Цель. Вера наполнит наше существо устремлением, чтобы мы достигли Предназначенной нам Цели.

Что такое неудача с духовной точки зрения? Неудача – это пробуждающий нас опыт. Что такое успех? Успех – это опыт, наделяющий нас силой для стремления к более высокому и более значительному успеху. А что такое прогресс? Прогресс – это просветляющий и осуществляющий наше предназначение опыт.

Неудача – признак нехватки у нас несгибаемой решимости. Успех – признак огромной силы концентрации в нас. Прогресс – признак того, что венец Воли Бога в нас и для нас.

Когда мы в повседневной жизни терпим в чем-то неудачу, нам кажется, рухнул весь мир. Нам страшно трудно похоронить свое тягостное переживание.

Когда же мы добиваемся успеха, мы временами чуть не лопаемся от гордости. Мы лелеем эту гордость из-за своего эго. Временами мы невероятно преувеличиваем свое достижение. Временами мы хотим доказать миру, что мы чем-то обладаем или что-то собой представляем, когда это, мягко говоря, не соответствует истине. Мы стараемся заставить других почувствовать, что мы исключительные существа, но в сокровенных уголках сердца знаем, что это неправда. Когда же нас заботит прогресс, мы хотим быть только тем, кем хочет Бог. Нам не хочется от мира никакого признания. Нам не хочется, чтобы мир нас переоценивал или недооценивал; нам хочется, чтобы мир просто нас принимал.

Мы терпим неудачу во внешней жизни, потому что не придаем должного значения своей цели, своему достижению. Цель нужно ценить, ею надо восхищаться. Если придавать ей должное значение, мы непременно добьемся успеха. За тьмой идет заря. Если, пока мы живем во внутренней тьме, мудрость принесет в наше сознание внутреннюю зарю, а мы ее не оценим и не примем, заря в нас не останется. Когда мы становимся искренними духовно, мы придаем должную важность Свету, сиянию Света. Теперь мы живем во тьме, но это не будет продолжаться вечно. Сейчас мы крепко спим, но не будем спать вечно. Если у нас будет сильный внутренний зов, если мы будем придавать важность Цели, мы совершенно точно ее достигнем.

Искренний ищущий особым образом пишет слово «искренний» (sincere). Внутренний философ пишет слово как «видящий грех» (sin-seer). Так вот, в нашей философии нет такого понятия, как грех. То, что на Западе называется грехом, представляет собой, собственно, несовершенство, ограниченность и рабство. Искренний ищущий и в самом деле «видящий», ведь он видит свои несовершенства, ограниченность и рабство. Когда он будет полностью сознавать свою ограниченность и слабости, значит, он уже сделал шаг вперед к освобождению от рабства. Тогда его Цель окажется уже не за семью морями.

Мы не потерпим неудачи. Благодаря внутреннему зову, нашему растущему внутреннему пламени, мы добьемся успеха. Внутренний зов – вот что у нас есть. Превосходящая, раскрывающая, осуществляющая Улыбка – вот что есть у Бога. Когда наш устремленный ввысь зов встречается с нисходящей Улыбкой Бога, мы достигаем высшей Цели.

Мы не потерпим неудачи, не можем потерпеть. Мы добьемся успеха благодаря исключительной преданности своему Внутреннему Пилоту. Как же обрести такую исключительную преданность? Ее можно обрести, лишь когда у нас появляется покой ума. Как обрести покой ума? Его можно обрести, только если отрешиться от искушающего мира вокруг нас и погрузиться глубоко внутрь, чтобы увидеть корень древа-Реальности.

Мы не подведем Бога, потому что знаем, что есть у нас, и знаем, что есть для нас у Бога. Существует поговорка: «Бог помогает тем, кто сам себе помогает». Так вот, кое-кто может спросить: «Если знать, как помочь себе, зачем нам тогда нужна Помощь Бога? Или, если Бог окажется так добр и поможет нам, тогда зачем Ему хочется заставлять нас прилагать собственные крошечные усилия?» Тут надо понимать, что задача Бога заключается в том, чтобы наполнять нас Светом, когда мы освободим себя от тьмы. Надо опустошить свой сосуд, и тогда Бог его наполнит. Мы очищаем себя от невежества тысячелетий, и Бог входит в нас и наполняет нас Светом и Восторгом. Если мы не исполним своей роли, как мы порадуем Бога? Бог играет Свою Космическую Игру, и мы сознательно следуем духовной жизни, сознательно принимаем Его Космическую Игру и играем с Ним. Сознательно и преданно играя в Космической Игре, мы отдаем то, что у нас есть. Бог принимает наши способности, наши достижения, нашу собственность и наделяет нас Своими способностями, Своими достижениями, Своей собственностью. Он дает их нам полностью, навечно и безусловно.

Мы не подведем Бога, потому что мы любим Его, а Он любит нас. Любовь – это единство, неразделимое единство. Когда мы поем песнь неразделимого единства, мы не можем потерпеть неудачу.

Университет Северной Каролины, Эшвилль, Северная Каролина, США
Зал факультета гуманитарных наук
20 февраля 1974 года

Вопросы и ответы: Университет Мэйна

Вопрос: Есть ли в этом мире возможность полного исполнения?

Шри Чинмой: Это зависит от того, какой смысл вы вкладываете в это слово. Если говорить об исполнении своих нескончаемых желаний, то исполнение никак невозможно. Если сегодня исполнится одно желание, завтра появится другое, а как только исполнится и оно, придет следующее желание. Если в жизни ожидать исполнения смысла жизни через желания, оно никогда не наступит.

Но если идти другой дорогой – дорогой устремления, – то будешь испытывать настоящее чувство исполнения предназначения, даже если получишь всего каплю Покоя, Света и Блаженства. По мере собственного внутреннего роста у нас будут расти и Покой, Свет и Блаженство. Если ежедневно тренироваться, мускулы постепенно увеличиваются и становятся крепче крепкого. Так же и в духовной жизни: когда мы нарастили устремление – свою внутреннюю силу, – наступает время, когда нам бесконечной мерой даруются Свет, Покой и Блаженство, и мы испытываем в жизни полное удовлетворение и исполнение смысла жизни.

Если принимаешь жизнь устремления, раньше или позже придет исполнение. Но, пока мы барахтаемся в удовольствиях обыкновенной жизни и чувствуем, что желание может принести нам удовлетворение, мы исполнения не познаем. Человеческих желаний до конца не исполнишь. Их нужно превосходить. Желание не способно нас освободить. Напротив, желание по своей природе нас связывает, потому что желание само связано; а устремление же по своей природе освобождает, потому что оно всегда свободно. Нас в конечном счете может освободить то, что обладает свободой; а то, в чем нет свободы, а есть лишь рабство, ничего не может нам дать.

Вопрос: Иногда я чувствую, что соперничаю с другими и стараюсь осознать Бога раньше них. Вы не могли бы сказать что-нибудь об этом?

Шри Чинмой: В духовной жизни нет такого понятия, как соперничество. Мы не соперничаем с другими, потому что знаем, что они наши братья и сестры. Если мы считаем человека братом или сестрой, мы начинаем чувствовать единство с ним. А если уж вам так нужно выйти на поле соперничества, то я говорю своим ученикам, пусть соперничают сами с собой. У нас внутри как раз есть столько соперников: страх, сомнение, зависть, неуверенность, – которые всегда наготове соперничать с нашим устремлением. Когда мы хотим сделать к цели шаг вперед, тут же в ум проникает страх, ум застилает сомнение, и прочие небожественные силы сразу же стараются остановить наше продвижение вперед.

Так что, если уж вам так надо выйти на поле соперничества, соперничайте с собой, с небожественными, непослушными частями себя самого. Поскольку все мы искренне вступили в духовную жизнь, мы не будем соперничать с другими. Мы будем только смотреть вперед. Мы чувствуем, что достигнем цели, как только настанет время, как только пробьет наш час. Цель существует для всех, но должен пробить час. Если час пробьет для вас, вы достигнете цели.

Если час пробьет для меня, цели достигну я. Если он пробьет для кого-то еще, тот человек и достигнет цели.

Вопрос: Как остановить мысли во время медитации и не позволить им мешать нам?

Шри Чинмой: Нужно сделать усилие и успокоить, заставить замолчать ум. Это называется внутренним упражнением. Если выполнять его ежедневно, раньше или позже непременно получится. Пусть муха надоедает мне, сколько ей вздумается, но я каждый раз, когда она появится, буду ее прогонять. Каждый раз, когда в ум проникнет небожественная мысль, я буду вышвыривать ее из ума. Она как что-то постороннее, как вор, пробравшийся ко мне в комнату. Почему это я должен сознательно разрешать вору находиться у себя в комнате, если я способен его выгнать? И точно так же, когда ко мне в ум проникает небожественная мысль, я ее просто схвачу и швырну в горящее пламя внутреннего устремления.

Вопрос: Если бы мы уничтожили все свои желания и все время жили бы во внутреннем мире, то, мне кажется, в мире остановился бы прогресс, и все

пришло бы к застою.

Шри Чинмой: Вам кажется, что невозможно все время жить в свете, что надо полсуток жить в темноте и полсуток в свете. Такой взгляд вполне нормален для стандарта определенных людей. Человек медитирует час или два, а потом выходит из дома и окунается в обычную жизнь. Другой человек может медитировать по несколько часов, а есть люди, способные медитировать сутки напролет. Это вопрос потребности. Внутренняя потребность заставляет одного человека медитировать час, а другого человека – двенадцать часов или круглые сутки.

Далее, когда человек медитирует час, к нему приходит определенное удовлетворение. В этот час он мог бы заниматься чем-то совершенно другим, но ему это было неинтересно. Он предпочел медитировать. Он почувствовал, что полученное от медитации удовлетворение гораздо ценнее того удовлетворения, которое он получил бы от работы, от сплетен или чего-то иного, чем он мог бы еще заниматься в этот час. Но через этот час он хочет вернуться к мирской жизни и тому удовлетворению, которое она дает. А кто-то другой мог бы медитировать по полсуток или даже круглые сутки. Какого удовлетворения человек хочет, какое удовлетворение ему нужно – это, опять же, вопрос внутренней потребности.

Вот есть две комнаты: одна пока темная и неосвещенная, другая полностью освещена. Один человек скажет, что ему одинаково нужны обе комнаты: «Хочу полдня проводить в темной комнате и полдня – в хорошо освещенной». Он полностью волен так поступать. А кто-то другой может вообще не почувствовать потребности проводить время в темной комнате. Он скажет: «Хочу сидеть только в освещенной комнате».

А ведь есть еще и третий человек, который скажет: «Я проводил в этой освещенной комнате круглые сутки и теперь обрел просветление. Теперь я отправлюсь в эту другую комнату, которая все еще погружена в темноту, и освещу ее своим светом». У этого человека большое сердце, и он заходит в темную комнату, чтобы озарить своих братьев, все еще пребывающих во тьме. В освещенной комнате он испытывал удовлетворение, прочное удовлетворение, но этого было мало. Он почувствует полное удовлетворение, только когда войдет в темную комнату и преобразит ее своим светом. Так что на земле есть люди, которые возвращаются в мир страдания, хотя вполне способны вечно пребывать в мире света и восторга

Если принести богатство внутреннего мира во внешний мир, пока темный, мы легко сможем его озарить. Но сначала надо войти во внутренний мир – мир света – и что-то воспринять самим, прежде чем предлагать это внешнему миру. Когда мы сумеем это сделать, внутренний и внешний мир объединятся, и внешний мир окажется полностью готов к принятию внутреннего послания. Пока внешний мир не готов, но настанет день, когда внешний мир и внутренний мир будут прекрасно существовать вместе.

Вопросы и ответы: Университет Содружества Виргинии

Вопрос: На какой звук или на какую чакру мне лучше всего медитировать?

Шри Чинмой: Вам и всем нам здесь лучше всего медитировать на сердечную чакру. Она называется Анахата, что значит «беззвучный звук». Здесь, на земле, чтобы вызвать звук, нужно определенное физическое действие. Но в духовном сердце ничего не требуется, и все же мы постоянно слышим звук. И внутри этого звука постоянно рождается новое творение.

Если медитировать на сердечную чакру, постепенно начнешь чувствовать, что твое сердце больше наибольшего. Тогда увидишь, что вселенское сознание – внутри твоего сердца, а не снаружи. Если вы хотите превратиться во что-то бесконечное, божественное, вечное и бессмертное, то лучше всего – сердечная чакра. Там вы всегда в безопасности. Другие чакры обладают безграничными возможностями, но если вы не достигли полной чистоты, то от медитации на них может возникнуть множество, множество проблем. А сердечная чакра сама по себе воплощает чистоту. Когда вы медитируете на сердце, все ваше существо наполняется чистотой. Божественность же может постоянно пребывать только в чистоте.

Вопрос: Я не уверен, что понимаю смысл ваших слов о том, что внутренняя жизнь подобна странствию, которое в конечном счете доставляет вас к вечно

превосходящему себя берегу.

Шри Чинмой: С одной стороны, я говорю «лодка», «странствие» и «берег». С другой стороны, я применяю слово «вечно превосходящий себя». Когда я говорю, что вы достигаете берега, я имею в виду, что можно достичь сегодняшней цели. Но сегодняшняя цель – всего лишь исходный пункт завтра. Цель ребенка – заполучить доллар. Когда он его получает, он достиг цели, но он не удовлетворен. Он хочет получить два доллара или десять. Вот так один доллар – первоначальная цель – становится исходной точкой в достижении вечно растущей и расширяющейся цели.

Когда мы начинаем практику духовности, мы чувствуем, что, если получим каплю Покоя, Света и Блаженства, нам будет этого достаточно. Но через несколько лет мы взываем о щедром Покое, Свете и Блаженстве в жизни. Мы достигли цели, но это лишь исходный момент для достижения более крупной цели, потому что наш внутренний голод не утолен. В конечном счете мы будем стремиться к бесконечному Покою, Свету и Блаженству, а когда дело касается бесконечности, конца нет.

Вопрос: По теории реинкарнации, наша следующая жизнь должна быть отражением или расширением этой жизни. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?

Шри Чинмой: Нашей следующей жизни незачем быть отражением жизни предыдущей. Предположим, человек очень хорошо исполнил свою роль. Предположим, вы были в предыдущей инкарнации великим художником, и ваша душа не хочет повторять этот опыт. Если ваша душа захочет получить опыт жизни политика, ваш предыдущий опыт как художника может вообще не проявиться. Если же душа не завершила своей роли в какой-либо конкретной области и хочет продолжить тот же процесс, только тогда одна жизнь станет отражением предыдущей жизни. В ином случае душа может полностью поменять свойства, природу и склонности человека.

Вопрос: Вы говорите, надо чувствовать любовь к жизни. Это включает все живые существа, все формы жизни?

Шри Чинмой: Мы будем любить всякую жизнь, но будем подходить к делу с мудростью. Когда я говорю, что мы должны любить все проявления жизни, я подразумеваю, что внутри каждой формы жизни надо стремиться видеть и чувствовать присутствие Бога. Бог играет в Свою Космическую Игру во многих ролях. Но надо понимать, что в сфере проявления жизнь воплощает разные уровни божественности. Мы будем любить все проявления жизни, но нельзя по-глупому не видеть различий. Некоторые формы жизни – воплощение разрушения. С ними надо вести себя осторожно. Я не буду подходить близко к тигру только потому, что знаю, что внутри тигра Бог. Тигр меня растерзает. Я не стану проявлять любовь к змее в личном общении с ней, или я быстро отправлюсь в мир иной. Если передо мной окажется бешеный слон, я не стану падать к его ногам. Когда мне хочется выразить преданность, я пойду к духовному Учителю или к тому, в ком вижу осознанное присутствие божественности. Бог есть в тигре, Бог есть в стуле, и Бог есть также в святом человеке. Если быть мудрыми, мы поймем, от кого ожидать просветления.

Вопрос: Во время лекции вы говорили об уме. Что надо делать для преобразования ума?

Шри Чинмой: Давайте считать ум комнатой, а сердце – еще одной комнатой. У вас две комнаты. Сейчас вы пока живете в комнате ума, темной и неосвещенной. Другая комната – ваше сердце – полностью освещена, потому что из нее можно свободно попасть в душу, воплощение просветления. Комнату сердца вы тоже считаете своей, вот только вы там не бываете. Но если вы проживете там несколько недель, месяцев или лет, вы легко сможете преобразить неосвещенную комнату по возвращении в нее. Побудьте в комнате сердца столько времени, сколько вам понадобится, чтобы напитаться светом.

Другая комната не пропадет – она будет ждать, когда вы дадите ей просветление. Когда вы почувствуете, что обрели просветление в комнате сердца, приходите в комнату ума и залейте ее светом сердца. Но если вы все время будете сидеть в комнате ума с надеждой о просветлении ее изнутри, вы зря потратите время. Если мне захочется зажечь свечу, мне будет нужно воспользоваться пламенем, которое уже горит, уже просветлено. По счастью, комната сердца уже просветлена. Так что, если вы туда пойдете, вы до краев наполнитесь светом и этим светом просветлите свой ум.

Вопрос: Как же человек может действовать на земле, не прибегая к уму?

Шри Чинмой: Не надо думать, что, когда в уме ничего нет, мы поглупеем и поведем себя как слабоумные. Это не так. Если удержать ум в покое и тишине минут десять-пятнадцать, уверяю вас, внутри вас забрезжит новый мир. В этом корень всего духовного прогресса. Пока вы можете удерживать в уме тишину и покой всего несколько секунд или минуту. Но если вы сможете поддерживать спокойствие, уравновешенность и тишину полчаса или даже пятнадцать минут, уверяю вас, внутри вашего спокойствия вырастет новый мир с огромным божественным светом и силой.

Когда у вас в уме нет ни одной мысли, пожалуйста, не чувствуйте, что вы совсем пропали. Напротив, чувствуйте, что в вашей чистой и устремленной природе готовится что-то божественное. Не надо ждать результатов сейчас же. Фермер сеет зерно, а потом ждет; он никогда не ожидает, что оно прорастет мгновенно. На это требуется несколько недель или месяцев. Ваш ум как плодородное поле. Если посадить зерно безмолвия и уравновешенности и терпеливо за ним ухаживать, раньше или позже вы непременно пожнете богатый урожай просветления.

Вопрос: Как часто надо голодать в помощь духовной жизни?

Шри Чинмой: Голодание не обязательно оказывает помощь в совершении духовного прогресса. Змея ест всего пару раз за год, но сознание у нее не лучше моего или вашего, хотя мы едим каждый день. Но если вам хочется раз в месяц провести суточное голодание или в какой-то определенный день только завтракать, но не обедать и не ужинать, это помогает в очищении. Несомненно, голодание помогает очистить нашу природу. Оно выводит вперед тонкую чистоту внутри нашей природы. Но у всего есть предел. Если впадать в крайности, это скажется на здоровье. Раз в месяц – отлично. Раз в неделю – хорошо, если вы крепкий и здоровый человек и если вы чувствуете, что это помогает. Но если вы хотите голодать через день, это полностью разрушит ваши тонкие нервы. Раз в неделю могут попробовать крепкие люди, но вообще достаточно раза в месяц.

Вопросы и ответы: Университет Мичигана

Вопрос: Как вы чувствуете, совершает ли человечество духовный прогресс?

Шри Чинмой: Человечество совершает прогресс на пути к предопределенной цели. Иногда мы замечаем тучи сомнений и сплошные несовершенства, но все это всегда будет с нами, пока мы не достигнем совершенного Совершенства. Каждый человек вышел из исходного пункта. И в забеге к Богу один человек может оказаться позади другого, но все мы бежим к одной цели. Прогресс совершает каждый человек. Во внешней жизни он может быть незаметен. Он станет заметен, только когда в нашей преданной жизни, жизни отречения Воле Всемогущего Отца вспыхнет яркий свет. Хотя на внешнем плане, так же как и на внутреннем, случаются беды, кризисы, войны и тому подобное, мы все равно совершаем прогресс.

Вопросы и ответы: Университет Толедо

Вопрос: Легко ли осознать Бога, живя в миру, а не отвергая его?

Шри Чинмой: Некоторые духовные Учителя, и я в их числе, считают, что нет необходимости отвергать мир и жить отшельником. Надо принять мир без робости и в миру осознать Высшее. Мы не хотим вести жизнь человека, скрывающегося от действительности. Кто скрывается? Тот, кто чувствует, что совершил что-то всерьез плохое, или тот, кто боится. Мы не сделали ничего плохого, и мы не боимся окружающего нас мира. Если мы будем бояться мира, мы будем бояться всего.

Сейчас мы видим вокруг гигантский мир несовершенства. Мы стараемся укрыться от него, чтобы себя защитить. Но я хочу сказать, что враг гораздо опаснее современного мира – это не что иное, как наш собственный ум. Уходя в пещеры, мы не можем убежать от своего ума. Мы несем этот ум с собой – ум, полный беспокойности, зависти, путаницы, сомнений, страха и прочих небожественных качеств. Этот наш ум заставляет нас оставаться на поле битвы жизни. Если мы не справимся с собственным умом, живя в миру, что толку нам будет удалять из этого повседневного мира только свое тело?

Нам нужно жить здесь, в обычном мире, среди друзей. Но ведь мы легко можем выбрать себе друзей, и надо сделать это очень тщательно. Если мы хотим быть духовными, то большую часть времени надо проводить с духовными людьми. Если проводить большую часть времени с неустремленными людьми, их сознание проникнет в нас, и тогда осознание Бога и внутреннее просветление останутся для нас за семью печатями. Но если у нас будет должное руководство изнутри, если мы будем знать, что идем по правильному пути, и общаться с устремленными людьми, настанет день, когда нас наполнит божественность. Тогда мы сможем раскрыть миру свое внутреннее богатство, и тогда мы сможем общаться со всеми без исключения, предлагать им свои опыты, делиться ими, не подвергая опасности собственное духовное сознание.

Вопрос: В чем состоит искусство отречения?

Шри Чинмой: Отречение бывает двух видов. Отречение одного типа совершается по принуждению. Это подчинение раба хозяину. Он знает, что, если не будет служить хозяину, если не будет постоянно у него на побегушках, его накажут. Такое отречение держится на страхе. Но божественное отречение иное. В нем мы подчиняем свое невежество, свое неумение и несовершенство Внутреннему Пилоту – воплощению Света, Озарения, Совершенства. Вступив в духовную жизнь, мы начинаем понимать, что, отрекаясь от своего невежества, мы просто подчиняем свою низшую реальность собственной же высшей Реальности. Это отречение основывается на любви и единстве.

В обычном мире слуга – это один человек, а хозяин – другой человек. Постоянно присутствует чувство разобщения. Но когда мы молимся и медитируем, мы обнаруживаем внутри себя божественное отречение, позволяющее нам почувствовать, что Бог и мы, по существу, единое целое. Он наш Вечный Отец, Он наша самая просветленная часть, наш Источник, к которому мы сейчас стремимся и в который погружаемся. Поэтому в отречении мы ничего не теряем, а напротив, возвращаемся к Источнику и становимся тем, кем изначально и были. Конечное осознанно и радостно входит в Бесконечное. Каждый из нас сейчас – как крошечная капля. Вливаясь в океан, она теряет индивидуальность и становится единой с бесконечным простором океана.

Вопрос: Другими словами, стать единым целым с Богом означает отказаться от собственной личности?

Шри Чинмой: Мы не отказываемся от собственной личности – мы отказываемся лишь от своей ограниченной земной индивидуальности, той индивидуальности, которая нас связывает, которая говорит «я» и «мое» вместо «мы». Мы развиваем сознательное тождество с Богом и Волей Бога ради достижения неразделимого единства с Ним. В это время мы не переживаем о потере своей крошечной человеческой индивидуальности, ибо вместо нее мы обретаем бесконечный простор Бога.

Вопрос: Медитировать в позе лотоса – это необходимость?

Шри Чинмой: Это зависит от человека. Если он начинающий, ему лучше садиться в позу лотоса или в подобную позу с прямой спиной. Я велю своим ученикам стараться сидеть в удобном положении, но держать спину прямо. Когда позвоночник выпрямлен, человек правильно дышит. Если мы будем держать спину прямо и при этом чувствовать, что дышим правильно, нам будет не нужно принимать трудные позы. Конечно, если поза лотоса мучительна или неудобна, незачем ее применять.

Однако важно не только то, какая у нас поза, но и насколько мы чисты в мыслях. Как бы прекрасно мы ни сидели в позе лотоса, мы не совершим прогресса в медитации, если ум будет бесконтрольно витать и мы падем жертвой неприятных и небожественных мыслей. Разумеется, если мы умеем сидеть в позе лотоса, это в какой-то степени помогает, но настоящая медитация приходит, лишь когда мы обучаемся заставлять ум безмолвствовать, а еще открывать сердце. Когда ум у нас молчит, а сердце открывается, в нас со Своим Покоем, Светом и Истиной может войти Бог.

Вопрос: Как можно использовать медитацию, чтобы избавиться от боли?

Шри Чинмой: Чтобы снять боль, надо стараться призывать Свет. Ведь в конце концов боль – определенная темнота в нас. Когда внутренний Свет или Свет свыше начинает действовать в самой боли, боль растворяется или преображается в радость. По-настоящему продвинутые ищущие могут фактически чувствовать радость в самой боли. Но для этого надо быть очень высоко развитым духовно. Вам же в молитве или медитации нужно пытаться приносить Свет свыше и чувствовать, что боль – это темнота у вас внутри. Если вы принесете Свет, боль или просветлится и преобразуется, или будет выброшена из организма.

Вопрос: Когда заставляешь ум безмолвствовать, получаешь какие-то послания?

Шри Чинмой: Когда мы заставляем ум безмолвствовать, мы начинаем слышать послания и изнутри, и свыше – от своей души и от Бога. Успокоив ум, мы слышим веления души. И еще, добившись безмолвия ума, мы чувствуем постоянный поток Любви Бога. Когда мы этого добиваемся, Бог говорит с нами, а мы слушаем. Когда ум не безмолвствует, мы все говорим, говорим и говорим бесконечно, обычно понапрасну тратя драгоценное время других, да и свое тоже. Но когда говорит Бог, мы каждый миг чувствуем, что Он просветляет все наше существо.

Вопрос: А как заставить ум безмолвствовать?

Шри Чинмой: Есть два способа. Один – заставить его силой. Ум подобен обезьянке. Если на вас нападает обезьянка и все время вас кусает, щиплет, надо ей погрозить. Если потом как следует колотить ее каждый раз, когда она прибежит, в конечном счете обезьяна почувствует, что досаждать вам толку нет. Вы должны всегда быть начеку. Когда вам в голову придет небожественная мысль, гоните ее сразу же. Если быть бдительным постоянно, в конце концов эти мысли отступятся и не будут больше вам мешать.

Постарайтесь чувствовать, что вы стоите у двери своего сердца и сами решаете, впускать ли кого-то. Если вы запрете дверь изнутри и никого не будете пускать, как мыслям пробраться? Но фактически происходит вот что: иногда мы лелеем мысли, не сознательно, а неосознанно. Тогда нам становится очень трудно покончить с мыслями, когда мы этого пожелаем.

Другой способ заставить ум сохранять безмолвие – призывать Покой свыше. Сколько бы мыслей ни проникло в ваш ум, не обращайте на них внимания. Пусть приходят и нападают, ведь когда вы призываете Покой свыше, вы как крепкая стена, и им сквозь нее не пробраться. Тогда ни одна мысль не осмелиться вас ударить.

Вопросы и ответы: Колледж святого Иосифа

Вопрос: В одном из своих стихотворений вы написали: «Над тяготами жизни моя душа – огненная птица – пролетает в Бесконечности». Не могли бы

объяснить мне это?

Шри Чинмой: Я очень рад, что вы читали мое стихотворение. Это стихотворение описывает переживание, которое у меня было в четырнадцать лет. Моя душа летала в небе Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

В жизни каждого ищущего наступает время нового пробуждения, высшего пробуждения. Тогда он видит и чувствует высшую Истину по-другому. Когда наше сознание пробуждается к высшему царству реальности, мы чувствуем, что то, что когда-то казалось невозможным или недостижимым, не только возможно и исполнимо, но и неизбежно.

Сейчас все мы заключены в клетку. Сейчас, думая о себе, мы думаем о теле. Внутри тела есть витал, ум, сердце и так далее. Но обычно нами управляет сознание-тело, а вот реальность-душа выглядит чем-то чужим и странным. Однако когда мы регулярно молимся и медитируем, мы насыщаем устремленную душу. Тогда мы в один прекрасный день вдребезги разобьем крошечную клетку, в которой были заперты тысячелетиями, и, как только мы выйдем на свободу, сознание-тело у нас исчезнет. Тогда мы превратимся в реальность-душу, станем ею. А реальность-душа – это песня Бесконечности, Вечности и Бессмертия. В это время мы станем самой душой. Внутри своего устремленного сердца мы увидим вселенское сознание, а внутри вселенского сознания – собственную душу, нашу вечную Реальность. Она, летая, предложит свои скрытые сокровища тем, кому они нужны, кто их хочет и принимает как что-то свое.

Вопрос: До какой степени ваш акцент на душе, летающей «над тяготами жизни», ведет к нежеланию замечать потребности наших собратьев?

Шри Чинмой: Надо понимать, что слепой не может вести другого слепого. Один из двоих должен быть наделен видением. Вот я голоден, и вы голодны. Предположим, я знаю дерево, усыпанное плодами. Если я способен взобраться, а вы, к сожалению, пока не способны, что мне делать? Ведь мы оба голодны. Только потому, что один из нас не умеет лазать по деревьям, другой тоже не полезет? Нет! В это время мой прямой долг – подняться, сорвать несколько плодов, а потом спуститься и поделиться ими с тем, кто не умеет лазать.

Бог даровал мне эту способность, и мой долг – пользоваться ею. Мир – в страдании и во тьме. Да! Но если я все время нахожусь во тьме мира, что я привношу? Я дополнительно привношу в мир только собственное невежество и собственную темноту. Но если благодаря своему устремлению я войду в мир света, это не значит, что я не буду помогать миру. Я вернусь в мир, где все еще во тьме живут мои братья и сестры, и принесу им свет другого мира.

Вопрос: В чем суть вашего пути?

Шри Чинмой: Я иду по дороге любви, преданности и отречения. Сначала я предлагаю Богу любовь, потом предлагаю Богу преданность, и в конечном счете я предлагаю Ему отречение. Предлагая Богу любовь, я чувствую, что Он единственный, от кого мне нужна любовь для совершения прогресса. Любя Его, я познаю, что Он не кто иной, как моя собственная суть, мое высшее бытие, моя самая просветленная сущность. В обычной любви мы любим другую индивидуальность, другую личность. Но когда мы любим Бога, мы чувствуем, что Он наша собственная высшая, наиболее просветленная Реальность.

А раз Бог наша высшая и наиболее просветленная Реальность, посвятить Ему свое существование легко. Отдавая Ему свою преданность, мы чувствуем, что только Он может привести нас к нашей высочайшей Высоте.

Я знаю, как я слаб, невежественен, несовершенен как человек. Я как крошечная капля. Но мое устремление должно стать безбрежным, бесконечным, вечным и бессмертным. Поэтому, когда я, крошечная капелька, сознательно вливаюсь в океан сознания, я не теряю своей индивидуальности и личности. Напротив, я начинаю принимать бесконечный простор как что-то свое и превращаюсь в этот бесконечный простор Покоя, Света и Блаженства. В этом мое отречение ничего не отбирает у моего бытия или реальности. Наоборот, когда я подчиняю свое ограниченное, конечное сознание Высшему, я чувствую, что погружаюсь в мою настоящую Реальность, а она и ваша Реальность, и Реальность каждого человека.

Вопросы и ответы: Университет Рузвельта

Вопрос: Вы сказали, служить Богу – хорошо. Но разве единственный способ служить Богу – служить Ему в других людях?

Шри Чинмой: Да. Но чувствовать, что Бог есть внутри каждого, что Он – живая Реальность, вы сможете, только если будете молиться и медитировать. Вам известно, что Бог повсюду и во всем, это так. Но это ментальное убеждение станет в вас реальной, живой истиной, тогда если вы будете молиться и медитировать. Тогда вы сознательно служите каждому человеку, именно потому что знаете и чувствуете, что внутри них есть Бог.

Если вы не будете видеть Лика Бога, Истины, Света, ваш физический ум не будет убежден в ценности того, что вы делаете. Сегодня вы кому-то послужите, а завтра скажете: «Ну, он такой глупый, ни устремления у него, ничего! Почему это я должен ему служить?» Если смотреть на человека, не практикуя молитву и медитацию, вы начнете отделять человека от души. Но если молиться и медитировать, внутри этого человека вы увидите душу, божественность и постараетесь вывести его божественность вперед. Иначе будет невозможно выводить вперед внутреннюю божественность того, кому вы служите.

Если не молиться, не медитировать, ваша работа не будет посвященным служением. А если она не будет посвященным служением, то не поможет вам совершать духовный прогресс. Ведь есть множество людей, которые трудятся по пятнадцать-шестнадцать часов в день. Но их действие не посвященное служение. Они просто механически работают ради денег, исполняют свои внешние обязанности и тому подобное. Но если вы действительно хотите посвятить свою жизнь Богу и человечеству, тогда на первом месте должны быть молитва и медитация.

Вопрос: Вы сказали, что время не терпит. Это относилось к духовной жизни или к жизни на земле?

Шри Чинмой: В духовной жизни мы живем в вечном Времени. Но здесь, на земле, мы проводим всего пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет. Некоторые люди приходят к духовности после тридцати, сорока или даже шестидесяти, а другие в этой жизни вообще не приходят к ней. И что они тогда совершат за эти годы? Чем скорее мы погрузимся в духовную жизнь, внутреннюю жизнь, тем лучше.

Сегодняшняя цель не может быть целью завтрашней. Завтра надо взять себе более высокую цель. Из-за того, что мы беспокойны и у нас нет покоя ума, радости или просветленности, сегодня наша цель должна содержать каплю Покоя, Света и Блаженства. Но, получив эту каплю, мы чувствуем, что нам этого недостаточно. Мы не жадничаем. Мы просто понимаем, что обещание, которое мы дали Богу, – что мы будем Его радовать, что мы Его осознаем, раскроем Его миру и проявим, – еще не исполнено.

Если у нас достаточно живости, мы можем использовать каждый миг как возможность. Иначе время проходит, а наше невежество возрастает, и мы не даем Свету проникнуть в себя. С одной стороны, надо понимать, что живое Присутствие Бога не затащишь в свою жизнь всеми правдами и неправдами. Но, в то же время, надо чувствовать внутренний порыв и стремление увидеть Его Лик немедленно. Однако, если мы не увидим Его, не ощутим Его Присутствия, не надо впадать в разочарование. Нам просто надо тогда применить другую мудрость, которая называется терпением. Мы хотим увидеть Бога, потому что чувствуем, что испытываем в Нем очень сильную потребность. Но если Он не хочет приходить к нам в данный момент, дело Его. Наше дело – молиться и медитировать, а результаты мы должны возложить к его Стопам.

Вопрос: Как уничтожить страх?

Шри Чинмой: Страх можно уничтожить, увеличивая, расширяя свое сознание. Страх появляется, потому что мы постоянно и намеренно обособляемся. Вы кого-то боитесь, потому что чувствуете разобщение. Вы и я – разные люди. Но если вы расширите свое сознание, вы почувствуете, что мой нос, мои уши, мои глаза – все это принадлежит вам, что они часть вашего существа. Я знаю силу своего кулака. Если я стукну себя, мне, конечно же, будет больно. Но я знаю, что моя рука, моя ладонь принадлежат мне. Моя рука меня не обидит. Мой кулак не нападет на мой нос. Почему? Потому что все мое тело – это одно существо, и все его части это знают и чувствуют. Так что, когда мы расширяем свое сознание, мы чувствуем ту же тождественность, то же единство с кем-то, кого мы сейчас называем посторонним. Вот так можно уничтожить страх.

Вопрос: Мне хотелось бы узнать, возможно ли медитировать и заниматься йогой, все же не отказываясь от собственной религии.

Шри Чинмой: Это очень просто. Йога не религия, но, в то же время, она вовсе не против религии. Религия – это дом. Мне надо жить у себя дома, вам – у себя дома. Нельзя ведь жить на улице. Но надо понимать, что есть много такого, чего дома не получишь. Йогу можно получить где-то в другом месте, но можно и принести ее домой. Стремление, молитва, медитация не вступают в конфликт ни с какой религией. Йога – как школьный курс. Это путь, которым все мы независимо от нашей религии можем идти вместе.

Вопрос: Что представляет собой переживание Бога?

Шри Чинмой: Бога можно видеть, чувствовать и осознавать как существо в личностном аспекте, ярко сияющее и бесконечно более прекрасное, чем человек. С другой стороны, можно получить переживание Бога как бесконечного пространства Света, Блаженства, Силы или любого божественного качества. Каждый человек осознает Бога как в личностном, так и в безличностном аспекте. Но если думать о Боге сначала в Его личностном аспекте, будет легче, потому что сейчас мы живем в конечном. Если представлять себе Бога как личность, то от формы можно перейти к бесформенному аспекту. А думать о чем-то бесформенном, о Боге как бесконечном пространстве на данном этапе для нас будет упражнением чисто по ментальной гимнастике. Реальность растет в нас весьма эффективно, когда мы идем правильным путем, от Бога-личности к безличностному Богу.

Бог обладает всем. Но когда вы касаетесь древа-Бога, вы можете получить переживание Покоя, а кто-то другой – переживание Блаженства. Тогда вы скажете, что Бог – воплощенный Покой, а он – что Бог воплощенное Блаженство. Но это один и тот же Бог, одна и та же Цель. Находясь в процессе достижения Цели, мы можем видеть ее по-разному, но, достигнув ее однажды, мы увидим, что она объемлет всё. Если нам тогда понадобится ее описать, дать ей определение, мы опишем древо-Бога в том аспекте, который мы больше всего любим. Мы можем испытать всё, но в самовыражении, в самораскрытии будем раскрывать тот аспект, который любим больше всего.

В моем понимании Бог не кто иной, как мы сами, а не какая-то отдельная личность. Бог, о котором мы говорим, – это наша же высшая и наиболее просветленная часть. Сейчас, думая о себе, мы думаем о теле, а не о душе. Мы все время отождествляемся со своей низшей частью. Наше существо – как принадлежащий нам дом. Мы совсем не используем третий этаж, а большую часть времени проводим в подвале или на первом этаже. А раз так, то мы считаем, что подвал и есть наша подлинная реальность. Но ведь и третий этаж тоже наш – если только мы найдем туда путь.

Вопрос: Как мне улучшить утреннюю медитацию?

Шри Чинмой: Каждое утро надо возносить благодарность Богу за то, что Он пробудил ваше сознание в то время, пока другие еще спят, и за все Его бесконечные Благословения вам. Если вы подарите Богу хотя бы кусочек благодарности, вы ощутите Его Сострадание. Тогда, ощущая Сострадание Бога, попытайтесь предложить Ему себя. Скажите: «Я буду стараться радовать Тебя только так, как Ты этого захочешь. До сих пор я просил Тебя радовать меня на мой собственный лад, дать мне то и это, чтобы стать счастливым, но сегодня я прошу у Тебя способность радовать Тебя по-Твоему». Если вы будете говорить это искренне, ваша утренняя медитация сама собой укрепится.

Вопрос: Вы можете предложить методику медитации?

Шри Чинмой: У всех есть душа. Ваша душа может выражать свою божественность через Свет, душа другого выразится через Силу. Хотя каждая душа обладает бесконечным Покоем, Светом и Блаженством, в каждой инкарнации она будет выражать себя по-разному. Так что каждый человек должен молиться и медитировать по-своему. Чтобы отыскать лучший для себя способ медитации, погружайтесь глубоко внутрь, или, если у вас есть Учитель, он научит вас внутренне или внешне.

Нет такого общего правила, чтобы все медитировали определенным образом. Есть кое-что такое, что будет полезно выполнять всем, но каждый открывает и переживает Истину по-своему. Цель у всех одна, но есть разные дороги. Так что все не могут выполнять медитацию одного типа. Есть один тип медитации, который не нарушит ничьего внутреннего пути, – заставлять безмолвствовать ум и открывать сердце. Но опять-таки делать это каждый будет по-своему. Если вы сможете заставить молчать ум и открыть сердце, вы почувствуете присутствие вечного Гостя своего сердца, Всевышнего.

Вопросы и ответы: Университет Висконсина

Вопрос: У меня, похоже, такое слабое устремление, и я боюсь, в будущем оно крепче не станет.

Шри Чинмой: Давайте не будем беспокоиться о будущем. Давайте подумаем о настоящем. Что посеешь, то и пожнешь. Наверное, в прошлом вы не посеяли доброго зерна. Скажем, внутренний зов был у вас в прошлом не так силен, и поэтому сейчас у вас недостаточно сильное устремление. Вы не все время взываете к Богу, у вас нет такого чувства, что без Бога вам не жить. Вам кажется, что, пока мир стоит на месте, пока у вас есть друзья, еда, жить можно. Вот когда вы почувствуете, что можете жить без воды, без воздуха, без чего угодно еще, но только не без Бога, тогда вы будете уверены, что найдете осуществление в ближайшем будущем или в том будущем, которое растет у вас внутри. Если вы посеете зерно сейчас, оно прорастет, станет растением, а в конечном счете превратится в огромный баньян. Так что если посеять доброе зерно, – то есть, устремление, – тогда дерево-устремление принесет плоды, которые мы называем осознанием. Но если внутри себя не посеять хорошего зерна, как можно получить хороший плод? И давайте не волноваться о будущем. Давайте лишь поступать правильно сегодня, в этот самый миг, здесь и сейчас. Старайтесь устремляться сейчас, сегодня, а будущее само побеспокоится о себе.

Вопрос: В Индии у меня есть Учитель, который велел мне медитировать на пупочную чакру. Однако я не вполне уверен, как это делать. Вы не могли бы

высказаться по поводу этого совета?

Шри Чинмой: Вы плывете в лодке, которая кому-то принадлежит. Так что именно ваш Учитель и должен вам помогать и вести вас. Если вы следуете какому-то пути, то, я чувствую, мне не следует вмешиваться. Ваш собственный Учитель гораздо лучше меня знает, что для вас лучше всего. Я могу давать советы только моим ученикам и тем, кто ни по какому конкретному пути не идет. Когда ко мне приходят ученики других, я стараюсь их вдохновить хранить полную верность своему Учителю. Вы спрашиваете относительно указаний вашего Учителя. Тот, кто дал вам указания, должен был дать вам и способность понять свое послание. Не мне давать вам советы в этом вопросе. Я знаю, что стоит у меня в комнате, и, если меня об этом спросят, я смогу ответить. Но если меня спросят про комнату другого человека, я в этом полный невежда. Так что я очень рад, что у вас есть Учитель, и хочу сказать, что он абсолютно единственный человек, который вам расскажет, как следовать его указаниям.

Вопрос: Как ищущий может примириться с последствиями своих ошибок?

Шри Чинмой: Ищущий может только стараться поступать правильно, стремиться осознать Бога. Он сам несовершенен, но знает, что есть Тот, кто совершенен, и это Бог. Настоящий ищущий чувствует, что если пойти к Богу и получить Свет и если суметь преобразовать собственную жизнь, тогда он сможет помогать другим, тем, кого он заставил страдать. Он был невежественным и поэтому в чем-то поступил неправильно. Если он хочет загладить свои прошлые проступки, сначала ему надо обрести что-то, что окажется выше, совершеннее того, что у него было, а это можно обрести только у Бога. Поэтому, когда он получит Покой, Любовь и Свет от Бога, он сможет предложить их тем, кого он заставил страдать. Вот лучшее, что он может для них сделать.

Вопросы и ответы: Технологический институт Джорджии

Вопрос: Какая разница между трансцендентальным «Я» и обычным «я»?

Шри Чинмой: Значительная. Есть «Я», трансцендентальное «Я», безмолвное «Я». Мы обнаруживаем это «Я», когда погружаемся глубоко внутрь, в свою высшую, самую тонкую медитацию. Это трансцендентальное «Я». То «я», которым мы пользуемся в повседневной жизни, в земной реальности, – это личность физического мира, ментального и витального мира. В каждом мире есть свое «я».

Когда же мы говорим о высшем, трансцендентальном «Я», мы подразумеваем то, что имеет дело с Безмолвием, – вечным Безмолвием, бесконечным Безмолвием, бессмертным Безмолвием. Если жить в мире Безмолвия, постигнешь, что такое трансцендентальное «Я». Постигнешь, что из него возникло все творение. Мы сейчас живем в мире звука. Тут мы не видим, не чувствуем трансцендентального «Я». Оно нам чуждо. Но когда мы осознаем свою высшую божественность, трансцендентальное «Я» становится нам настоящим другом здесь, на земле, во всех наших многообразных занятиях. В жизни звука, в суете и суматохе повседневных дел это «Я» будет хранить для нас Покой и давать его нам. Мы в движении, постоянном движении, но внутри нас есть Покой, подобный спокойствию и тишине на дне бурного моря. Это «Я» мы обретаем, когда достигаем постоянного единства с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием.

Вопрос: Похоже, чтобы осознать это трансцендентальное «Я», потребуется так много времени.

Шри Чинмой: Задача, которую мы перед собой поставили, потребует весьма много времени. Наша цель в том, чтобы принести в земную атмосферу обилие Покоя, Света и Блаженства, хотя сейчас у нас нет, вероятно, и капли Покоя. Но надо понимать, что все придет, как только настанет Час Бога. Стать мультимиллионером – всего мечта для ребенка, ведь пока у него нет ни гроша. Но эта мечта может стать реальностью, когда он вырастет, – если он обладает огромной решимостью.

Все мы дети Бога. Мы стараемся обрести обилие Покоя, Света и Блаженства. Когда мы имеем дело с Бесконечностью, мы, естественно, должны уделять внимание и Вечности, потому что Бесконечность и Вечность тесно связаны. Нам надо находиться в присутствии Вечного Света. Человек может получить свой миллион, но, когда он умрет, он вернет его Матери-Земле. Когда духовный ребенок – ищущий – достигает Покоя, Света и Блаженства и превращается в них, он, оставив тело, тоже оставляет их здесь для Матери-Земли. Как обычный человек оставляет на земле свое материальное богатство, так и духовный человек, уходя с земли, оставляет здесь свое духовное сокровище. Но, оставляя свое духовное сокровище на земле на благо своих духовных потомков, он вдобавок будет способен полностью наслаждаться своим сокровищем все время отдыха на Небесах.

Вопросы и ответы: Университет Клемсона

Вопрос: Кажется, вы считаете, что ум не так уж и важен. А как же ученики, которые ходят в школу?

Шри Чинмой: Разумеется, вы как ученик должны развивать свой ум. Но надо понимать, что ум бывает двух типов. Один – физический ум, который постоянно сомневается и склонен погрязать в небожественных мыслях. Физический ум вечно все судит, а потом исследует себя, чтобы разобраться, прав ли он в своих оценках. Физический ум любит собирать информацию, но информация не даст нам ни капли внутренней мудрости. При внутреннем развитии ум нам вообще не помогает. Но есть и чистый ум, высший ум, такой, который намного выше царства сомнений. Это ясный ум. Он видит Реальность как таковую и хочет в нее превратиться. Высший ум и любящее сердце идут рядом.

Физический ум несет нам информацию или знания о мире. Внутри этих знаний подлинной мудрости нет, но все равно нам не стоит смотреть на это знание свысока. Только надо чувствовать, что это знание надо превзойти, чтобы суметь попасть в высший ум. Пока что в действительности мы не знаем Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Физический ум не может постичь этих расплывчатых для него понятий. Но если мы войдем в высший ум, то увидим все это как настоящую Реальность.

Вопросы и ответы: Университет Северной Каролины

Вопрос: Вы говорите о Боге, а мы представления не имеем, кто такой Бог. Кто же Он такой?

Шри Чинмой: Бог – сама Любовь. Бог – воплощение Света. Бог – сама Красота. Бог – всё: бесконечные Покой, Свет, Блаженство. Он обладает формой, и Он ее не имеет. Если вы получите переживание Бога как Покоя, вы скажете, что Бог – это Покой. Если у вас будет переживание Бога как Света, вы скажете, что Бог – Свет. Если же вы увидите Бога как Любовь, вы скажете, что Бог – это Любовь.

Мы обычные люди, поэтому мы в меру своего ограниченного понимания говорим, что Бог – то, Бог – это. Но Бог действительно всё. Если нам захочется получить переживание Бога как бесконечного пространства без какой-либо формы, мы его получим. Но если мы захотим получить сокровенное переживание Его как ярко озаренного существа прямо перед нами, тогда Он таким и станет. Он и то, и другое. Однако Он еще и всё превосходит. Для нашего человеческого ума Он может либо тем, либо этим. Но когда мы обретаем Высшее Осознание, мы видим, что Бог постоянно превосходит все наши внутренние и внешние представления.

Часть 3

Любовь бога

Бог нас любит. Он любит нас постоянно и без условий. Что бы мы ни сделали, что бы ни делали и ни собирались сделать, Он всегда будет нас любить. Бог любит нас намного больше, чем Он любит Себя. Если подойти к этому своим размышляющим и сомневающимся умом, в это будет трудно поверить. Но если подходить любящим и полным отречения сердцем, мы непременно почувствуем, что Бог любит нас бесконечно больше, чем Он любит Себя. Почему Он так сильно нас любит? Потому что чувствует, что Его Мечта без нас останется неисполненной, Его Реальность без нас останется непроявленной; без нас Он незавершен. Сейчас нам кажется, что только мы одни и любим себя по-настоящему. Потом может наступить такое время, когда мы станем думать, что Бог тоже нас любит. Но поверить, что Бог любит нас бесконечно больше, чем мы любим себя, кажется нам полной невозможностью.

В нашей жизни много-много раз случалось, что мы чувствовали себя несчастными, потому что солгали, кого-то обманули или кому-то позавидовали. Когда мы натворим что-то неправильное или небожественное, вперед выходит наше внутреннее сознание, и мы чувствуем себя несчастными. Мы проклинаем себя и пытаемся себя наказать. Но Любовь Бога к нам остается неизменной. Мы ненавидим себя за свои ошибки, а Бог все равно нас любит и всегда будет любить. Наша сила-справедливость осуждает нас, а Сила-Сострадание Бога своей несгибаемой силой воли нас прощает, просветляет и преобразует наши слабости в силу. Бог чувствует удовлетворение, когда Он со Своей благословляющей Улыбкой одаривает нас Своим потоком-Состраданием, своим небом-Заботой и Своим морем-Любовью, чтобы мы превращались в точный Его Образ.

Бог любит нас и взамен хочет, чтобы мы улыбались, любили и превосходили. Бог доволен нами, когда мы дарим Ему одухотворенную улыбку. Бог доволен нами, когда мы даем Ему каплю любви. Бог доволен нами, когда мы хотим превзойти свое земное сознание.

Наша человеческая любовь постоянно стремится разобщать и разделять, а божественная Любовь, которую мы получаем от Бога, всегда добавляет и приумножает. Своей Силой-Восторгом Бог сотворил мир, а теперь Своей Силой-Любовью он защищает мир и приносит на землю – Свое Творение – совершенство.
Здесь, на земле, у нас есть все, кроме одного: удовлетворения. Истинное удовлетворение можно получить, лишь любя Бога. Бог – это наша собственная высшая, наиболее просветленная Реальность. «Вместе мы выстоим, порознь – падем» – вот девиз штата Кентукки. Во внутренней жизни тоже, когда мы осознанно становимся единым целым с Богом, мы испытываем настоящее чувство удовлетворения. Но когда мы отделены от Бога, когда мы разделены надвое, мы чувствуем себя незавершенными, неисполненными и неудовлетворенными.

Если мы не ищущие, мы любим Бога раз в год по обещанию; но если мы ищущие высшей Истины, то мы стараемся любить Бога одухотворенно и постоянно. Существует простой способ любить Бога одухотворенно и постоянно. Когда мы отделяем тьму от света, преходящее – от вечного, внешнее знание – от внутренней мудрости, нам становится очень легко любить Бога одухотворенно и постоянно. Полюбив Бога одухотворенно и постоянно, мы можем сделать еще шаг вперед и полюбить Бога без условий, отдав Ему то, что у нас есть, и то, что мы собой представляем. Внутри у нас есть внутреннее устремление превратиться в безбрежное Запредельное. А представляем мы собой внешне море невежества.

Бог также дает нам то, что есть у Него и что Он Собой представляет. У Него есть бесконечный Покой, Свет и Блаженство, а представляет Он Собой постоянную Заботу, Заботу о нашем освобождении из силков невежества и Заботу о нашем совершенстве.

Бог любит нас. Мы любим Бога. Любя Бога, мы добиваемся победы над своим вековым невежеством. Любя нас, Бог позволяет нам осознанно почувствовать себя вечными игроками, божественными игроками в Его Космической Игре.

Великий первопроходец Дэниел Бун назвал Кентукки вторым раем. В духовной жизни мы каждый день можем переживать рай. Рай означает бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Когда ищущий молится и медитирует, он входит в рай. Когда его ум спокоен и тих, когда он стал потоком умиротворения, его сердце становится воплощенной самоотдачей, а жизнь – Реальностью Божественности. Рай не место – это состояние сознания. Когда мы освобождаем ум от силков невежества, когда освобождаем свою жизнь от земной грязи, мы видим, чувствуем рай и превращаемся в него.

Берия-Колледж, Берия, Кентукки, США
Зал бардов
21 февраля 1974 года

Самопревосхождение

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие высшей Трансцендентальной Истины, я хотел бы немного поговорить о самопревосхождении.

Все мы ищущие, желающие превзойти свои теперешние реальности. Почему же мы хотим превосходить? Мы хотим превосходить, потому что жизнь невежества, рабства, несовершенства и смерти не может нас удовлетворить. Мы хотим чего-то достичь. Мы хотим превратиться во что-то вечное, хотим превратиться в самый образ Бессмертия.

Прямо перед нами раскинулись два мира: мир желания и мир устремления. Если наша жизнь принадлежит миру-желанию, мы чувствуем, что удовлетворение вечно за семью морями. Если наша жизнь принадлежит миру-устремлению, мы чувствуем, что право на удовлетворение искони наше. Жизнь желания – это жизнь рабства, которую мы сами избрали. Жизнь устремления – это жизнь избранного Богом превосхождения.

В нашей жизни самопревосхождения мы растем от низшего к высшему. Низшее преобразуется в высшее, менее совершенное – в более совершенное. То, что нужно отбросить, мы отбрасываем; то, что нужно преобразовать, мы преобразуем; то, что нужно преодолеть, мы преодолеваем. Этот процесс превосхождения проходит вне мышления ментального человека, он рождается в самоотдаче сердечного человека. Сердечный человек становится неотъемлемой частью реальности, отождествляясь с самой реальностью. Размышляющему человеку, сомневающемуся человеку исключительно трудно, просто невозможно отождествиться с этой реальностью.

В обычной жизни мы сталкиваемся с постоянной возможностью, и в конце наших стараний нам достается либо успех, либо неудача. Но в духовной жизни нас не интересуют ни неудача, ни успех – нас интересует лишь прогресс. Вот так возможность превращается в неизбежность.

Когда ищущий высшей Истины вступает в духовную жизнь, он чувствует, что превзошел жизнь осознанной нечистоты и темноты. Он преодолел жизнь желания и теперь живет жизнью устремления. У него каждый миг возникает золотая возможность благодаря внутреннему растущему зову подниматься все выше и выше. Каждый раз, когда наше устремление – наш растущий зов – касается высшей вершины, оно снова вспыхивает. Цель, которой оно касается, необязательно будет высшей Целью, может вовсе ею не быть, ведь сегодняшняя цель становится назавтра исходной точкой. И снова – завтрашняя цель станет исходной точкой послезавтра. Осознанию нет конца. Самопревосхождению нет конца. Устремление восходит, осознание превосходит, удовлетворение приходит, и наконец Бог улыбается. Мы поднимаемся к нисходящей Улыбке Бога своим внутренним зовом. Когда мы питаем свой внутренний зов, когда становимся внутренним зовом, в нас начинает звучать песня осознания и преодоления.

Для преодоления первостепенное значение имеют две вещи: личное усилие и Милость Бога. Только личными усилиями мы не сможем превзойти себя. С другой стороны, Милость Бога ничего не сделает, пока мы не будем восприимчивы. Мы сможем достичь Высочайшего, только если воспримем Милость Бога и правильно ею воспользуемся. Искренний ищущий каждый миг превосходит свою предыдущую реальность. Когда он превосходит, он ничего не отвергает. Искренний ищущий принимает мир как нечто свое, родное. Как гончар, который берет глину и лепит из нее что-то красивое, духовный ищущий принимает жизнь невежества и старается преобразить ее своим внутренним светом-мудростью.

Согласно нашей глубочайшей философии, мы считаем, что прошлые достижения ценности не имеют. Мы говорим, что прошлое – прах. Прошлое принесло нам все, что могло, но не принесло того, что нам нужно: освобождения, осознания, спасения и совершенства. И именно сегодня, в непосредственности настоящего мы должны погрузиться в духовную жизнь. Поскольку большинство из нас в духовной жизни новички, мы стараемся медитировать по пять-десять минут, по полчаса или часу в день и всегда находиться в своем лучшем сознании. Если мы можем медитировать по часу в день, мы стараемся растянуть результаты этой медитации на весь день. Когда ребенок бросает мяч, его импульс приводит мяч в движение, и мяч пролетает значительное расстояние. И наши одухотворенные молитвы и медитации, даже если они длятся всего по полчаса, тоже проецируют наше устремленное сознание в сердце каждого дня и, разворачиваясь час за часом, проникают во всю нашу многообразную деятельность.

Как в мире желания мы хотим расти и расширяться, так же мы хотим расти и расширяться в духовной жизни. Сначала мы хотим каплю света, потом хотим изобилие света, а потом – бесконечный Свет. Но между расширением земных желаний и расширением божественного устремления есть большая разница. Когда в нашем распоряжении земная жизнь, жизнь желаний, мы на самом деле не чувствуем удовлетворения. Даже когда наши желания исполняются, мы обнаруживаем, что у нас возникли новые желания, и постоянного удовлетворения нет. Нас терзает все тот же голод, тот же ненасытный, неутоленный голод. Но когда мы в духовной жизни получаем каплю покоя, света и блаженства, хотя высшая цель у нас – черпать их бесконечной мерой, даже капля приносит нам чувство удовлетворения. В конечном счете в избранный Богом Час нам щедро дается Покой, Свет и Блаженство. Каждый раз, ощущая божественное удовлетворение и осуществление, мы превосходим свою земную реальность и вступаем в Реальность, свободную, как Небеса.

Девиз этого штата – «Сельское хозяйство и торговля». Духовный ищущий – как фермер. Он культивирует здесь, в этом мире, свое сердце и принимает льющуюся Свыше дождем божественную Милость. В должное время, когда у ищущего развивается полная преданность Внутреннему Пилоту, он собирает богатый урожай осознания. Тут идет обмен присущими каждой стороне от природы возможностями. Ищущий отождествляется с сознанием земли, усиливая восприимчивость отречением. И, в то же время, он призывает Свыше Трансцендентальное Сознание. Когда земное сознание встречается с Трансцендентальным Сознанием, когда отречение земли соединяется с Милостью Небес, в устремленную жизнь ищущего приходит осознание. Это величественная дорога, ведущая к самопревосхождению. Эта дорога – наше отречение, наше сознательное, безоговорочное отречение перед Волей Абсолютного Всевышнего.

Университет Теннеси, Ноксвилл, Теннеси, США
Студенческий центр
21 февраля 1974 года

Сострадание

Дорогие ищущие, я хотел бы поговорить о сострадании. Когда мы стараемся понять смысл сострадания умом, мы зачастую обманываемся сами и вводим в заблуждение других. Но когда мы подходим к делу сердцем, мы сразу понимаем смысл и помогаем понять его и другим.

Сострадание – это безмерная, глубокая Забота Бога о человечестве. Когда мы проявляем сострадание к другим в их бедственные моменты, оно так сладостно. Когда другие проявляют сострадание к нам в то время, когда мы крайне в этом нуждаемся, сострадание сладостнее. А когда мы сознаем, что это Сострадание Бога позволяет нам исполнить обещание, данное нами и Небесам, и земле, Сострадание бывает сладостнее всего. Наше обещание Небесам должно раскрыть наши божественные качества здесь, на земле. Наше обещание земле должно проявить все наши божественные способности, чтобы Мать-Земля использовала их для своих целей.

Все мы здесь ищущие, и мы чувствуем, что если сможем воспринять просветляющее Сострадание Бога, то наше духовное странствие ускорится. Но как нам воспринять Сострадание Свыше? Это легко сделать, если чувствовать себя ребенком, маленьким божественным ребенком. Когда плачет обычный малыш, то мама, где бы она ни была, приходит его утешить, потому что чувствует удовлетворение, радуя ребенка. Точно так же, когда мы одухотворенно взываем о Сострадании Бога, Бог мгновенно нисходит со Своей Силой-Состраданием.

Ребенок беспомощно взывает, потому что чувствует, что без помощи и руководства матери ничего не может сделать. Но духовный ребенок плачет не от беспомощности. Он чувствует, что есть Источник, и этот Источник всеведущ, всемогущ и вездесущ. Когда наш зов становится одухотворенным, мы обретаем к Источнику свободный доступ. Так что ищущий в нас, божественное дитя в нас, взывает одухотворенно, а не беспомощно.

В обычной повседневной жизни, в своей многообразной деятельности мы говорим о Милости, божественной Милости. С духовной точки зрения между Милостью и Состраданием есть тонкое различие. Представим широкое пространство воды вокруг – это Милость. Но когда дождь льет как из ведра, хлещет ливень, это называется Состраданием. Сострадание – это Милость, но в очень интенсивной, направленной форме. Милость – это что-то общее, то, что для всех, устремляется он или нет. Но божественное Сострадание, настоящее Сострадание проникает в наше устремленное сознание, в нашу устремленную жизнь, только когда мы чувствуем внутреннее побуждение взлететь в Запредельное.

Сострадание хочет действовать в нас каждый миг, но весьма часто мы по причине своего невежества сознательно или неосознанно оказываем Состраданию сопротивление даже после того, как начали о нем взывать. Если в обычной жизни человек хочет подарить нам что-то по доброте, а мы этого не берем, то человек сразу забирает свой подарок, желая тем сказать, что мы его не заслуживаем. Но у Бога все не так. Бог никогда не забирает у нас Своего Сострадания. Напротив, Он старается дать нам больше Своего божественного, безусловного Сострадания.

Сострадание – это сила, просветляющая сила. Но когда мы сильно упрямимся и полностью и безжалостно отвергаем Сострадание, Бог временами полагается на Свою Силу-Терпение. Он знает, что в Его распоряжении Вечность и что в процессе эволюции мы однажды сможем воспринять Его Сострадание. Если мы сегодня не достигаем, не воспринимаем Его Сострадания с преданностью или с благодарностью, Он не возражает. Завтра Он предоставит нам другую возможность, и в ближайшем или отдаленном будущем мы непременно примем Его Силу-Сострадание, ведь только это и сможет изменить нашу природу. Так что Бог не забирает, Он просто использует другую Силу, которую мы называем терпением.

До вступления в духовную жизнь сострадание было для нас чем-то отвлеченным. Но когда мы вступаем в духовную жизнь и живем божественной жизнью, сострадание становится чем-то реальным. Мы каждый миг чувствуем в себе Сострадание Бога либо в тонкой, либо в очевидной, ощутимой форме. Мы каждый миг видим его, чувствуем и превращаемся в него.

Девиз штата Луизиана такой: «Союз, справедливость, уверенность». Это полностью духовные слова.

Союз. Союз складывается между конечным и Бесконечным. Мы пока находимся в физическом, поэтому живем конечной, личной, отдельной жизнью. Но когда конечное входит в Бесконечное, чтобы осознать высший Абсолют, или когда Бесконечное входит в конечное, чтобы проявить свою Божественность, этот союз мгновенно создает одну реальность, одну исполняющую реальность. В союзе конечного с Бесконечным мы осознаём высший план сознания и в то же время проявляем Божественность на земле.

Так, а что же, собственно, объединяется, когда Бесконечное сливается с конечным? Сострадание Бога и отречение человека. Величайший дар Бога человечеству – это Его Сила-Сострадание, а величайший дар человека Богу – это его сила-отречение. Когда человек одухотворенно и без условий отрекается перед Богом, когда он радостно отрекается перед Волей Бога, тогда Могущество Бога, Реальность Бога, Необъятность Бога становятся его.

Сострадание – это магнит в Боге, а отречение – магнит в ищущем. Когда Бог проливает Свое Сострадание, это будто магнит Свыше притягивает нас к Высочайшему. А когда мы приносим свое отречение, этот магнит мгновенно притягивает Бога вниз в наше живое дыхание. И когда наш магнит и магнит Бога соединятся, для нас в нашей жизни устремления и посвящения бьет Час Бога.

Справедливость. В обычной человеческой жизни справедливость говорит: «Как посеешь, так и пожнешь». Вот справедливость: зуб за зуб. Если человек сделал что-то плохое, мы считаем, что имеем полное право ему угрожать, запугивать его, предостерегать и наказывать. Но подобная справедливость находится на самой низкой ступени человеческой лестницы. Когда мы поднимаемся на более высокую ступеньку, справедливость становится чем-то вроде прощения. Если прощать тех, кто поступил неправильно, если обладать такой способностью, то мы почувствуем, что прощение и само по себе есть справедливость. Когда мы поднимаемся на высший уровень сознания, в это время не возникает вопроса ни о наказании, ни о прощении. Это лишь вопрос просветления. Высшее «Я» заключает в себе и воплощает всю Реальность. И если одна часть ее существования не просветлена, она не наказывает и не прощает – она стремится просветлить эту часть собственного существования. Когда мы смотрим на мир с высшего плана сознания, мы чувствуем, что невежественный, темный, нечистый, несовершенный мир нуждается в просветлении. Здесь справедливостью будет чувство единства. Божественная Справедливость – это преобразование нашего непросветленного существования. Божественная Справедливость – в просветлении человека.

В обычной жизни мы считаем, что справедливость – в равенстве. Но если в божественном мире человек обладает способностью воспринимать Свыше больше Покоя, больше Света, больше Блаженства, тогда и давать ему нужно больше. Нужно предоставлять равные возможности, но если способности или восприимчивости у вас больше, чем у меня, то вы должны совершать прогресс со своей скоростью, а не замедляться до моей скорости. Если вы будете ждать меня, тогда Часу Бога придется ждать вас, и вы не достигнете Цели в избранный Богом Час. Такое равенство не имеет отношения к просветлению. Если ваше время пришло – вперед. Бог даровал мне такие же возможности, но у вас сильнее развита способность. Вот почему вы получили больше света и можете быстрее бежать к Цели. Когда Бог даст мне способность в избранный Им Час, в это время я тоже достигну Цели. Это называется божественной Справедливостью. Бог постоянно дает нам одинаковые возможности, но у нас разные индивидуальные способности.

Уверенность. Уверенность – это очень важное качество как в человеческой, так и в божественной жизни. В человеческой жизни уверенность зиждется на нашем эго, нашем непокорном витале. Непокорный витал заставляет нас чувствовать, что мы можем все, что на земле нет ничего такого, чего бы мы не смогли сделать. Однако верно и то, что без уверенности ничего не сделаешь. Когда же мы обладаем уверенностью в божественной жизни, это совершенно иное дело. Такая уверенность приходит из внутреннего осознавания Источника. Мы чувствуем так: «Я сын Бога, я неотъемлемая часть Бога. Поскольку Он обладает бесконечным Покоем, Светом и Блаженством, поскольку Он обладает бесконечной способностью, у меня внутри есть то же самое. Сейчас я этого не сознаю, но настанет день, когда я буду не только это сознавать, но и смогу это проявлять». Это и называется божественной уверенностью.

Некоторые люди чувствуют уверенность только в Боге, но у них нет уверенности в себе. Это печальная ошибка. Уверенность в себе должна быть, но при этом нужно чувствовать, что эта уверенность идет прямиком от Бога. Надо чувствовать, что вера в собственное личное усилие – это уверенность в способности, пришедшей прямо от Бога. Бог наделил нас этой уверенностью, и именно Бог переживает эту уверенность в нас и через нас. Такая уверенность не что иное, как уверенность Бога в Самом Себе.

Бог всегда чувствует уверенность в нас, но мы зачастую теряем уверенность в себе. Когда мы раз-другой терпим поражение на поле битвы жизни, мы лишаемся всей своей уверенности. А Бог никогда не теряет Своей уверенности в нас, потому что знает, что Он – корень, а мы – ветви. Поскольку корень тверд и основателен, как же могут потерпеть неудачу ветви? Бог знает Свои способности, Свои задатки, Свое обилие и Свою бесконечность, поэтому Он твердо уверен не только в Себе, но и в нас, ибо Он чувствует, что мы Его прямое проявление. Без нас Он не может проявлять то, чем обладает и чем является, а мы без Него не можем осознать то, чем обладаем и чем являемся. Мы неотъемлемая часть Божественности Бога, Его целостной Реальности, поэтому Он всегда чувствует безграничную уверенность в наших способностях.

Тулейнский университет, Новый Орлеан, Луизиана, США
Аудитория Кендалла Крэма
27 февраля 1974 года

Любовь человеческая и любовь божественная

Дорогие сестры и братья, я хотел бы смиренно поделиться с вами своей философией, которая основана на любви. Известно, что любовь бывает двух видов: человеческая любовь и Любовь божественная. В человеческой любви мы, собственно, стараемся овладеть многими, не полюбив Единого, Источник. Но если не владеть Источником, то нам никак не помогут многие. Если нет корня, как расти дереву? Как тогда считать ветви, цветы и листья чем-то своим, совсем родным? В божественной Любви мы сначала идем к Единому, Источнику, а оттуда – к многим. Мы становимся едиными с корнем, а потом превращаемся в дерево, которое проявляет себя через ветви, цветы и плоды. Божественная Любовь – это песнь многообразия в единении.

В человеческой любви присутствует требование или хотя бы ожидание. Мы зачастую начинаем с требования, а когда в нас развивается мудрость, мы больше не требуем, но все-таки чего-то ожидаем от других. Мы убеждаем себя в том, что подобное ожидание оправданно. Раз мы что-то сделали для других – предложили свою любовь, – нам кажется, будет вполне законно ожидать чего-то взамен.

Но в божественной Любви ни требования, ни ожидания нет. В божественной Любви мы просто даем то, что у нас есть и что мы собой представляем. Посвященное служение – вот что у нас есть и вот что мы собой представляем. В человеческой жизни мы, прежде чем предлагать свою любовь, стремимся обнаружить любовь у других – то есть, их любовь к нам. А в божественной Жизни мы, прежде чем давать свою любовь другим, стремимся обнаружить Любовь в ее реальности и целостности внутри себя. Только тогда мы в состоянии предлагать любовь другим. Сначала к нам приходит удовлетворение, когда мы чувствуем, что те, кому мы предлагаем свою любовь, от всего сердца ее принимают. Но есть еще более высокая форма божественной Любви, когда мы выходим за пределы этого чувства и даем любовь просто ради самоотдачи. Мы даем, и нам все равно, даже если нашу любовь не принимают. Мы будем продолжать давать, потому что мы – сама любовь, наш Источник – сама Любовь.

В человеческой любви есть не только требование и ожидание, но и кое-что похуже: отдаление. Сначала мы требуем, потом ожидаем. Когда наши ожидания не исполняются, мы иногда стремимся отдалиться от человека, которому предложили любовь. В божественной Любви так никогда не бывает. При божественной Любви мы стараемся стать едиными со слабостью, несовершенством и рабством других. Хотя у нас есть внутренняя свобода, мы ее используем не для того, чтобы помыкать другими, а чтобы стать едиными, сознательно едиными с их несовершенствами. Так мы можем их понять и служить им на их уровне, чтобы преобразовать их несовершенства.

Возможности человеческой любви так ограниченны, что мы не можем себя расширить и полностью принять друг друга. Обязательно присутствует чувство превосходства. Я вас люблю, несомненно, но хочу быть на голову выше вас и буду вас любить только на этом условии. Тот, кто стоит выше, любит стоящего ниже, потому что вышестоящий в какой-то степени доволен своим положением в этих отношениях. Нижестоящий зачастую любит того, кто выше него, из-за своей неуверенности. Так что любовь связывает их и дает им обоим определенное чувство удовлетворения. Но в божественной Любви нет таких понятий, как стоящий выше или ниже. Божественная Любовь всегда дается свободно и от всего сердца. Божественная Любовь получает удовлетворение, лишь отдавая себя полностью и без условий. В божественной Любви мы начинаем замечать, что личное и безличное прекрасно сочетаются. Между ними есть равновесие. Личное в нас входит в безбрежное (а оно безличное), а безличное в нас погружается в личное, чтобы проявлять свою непроявленную Реальность, Божественность и Бессмертие. В человеческой любви личное и безличное – как двое посторонних и даже хуже: они просто на ножах друг с другом. Личное и безличное, в лучшем случае, попытаются пойти на компромисс, но этот компромисс вовсе не дает удовлетворения; в самой глубине человеческой любви между двумя людьми всегда есть соперничество и состязание. В редких случаях личное говорит безличному, которое находится внутри человека: «Давай меняться своими реальностями, своей высотой, мудростью, возможностями. То ты будешь вставать, а я останусь сидеть, то я встану, а ты будешь сидеть».

В человеческой любви зачастую вылезает вперед физический ум, подозрительный ум. Но в божественной Любви мы видим только любящее сердце, отрекшееся сердце, манящее сердце. Ум любит реальность, потому что видит ее в меру своего понимания и проницательности. А сердце любит реальность, потому что видит ее в ее собственном облике. Сердце становится неразделимо единым с реальностью, с самим бытием этой реальности, как внутренним, так и внешним. Оно видит живое дыхание реальности в ее собственном облике и образе, видит тело и душу реальности вместе.

В человеческой любви любящий и любимый – это два отдельных существа. Любящий бежит к любимому, а, достигнув его, обретает удовлетворение. В божественной же Любви Любящий и Возлюбленный – это единое и неразделимое целое. В божественной Любви Любящий – это Всевышний, и Возлюбленный – Всевышний. В человеческой любви мы чувствуем, что удовлетворение находится где-то в другом месте, не у нас внутри, а у кого-то еще. А в божественной Любви удовлетворение находится не где-то там, а в нас самих. Любящий и Возлюбленный – это одно и то же: Всевышний, обитающий внутри нас, и Всевышний вне нас. Когда мы говорим о своем «я» как о божественном Любящем или Возлюбленном, надо понимать, что это то самое «Я», которое представляет собой и Единого, и множество. Это «Я», Всевышний, обретает удовлетворение, лишь когда хоть мельком увидит во множестве Реальность, Бесконечность, Вечность и Бессмертие Бога. Это «Я» и есть Единый, и оно хочет видеть и чувствовать свою Реальность во множестве.

Любовь – это долг. В человеческой жизни мы считаем долг чем-то механическим, скучным – чем-то навязанным нам насильно. А вот в божественной жизни долг – это широкие возможности. Каждую секунду для нас возникает возможность расширить сознание своей жизни, реальность своей жизни, восторг своей жизни. Так что в божественной жизни мы приветствуем долг, потому что он увеличивает наши способности и задатки и расширяет мечту нашей божественной безграничной Реальности.

Жизнь – это урок любви. Любовь – это урок жизни. Когда мы в своей человеческой жизни усваиваем урок жизни, урок состоит из страха, сомнения, беспокойности, тревожности и разочарования. Но в божественной любви мы видим, что любовь – это урок не только жизни, но и для жизни – для той жизни, которая длится вечно, все просветляет и осуществляет.

Божественный Любящий – это тот, кто верит в божественное чудо. Человеческое чудо – это то, что подстрекает наше любопытство, что длится всего секунду. А божественное чудо – это возвышение сознания. Возвысить сознание человека, хоть немного поднять сознание человечества – вот настоящее божественное чудо. Это божественное чудо творит осознанная помощь, которую божественный Любящий оказывает ищущему.

Мы – от Бога вечной Любви, и мы – для Бога вечной Любви. Мы – от Бога бесконечной Любви, и мы – для Бога бесконечной Любви. Источник жизни-Безмолвия – Вечность, послание жизни-звука – Бесконечность. От Единого мы пришли, и ради многих мы существуем. Вот истинное послание божественной Любви. Мы – от Единого, и мы – для многих, для многих в Едином. В этом сущность Любви божественной.

Миссисипи Юниор колледж на северном побережье Мексиканского залива
Галфпорт, Миссисипи, США
Кампус Джефферсона Дэвиса
27 февраля 1974 года

Человеческое и божественное

Дорогие ищущие высшей Истины, я хотел бы дать небольшую лекцию о человеческом и о божественном.

Наше внешнее существо – человеческое, а наше внутреннее существо – божественное. Человеческий мир – это мир-желание. Божественный мир – это мир-устремление. Когда мы в мире-желании что-то получаем, мы тут же кричим: «Эврика, я нашел! Вот оно!» Но когда мы что-то получаем в божественном мире, мы говорим себе: «Мне нужно что-то иное: что-то более высокое, более глубокое, более просветляющее и осуществляющее». Это чувство неудовлетворения не назовешь плохим или небожественным. Такое неудовлетворение заставляет нас чувствовать, что нам суждено превратиться во что-то бесконечно более высокое, чем то, что мы представляем собой сейчас.

Человеческое право и божественное право. Человеческое право нам говорит, что мы смеем защищать свои права. Вот девиз штата Алабама: «Мы смеем защищать свои права». А почему мы хотим защищать свои права? Потому что нам кажется, что нашими умениями и способностями восхищаются недостаточно, их мало ценят, что в какой-то степени нас эксплуатируют. Поэтому мы считаем, что защищать свои права – наша святая обязанность. Божественное в нас также говорит, что мы должны осмеливаться защищать свои права. Но в таком случае у нас есть божественное право нести свое внутреннее послание всему миру, божественное право сказать невежеству, что мы принадлежим только Всевышнему. Мы – от божественного м для божественного. Нам незачем общаться с невежеством и нельзя позволять ему нас поглотить. Да, тысячелетиями мы наслаждались удовольствиями невежества. Но это не значит, что мы не воспользуемся своим божественным правом погрузиться глубоко внутрь и вынести вперед бесконечный Свет, чтобы озарить им мир страданий и темноты.

Человеческое в нас хочет узнать, есть ли в других хоть немного истины, света и божественности. Оно пребывает в сомнении: а есть ли эти качества у других? Но божественное в нас знает, что истина, свет и божественность разлиты повсюду. Ни у кого нет на них единоличного права – бесконечные Покой, Свет и Блаженство есть глубоко внутри у каждого.

Человеческое в нас хочет видеть лик реальности, чтобы изменять эту реальность согласно своим желаниям. Божественное в нас хочет видеть лик реальности, чтобы превратиться в самый образ трансцендентальной Реальности.

Человеческое в нас постоянно взывает об успехе, все большем успехе, изобильном успехе. Но божественное в нас хочет прогресса, постоянного прогресса, как внутреннего, так и внешнего. Прогресс полностью основывается на самоотдаче, а самоотдача – предвестник становления Богом.
Человеческое в нас хочет овладеть миром, чтобы использовать его на свой лад. Увы: к своему крайнему огорчению, оно видит, что, прежде чем оно овладеет миром, мир уже безжалостно овладел им. Божественное же в нас хочет отдать миру саму свою жизнь, хочет просветлить мир своей любовью и бескорыстным посвящением. И вот чудеса: оно видит, что, прежде чем оно просветлит мир, мир уже полностью просветлил его.

Человеческое в нас хочет осознать Бога-Силу, чтобы править миром. Божественное в нас нуждается в Боге – воплощении Блага. Человеческое в нас молится Богу и медитирует на Бога в надежде принести Бога свыше ради удовлетворения своих бесчисленных желаний. Человеческое в нас молится Богу ради своего собственного удовлетворения. Но божественное в нас молится и медитирует ради того, чтобы Бог использовал нас по Своему Усмотрению, божественным Образом, высшим Образом.

Человеческое в нас хочет от двери тела двигаться в комнату души. Оно хочет идти от тела к душе через витал, ум и сердце. Божественное в нас хочет делать то же самое, но в другом порядке. Оно хочет идти от души к сердцу, от сердца к уму, от ума к виталу, от витала к телу. Божественное в нас чувствует, что, поскольку душа обладает Светом, мы сначала должны войти в комнату души, а оттуда входить в другие комнаты, которые погружены во тьму, не освещены и небожественны.

Когда человеческое в нас становится искренним, мы сознаем неоспоримость того, что нам нужно преобразование: преобразование тела, преобразование витала, преобразование ума и преобразование сердца.

Сейчас тело постоянно, осознанно и намеренно наслаждается удовольствиями невежества. Но настанет такое время, когда то же тело будет стараться устремляться и служить божественному здесь, на земле, и там, на Небесах.

Сейчас витал в нас агрессивен и разрушителен, но тот же витал однажды устремится, чтобы стать динамичным и прогрессивным. Пока витал в нас, подобно Юлию Цезарю, говорит: «Veni, vidi, vici – Пришел, увидел, победил». Но тот же витал, получив просветление, скажет: «Я пришел в мир, чтобы его полюбить, чтобы его принять, чтобы стать с ним единым».

Сейчас ум в нас подозрительно относится к миру, судит его, ставит его под сомнение. Но тот же ум, когда он в ближайшем или отдаленном будущем начнет взывать о просветлении, поймет, что он пришел в мир, чтобы превращать невежество мира в совершенство и просветлять других. Но, прежде чем просветлить других, он ощутит потребность в просветлении себя самого, поймет, что его способность просветлять других полностью зависит от его собственного совершенства. И ум сначала будет совершенствовать себя, а уж потом нести свое совершенство устремленному миру.

Сейчас сердце в нас страдает неуверенностью, оно слабое и немощное. Оно видит Простор, но не хочет достигать с ним безраздельного единства, а все потому, что страшно боится. Но когда человеческое сердце преобразится в божественное сердце, оно распахнет свою дверь всему миру, и все человечество найдет в нем прибежище. Сердце станет безраздельно единым с Творением Бога. Став единым целым с Творением Бога, оно почувствует, что исполнило свое обещание душе и свою миссию на земле. Оно обещало полной мерой воспринять свет души, а его миссией было осознанно служить человечеству своим светом.

Душа тоже дала обещание, обещание Богу и человеку. Богу душа дала торжественное обещание проявлять божественность на земле, а человечеству – освободить тело от оков невежества. «Тело» здесь означает сознание тела, включающее физическое, витальное, ментальное и психическое. Душа непременно исполнит свои обещания Богу и человеку.

Каждый человек становится сознательным инструментом Бога, когда он искренне погружается в духовную жизнь, жизнь устремления и посвящения. До этого он живет в мире невежества, мире сна. Но невозможность, которая возникла в нашей человеческой жизни, не может, не обязательно должна на веки вечные оставаться с нами. Мы в конце концов превзойдем свою жизнь невежества. Наша сущность, находящаяся глубоко внутри нас, божественна, а то, что скрыто у нас внутри, непременно выйдет вперед в избранный Богом Час.

Человеческое в нас хочет обнаружить Свет; божественное в нас хочет раскрыть миру Свет, которым, как оно чувствует, оно вечно обладает. Когда человеческое в нас устремляется, оно хочет расти и становиться. Но божественное в нас постоянно знает, что оно вечно есть.

Человеческое в нас исполнит свое предназначение, лишь когда оно будет сознательно принимать указания внутренней божественности. Божественное в нас исполнит свое предназначение, лишь когда оно преобразит, просветлит и усовершенствует человеческое в нас. Благодаря преобразованию человеческого в нас и проявлению божественного в нас мы превращаемся в совершенное Совершенство.
Человеческое в нас молит:

Hiranmayena patrena satyasyapihitam mukham
Tat tvam pusan apavrnu satyadharmaya drstaye

Лик Истины закрыт сверкающим золотым диском.
Убери его, о Солнце, чтобы я, преданный Истине,
Смог узреть Истину.

Прогрессивное божественное в нас говорит:

Vedaham etam purusam mahantam
Adityavarnam tamasah parastat

Я познал это Великое Существо, сияющее, как солнце,
За пределами всех границ черного мрака.

А Трансцендентальное, всепронизывающее Божественное в нас говорит: Он, Абсолют, и мы, устремленное сознание, неразделимо единое целое.

Проблемы

Дорогие ищущие Трансцендентальной Истины, я хотел бы поговорить о проблемах.

Проблемы внутри, проблемы вокруг, проблемы повсюду. Действительно, у нас есть проблемы, но мы, к несчастью, множим их до бесконечности. Как мы множим свои проблемы? Есть два способа. Сначала мы призываем прошлое и будущее и живем с ними в сердце сегодняшнего дня. И второй способ: мы стараемся разрешить все свои проблемы в мгновение ока.

Давайте считать прошлое – неосуществленное прошлое, печальное прошлое, прошлое, не давшее нам того, чего мы, собственно, хотели, – врагом или бесполезным другом. И давайте считать, что непроявленное будущее для нас что-то совершенно постороннее. Если мы знаем, что кто-то бесполезен, что он нас не воодушевил, не вдохновил и не освободил, давайте не будем приглашать этого друга к себе. А еще не будем приглашать к себе постороннего. Посторонний может нас не порадовать. Он может причинить нам вред и боль. Нам незачем верить в постороннего – давайте верить только в сегодняшний день. Сегодняшний день – наш друг, наш единственный друг. Давайте считать утро лодкой-мечтой, а вечер – берегом-реальностью. Сейчас мы все плывем в море устремления. Когда мы переплывем море, мы достигнем Предназначенной нам Цели.

У каждого человека, начиная с детского возраста и до глубокой старости, есть проблемы. Проблема возникает у ребенка, когда он начинает учить алфавит. Но он учится, и приходит время, когда он не только выучивает алфавит, но и с легкостью может прочитать любую книгу по своему желанию. Точно так же новичку в духовной жизни страшно трудно добиться хотя бы капли покоя, света и блаженства, как бы отчаянно он о ней ни взывал. Но этот новичок не останется таковым навечно. Через некоторое время он превратится в продвинутого ищущего и наконец в избранный Богом Час осознает Высшую Истину. Тогда его внутреннее существо наполнится Светом и Восторгом. Но такое не случается в одночасье. Если мы попытаемся преждевременно добиться наступления Часа Бога, нас ждет одно лишь разочарование.

У нас есть тело, витал, ум, сердце и душа. Проблема тела – нечистота. Проблема витала – агрессивность. Проблема ума – сомнение. Проблема сердца – неуверенность. А проблема души заключается в том, что она еще не проявила свою внутреннюю божественность здесь, на земле.

Проблема тела решится, лишь когда в него придет чистота. Проблема витала решится, лишь когда в витал войдет динамизм и наполнит его энергией. Проблема ума решится, лишь когда ум будет просветлен божественной верой. Проблема сердца решится, когда сердце наполнится светом любви. А проблема души решится, когда душа станет дыханием высшей уверенности.

Чтобы достичь чистоты, динамизма, веры, защищенности и уверенности, мы должны постоянно слушать веления Внутреннего Пилота и осознанно подчиняться Воле Всевышнего. А что такое Воля Всевышнего? Воля Всевышнего – это осознанное принятие нами божественного Света у нас внутри и принятие земли как поля божественного проявления. Нужно вывести свой внутренний Свет вперед и предложить его всему миру ради его спасения и просветления. И нужно принять землю ради проявления Божественности Бога.

В каждом человеке сидят два существа. Одно хочет материального благосостояния, другое – жизни внутреннего уединения. И, когда человек достигает материального благосостояния, он чувствует, что чего-то не хватает, чего-то недостает. В его жизни все равно полно проблем. Чего же ему недостает? Ему недостает покоя и уравновешенности. Материальная жизнь не принесла ему Покоя, Света и Блаженства. Он чувствует, что, стоит ему достичь Покоя, Света и Блаженства, как разрешатся все его проблемы и он сможет раз и навсегда оставить суету. Другое существо внутри него хочет только жизни внутреннего покоя. Для этого существа реальна только внутренняя жизнь. Внешнюю жизнь оно отбрасывает, отвергает, поскольку чувствует, что от нее толку нет. Тогда человек погружается глубоко внутрь и осознаёт Покой, Свет и Блаженство. Но когда эти Покой, Свет и Блаженство остаются непроявленными, человек снова ощущает себя несчастным. Он чувствует, что все то, что в нем есть или во что он превратился, должно быть проявлено во внешней жизни, во внешнем мире.

Первое существо взывало о материальном благоденствии, но материальное благоденствие не принесло ему удовлетворения, потому что не было внутреннего осознания. А у второго существа было внутреннее осознание, но недоставало внешнего проявления. Так что проблема была и у второго существа. До осознания Бога наша проблема заключается в невежестве; мы сами и есть проблема. После осознания Бога наша проблема заключается в проявлении. Можно сказать, это проблема земли и проблема Небес. Проблема земли – осознание, проблема Небес – проявление. Проблемы есть даже у Бога. Его проблема в том, чтобы дать нам почувствовать, что мы – Его дети, Его избранные дети, что мы – от Него и для Него. Его проблема в том, чтобы дать нам почувствовать, что Он – корень, а мы – ветви того же самого древа.

Как же нам решить свои проблемы? Мы их решаем путем погружения внутрь. Христос сказал: «Царство Небесное – внутри вас». Царство Небесное означает Царство Света и Блаженства. Мы увидим образ Царства Небесного, лишь если погрузимся глубоко внутрь. А когда мы будем свободно входить в Царство Небесное, все наши проблемы разрешатся раз и навсегда.

Люди бывают двух типов: люди желающие и люди устремленные. Желающий человек считает проблему сокрушительным опытом, устремленный же человек смотрит на нее как на закаляющий опыт. Когда возникает проблема, желающему человеку кажется, что эта проблема разобьет все его надежды. И тогда он впадает в разочарование. Это разочарование вызывает отчаяние, а в отчаянии возникает разрушение. Но устремленный человек считает проблему краеугольным камнем. Он принимает проблему как вызов. Он ищет пути разрешения проблемы и использует ее как возможность совершать прогресс. В каждом опыте нас ведет Сострадание Высочайшего, Запредельного, оно помогает нам сначала преодолеть проблему, а затем и преобразовать ее в сияющую возможность превратиться в самый Образ нашего Господа Всевышнего.

В дзен-буддизме есть поговорка: до изучения дзен-буддизма горы есть горы. С началом занятий дзен-буддизмом горы перестают быть горами. И наконец с просветлением горы снова становятся горами. Можно сказать, что горы – это трудности, с которыми мы сталкиваемся, вступив в духовную жизнь. Спустя некоторое время мы видим, что эти горы трудностей легко преодолимы. Они проплывут, как облака, и снова выглянет внутреннее солнце. И когда мы наконец осознаем Высшее, мы увидим, что горы трудностей, с которыми мы уже сталкивались прежде, превратились в горы возможностей – возможностей для прогресса, достижений и большего пробуждения в вечно превосходящем себя переживании высшей Реальности. Трудности стали возможностями, которые понесли нас к вечно превосходящему себя Запредельному.

Девиз штата Западной Виргинии таков: «Скалолазы вечно свободны». С внутренней точки зрения это значимый девиз, потому что скалолазы стремятся вверх. Мы, устремленные, тоже все стремимся вверх, с помощью своего внутреннего зова пытаемся подняться на высшую Высоту, на Вершину. Чем выше мы поднимаемся, тем большей свободы достигаем. Чем выше мы поднимаемся, тем большая свобода Абсолюта наполняет наше существо, как внутреннее, так и внешнее. Это свобода Божественности внутри нас, свобода Бесконечности, принадлежащая нам, свобода Бессмертия, из которой мы сотворены.

Колледж Уилинга, Уилинг, Западная Виргиния, США
Часовня
28 февраля 1974 года

Любим ли мы Бога?

Дорогие друзья, дорогие сестры и братья, я хотел бы задать вопрос: а любим ли мы Бога? Любим ли мы Его по-настоящему? И сразу отвечаем: «Да, мы действительно любим Бога».

Мы любим Бога. Поэтому мы не хотим жить животной жизнью, не хотим жить жизнью искушения, не хотим жить в мире лжи, тьмы, ограниченности, рабства и смерти. Мы любим Бога. Поэтому во всем, что мы делаем и говорим, мы хотим чувствовать Его Присутствие и превратиться в Него. Когда мы не устремляемся, мы любим Бога только ради того, чтобы Он исполнял наши желания. Но когда мы устремляемся, мы любим Бога ради Него Самого. Мы хотим высвободиться из западни желания, из клубящихся туч желания и потребовать свое исконное право на жизнь в Боге и для Бога.

Мы любим Бога. Поэтому мы стараемся жить внутри. Жить внутри значит сиять каждый миг. Мы любим Бога. Поэтому мы стараемся раскрывать вовне. Что мы раскрываем миру? Мы раскрываем свою внутреннюю божественность, свое сознательное, неразделимое единство с нашим Внутренним Пилотом, Абсолютным Всевышним.

Мы любим Бога. Поэтому, если мы видим недостатки в других, мы считаем своим прямым долгом исправлять эти недостатки, ведь наш любимый Господь никак не может быть доволен нами, когда мы осознанно и намеренно не исправляем несовершенств, замеченных в других. Но, совершенствуя других, мы начинаем понимать, что наша задача заключается в расширении собственного пробуждения. Все мы члены одной семьи. Корень и ствол – Бог, а мы – ветви, листья, плоды и цветы Бога-Древа.

Мы любим Бога. Поэтому мы живем на земле и стараемся проявить и осуществить Его так, как Он того желает. Мы играем свои роли, как божественные воины. Мы каждый день выходим на поле битвы жизни и сражаемся со страхом, сомнением, невежеством и рабством. А в конце нашего странствия на физическом плане мы оставляем тело, и наша птица-душа взлетает в высшие сферы Света и Восторга. Там мы некоторое время отдыхаем, перед тем как снова вернуться на землю. Мы приходим на землю, чтобы проявить свою внутреннюю божественность и исполнить обещание, данное нашей душой Абсолютному Всевышнему: обещание проявлять и осуществлять Его здесь, на земле, а также там, на Небесах.

Мы любим Бога. Поэтому мы хотим жить в реальном, а не в нереальном. Нереальное в нас – это эгоцентричное «я», то «я», которое нас связывает и поет песнь разобщения. Это личное «я», которое нам говорит, что мы от конечного и выйти из конечного не можем. Реальное же в нас – это вселенское «Я». Это «Я» нам говорит, что мы от Бесконечного и для Бесконечного. С этим «Я» мы приходим в мир петь песнь совершенства, и, уходя с земной сцены, с тем же «Я» мы поем песнь осознания, которую выучили здесь.

Мы любим Бога. Божественная Любовь – наш первый и главный друг здесь, на земле, и там, на Небесах. В сердце Любви мы находим еще двух друзей: веру и преданность. Мы чувствуем, что без веры в нашем странствии нет надежности, а в пути нас постоянно поджидает опасность. Но когда мы видим образ нашего друга-веры, чувствуем веру внутри себя и превращаемся в эту веру, мы чувствуем, что наше странствие совершенно безопасно. А когда мы видим образ нашего друга-преданности, мы понимаем, что нашли к Предназначенной нам Цели путь напрямик – солнечный путь.

Что заставляет нас любить Бога? Безграничное Сострадание Бога, Его Сострадание без всяких условий. Божественная Гордость Бога за нас тоже заставляет нас любить Его. И еще наш внутренний зов – взлетающее ввысь пламя внутри нас – заставляет нас любить Бога, потому что это пламя знает, что, пока оно не достигнет Высшего, мы никак не увидим лик прочного удовлетворения. Мир может дать нам многое, но не может дать прочного удовлетворения. Его мы должны получить от внутренней жизни, из внутреннего мира. Мы должны достичь высшей Вершины благодаря внутреннему зову, а потом спуститься вниз и раздать в мире то, что получили и достигли на высшем плане своего сознания.

Все мы ищущие. Ищущий – это человек, внутреннее существо которого заполнено возможностью. В году триста шестьдесят пять дней. Настоящему и искреннему ищущему каждый день несет новую возможность, а каждая возможность – это ступень на лестнице, ведущей к Предназначенной Цели. Ищущий знает, что если он будет одухотворенно взывать из самых сокровенных уголков своего сердца, то каждый день он будет подниматься на новую и более высокую ступень. Когда мы поднимемся по лестнице внутренней эволюции и достигнем Высшего, мы увидим, что Высшее – это не что-то новое: оно всегда было у нас внутри, мы просто пока еще не раскрыли, что оно совершенно наше. Когда мы почувствуем, что Высшее стало нам чем-то совершенно своим, нам нужно будет раскрыть его миру и проявить. Такова Космическая Игра, в которую мы играем и играли с незапамятных времен.

Чем глубже мы погружаемся, тем быстрее обнаруживаем, что не только мы любим Бога – Бог тоже нас любит. Но Бог любит нас по-Своему, а не так, как хотелось бы нам. Сейчас нам кажется, что Бог нас любит, если Он исполняет наши желания и устремления. Но когда мы погрузимся глубоко внутрь себя и испытаем настоящую Любовь, божественную Любовь, мы будем каждый миг чувствовать себя избранными детьми Бога. И, исполнит Он наши теперешние желания или нет, мы будем понимать, что все, что Он делает, нам же на благо. И более того, мы поймем, что Он постоянно осуществляет Себя в нас и через нас.

Бог – внутри каждого человека. Он есть в единстве, и Он есть в многообразии. Бог то единство, то многообразие. И Он может оказаться единством в многообразии и многообразием в единстве. Когда мы любим Бога без условий, мы каждый миг чувствуем, что смотрим прямо на Реальность и превращаемся в Реальность, и наконец осознаем, что мы тоже превосходящая себя Реальность, что мы бежим в потоке вечно превосходящей себя Реальности – нашем полном Бессмертии. Мы сможем добиться полного Бессмертия здесь, на земле, и там, на Небесах, лишь когда будем сознавать свою божественную Трансцендентальную Реальность.

Университет Небраски, Омаха, Небраска, США
Студенческий центр Майлоу Бейф в Омахе
5 марта 1974 года

Духовная жизнь

Дорогие братья и сестры, все мы ученики, изучающие высшее знание о вечной Истине. Ученик учит и забывает. Ученик учит то, что вдохновляет, просветляет и осуществляет, а забывает он то, что бесполезно, то, что каждый миг заставляет его чувствовать свою жизнь обреченной. Он выучивает послание света, внутреннего света, а забывает послание невежества и тьмы.

Как нам стать духовными? Духовными становятся, освобождая от ненужного ум, тот ум, который неосознанно лелеет в себе страх и сомнение. Мы стараемся освободить ум от страха, сомнения и прочих небожественных мыслей или чужеродных проявлений. Мы также можем стать духовными, заставив ум молчать.

Когда мы это сделаем, наша жизнь станет плодородным полем, где вырастет богатый урожай. Есть и еще один способ стать духовным: очищая сердце. В чистом сердце Бог может проявить Себя во всем Своем Великолепии. Чистое сердце легко может стать единым целым, неразделимым целым с вечной Реальностью, Божественностью и Вездесущностью Бога. Когда мы освобождаем ум, мы принимаем Бога, а когда очищаем сердце, мы в действительности помещаем внутри своего сердца для Бога трон – Его Дом.

Стать духовным – значит внутри себя представить идеал. Что это за идеал? Наш идеал – это Бог бесконечный Свет и вечная Истина. Благодаря устремлению – внутреннему зову – мы превращаемся в свой идеал, потом раскрываем идеал миру и в конце концов идеал проявляем.

Пока мы не стали духовными, жизнь не имеет смысла, жизнь кажется ужасающим бременем. Но, став духовными, мы не чувствуем тяжкого веса жизни. Напротив, мы чувствуем, что стали летать, как птица, в небосводе Бесконечности и Бессмертия. Жизнь обретает реальный смысл, потому что это жизнь в любви и божественности.

Пока мы не духовны, мы не видим и не чувствуем любящей Руки Бога и Его вечно сострадательного Сердца. Но, став духовными, мы осознанно и постоянно ощущаем во всей своей разнообразной деятельности Руководство Бога. Когда мы становимся духовными, Бог соединяет наше сердце со Своим Сердцем вечной Истины и бесконечного Света, Покоя и Блаженства.

Обычный человек хочет завладеть Богом; духовный же человек хочет, чтобы Бог завладел им. Обычный человек чувствует, что, овладей он Богом, он сможет править всем миром и весь мир окажется у его ног. А духовный человек хочет, чтобы им владел Бог. Он чувствует, что, владей он Богом, мир искушения смог бы в любой миг ввести его в соблазн и он мог бы пасть. Но если им будет владеть Бог Всемогущий, он никогда не падет. Ищущий всегда хочет, чтобы о нем заботился, чтобы его направлял Бог. Он чувствует, что, если им будет владеть Бог, он сможет каждый миг с посвящением служить человечеству. А служа Богу в человечестве, он сможет обрести прочное удовлетворение.

Человек может достичь прочного удовлетворения не созданием империй, а только пробуждением себя и самоотдачей. Ищущий знает эту истину, поэтому он хочет отказаться от небожественного в себе и принять божественное. Небожественное в нем – это страх, сомнение, беспокойность и тревожность; божественное в нем – это сила, храбрость, вера, чувство единства и чувство совершенства. Недуховный человек хочет найти покой на земле. Но духовный человек знает, что покой можно отыскать лишь в самых сокровенных уголках собственного сердца. Неустремленный человек не найдет удовлетворения или покоя ума, какими бы благоприятными ни были его внешние условия, потому что он не знает, где и как его искать. Но с каким противодействием и какими неблагоприятными обстоятельствами ни столкнулся бы духовный человек, он всегда будет полон покоя и удовлетворения, потому что они льются от него неиссякаемым потоком. В искреннем ищущем благодаря его жизни устремления царит покой.

Для обычного человека нормален агрессивный витал, и он ему необходим. Но у духовного человека виталу незачем всегда быть агрессивным. Он может стать чистым и динамичным. Когда мы обретаем чистый, динамичный витал, мы чувствуем, что действительно можем основать на земле Царство Истины. Когда наш витал динамичен, у нас расширяется сознание. Но когда наш витал агрессивен, мы просто разрушаем других; разрушая же других, мы сокращаем собственную реальность, а это Вселенская Реальность.

У нас внутри есть и божественный витал. Этот витал действует только в нашей искренности, смирении, ясности и самоотдаче. Агрессивный витал, динамичный витал может сказать, выражаясь словами Юлия Цезаря: «Veni, vidi, vici – Пришел, увидел, победил». Но божественный витал говорит: «Пришел, отрекся, стал. Я пришел к Богу, я отрекся от своего существования перед Богом, я стал Богом – бесконечным Состраданием, Богом – бесконечной Любовью, Богом – бесконечной Заботой».

В повседневной жизни мы обнаруживаем, что жизнь не что иное, как долг. Этот долг – источник постоянного разочарования и подавленности, будто кто-то взвалил нам на плечи тяжкий груз. Но в духовной жизни к долгу относятся по-другому. Долг значит возможность. Каждый раз, исполняя свой долг, мы чувствуем, что сделали еще один шаг к Высшей Цели. И каждый раз, когда мы исполняем свой божественный долг, Бог вверяет нам больше покоя, света и блаженства.

Искренний духовный ищущий чувствует, что человеческая жизнь – это постоянное благословение. Жизнь не рабство и не разочарование; жизнь – это возможность. Именно здесь, на земле, мы должны увидеть лик Истины и превратиться в самый образ Трансцендентальной Реальности. Жизнь нужно потратить на высокую цель, божественную цель, осуществляющую цель. Как обыкновенный человек взывает о славе и известности, о мирском удовлетворении, так и искренний ищущий тоже взывает, но он взывает об Истине, о Свете, о Блаженстве. Он взывает о Боге. Он хочет, чтобы Бог сделал его Своим совершенным инструментом. Он не хочет быть вершителем, он не хочет быть действием, он не хочет быть наблюдателем. Он хочет, чтобы Вершителем был Бог, чтобы Деянием был Бог, чтобы Свидетелем был Бог и чтобы Бог всесторонне осуществил Себя в нем и через него.

Обычный неустремленный человек может издалека видеть древо-Реальность, но бояться. Он чувствует, что древо-Реальность – сплошь Свет, и боится, что этот Свет выставит на всеобщее обозрение его невежество. Но искренний ищущий просто бежит к древу-Реальности, касается корня, садится у подножия древа на несколько секунд, а потом старается взобраться на древо. Он чувствует, что Свет древа-Реальности не выставляет напоказ; напротив, он чувствует, что Свет просветляет, а просветление – совершенное осуществление. Есть люди, не вступающие в духовную жизнь из-за страха, что их слабости станут всем видны, или им кажется, что в духовной жизни нет ничего стоящего. Но искренний ищущий знает, что жизнь обретает подлинный смысл, лишь когда мы вступаем в духовную жизнь, потому что духовная жизнь – это корень древа вечной жизни. Если не будет корня, древо не сможет расти, и ищущий никогда не поднимется на самые высокие ветви.

Духовный ищущий хочет достичь истины, света, покоя и блаженства благодаря своей самоотдаче, потому что в самоотдаче заключается его становление Богом. Когда он сознательно становится тем, кем вечно является, он понимает, что жизнь не мечта, а реальность, что жизнь не только посланник или предвестник удовлетворения – она сама настоящее удовлетворение. Бог переживает Себя в жизни и через жизнь, и в этом проявление Его Света и Восторга. Ищущий знает, что сегодня он от Бога, а завтра будет для Бога. Он от Бога: в этом его осознание. Он для Бога: в этом его раскрытие и проявление.

Общественный колледж Западной Айовы, Каунсил-Блаффс, Айова, США
5 марта 1974 года

Безмолвие

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, мне хотелось бы немного поговорить о безмолвии. Поэтому, с вашего любезного позволения, я несколько минут проведу в безмолвии.

(Шри Чинмой провел небольшую медитацию со слушателями.)

Жизни нужна победа, жизнь хочет ее добиться, но победа, которой мы достигаем в мире звука, не удерживается надолго. Такая победа мимолетна. Победа, которой мы достигаем в мире безмолвия, долговечна, и мы каждый раз, достигая ее во внутреннем мире, чувствуем, что готовимся к более высокой и более осуществляющей победе в завтрашнем Рассвете.

Обычный человек думает, либо что безмолвие недостижимо, либо что от него нет толку. Но ищущий знает, что безмолвия можно добиться благодаря внутреннему зову. Еще он знает, что безмолвие исключительно важно, ведь без него мы не сможем увидеть лика Истины и превратиться в самый образ Истины и Света. Безмолвие внутри, но нам нужно его отыскать. Пока мы не отыщем своего внутреннего безмолвия, мы не сможем почувствовать, что мы от Бога и для Бога. Внутреннее безмолвие – это не просто отсутствие мыслей. Нет! Безмолвие – это цветение нашей неукротимой внутренней воли. Безмолвие – это наш внутренний свет-мудрость. Этот свет-мудрость – наше сознательное и постоянное отречение перед Волей Внутреннего Пилота, который вдохновляет нас, воодушевляет и ведет к Берегам Золотого Запредельного.

Безмолвие – это подготовка, наша подготовка к экзамену Бога. Мы узнаём о наступлении Часа Бога, лишь если храним безмолвие, лишь если погружаемся глубоко внутрь. Неустремленный человек не знает и не может узнать наступления Часа Бога. Если в его жизнь придет Час Бога, он его просто не заметит. А ищущий, который практикует безмолвие каждый день по полчаса или по часу, знает, когда пробьет Час Бога. И Бог не просто сообщит ему, когда пробьет этот Час, но и поможет ищущему сдать внутренний экзамен, как это делает частный репетитор.

В безмолвии – наша защита. Когда мы живем в безмолвии, мы находимся под защитой могущественнейшей Силы Бога, Его всепросветляющего Света. Тогда наше внутреннее существо будет недоступным для негативных сил: страха, сомнения, суетливости, тревожности, неуверенности и себялюбия. Мы каждый миг находимся под защитой Бога внутри и вовне.

В безмолвии – наше преобразование. Когда мы сознательно практикуем безмолвие, наше внешнее существо преображается. Это преображение – великое достижение для Матери-Земли. Когда человек преобразуется, Мать-Земля чувствует, что она достигла чего-то важного, того, что можно хранить всю Вечность ради того, чтобы это оценило остальное человечество. И это преобразование становится основой более высокого и значительного достижения в вечно непрерывном процессе эволюции.

В безмолвии – наша сила воли. Эта сила воли побеждает гордыню ночи-невежества и проявляет Свет Восторга Божественности в устремленных душах, желающих подняться на самую высокую Вершину и принести на землю послание Бессмертия. Наш человеческий ум говорит: «Безмолвие – это пустота, просто пустота и ничто». А наше устремленное сердце знает, что безмолвие – это полнота и изобилие Высоты Вечности и Света Бесконечности.

Purnam adah purnam idam purnat purnam udacyate
Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate

Бесконечность – то. Бесконечность – это.
Бесконечность возникла из Бесконечности.
Если отнять Бесконечность из Бесконечности, Бесконечность останется.

Вот такое послание мы получаем из безмолвия. К тому же, душа нам говорит, что безмолвие – это единство, неразделимое единство, наше всеобъемлющее единство с Всевышним Пилотом.

Безмолвие – это наше сознание-Истина, наша высочайшая Реальность. Эта Реальность во внутреннем мире – наша божественная Любовь, наша божественная Любовь ко всему миру. А эта Реальность во внешнем мире – высшая Гордость Всевышнего за устремленное человечество.

Здесь все мы ищущие. Временами нам хочется покопаться в своих слабостях, ограничениях, несовершенствах и немощи. Когда мы это делаем, мы непременно чувствуем разочарование в себе. Но наше внутреннее безмолвие нас просветляет. Оно говорит: «Не впадай в разочарование! Это Бог внутри тебя проходит последовательность переживаний в твоих несовершенствах и через них». Когда мы осознаём Бога, мы видим, что в то время эти несовершенства были необходимы нам для эволюции. А потом, когда эти несовершенства стали больше не нужны, они обратились в совершенства. Из тьмы мы входим в Свет. Из нереального мы входим в Реальность. Из смерти мы переходим в Бессмертие.

Asato ma sad gamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrtyor mamrtam gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.
Веди меня от тьмы к Свету.
Веди меня от смерти к Бессмертию.

Безмолвие велит ищущему в нас любить, любить себя самого. Оно говорит, что ненавидеть себя из-за своих несовершенств неправильно. Когда ищущий любит себя, любит Божественное внутри себя, он в конечном счете осознает Высшую Истину. Тогда он начинает понимать, что Божественное в себе любил не он сам – это Бог-Любящий полюбил Бога вечного Возлюбленного внутри него.

На Небесах Бог – это мечта-Безмолвие. На земле Бог – это звук-Реальность. В Своем Безмолвии Бог готовит Себя. Своим космическим Звуком Бог проявляет Себя. Трансцендентальное Безмолвие – это наш Источник, а рождающийся звук – наше проявление. Чем выше мы поднимаемся, тем глубже безмолвие, которым мы наслаждаемся. А чем глубже безмолвие, которым мы наслаждаемся, тем более осуществляющим становится проявление нашей божественности.

Колледж остеопатической медицины в Канзас-Сити, Канзас-Сити, Канзас, США
Студенческий центр, аудитория Бэттенфилда
5 марта 1974 года

Молитва

Я молюсь. Я молюсь о том, чтобы стать совершенным инструментом Бога. Я молю Бога освободить меня от маленького «я» и превратить меня в большое «Я», вселенское «Я». Маленькое «я» мне говорит, что оно может для меня сделать. Оно мне говорит, что может разрушить мир или бросить весь мир к моим ногам. Вселенское «Я» мне говорит, что я от Бога и для Бога. Оно мне говорит, что я полон любви к Богу-Творцу и Богу-Творению.

Я молюсь. Я молюсь Богу о том, чтобы Он действовал во мне и через меня. Когда я действую сам, я постоянно вызываю проблемы, несказанные проблемы. А когда во мне и через меня действует Бог, получается божественное достижение, осуществляющее достижение.

Я молюсь Богу о том, чтобы Он делал выбор за меня. Когда выбираю я, я осознанно или несознательно выбираю желание. Потом приходит время, когда я сознательно ценю желание, несовершенство, ограниченность и рабство. Я сознательно хочу находиться в конечном и наслаждаться удовольствиями невежества. Но когда за меня выбирает Бог, Он выбирает устремление, внутренний зов. Это внутреннее взлетающее ввысь пламя поднимает меня все выше и выше, к высочайшему, а потом приводит меня вниз, чтобы я смог предложить плод своего осознания устремленному человечеству. Когда выбор за меня делает Бог, Он выбирает Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Для тех, кто не устремляется, Бесконечность, Вечность и Бессмертие – лишь туманные понятия. Но для устремленных это живые реальности в самом сердце устремления ищущего.

Я молюсь Богу о том, чтобы Он сделал меня единым целым со страдающим человечеством. Я молюсь Богу о том, чтобы Он сделал меня единым целым с устремленным человечеством. Я молюсь Богу о том, чтобы Он сделал меня единым целым с просветленным человечеством.

Когда я молю Бога сделать меня единым целым со страдающим человечеством, я делаю это потому, что физическое во мне наконец-то видит истину: что в непросветленном физическом сознании нет конца страданию. Когда я расширяю свое физическое сознание, я делюсь и так облегчаю бремя страдающей земли.

Но теперь страдающее человечество не хочет навсегда оставаться в своем прискорбном состоянии, и оно начинает устремляться. Когда оно устремляется, я обретаю свободный доступ к его устремлению, потому что, когда я расширяю свое психическое сознание, я становлюсь единым с устремленным человечеством. Затем, когда благодаря устремлению страдание заканчивается, когда человечество летит на крыльях устремления, оно попадает в мир просветленного человечества. Именно там, став неотъемлемой частью просветленного человечества, мы и находим смысл жизни.

Когда я молюсь, я разговариваю с Богом. Я говорю Богу, что нуждаюсь в Нем. Бог мне говорит: «Сын Мой, Я нужен тебе сейчас. А ты всегда был Мне нужен, нужен сейчас и будешь нужен всегда». Потом Бог спрашивает: «Сын, а почему Я тебе нужен?» Я отвечаю: «Отец, Ты мне нужен, потому что с Тобой я невредим, с Тобой я счастлив; а без Тебя я в опасности, без Тебя я несчастен». Бог говорит: «Сын, ты был Мне нужен, чтобы стать Лодкой Моей Мечты. Ты Мне нужен, чтобы стать Моей вечно бегущей Рекой Жизни. Ты будешь Мне нужен, чтобы стать Золотым Берегом Моего вечно превосходящего себя Запредельного».

Когда я молюсь вслух, в моей молитве нет одухотворения, и я не слышу тихого Голоса Бога. А когда я молюсь в безмолвии, когда молюсь одухотворенно, я ясно и совершенно достоверно слышу убедительный Голос Бога. Когда я молюсь Богу из страха, моя отчаянная молитва не достигает Двери Бога. Но когда я молюсь Богу с любовью, молитва проникает в самое Сердце Бога. А полная любви молитва приносит меня прямо к Стопам Бога, моего вечного Прибежища.

Моя молитва – это магнит, а Забота Бога – еще один магнит. Когда я молюсь, моя молитва-магнит достигает Высочайшего и притягивает Бога в самое дыхание моего земного сознания. В это время Бог дает мне то, чем Он вечно является, – Улыбку Бессмертия. А когда меня притягивает вверх магнит Заботы Бога, я даю Ему то, чем я всегда был, – внутренний зов, извечный внутренний зов.

Когда благодаря молитве я достигаю Высочайшего, Бог превращает меня в Реальность Своей исполненной Мечты. Нас делает неразделимыми именно взаимная самоотдача. В молитве я отдаю Богу все, что у меня есть и что я собой представляю, – невежество. А Бог в Своем Сострадании дает мне то, что есть у Него и что Собой представляет Он, – Покой, Свет и вечно струящееся Блаженство Божественности.

В Западном мире мы поднимаемся к Высочайшему посредством молитвы. В Восточном мире, особенно в Индии, мы поднимаемся посредством медитации. И то, и другое чрезвычайно важно; и то, и другое одинаково ценно. Молитва и медитация принесут нам один и тот же результат при условии, что обе будут одухотворенными. Но надо понимать, что, собственно, происходит, когда мы молимся, и что на самом деле происходит, когда мы медитируем, хотя результат одинаковый. Когда мы молимся, мы чувствуем, что Бог слушает, а мы говорим. Мы взываем изнутри, а Бог слушает наш зов и утешает нас.

Молитва – это разговор с Богом. Но когда мы медитируем, мы освобождаем от всего ум, очищаем сердце и становимся воплощенной восприимчивостью. Тогда Бог-Гость, вечный Гость, входит в нас и садится на трон нашего сердца. Когда так происходит, Бог говорит, а мы слушаем. Вот так разговор всегда бывает совершенным. В молитве мы говорим, а Бог слушает, а в медитации говорит Бог, а мы слушаем. Давайте молиться; Бог непременно услышит наши молитвы, наш внутренний зов. Давайте медитировать; мы непременно услышим Голос Бога, Его внутренний Голос.

Молитва нам говорит, что мы для Бога, для Него одного. Медитация нам говорит, что мы от Бога, от Него одного. Душа пришла на землю, в физический мир именно благодаря силе медитации, медитации души. А теперь душа хочет вернуться назад, на свою Трансцендентальную Высоту, вознося свою молитву. Душа становится единым целым с земной молитвой, и эта земная молитва в конечном счете превращается в свободное, как Небеса, осознание.

Давайте молиться, ведь Бог слушает нас! Давайте медитировать, и мы услышим Голос Бога! Когда мы молимся, Бог становится нашим Возлюбленным Всевышним, а мы – Его вечным Любящим. Когда мы медитируем, мы становимся Возлюбленным Бога, а Он – нашим Божественным Всевышним Любящим.

Университет Миссури, Канзас-Сити, Миссури, США
Аудитория Хаага
5 марта 1974 года

Вопросы и ответы: Берия-колледж

Вопрос: В чем смысл реинкарнации?

Шри Чинмой: Давайте считать, что новая инкарнация – это завтрашняя реальность. Мы живем сегодня и знаем, что для нас реальность – это сегодняшний день. Но когда рождается завтра, мы видим, что есть новая жизнь. Реинкарнация означает новую жизнь. Для меня жизнь – это сегодня, но когда забрезжит завтра, сознание, в которое я войду завтра, окажется новой жизнью. А зачем же нам нужен день завтрашний? Завтрашний день нам нужен, потому что мы не завершили всего, что хотели завершить сегодня. Примем каждую инкарнацию за еще один день. Мы приходим в мир за удовлетворением.

Следуя путем желания, мы обнаруживаем, что никогда не испытываем удовлетворения. Как только мы исполняем одно желание, на его место встают несколько, и конца нашим желаниям нет. Мы снова и снова возвращаемся на землю, чтобы исполнить все свои бесконечные желания. Но когда мы встаем на путь устремления, мы получаем удовлетворение. Получив каплю Покоя, Света и Блаженства, мы уже в какой-то степени удовлетворены. Но мы все еще испытываем нужду, внутреннюю потребность получать больше Света, бесконечный Свет, и мы возвращаемся, пока не осознаем Высшее. Потом, после осознания, по желанию Бога мы раскрываем миру и проявляем Высшее. Вот так мы приносим осуществление Богу, а Бог в нас и через нас осуществляет Себя.

Вопрос: Какие силы мы обретаем от медитации?

Шри Чинмой: Когда мы обладаем человеческой, земной силой, мы стремимся управлять другими, хотим демонстрировать свое превосходство. Но когда мы обретаем силу от медитации, мы стараемся предлагать ее всему миру, используем ее для борьбы с мировым невежеством. А если невежество все еще есть в нас самих, мы используем полученную от медитации силу для просветления собственных несовершенств и возвышения личного сознания.

Вопрос: Если мы занимаемся медитацией, это как-либо помогает нашим друзьям и соседям?

Шри Чинмой: Внутренний мир придет к внешнему миру только благодаря постоянной молитве и медитации. Если молиться и медитировать рано утром, если ценить божественные мысли, они сразу проникнут в наших друзей и близких. Но если лелеять небожественные мысли, разрушительные мысли, они тоже будут влиять на мир вокруг нас. Мы почувствуем, что наша душа хочет быть дружелюбной, хочет озарять окружающий мир. Сначала надо понять, что у всего мира общий источник – Всевышний. Если поливать корень, только тогда ветви и листья смогут напиться. Если не питать корня, ветви и листья погибнут. Так что первым делом мы утром идем в корень, к источнику: Всемогущему Отцу, Всевышнему. А от Источника мы выходим в остальной мир.

Вопросы и ответы: Университет Теннеси

Вопрос: А каким бывает ваше переживание Бога?

Шри Чинмой: У меня бывает переживание Бога как личности, а также в безличной форме. То я вижу Его как пространство Света и Восторга, то Он может принять форму ярко сияющего существа. Когда мы осознаем Высшее, мы видим, что Он объединяет личное и безличное. Как вода и лед, Он может иметь форму и не иметь ее. Иногда вода – это жидкость, в ней можно плавать. В другое время она твердая, по ней можно ходить. В духовной жизни нам тоже иногда нравится безличностный аспект Высшего Абсолюта, иногда – личностный аспект. Высший Абсолют выходит за пределы личностного или безличностного, но, в то же время, Он воплощает и то, и другое. Высший Абсолют не имеет формы, и в то же время Он ею обладает. Если надо кратко определить, что Он представляет собой, то надо сказать, что Он и то, и другое, но к тому же выше и того, и другого. Человеческим умом постичь Бога нельзя. Сначала Он одно, потом Он другое. Затем настает время, когда Он за пределами и того, и другого. Высшее – это вечно превосходящая себя Реальность. Сегодняшнее Запредельное – исходный пункт завтрашнего дня.

Вопрос: Какая связь между устремлением и молитвой с медитацией?

Шри Чинмой: Когда мы устремляемся, мы обнаруживаем, что обладаем способностью молиться и способностью медитировать. Молитва поднимает нас в высшее Запредельное и показывает нам лик Высшей Истины. Медитация приносит реальность Запредельного в простор нашего собственного внутреннего безмолвия и позволяет нам предложить эту реальность всему миру.

Вопрос: А прямо сейчас вы находитесь на своем высшем плане сознания?

Шри Чинмой: Сейчас я на высоком плане сознания, но не на своем высшем плане. Я на спокойном плане сознания, где могу наблюдать, что происходит и во внутреннем мире, и во внешнем мире. Я сейчас в психическом мире, в мире сердца, где сплошь одна любовь, одно единство. Здесь мое сердце широко открыто. Я пришел сюда, чтобы служить ищущему в каждом из вас, и у меня сейчас сознание внутреннего посвящения. Тут мы делимся. Вы делитесь со мной своим устремлением, а я с вами – своим осознанием.

Вопросы и ответы: Тулейнский университет

Вопрос: Почему одни люди восприимчивы к Свету Бога, а другие нет?

Шри Чинмой: Фермер сеет тысячи зерен, но прорастут, может быть, всего несколько сотен. Он бросает зерна с одинаковым чувством заботы, но зерно и само должно обладать определенной силой восприимчивости. Бог дает то, что у Него есть: Свой Свет. Но каждый человек должен испытывать потребность воспринять его. Один человек голоден, а кто-то другой не голоден. Один человек крепко спит в то время, когда наступает Час Бога, а кто-то другой соскакивает с места и бежит. Час все тот же, та же возможность. Но если человек все еще крепко спит в то время, когда бьет Час, что он может совершить? Из-за того, что он невосприимчив, он не просыпается, тогда как другой тут же встает и бежит к цели.

Возможность приходит ко всем. Час бьет в то же самое время, и всем дана ограниченная свобода. Но один хочет использовать свободу, восприняв Свет, другой же хочет использовать свободу, вообще не принимая Света. Своей свободой выбора, своей свободной волей я могу принять Свет. Но если мой выбор – жить в витале, то я могу проявить свою индивидуальность и не принять Света. Проявление индивидуальности выражает свободу одного рода. Это способность одного типа. А проявление своей универсальности, умение слиться воедино с Волей Бога – это тоже способность, и гораздо более высокая. Если человек хочет использовать свою свободу таким образом, разумеется, он будет воспринимать бесконечный Свет Бога.

Вопрос: Если два человека сделают выбор принять Свет Бога, они оба смогут вобрать одинаковое его количество?

Шри Чинмой: Мы оба принимаем Свет Бога, но если у вас внутренний голод не такой интенсивный, как у меня, разумеется, вы не сможете съесть то же количество. Если один человек испытывает неутолимый голод, а другому достаточно немножко, то первый, конечно же, воспримет больше.

Вопрос: А если мы голодны одинаково?

Шри Чинмой: Тогда мы побежим вместе. Но я хочу вам сказать, что одинаково голодны бывает очень мало людей. Мне, наверное, хватит всего лишь капли нектара. Кому-то еще надо будет десять капель. А третий человек скажет: «Мне нужен бесконечный океан». Если это два человека одного типа или они обладают одинаковыми возможностями, конечно же, они побегут вместе. Но внутренний голод редко бывает одинаковым.

Вопросы и ответы: Миссисипи Юниор колледж на северном побережье Мексиканского залива

Вопрос: Что вы думаете об астрологии?

Шри Чинмой: Я чувствую, что она серьезно помогала и будет помогать человечеству. Но астрология не высшая Истина. Астрология не Высшее, Высшее – это Бог. Если ищущий достигает Высшего и молит Бога изменить его судьбу, Бог легко может это сделать. Так что астрология не Абсолютная Истина, Абсолютная Истина – Бог.

Но астрология обладает определенной истиной. Так что самому человеку решать, удовольствоваться ли ему астрологией или Богом. Если ищущему трудно вот так, сразу пойти к Абсолюту, разумеется, он может идти шаг за шагом. Если у него есть вера, огромная вера в астрологию, он, конечно, получит пользу от более глубокого ее понимания. Но судьбу человека может изменить неизменная Воля, Божественная Воля, Всемогущая Воля. И эта Воля – внутри нас. Если обрести свободный доступ к этой Воле, мы сможем подняться намного выше царства астрологии.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать что-нибудь о других мирах или других планах сознания?

Шри Чинмой: Этот мир не единственный, есть другие миры и другие планы сознания. Как известно, есть семь высших миров и семь низших миров. Каждому миру присуща своя любовь. Чем выше мы поднимаемся, тем в большей мере чувствуем любовь как расширение сознания – постоянное расширение, постоянную свободу. А чем ниже мы опускаемся, тем в большей степени видим любовь как нечто связывающее нас, тем сильнее оказываемся во власти любви.

Когда мы молимся и медитируем, когда погружаемся глубоко внутрь, мы сознаем, что есть лестница сознания, ведущая в высшие миры. Сознание само – это лестница с семью ступенями. Так что каждый раз, ступив на какую-либо ступеньку, мы знаем, что мы в каком-то другом мире.

Вопросы и ответы: Университет Южной Алабамы

Вопрос: Вы учите своих учеников какой-то мантре или какой-то технике медитации?

Шри Чинмой: У нас есть свой путь, но мы не обучаемся какой-либо внешней технике как таковой. Наш путь – это путь любви, преданности и отречения. Мы чувствуем, что этот подход может привести нас к предназначенной нам Цели. Внешне я не даю своим ученикам никакой конкретной мантры. Но внутренне я им помогаю, когда они медитируют. Когда мои ученики медитируют со мной или призывают меня в своей медитации, я приношу свыше Покой, Свет и Блаженство, а они в безмолвии учатся изнутри правильно медитировать. Эту технику не продемонстрируешь внешне, ей не обучишь словами. Наша техника – это практика сознательного отречения перед Волей Бога, божественной любви к Богу и постоянного посвящения себя Всевышнему внутри нас. Вот какой технике следуют мои ученики.

Вопрос: Вы сказали, что человеческое в нас пугается до смерти при виде простора. Не могли бы вы рассказать об этом немного подробнее?

Шри Чинмой: Когда человеческое в нас еще не достигло просветления, мы при виде простора сразу пугаемся его, потому что простор совершенно нам чужд. Он полностью выходит за рамки нашего опыта. Но когда мы устремляемся и божественное в нас начинает выходить вперед, мы видим внутри себя небольшой Свет, хотя бы крошечный лучик Света. И благодаря тому, что внутри нас есть капелька Света, мы видим, что бесконечный Свет простора перед нами становится нам другом или близким человеком. Пока мы во мраке и не осмеливаемся считать Свет чем-то своим. Но если у нас появляется немного Света, мы чувствуем, что можем в конечном счете превратиться в бесконечный Свет. Если у меня есть один доллар, я чувствую, что стоит постараться, и у меня появится намного больше. Но если у меня нет даже одного доллара, тогда я чувствую, что добыть деньги мне вообще не по силам.

Ребенок обладает очень ограниченной силой, ограниченными знаниями, ограниченной возможностью. Но он чувствует тождество, единство с отцом и знает, что способности отца в конечном счете разовьются и у него. Если у отца есть материальное состояние, со временем материальное состояние появится и у него. Благодаря единству с отцом ребенок знает о его богатстве и считает его своим по праву. Поэтому когда у нас возникает чувство единства с Простором, со Светом – нашим Источником, – мы чувствуем, что безграничная Реальность Покоя, Света и Блаженства будет принадлежать нам.

Наше полное неуверенности сердце не останется неуверенным навсегда. Если мы каждый день будем молиться и медитировать, в наше сердце низойдет Свет. Сначала низойдет немного Света, потом больше Света, а потом огромный, безграничный Свет. Со своим внутренним Светом мы сможем подойти к Свету вокруг нас, вообще не испытывая страха. Ведь то, что мы видим вокруг себя, это проявление, проекция того, что есть у нас внутри. Нет ничего, что нельзя было бы считать своим, потому что наш корень – Бог. А раз наш корень Бог, вездесущая Реальность, мы не будем ничего страшиться.

Пока что мы отождествляемся с невежеством и чувствуем, что Бог – это кто-то или что-то отдельное от нас. Мы ощущаем зияющую пропасть между своей жизнью и существованием Бога. Из-за того, что мы не пытались погружаться глубоко внутрь, нам чужда даже наша собственная реальность. Конечно же, мы страшимся этой реальности, раз она нам чужда. Но как только мы погрузимся глубоко внутрь, мы увидим, что наша реальность не что-то чуждое. Она лишь проявление единой Реальности, и та Реальность – это Всевышний, Источник внутри нас.

Вопрос: Может ли так быть, что обретешь покой, но не счастье?

Шри Чинмой: Нет! Настоящие покой и счастье неразделимы. Но надо понимать, что покой нужно установить на всех уровнях своего существа. Возможно, мы добились покоя внутри сердца, но не в уме. А если у нас нет покоя ума, откуда же возьмется счастье? Если не окажется покоя в одной части существа: в сердце, в уме, в витале или в физическом, – тогда счастье будет за семью морями. Настоящий покой – божественный покой, просветляющий покой, осуществляющий покой – непременно принесет нам счастье, когда им наполнится все наше существо. Мы обязательно будем счастливы, если во всем существе воцарится покой.

Вопрос: Вы верите в то, что Иисус был сыном Божьим? Вы верите в то, что Иисус был трансцендентальным Существом?

Шри Чинмой: Я считаю Иисуса сыном Бога, а также трансцендентальным Существом. Иисуса называют сыном человека, но он принес на землю с собой божественное Сознание. Сын Бога означает сознательный обладатель бесконечного божественного Сознания. Иисус сознательно воплощал Всемогущего Отца, Всевышнего, Абсолют. Временами он в своей жизни называл себя сыном Бога. «Отец наш, который на Небесах», – говорил он. Но настало время, когда он сказал: «Я и Отец мой – одно».

Иисус должен был предстать всему миру как сын человеческий, чтобы люди обрели веру в собственные возможности. Иначе бы люди думали: «Ну, он божественный, вот почему он все может». Но если бы они могли сказать: «Раз он смог достичь Высшего, мы тоже сможем», они воодушевились и вдохновились бы погружаться внутрь и устремляться. К тому же, Иисус должен был показать, что Небеса и земля не в двух разных местах. Он показал, что Небеса – внутри нашего сердца, внутри нашего сознания и что все мы можем сознательно быть детьми Бога. И временами он передавал свою божественную власть миру, ведь только так он мог установить свое сознание на земле. В такие времена ему было нужно раскрыть себя миру как трансцендентальное Существо, что он и сделал.

Иисус то был сыном человеческим, связанным ограничениями физической природы, то сознательным сыном Бога, ведущим мир к предназначенной Цели. То он говорил, мол, где же еще Цель, если не внутри меня? Когда Иисус сказал: «Я Путь, Истина и Свет», он имел в виду, что внутри него, внутри его божественного сознания находится сама Цель. Так что во время его пребывания на земле ему пришлось играть три роли одновременно.

Вопрос: Если истина – в нас и безграничное сознание – в нас, зачем же мы вечно ищем их в окружающем мире?

Шри Чинмой: Наше сердце, духовное сердце, так же велико, как Само Универсальное Сознание. Истина всегда внутри нашего сердца, а не снаружи. Но, думая о себе, мы представляем себе тело, имеющее рост, вес и определенные приметы, мы не думаем о себе как о чем-то безбрежном, бесконечном. Но когда мы начинаем духовный поиск истины и безграничного сознания, то это всегда внутренний поиск. Мы не ищем всего этого снаружи. Когда мы осознаём Высшее, когда мы пребываем во внутреннем мире, мире божественной Реальности, тогда физическое тело перестает быть нашей единственной реальностью. Свою истинную Реальность мы видим как что-то безбрежное, бесконечное. А пока мы не отождествляем себя с этой внутренней Реальностью, поэтому зачастую думаем, что истина и безграничное сознание где-то вне нас. Когда же мы начнем считать себя бесконечными, вечными и бессмертными, мы поймем, где искать эти и все прочие божественные качества.

Вопросы и ответы: Колледж Уилинга

Вопрос: Как я понял, вы читаете лекции в пятидесяти штатах. В чем цель этой поездки?

Шри Чинмой: Я приехал сюда служить. Я чувствую, что мое служение сродни посеву зерна, духовного зерна. Если я вижу, что человек устремляется, я знаю, что Бог даровал мне способность раздуть внутри него пламя устремления. Мое служение для тех, кто готов принять – не обязательно мой путь, но какую-то внутреннюю жизнь. Я стараюсь вывести в них вперед их собственную внутреннюю жизнь, стараюсь вдохновить и воодушевить тех, кто уже пробуждается, чтобы они не плелись, а быстро шагали или мчались к Цели. Я езжу с места на место именно для того, чтобы вливать в искренних ищущих добавочное вдохновение.

Я как любящий Бога вижу каждый штат как отдельный дом. Все дома принадлежат Богу, а я сын Бога. Вот я и езжу из одного дома в другой и навещаю всех своих братьев и сестер. Я считаю своим прямым долгом помогать своим братьям и сестрам в меру своих возможностей – возможностей, дарованных мне Богом.

Вопрос: Вы говорите, что сначала надо добыть истину изнутри, а потом вывести ее в мир. Интересно, какое место вы отвели бы вещам наподобие

политики, брака и прочих светских занятий в жизни человека, ведущего внутренний поиск.

Шри Чинмой: Надо стараться вести гармоничную жизнь. Внешняя жизнь и внутренняя жизнь должны сочетаться. Исключать мир нельзя, но надо подходить к делу мудро. Надо понимать, сколько у нас внутренней силы и в какой степени мы можем погружаться в обычные земные занятия так, чтобы они не отвлекали и не уводили нас от внутренней жизни. Если мы получаем изнутри достаточно силы, можно легко справляться с внешней жизнью. Но если мы внутренне слабы, внешняя жизнь может превратиться в бешеного слона, управлять которым мы не сможем.

Если мы не погружаемся глубоко внутрь, если все внимание уделяем материальной стороне жизни, мы обнаружим, что нам не приносит удовлетворения даже достижение материального успеха. Однако, если полностью устраниться из внешней жизни и жить уединенной и замкнутой жизнью, не состоится проявление нашего внутреннего прогресса. Так что надо понимать, что подлинная божественная жизнь – это жизнь осознания и проявления. Если есть только проявление и нет осознания, то не будет совершенства. С другой стороны, если заботиться лишь об осознании, но не о проявлении, совершенства не будет тоже.

Совершенство означает единство или цветение осознания и проявления вместе. Но для просветления внешней жизни из внутренней жизни должен приходить свет, ибо так всё, что внешняя жизнь дает миру, станет божественным. Внутренняя жизнь даст то, что может дать, и внешняя жизнь даст то, что может дать ставшая божественной внешняя жизнь. Внутренняя жизнь даст внешней жизни Покой, Свет и Блаженство, и внешняя жизнь радостно их примет. Когда внешняя жизнь окажется готовой служить, когда внешняя жизнь в какой-то мере очистится и просветлится, она будет трудиться в мире и дарить свои достижения и способности всему миру как посвященное служение. Именно взаимное принятие принесет нам в жизни совершенство. Те, кто ведут внутреннюю жизнь, примут и жизнь внешнюю, а те, кто живут во внешнем мире, примут жизнь внутреннюю как еще одну потребность. Вот так на земле зародится Царство Небесное.

Вопрос: Расскажите нам, пожалуйста, еще немного о том, что означает быть учеником?

Шри Чинмой: Тот, кто становится моим учеником, естественно, что-то чувствует во мне, и, если я принимаю его учеником, естественно, я вижу что-то в нем. Ученик и Учитель дают друг другу личные обещания. Ученик обещает, что будет преданно и одухотворенно следовать пути Учителя. А Учитель дает священное обещание, что будет вести и направлять ученика к предназначенной ему Цели. Ученик дает свое обещание только Учителю, потому что для него пока его цель – Учитель. Он не представляет себе высшей Цели, поэтому идет к человеку, обладающему определенным Покоем, Светом и Блаженством.

Постепенно, по мере его приближения к сознанию Учителя его единственной Целью становится Всевышний. Учитель же с самого начала дает обещание душе ученика и еще Всевышнему. Он обещает, что отведет этого ищущего к Богу. Принятие ученика и принятие Учителя – как взаимные дары. У ученика есть огромное устремление, вот почему он пришел к Учителю. И он дает Учителю то, что у него есть, – свое устремление. А Учитель, именно потому что он Учитель, обладает внутренним просветлением. Учитель беззаветно предлагает свое просветление ученику.

Вопрос: Учитель поддерживает контакт с учеником через молитву и медитацию?

Шри Чинмой: Да. Молитва и медитация и есть настоящее общение. Ученик молится – не Учителю, а Всевышнему, Высшему, Абсолюту внутри Учителя, и медитирует в том же ключе. А Учитель наблюдает за учеником и смотрит, искренна ли его молитва, одухотворенна ли его медитация. Если да, то Учитель доставляет молитву или медитацию ученика прямо Всевышнему, а назад от Всевышнего приносит ученику Покой, Свет и Блаженство.

Учитель подобен нищему. Он со сложенными руками приходит к ученику и говорит: «Молись искренне, медитируй одухотворенно». Потом он идет к Всевышнему и говорит: «Пожалуйста, даруй мне Свои Покой, Свет и Блаженство, и я дам их моим духовным детям, которые так одухотворенно молятся и медитируют». Учитель взывает к ученикам, чтобы они одухотворенно молились и медитировали, и взывает к Всевышнему, чтобы Он даровал им Покой, Свет и Блаженство.

Вопрос: Нужно ли, чтобы Учитель и ученик время от времени встречались?

Шри Чинмой: Да, это абсолютно необходимо. Всегда стоит периодически посещать Учителя, если вы живете в другом городе или другом штате. У нас есть физический ум, а физический ум бывает доволен, только когда получает весьма основательные, позитивные опыты. Если не посещать Учителя, мир может нам заявить, что наш Учитель такой или этакий, и наш физический ум может начать сомневаться в наших же внутренних переживаниях. Но если мы будем видеть Учителя сами, то наш физический ум получит об Учителе более основательное представление. Это не значит, что ученик будет испытывать больше веры в Учителя или быстрее совершать прогресс, если будет проводить с Учителем круглые сутки. Вовсе нет! Ученик должен уделять внимание развитию внутренней, так же как внешней связи с Учителем. Но пока Учитель на земле, хорошо поддерживать с ним контакт внешне – видеть его, разговаривать по телефону или переписываться с ним, чтобы Учитель и на физическом плане знал, что происходит в жизни ученика, а ученик бы знал, что Учитель это знает. Когда Учителя на физическом плане больше нет, ученик должен поддерживать с ним контакт своей очень искренней и интенсивной медитацией.

Вопрос: Как Учитель и ученик справляются с проблемой, которая, казалось бы, скорее их разъединяет, а не соединяет?

Шри Чинмой: Когда у ученика возникает проблема, он должен сейчас же предложить ее Учителю. Учитель с благодарностью примет ее как свою. Отношения тут как между ребенком и родителями. Если у ребенка затруднения, он сразу говорит об этом родителям, которые потом несут всю ответственность. Если у ребенка болит голова или горло, он сообщает родителям, а те вызывают врача, и врач дает лекарство. Точно так же, когда у моего ученика есть проблема, он сообщает мне об этом внутренне или внешне. Тогда я отправляюсь к врачу – Всевышнему Доктору, к которому хожу свободно. От Него я приношу Покой, Свет и Блаженство и предлагаю их ученику. Тогда проблема просветляется и решается. Как обычный отец несет ответственность за ребенка, когда ребенок страдает, так и духовный отец берет на себя ответственность за проблемы ученика, если ученик свободно и искренне их ему отдает.

Часть 4

Лекции

Служение

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, мне хотелось бы прочитать небольшую лекцию о том, что такое служение с духовной точки зрения. Я ищущий, и я чувствую, что на ищущего возложено божественное обязательство постоянно выполнять посвященное служение человечеству. Я служу человечеству не потому, что я беспомощен, а потому, что стремлюсь быть бессмертным. Когда я становлюсь бессмертным, я служу и человеку, и Богу. Я служу человеку – нереализованному Богу; я служу Богу – непроявленному человеку.

Мое служение должно быть безусловным. В моем безусловном служении – моя трансцендентальная свобода. В моей трансцендентальной свободе – мое вечное удовлетворение. А в моем вечном удовлетворении – вселенское проявление Бога, проявление Совершенства Божественности и Бессмертия Реальности.

Служение – это любовь, а любовь – служение. Когда я люблю Бога, человечество радостно любит меня, а Бог с благословением служит мне. Когда Бог служит мне, Он служит мне со Своей безграничной Заботой, а когда меня любит человечество, оно любит меня со своим посвященным, ставшим бессмертным единством. Я ищущий и служу как земле, так и Небесам. Я служу земле потоком своего вдохновения. Я служу Небесам ликом своего устремления. У моего потока вдохновения и моего лика устремления общий источник: Милость Бога, Его бесконечная и безусловная Милость. Милость Бога позволяет мне найти свободный доступ к своей душе.

Я часто отправляюсь в царство души, потому что душа дала мне разрешение брать оттуда все, что я захочу. А раз так, я беру чистоту души и даю ее телу. Так я служу своему телу. Я беру динамизм души и даю его виталу. Так я служу своему виталу. Я беру свет души и даю его уму. Так я служу своему уму. А потом я беру восторг души и даю его сердцу. Так я служу своему сердцу.

Я служу своему внутреннему существованию верой, любовью, преданностью и отречением. Вера – это моя реальность. Любовь приносит мне послание вселенского единства. Преданность делает мое бытие на земле сладостным. Отречение перед Волей Бога делает мою жизнь постоянно осмысленной и плодотворной. Я служу своему внешнему существованию концентрацией, медитацией и созерцанием. Концентрация означает целенаправленное фокусирование внимания на предмете. Сначала мы концентрируемся на предмете, потом превращаемся в него. Медитация означает призыв безбрежности внутрь нашего сердца. Созерцание означает абсолютный, неразделимый союз ищущего и Искомого, любящего и Возлюбленного.

Я служу желающему человеку своим светом-отказом от мира. Этот свет-отказ я получаю от своей молитвы, медитации и из своей любви к Свету и Истине. Я служу устремленному человеку своей высотой-осознанием. Эта высота-осознание – мое единство с Источником, который воплощает Свет и Восторг. Это единство я нахожу только в самоотдаче и через самоотдачу. Своим земным зовом и Небесной улыбкой я служу освобожденному человеку, человеку, свободному от оков невежества.

Я служу неведомому своим воображением. Сегодня моя способность – воображение, а завтра моей способностью станет устремление. Устремление – это внутреннее пламя в нас, которое поднимается к Высочайшему, а потом спускается вниз и предлагает свое божественное сокровище всему миру. Сегодня моя способность – это воображение, завтра ею станет устремление, а послезавтра – осознание. В осознании могут состояться раскрытие Бога миру и проявление Бога.

Девиз штата Арканзас таков: «Правит народ». В нем мы видим значимость коллективизма. В духовной жизни нужно двигаться вместе общим, единым путем. От самоуверенности отдельного человека нужно совершенно отказаться и постоянно принимать коллективность. А что такое коллективность, если не песнь единства? Правит наше единство, неразделимое единство с безбрежным. Если мы ищущие, мы будем чувствовать во внутренней жизни связь со всей вселенной. Мы будем чувствовать, что существуем не лично ради себя, а ради всех. Я отдаю вам то, что есть у меня, а вы отдаете мне то, что есть у вас. Мы существуем благодаря взаимной самоотдаче. Единство – это цветение нашей взаимной самоотдачи. То, что сегодня мы называем самоотдачей, завтра мы назовем становлением Богом. Бог – корень древа, и Он же – ветви, листья, цветы и плоды. Под коллективностью мы понимаем листья, цветы, плоды, ветви, ствол, корень – всё. Внутри этой коллективности заключается божественная гармония, полная любви, просветляющая и осуществляющая всё гармония Всевышнего.

Университет Арканзаса, Файетвилл, Арканзас, США
6 марта 1974 года

Отказ

Дорогие ищущие, дорогие братья и сестры, мне хотелось бы поговорить об отказе. Все мы здесь ищущие, поэтому мы не боимся слова «отказ». Обычный, неустремленный человек обычно приходит в ужас в тот же миг, как услышит слово «отказ». Для него отказ означает бросить все, что он любит и лелеет, что считает своим. Но мы как устремленные люди знаем, что отказ означает нечто иное. Он означает бросить то, что небожественно, нереально, несовершенно – то, из-за чего мы постоянно отстаем в продвижении к Богу. От всего того, что в нас реального, что в нас божественного, что в нас совершенного, мы никогда не будем отказываться. Мы как ищущие Трансцендентальной Истины не боимся отказа, потому что знаем, от чего собираемся отказываться и чего достичь отказом. Мы собираемся отказываться от конечного, чтобы достичь Бесконечного, Вечного и Бессмертного, пребывающего внутри нас.

От чего мы отказываемся? Мы отказываемся от своего эго. Мы отказываемся от эго потому, что оно ограниченно и слепо. От чего еще мы отказываемся? Мы отказываемся от сомнений. Мы отказываемся от сомнений, потому что они – яд замедленного действия, который в конце концов нас убьет. Мы отказываемся от своего невежества. Мы от него отказываемся, потому что оно нас связывает и заставляет чувствовать, что мы навечно обречены жить в земном сознании. Невежество заставляет нас чувствовать, что мы слабы и бессильны и что жизнь Бесконечности, Вечности и Бессмертия для нас за семью печатями.
Отказа не достигнешь мгновенно, и нельзя получить его случайно. Для достижения отказа нужно погружаться глубоко внутрь и молиться и медитировать. А еще нужно понять необходимость завоевания себя. Это завоевание себя есть не что иное, как самопознание, не что иное, как осознание Бога.

Самопознание и осознание Бога – это одно и то же, лицевая и оборотная сторона одной и той же божественной, духовной, бессмертной монеты.

Величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор однажды заметил, что он совершил бы отказ, но не на аскетический лад. Есть люди, желающие отказаться от всего и принять жизнь аскетизма, но аскетизм – это не настоящий отказ. Настоящий отказ говорит, что нужно наслаждаться свободой освобождения здесь, в гуще нашей многообразной деятельности; нужно достичь освобождения путем очищения, просветления и преобразования своих ограничений, несовершенств и рабства. Мы должны вести нормальную, естественную жизнь и при этом постоянно видеть все то, от чего нужно внутренне отказаться ради более высокой, более достойной, более осуществляющей жизни.

Девиз штата Оклахома очень значим: «Труд побеждает все». Отказ – это посвященный труд, посвященное служение. Когда мы одухотворенно предлагаем свое посвященное служение, мы всё побеждаем и всего достигаем. Что же вмещает в себя все, что это такое? Улыбка Бога. Когда мы предлагаем свой посвященный труд Богу, в жизни посвящения расцветает Улыбка Бога. Искренний, посвященный работник знает, что его жизнь – как дерево. Дерево усердно трудится, чтобы одарить нас цветами и плодами, дать нам свою тень и укрытие. Все, что у дерева есть, от корня до вершины, – это бескорыстный дар.

Жизнь дерева – это самопожертвование с начала и до конца. Даже когда мы отпиливаем от дерева ветвь, дерево продолжает давать нам укрытие и защиту оставшимися ветвями. Точно так же и мы не перестанем служить, предлагая свой свет, когда наше посвященное служение будут понимать неправильно. Мы продолжим с посвящением служить, потому что знаем, что пришли в мир ради самоотдачи. Человек посвященного служения получает постоянное и прочное удовлетворение от своего труда независимо от того, принимает ли его мир или нет.

Вот молитва человека, искренне, истинно служащего человечеству, божественного работника:

О невежество, я хотел бы стать деревом сострадания.
О человек, я хотел бы стать деревом посвященного служения.
О земля, я хотел бы стать деревом терпения.
О Небеса, я хотел бы стать деревом постоянного устремления и подниматься все выше и выше.

Осознанный отказ – это проявление покоя. Обычный человек бывает доволен тем покоем, который духовные ищущие видят как простой компромисс. Это компромисс между мужем и женой, между одним народом и другим, между противниками. Этот мир нуждается в настоящем покое, но как только бывает достигнуто какое-то временное соглашение, какой-либо компромисс, мир считает, что достиг покоя. Настоящий покой наполнен бесконечно большим смыслом и более плодотворен, чем этот. Настоящий покой – это бесконечный экстаз нашего сердца и вечное удовлетворение нашей души.

Отказ – это проявление нашего пробужденного сознания. Пробужденное сознание – это мост между Небесами и землей. В сознании происходит становление человека; в сознании существует Бог. Человек становится своей высшей Реальностью, которой он уже когда-то был. Бог – это всепронизывающее Трансцендентальное и Универсальное Сознание, которым Он вечно является.

Человек, достигший отказа, поднимает сознание других, начавших устремляться или стоящих на пороге этого. Этот его бескорыстный поступок – величайший дар, который он только может предложить человечеству. Человечество очаровано чудесами, но самое великое, самое осуществляющее из всех чудес – это чудо возвышения сознания других. Обычное чудо длится всего мгновение, а мы по его окончании оказываемся в том же самом сознании, в котором пребывали до того. Но когда совершается истинное чудо, возвышается и просветляется наше сознание.

Продвигаясь к далекому Запредельному, человек, совершивший отказ, поднимается по все сильнее раскручивающейся лестнице преображающегося, ставшего божественным сознания. Самим фактом самопревосхождения этот человек вдохновляет и возвышает сознание своих братьев и сестер, желающих подняться по той же лестнице. Обычный человек боится превосхождения. Ему кажется, что превосхождение – это нечто неведомое и, возможно, непостижимое. Ему кажется, что, стоит ему войти в неведомое, как он попадет прямо в пасть кровожадного тигра. Но для истинных ищущих неведомое не жестокий зверь.

Неведомое – это нечто или некто, кого мы пока не видели, но чью дружбу мы в один прекрасный день будем ценить и беречь. Мы не боимся неведомого, потому что мы молимся и медитируем. Молитвы и медитации – это как прожектор, позволяющий нам видеть далеко вперед. Если не воспользоваться этим прожектором молитвы и медитации, мы не сможем ничего увидеть перед собой. Неустремленный человек чувствует, что единственный свет есть там, где он сейчас стоит, а в шаге от него – неведомая тьма. Но в нас, ищущих, постоянно горит светильник, освещающий наш путь до тех пор, пока мы не увидим, что путь озарен солнцем и вполне надежен. А что это за светильник? Это наша вера, вера в Бога и в себя.

Для новичка, только что начавшего идти по пути, отказ необходим и обязателен. А для продвинутого ищущего отказ не нужен. Если человек уже на грани осознания или совершил во внутренней жизни огромный прогресс, его отказ принимает иную форму. Он больше ни от чего не отказывается, а старается преобразовывать. Если он чувствует страх в мире или в себе, он не отказывается от этого страха, а своим внутренним светом и мудростью преобразует его в храбрость. Если он видит сомнение в мире или в себе, своим внутренним светом он преобразует его в веру. Когда он преобразует страх в храбрость, эта храбрость не что иное, как божественное проявление. А когда он преобразует сомнение в веру, вера – вечно озаренный путь, ведущий к высшему Запредельному. На этом уровне отказ становится преобразованием земного сознания в Небесное, свободное сознание. Боль и лишения земли преобразуются в безграничный, но все же вечно усиливающийся Восторг Небес. Невежество преобразуется в божественную Мудрость, тьма – в Свет, несовершенство – в Совершенство, а человеческое рабство – в Трансцендентальное Освобождение.

Университет Талсы, Талса, Оклахома, США
Большой зал студенческого центра Вестби
6 марта 1974 года

Дружба

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие Трансцендентальной Истины, мне хотелось бы поговорить о дружбе, ведь это девиз Техаса. Дружба очень важна на всех этапах нашей жизни. Дружба – это мост между двумя людьми. Дружба – мост между землей и Небесами. Дружба – мост между известным и непознанным.

Здесь, на земле, мы стремимся завести дружбу со своими братьями-людьми. Иногда это получается, иногда нет. Но даже когда это получается, мы не всегда бываем вполне довольны этой дружбой. Тогда мы погружаемся глубоко внутрь и находим Вечного Друга – Бога, Внутреннего Пилота. Бог и каждый человек на земле – вечные друзья. Но мы приходим к пониманию этой истины только тогда, когда начинаем устремляться.

Дружба бывает трех типов: животная, человеческая и божественная. Дружба, которая эксплуатирует, – это животная дружба. Дружба, которая взаимно помогает двоим людям, – это человеческая дружба. Дружба, которая без условий отдает, отдает без всяких ожиданий, – это божественная дружба.
Дружба может возникнуть на основе необходимости, а также на основе великодушия. Если два человека находятся в мире желания, их дружба основывается на необходимости. Но если один находится в мире желания, а другой – в мире устремления, тогда надо знать, что дружба человека устремленного держится на великодушии, а дружба человека желающего – на необходимости.

Желание предъявляет бесконечные требования, его голод неутолим. Сколько бы ни скопилось опыта или собственности, в сердце желающего человека никогда не приходит удовлетворение. В устремлении тоже живет вечный голод, но когда устремление добивается капли покоя, света и блаженства, оно испытывает определенное удовлетворение. И, хотя устремленный стремится достичь Высочайшего, Абсолютной Вершины, хотя он жаждет бесконечного Покоя, Света и Блаженства, его благодарное сердце удовлетворяет и капля покоя, света и блаженства. Но он знает, что сегодняшнее достижение не полно. Он знает, что, если он посмотрит вперед, погрузится внутрь или поднимется выше высокого, он непременно и без ограничений наполнится Покоем, Светом и Блаженством. Бог в избранный Им Час наделит ими ищущего.

В обыденной человеческой жизни у нас есть два друга: страх и сомнение. Страх нам говорит: «Сиди в своей клетке – теле, где ты в безопасности. Если ты выберешься наружу, тебя проглотит свирепый тигр-мир, так что не выходи из клетки-тела». Сомнение нам говорит, что наш настоящий друг – физический ум, тот ум, который нас предостерегает, предупреждает, который говорит, что внешний мир совершенно нам чужой. Сомнение говорит: «Если ты впустишь в себя внешний мир, значит, будешь иметь дело с посторонним. Тебя каждый миг смогут использовать, бросить и уничтожить навсегда. Не верь никому на земле. Не ожидай ничего доброго ни от кого на земле. Ты сам себе спаситель, сам себе спасение – ты сам и никто иной. Живи для себя».

Здесь все мы ищущие, поэтому мы будем верить в Бога. Если мы не можем обрести божественную веру сегодня, можно начать с веры в себя. Давайте верить в себя, несмотря на то что мы ограниченны и связаны. Тогда это наше ограничение и рабство можно преодолеть благодаря внутреннему зову. Но если мы верим в небожественную силу, в силу, которая разрушает, то вдобавок к разрушению других мы разрушимся сами. Такое случается, когда мы верим только в себя. Мы стараемся овладеть другими, но прежде чем мы ими овладеем, мы сами попадаем под власть. Только в божественной вере мы ничем не обладаем.

В ней мы просто расширяемся – расширяем свое сознание, свою реальность, то, что у нас есть и что мы собой представляем. Давайте начнем, если нужно, с веры в себя, а потом выйдем за ее пределы и достигнем божественной веры. Мы видим, что в божественной вере нет конца нашему странствию и достижению. Мы плывем в потоке вечно превосходящей себя и вечно просветляющей всё Реальности, которая есть совершенство.

Дружба – это гармония, дружба – это покой, дружба – это блаженство. Дружба – это гармония. Взаимная гармония стирает все темные конфликты. У каждого человека свое мнение, но когда связующим звеном между двумя людьми становится дружба, снимаются все конфликты, и люди становятся единым целым.

Дружба – это покой. Покой в дружбе означает уверенность. Я уверен в вас, а вы – во мне, и наша взаимная уверенность и есть покой. Я не стану говорить о вас дурно или пытаться вас погубить, а вы не будете дурно говорить обо мне или пытаться погубить меня. Напротив, я отдам вам то, что у меня есть: любовь, сочувствие, заботу, сострадание, свою полную поддержку в ваших делах, а вы будете делать то же самое для меня.

Дружба – это блаженство. Когда дружба длится долго, она приносит блаженство. Когда наше существо наполняется любовью, когда воцаряется единство и нет чувства разобщенности, возникает Царство Небесное. Тогда у нас в жизни устремления рождается просветляющее, осуществляющее и совершенное Совершенство. Тысячи лет тому назад ведические провидцы дали нам послание блаженства:

Anandaddhyeva khalvimani bhutani jayante…

Из Восторга мы возникли.
В Восторге мы растем.
В конце своего странствия в Восторг мы возвращаемся.

Дружба сладостна, когда она воплощает гармонию. Дружба сладостнее, когда она воплощает покой. Дружба сладостнее всего, когда она само блаженство.

Как только мы пробуждаемся, как только в нас выходит вперед внутренний свет и пробуждает нас от векового сна-невежества, мы обнаруживаем, что страх и сомнение нам вовсе не друзья. Наши настоящие друзья – храбрость, неукротимая храбрость, и вера, безграничная вера. Внутренняя храбрость нам говорит: «Выйди, взгляни на мир вокруг: все обитатели земли – твои друзья, твои братья и сестры. Если ты останешься в физическом сознании, ты лишь свяжешь себя, ограничишь свои возможности и задатки. Выходи! Мир с нетерпением ждет твоего прихода». Наш дорогой друг – вера – нам говорит: «Мы все из одного Источника, так что же нам бояться других? Источник один, но Единый захотел поиграть в игру множества. Источник – дерево, а множество – это его ветви, цветы и плоды. Мы возникли из одного корня, так давайте осознанно наладим единство со всеми людьми. Давайте петь вместе, танцевать вместе и играть вместе. Так мы порадуем и осуществим Абсолютного Всевышнего своим всеобъемлющим единством».

У каждого человека есть вера во что-то или в кого-то. Невозможно сказать, что какой-то человек не верит ни во что. Он то верит в Бога, то может поверить в себя, то в кого-то или во что-то другое. Так вот, когда человек верит в Бога, он живет в мире устремления и простора, в мире Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Когда он верит в себя, он живет в мире желания, в мире обладания, ограниченности, рабства и смерти. Когда он не верит ни в Бога, ни в себя, значит, он верит в разрушение – в разрушение мира или саморазрушение. Но вера у человека есть всегда: либо в Бога, либо в себя или в какую-то небожественную силу.

Дружба – это служение, посвященное служение, которое мы предлагаем Матери-Земле или Отцу-Небесам. Когда мы хотим предложить свое посвященное служение Матери-Земле, мы молим Господа Всевышнего даровать нам нескончаемую жизнь. Когда мы хотим предложить посвященное служение Отцу-Небесам, мы молим Господа Всевышнего даровать нам жизнь беззаветного пожертвования. Благодаря нашему служению Небеса получают возможность проявлять себя здесь, на земле, а земля получает возможность осознать Высшее, Абсолют.

В духовной жизни дружба основывается на внутреннем принятии. Духовный Учитель и ищущий становятся единым целым благодаря своей внутренней дружбе. Ищущий отправляется к Учителю и говорит: «Учитель, я тебя люблю, я тебе доверяю, я отдаю тебе свою жизнь».

Учитель тут же говорит: «Сын мой, я тебя люблю, я тебе доверяю, и я отдаю тебе свою жизнь и еще Жизнь Бога».

Ученик говорит: «Учитель, даю тебе торжественное обещание, что буду служить Всевышнему в тебе».

Учитель говорит: «Сын, даю тебе торжественное обещание, что не успокоюсь, пока не отведу тебя к нашему Отцу, Абсолютному Всевышнему. Ты даешь обещание только мне, я же даю его двоим. Я обещаю, что здесь, на земле, буду тебя нести и направлять к Золотому Берегу Запредельного, и такое же обещание я даю Внутреннему Пилоту – твоему Учителю, моему Учителю, Вечному Учителю; Ему я даю такое же обещание. В своей дружбе ты отдаешь мне то, что у тебя есть, – невежество. В моей дружбе я отдам тебе то, что есть у меня и что я собой представляю, – Свет-Мудрость. Этот Свет-Мудрость Всевышний даровал мне по Своей бесконечной Щедрости, а я даю его тебе. Если ты считаешь себя нищим, то знай, что я еще больший нищий, чем ты. Ты ходишь просить только в одно место, а мое положение еще прискорбнее: мне надо ходить в два места. Я иду со сложенными руками к тебе и умоляю тебя отдать мне свое невежество. Потом я со сложенными руками иду к Богу и умоляю Его даровать тебе Его Свет-Сострадание. Я посыльный между тобой и Богом. Вот какую дружбу я завел с землей и Небесами. Боль и нищету земли я отношу на Небеса, к Вечному Отцу на Небесах, а с Небес я приношу на землю для искренних ищущих Покой, Свет и Блаженство без ограничений». Вот какая вечная дружба существует между Учителем и учеником.

Учитель еще кое-что говорит своим ученикам. Он говорит: «Твой настоящий Учитель не я, никак не я. Настоящий Учитель – кто-то другой: Всевышний, Абсолютный Всевышний». Духовный Учитель – всего лишь старший брат человечества. Когда ищущие устремляются к Высшему, Учитель показывает им, где Отец. Когда он приведет их к Отцу, его роль завершится. А сегодняшний ищущий становится вождем, Учителем завтрашнего человечества. Когда настанет его время, он покажет устремленному человечеству, своим младшим братьям и сестрам, того же Бога, того же вечного Друга, того же Трансцендентального Всевышнего, которого его собственный Учитель когда-то показал ему.

Южный методистский университет, Даллас, Техас, США
Студенческий центр
7 марта 1974 года

Истинная реальность

Дорогие ищущие, дорогие братья и сестры, мне хотелось бы немного поговорить об истинной реальности. Реальность – простое и в то же время сложное понятие. Для обычного, неустремленного человека реальность прячется за семью замками. Жизнь каждый миг несет ему разочарование. Он живет жизнью желания. Когда его желания не исполняются, он впадает в разочарование, а когда исполняются, он все равно не испытывает прочного удовлетворения, поэтому, по его мнению, все нереально. Вот какое у него понимание. Но мы все здесь ищущие. Мы чувствуем, что все реально, потому что видим душу во всем и душу всего, тогда как неустремленный человек видит тело во всем и тело всего. Но тело недолговечно, а душа вечна; реальность же обитает только в сердце Вечности.

Истинная реальность – это завоевание наших несметных земных желаний. У этого завоевания есть другое название: свет-Свобода. Свет-Свобода освобождает ищущего от жажды конечного. Свет-Свобода освобождает ищущего от тьмы ночи-рабства. Свет-Свобода не позволяет невежеству довлеть над сердцем искреннего, полного любви, преданности и отречения ищущего. Свет-Свобода – это внутренняя потребность того, кто видит высшую Трансцендентальную Истину, то есть, вечный Источник. Свет-Свобода – это внешняя потребность того, кто ищет Высшую Истину, то есть, Трансцендентальную Цель.

Когда мы приближаемся к реальности своим земным сознанием, мы чувствуем, что это только кажущаяся реальность. Но когда мы приближаемся к ней своим свободным, как Небеса, сознанием, мы понимаем, что реальность всегда истинна. Реальность – это идеал в человеческой жизни. Реальность – это естественная красота жизни божественной. Животное в нас не сознает и не ощущает существования реальности. Человеческое в нас временами понимает и чувствует ценность реальности, но не стремится ощутить ее дыхание. Божественное в нас хочет расти в сердце реальности. Всевышний в нас и есть сама Реальность в нас, с нами и для нас.

Что такое истинная реальность? Истинная реальность – это безмолвие. Безмолвие не привязано к определенному моменту во времени. Безмолвие никому не обязано своим происхождением. Безмолвие всеобъемлюще. В плане своей значимости безмолвие не зависит ни от наших провозглашений на весь мир, ни от нашего искреннего и безоговорочного принятия. Трансцендентальное Безмолвие владеет Богом; Трансцендентальное Безмолвие и есть Бог.

Трансцендентальное Безмолвие Бога хочет полного и совершенного проявления здесь, на земле. Зачем нам требуется безмолвие? Оно нам требуется, потому что нам нужно прочное удовлетворение. А зачем нам удовлетворение? Оно нам требуется по причине Бессмертия нашей внутренней божественности. Как достичь удовлетворения? Мы достигаем его, очищая ум, просветляя сердце и освобождая свою жизнь.

Истинная реальность также и звук. Безмолвие подготавливает жизнь устремления. Звук раскрывает жизнь устремления. Любовь осуществляет жизнь устремления. Безмолвие дает бессмертие жизни устремления. Жизнь вне безмолвия – бесцельная жизнь. Жизнь вне звука – бессмысленная жизнь. Жизнь без любви – беспомощная жизнь.

Человек, который знает, что внутри него есть Бог, чувствует, что его Цель и внутри, и вовне. Человек, который знает, что он существует для Бога, обязательно почувствует, что его жизнь полна смысла. Тот, кто открыл истину, что он от Бога, обязательно почувствует, что его жизнь никак не может быть безнадежной. Напротив, его жизнь становится неукротимой волей и будет проистекать из реальности, наполняющей все энергией, несущей всему осуществление и пронизывающей все. Когда ищущий чувствует внутри себя Присутствие Бога, он улыбается улыбкой Божественного превосхождения. Когда он чувствует, что он для Бога, он поет песнь Божественного сострадания. Когда он чувствует, что он вечно от Бога, он танцует танец Божественного совершенства.

Истинная реальность – это Восторг. Восторг – это Божье Око Сострадания и Освобождения. Когда Божественный поток Восторга проникает в самое дыхание устремленной жизни ищущего, рождается Мечта-Реальность Бога, и вперед выходит внутреннее Обещание Бога. Ищущий чувствует, что его полная несовершенства жизнь вскоре преобразится в жизнь совершенного Совершенства. Когда сердце ищущего освобождается от оков невежества, неосуществленная Мечта Бога получает возможность ускорить свое земное странствие, чтобы эта Реальность-Мечта в конечном счете осуществилась в любящем и достигшем безусловного отречения божественном ищущем-воине и через него.

Истинная реальность – это достижение ищущим совершенства, совершенства внутри и совершенства вовне. Ищущий достигает совершенства во внешней жизни, дисциплинируя свою жизнь, обретая способность управлять своей исходящей энергией. Ищущий достигает совершенства во внутренней жизни путем постоянного и безусловного отречения перед Волей своего Внутреннего Пилота.

Истинная реальность – это достижение высшего покоя. Девиз штата Невада такой: «Всё ради страны». Небожественному критику это возвышенное послание может показаться сентиментальным или эмоциональным. Но искренний ищущий высшей Истины будет смотреть на это послание с духовной точки зрения, божественным образом. С духовной точки зрения «страна» означает «обитель покоя и мира». В девизе «Всё ради страны» «всё» означает простоту, искренность, чистоту и смирение. Эти качества есть в обители покоя. Когда мы живем в обители покоя, невозможность не может постучать в дверь нашего сердца. Невозможного нет! Все не просто возможно, жизненно и применимо на практике – оно неизбежно.

У земли есть сияющее устремление. У Небес есть нисходящее Просветление. Когда устремление земли и Просветление Небес встречаются, лодка-мечта ищущего достигает Берега-Реальности Запредельного. Земля устремляется, Небеса вдохновляют. Земля устремляется к душе-Небесам; Небеса вдохновляют сердце, реальность земли. Земля устремляется, поэтому ей свойственно высшее величие; Небеса вдохновляют, поэтому они божественно добродетельны. У каждого ищущего есть золотая возможность постучать в дверь собственного сердца в избранный Богом Час, чтобы не только увидеть лик Реальности, но и превратиться в саму Реальность – при условии, что его жизнь станет постоянным посвящением Внутреннему Пилоту.

Университет Невады, Рино, Невада, США
Центр религии и жизни
17 апреля 1974 года

Чему научила меня жизнь?

Чему научила меня жизнь? Жизнь научила меня исключать и включать: исключать нереальность и включать реальность. Когда я чувствую, что я от Бога и для Бога, я становлюсь осуществляющей реальностью. Когда я чувствую, что я сам по себе и для себя, я становлюсь нереальностью самообмана.

Реальность снимает покров, раскрывается миру и осуществляет. Нереальность скрывает, прячет и убивает. Реальность расширяет и преодолевает. Нереальность кричит и умирает.

Чему научила меня жизнь? Жизнь научила меня совестливости, здравому смыслу и Божественному смыслу. Мое сердце живет по совести, поэтому оно у меня чистое и храброе. Мой ум руководствуется здравым смыслом, поэтому он у меня ясный и открытый. Моя душа руководствуется Божественным смыслом, поэтому она у меня божественна и совершенна.

Жизнь научила меня жить и учиться, учиться и жить, жить и жить, учиться и учиться. Когда я живу и учусь, я стараюсь не карабкаться на дерево от подножия, а допрыгнуть до самой высокой его ветви. Когда я учусь и живу, я первым делом делаю главное: я иду, а потом бегу. Когда я живу и живу, не усвоив сначала внутреннего урока и не познав истинной сути своей жизни, я намеренно обманываю божественное внутри себя и божественное в других. Когда я учусь и учусь, я постоянно расширяю свое земное сознание и преодолеваю земную реальность.

Жизнь научила меня учиться, забывать выученное и узнавать снова. Я учусь. Я выучиваю песню божественного долга. Я знаю, что, исполняя божественный долг, я осуществляю божественное в себе, Всевышнего внутри себя. Я выучиваю песнь детского сердца, потому что знаю, что, если у меня будет сердце как у ребенка, у меня всегда будут рвение и внутренняя потребность осуществлять божественное путем познания и изучения самой Реальности.

Каждый раз, когда я чему-то обучаюсь, я продвигаюсь к Предназначенной мне Цели, Трансцендентальной Цели. Когда я выучиваю, что моя жизнь – это Божественный Свет, то во время одухотворенной молитвы и медитации я чувствую, что Бог – Бесконечный Покой, Бог – Вечный Свет, Бог – Бессмертная Жизнь в самых сокровенных уголках моего сердца считают меня совершенно своим. Тогда я считаю Бесконечность Бога своей протяженностью, Вечность Бога – своей высотой, а Бессмертие Бога – своей глубиной, глубиной моего безмолвного существа. В это время я осознанно становлюсь единым целым, неразделимо, вечно единым целым с Внутренним Пилотом, Абсолютным Всевышним.

Я забываю выученное. Я забываю песнь самомнения и собственного величия. Я как ищущий должен забыть и многое другое. Мой ум набит информацией, но в нем нет просветления. Если мой ум полон информации, я чувствую себя ослом, который тащит на спине тяжелый груз. Мне нужна не информация обо всем на свете, а просветление мира. Поэтому мне сначала надо забыть информацию о мире, потому что для получения просветления мира мне нужен ум ясный и светлый. Еще мне нужно забыть все, чему меня научил физический ум. Физический ум учит меня сомневаться, подозревать, принижать и связывать себя и других. Когда я сомневаюсь в других физическим умом, я ничего не выигрываю, а они, в то же время, ничего не теряют. А когда я сомневаюсь в себе, я тут же рою себе могилу.

Я снова учусь. Я снова учу песнь союза с Богом, осознанного союза с Богом. Когда я нахожусь на Небесах, я душа. Там мы с Богом – единое целое, неразделимое целое. Но когда я как душа вступаю на мировую арену и принимаю физическую оболочку, то я вхожу в мир рабства, ограничения, тьмы и невежества. Тут я становлюсь сознанием тела. Если я буду считать сознание тела своей реальностью, то ничему не смогу научиться от жизни, ведь сознание у тела ограниченное, темное, мрачное, нечистое, небожественное. Когда же я считаю себя реальностью-душой, я получаю возможность снова узнать ту истину, что мы с Богом вечно едины.

Жизнь научила меня исследовать суть Безмолвия Бога и Звука Бога. Когда я своими физическими глазами исследую Реальность Бога, я совсем пропадаю. Но когда я исследую Реальность Бога сердцем, мое сердце мгновенно видит истинную Реальность благодаря своему полному с ней отождествлению. Физические глаза зачастую обманываются, но внутреннее сердце не обманешь. Внутреннее сердце – прямой представитель просветляющей души, которая едина с Источником. Пока я живу физическим умом, я вижу других как других; а когда я живу устремленным сердцем, нет ни вас, ни его, ни ее – только я, Универсальное «Я», а не ограниченное эго. Так что, когда я подхожу ко всему сердцем, я становлюсь Реальностью. Но когда я использую ум или физические глаза, я весьма часто обманываюсь и остаюсь без осуществления.

Когда я не устремляюсь, моя жизнь обучает меня разочарованию, и я насильно толкаю и тянусь. Я толкаю к чему-то свою жизнь, но в конце концов начинаю понимать, что это что-то – бесцельное ничто. Я тянусь к мелкому, ничтожному сознанию-эго – и вижу, что тянулся к пустой реальности. Но когда я ни толкаю, ни тянусь, а просто отдаю свое бытие во всей его полноте Внутреннему Пилоту, я сознательно становлюсь тем, кем вечно был: Божественным сознанием.

Я как ищущий знаю, что моя жизнь научила меня тому, как любить и кого любить. Как любить? Преданно, одухотворенно и без условий. Кого любить? Бога в человеке и человека в Боге. Когда я преданно, одухотворенно и без условий люблю Бога в человеке, я становлюсь единым целым с Богом-Единством. Когда я люблю человека в Боге, я становлюсь единым целым с Богом-Множеством. Единый – это Источник, а множество – это проявления Единого. Дереву нужны ветви, а ветвям нужно дерево. Любя Бога, ищущий во мне становится самим деревом, а любя человека, он становится ветвями.

Жизнь научила ищущего во мне посвящать себя своей высшей части и своей низшей части. Когда низшая часть во мне посвящает себя высшей части, высшая часть обретает дополнительную силу для проявления. Когда высшая часть посвящает себя низшей части моего существа, низшая часть обретает возможность для преобразования. Жизнь научила ищущего во мне отрекаться. Я одухотворенно, преданно и безусловно отрекаюсь перед собственной высшей Реальностью.

Эта высшая Реальность охватывает и воплощает все, считая все совершенно своим, и я, божественно отрекаясь, чувствую, что моя непросветленная часть отрекается перед моей полностью просветленной частью. Когда бьет Час Бога и непросветленная часть полностью просветляется, а просветленная полностью проявляется, тогда все мое существо становится полностью божественным и совершенным.

Когда я живу животной жизнью, я повсюду вижу мрак и чувствую, что этот мрак и есть моя единственная реальность. Когда я живу человеческой жизнью, я вижу каплю света и чувствую, что однажды смогу омыться в бесконечном океане Света. Когда я пытаюсь вести божественную жизнь, я чувствую, что мой Внутренний Пилот уже проложил мне путь, чтобы по этому пути я дошел до Его высшей Реальности. Тогда я чувствую, что Лодка-Мечта Бога несет меня к Его Берегу-Реальности – Золотому Берегу вечно превосходящего себя Запредельного.

Душа мне говорит, что жизнь – это совершенство. Мы продвигаемся не от несовершенства к совершенству, а от меньшего совершенства к большему совершенству, к величайшему совершенству. В процессе эволюции жизнь – это непрерывный прогресс. Этот прогресс есть совершенствование, стремящееся к высшему Абсолютному Совершенству. Когда с минерального царства началась жизнь, это и было началом совершенствования жизни. Но конца нашему совершенствованию нет. Сегодняшнее совершенство – это отправная точка для завтрашнего более высокого и глубокого, более просветляющего и более осуществляющего совершенства.

Жизнь научила меня кое-чему возвышенному: что во всем можно обойтись без меня, нельзя обойтись только без Всевышнего во мне. Жизнь хочет наделить меня счастьем, а настоящее счастье заключается только в этом открытии. Когда человек чувствует, что обойтись невозможно только без Всевышнего в нем, тогда его жизнь – сплошное счастье.

Наконец жизнь научила меня самому важному: что мы с Богом нужны друг другу. Бог нужен мне для достижения совершенного Совершенства, а я нужен Богу для достижения Его полного проявления на земле. Вот высший урок, которому только может научить жизнь, и я передаю его каждому присутствующему здесь ищущему.

Стэнфордский университет, Стэнфорд, Калифорния, США
Мемориальная часовня/
19 апреля 1974 года

Преобразование, освобождение, раскрытие и проявление

Дорогие ищущие, дорогие братья и сестры, мне хотелось бы прочитать небольшую лекцию о преобразовании, освобождении, раскрытии и проявлении – четырех высоких реальностях в нашей жизни устремления.

Животное в нас нуждается в безотлагательном преобразовании. Человеческое в нас нуждается в осознанном освобождении. Божественное в нас нуждается в совершенном раскрытии. Всевышний в нас нуждается в полном проявлении. Чтобы видеть Бога, нам нужно преобразование. Чтобы получить приглашение от Бога, нам нужно освобождение. Чтобы Бог полюбил нас, нам нужно раскрытие. Чтобы Бог даровал нам бессмертие, нам нужно проявление.

Преобразование тела нам показывает, какими чистыми мы можем быть. Освобождение витала нам показывает, какими динамичными мы можем быть. Раскрытие ума нам показывает, какими безбрежными мы можем быть. Проявление сердца нам показывает, какими божественными мы можем быть. Мы можем быть чистыми, как заря. Мы можем быть динамичными, как божественный воин. Мы можем быть безбрежными, как небо. Мы можем быть божественными, как душа.

Преобразование идет по дороге Бесконечности. Освобождение марширует по дороге Бессмертия. Раскрытие бежит по дороге Вечности. Проявление летит быстрее быстрого к вечно превосходящей себя Реальности.

Когда мы освобождаемся от связывающего нас прошлого и преобразуемся, мы не остаемся сидеть в клетке-теле – мы начинаем жить во дворце-душе. Когда мы преобразуемся, мы меняем друзей. Ночь-невежество нам больше не друг. Вместо нее нашим настоящим и близким другом становится свет-знание. Когда мы преобразуемся, мы поем другую песню. Мы перестаем петь песню конечного, а запеваем песню Вечного, чтобы стать Бесконечным.

Когда мы освобождаемся от оков невежества, мы начинаем понимать, кто мы вечно такие: Бог-Мечтающий, Бог-Любящий и Бог-Осуществляющий. Тогда у нас возникает желание раскрыть себя миру. Пока мы не раскроем своей божественности, мы не сможем доказать на земле, что Бог существует. Пока мы не раскроем Божественности Бога внутри себя, мир может думать, что все наши высокие переживания – выдумки ума, несбыточные фантазии и просто самообман. Но когда мы это сделаем, они увидят, что наша лодка-мечта коснулась Берега-Реальности. А когда мы проявим свою внутреннюю божественность, тогда Золотой Берег Запредельного прочно укоренится в нашем Здесь и Сейчас.

Преобразование. В далеком прошлом ищущие Высочайшего не очень заботились о преобразовании природы, о преобразовании физического, витального или эмоционального. Они хотели только собственного осознания. Они осознавали Высшее, но несмотря на это их физическая природа оставалась непросветленной, темной и несовершенной.

Освобождение. В далеком прошлом многие освобожденные души беспокоились лишь о своем освобождении. Их не интересовало освобождение всего мира. Они чувствовали, что, раз им было так трудно добиться освобождения, пусть и другие тоже усердно потрудятся. А еще они чувствовали, что в избранный Богом Час все осознают Бога, все получат освобождение, а ускорять наступление этого Часа не их дело.

Раскрытие. В далеком прошлом ищущие высшего уровня не интересовались раскрытием. Они считали, что, если они раскроют то, что осознали, то очень возможно, что невежество мира завладеет их светом-знанием и высотой-мудростью. Они боялись раскрывать свою внутреннюю божественность. Они осознавали высшую Истину, но не хотели делиться ею со всем остальным миром, потому что их внутреннее существо терзал страх, страх перед неведомым.

Проявление. В далеком прошлом ищущие высшего уровня, освобожденные души, великие йоги не беспокоились о проявлении. Они чувствовали, что на земле нет ничего достойного проявления, потому что нет ничего вечного. Они считали эту планету юдолью печали, страданий, так зачем воздвигать здесь что-то божественное навечно? Им казалось, что нет никакого заверения, никакой гарантии, что этот мир преобразуется в поток божественности, вот они и не думали о проявлении.

Но теперешний ищущий хочет совершенства внутри, совершенства вовне. Пока не станут совершенными тело, витал, ум и сердце, мы чувствуем, что совершенное Совершенство за семью морями. Процесс долог и труден, но когда мы успешно решим эту потрясающе важную задачу, мы достигнем Золотого Берега Запредельного.

Девиз штата Орегон такой: «Союз». Все мы здесь ищущие. Ищущий – это человек, практикующий духовность. А духовность может предложить тайное и секретное слово: йога. Йога означает «сознательный союз с Богом». Я по-настоящему рад, что девиз этого штата включает такой же идеал, как дыхание духовности – йога. Между конечным и Бесконечным, между сегодняшним несовершенным человеком и завтрашним совершенным Богом нужно добиться союза.

Как же установить сознательный союз с Богом? Для этого есть разные пути. Во-первых, можно сократить свои земные потребности и постараться усилить потребности Небесные. Потом нужно внутренне взывать к Богу так, как ребенок зовет мать. Господь Всевышний ответит на наш внутренний зов устремления. Во всем мире правят два понятия: желание и устремление. Желание нас связывает, устремление освобождает. Желание заставляет нас чувствовать, что мы от конечного и вынуждены быть для конечного. Устремление нам говорит, что мы от Вечного и для Бесконечного. Бесконечность, Вечность и Бессмертие не туманные понятия – это божественные Реальности, которые стремятся выйти вперед, чтобы мы смогли завтра стать Богом.

Кроме внутреннего зова, мы также должны сознательно чувствовать, что мы нужны Богу так же сильно, как Бог нужен нам. Нам, обычным людям, Бог нужен для того, чтобы исполнить наши несметные желания. Когда мы становимся духовными ищущими, Бог становится нужен нам только для одного: найти нашу высшую Трансцендентальную Высоту, нашу глубочайшую Трансцендентальную Глубину. И мы их находим, когда осознаём Бога. Так вот, как нам нужен Бог для осознания, так же и мы нужны Богу для Его Проявления. Он должен проявлять Себя в нас и через нас. Он был Един, и это было Его Осознание-Безмолвие.

Он захотел стать множеством, и это стало Его Звуком-Проявлением. Когда мы достигаем Его Осознания, а Он в нас и через нас достигает Своего Проявления, настает совершенное Совершенство. Когда мы чувствуем, что мы от Бога и для Бога, мы видим, что мы от всепроникающего Безмолвия и для всеосуществляющего космического Звука. Тогда мы достигаем полного освобождения, раскрытия и преобразования.

Каждый ищущий представляет собой обещание Богу. В обещании – его собственное физическое преобразование. Он хочет освободить свою земную жизнь и делает это благодаря безграничному Состраданию высшего Абсолютного Всевышнего. Обещание каждого ищущего Богу заключается в том, чтобы проявлять Бога на земле так, как этого хочет Бог. Ищущий исполняет свое обещание лишь тогда, когда он охотно, радостно и без условий отдает Богу то, чем обладает и что собой представляет. Обладает он внутренним зовом, а представляет собой невежество. Когда он преданно, одухотворенно и безусловно отдает Богу свое достижение – внутренний зов – и свою теперешнюю реальность – невежество, – тогда ищущий преобразуется, освобождается, раскрывается и проявляется так, как того захотел Бог.

Государственный университет Портленда, Портленд, Орегон, США
22 апреля 1974 года

Хотя бы сегодня

Хотя бы сегодня я помолюсь Богу. Моя молитва – это мой внутренний, устремленный ввысь зов. Я знаю, что этот зов достигнет Дворца Бога. Моя белоснежная молитва постучит в Дверь Бога. Бог откроет и спросит, что мне нужно. Я скажу Богу, что для пробуждения от жизни в дремоте мне нужно Его бесконечное Сострадание. Бог исполнит мою молитву.

Хотя бы сегодня я помедитирую на Бога. Я знаю, что, когда я медитирую на Бога, я освобождаю от всего ненужного свое сердце. Когда в моем сердце пусто, входит мой Вечный Друг, мой Вечный Божественный Гость и садится на Свой Трон в самой глубине моего сердца. В самых сокровенных уголках моего сердца пребывает Его Жизнь бесконечной Заботы, Сострадания, Любви и Благословений.

Когда я молюсь, мой Вечный Друг слушает мою молитву и исполняет ее. Когда я медитирую, мой Вечный Друг входит и удовлетворяет мою внутреннюю потребность. Когда я молюсь, я говорю, а Он меня слушает. Когда я медитирую, Он говорит, а я Его слушаю. Вот так мы общаемся. Моя молитва и моя медитация очень важны в моей жизни устремления, посвящения и отречения перед Волей моего Внутреннего Пилота.

Хотя бы сегодня я буду любить моего Бога, моего Всевышнего. Я не буду любить никого другого, даже собственную жизнь. Я буду любить только Бога, одного Бога. Разве Он не любит меня с незапамятных времен? Разве Он не будет любить меня всю Вечность? А раз Он по отношению ко мне сама любовь, мой прямой долг – любить Его, хотя бы сегодня. Я буду любить Его, и моя любовь к Нему сделает бессмертной мою земную реальность и мою Небесную мечту.

Хотя бы сегодня я стану божественным любящим и позову моего Господа Возлюбленного Всевышнего. В человеческой любви присутствует постоянное требование, постоянное ожидание и постоянное разочарование. В любви божественной требований нет, нет ни ожидания, ни разочарования, а есть только самоотдача. Эта самоотдача в конечном счете преобразуется в становление Богом.

Хотя бы сегодня я буду любить Бога без условий. В своей жизни устремления, через свою жизнь устремления я буду чувствовать Его бесконечное Сострадание, Его благословенную Любовь. Я буду чувствовать, что Бог любит меня бесконечно больше, чем я люблю себя сам. Когда на мою жизнь устремления нападают страх, сомнение, беспокойство и зависть, когда я лелею и берегу ограничение, рабство, невежество и смерть, я ненавижу свою жизнь. Но мой Вечный Друг, мой Всевышний Пилот все равно меня любит.

Хотя бы сегодня я буду служить Богу. Я начал понимать, что нет и не может быть ничего более сладостного и исполняющего, чем служение. Когда я служу Богу, я чувствую, что моя жизнь разочарования преобразуется в жизнь просветления. Мое служение Богу позволяет мне чувствовать, что мое существование на земле наполнено смыслом и плодотворно. Когда я служу Богу, я чувствую, что мое земное сознание расширяется до Небесно-свободного сознания.

Хотя бы сегодня я подчиню свою волю Воле Бога, Его любящей всё, всепроникающей вселенской Воле. Вчера Бог сострадательно и без условий подчинился моей животной жадности. Сегодня Бог с любовью и состраданием подчиняется моим человеческим желаниям. Завтра Бог радостно и гордо подчинится моим божественным потребностям. Именно потому что Он подчинился моей животной жадности, именно потому что Он подчиняется моим человеческим желаниям, именно потому что Он подчинится моим божественным потребностям, я чувствую, что, со своей стороны, обязан подчинить свою земную жизнь Его Воле хотя бы на один день, чтобы на земле, в моей жизни устремления и посвящения и через нее, исполнилась Его Воля.

Хотя бы сегодня мне хочется поделиться с моим Всевышним Пилотом величайшим секретом. А секрет вот какой: я больше не буду называть невежество своим другом. Сегодня моей дружбе с невежеством конец. Отныне моим единственным Другом, моим вечным Другом будет Бог. Он будет мне не только Другом – Он будет Всем для меня.

Хотя бы сегодня я хочу добиться покоя ума. Чтобы обрести покой ума, я должен чувствовать, что во всем прекрасно можно обойтись без меня. Я должен допеть песнь самомнения и понять, что мир во мне не нуждается. Мир существовал до моего рождения и будет существовать еще долго после моего ухода за завесу Вечности. Кто нужен? Нужен только Всевышний Пилот во мне. Когда я чувствую, что без меня прекрасно можно обойтись, я получаю каплю света и достигаю покоя ума.

Хотя бы сегодня я буду любящим всё ребенком Всевышнего Пилота.

Хотя бы сегодня я буду воином-героем, идущим по дороге Вечности.

Хотя бы сегодня я буду чувствовать, что Бог нужен мне, а я нужен Богу, и наконец я должен почувствовать, что Богу я нужен гораздо больше, чем Бог нужен мне. Временами по своему невежеству я чувствую, что Он мне не нужен. Но Бог в Своем Совершенстве всегда видит меня Своим всеозаряющим Светом.

Он знает, что мне суждено стать Его ищущим, Его любящим, Его инструментом проявления. Он знает мои задатки и мои возможности. Он знает, что я точная копия Его высшей трансцендентальной Реальности, поэтому я и нужен Ему больше, чем Он мне. Чтобы исполнить свои бессчетные, несметные желания, в этот момент я нужен себе сам. Но когда мои желания не исполняются и я понимаю, что не способен их исполнить, я чувствую, что мне не нужно это земное бытие. Я хочу отбросить сознание тела, потому что оно не дает мне ни капли удовлетворения. Поскольку я потерпел неудачу, я чувствую, что от этой жизни толку нет. Но Бог знает, что такой вещи, как неудача, нет. Это только опыт. Мы работаем, мы служим, мы молимся, мы медитируем каждый миг в сознательном посвящении, и результат этого посвящения принимает внешнюю форму успеха или неудачи. Но когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы чувствуем, что такой вещи, как успех или неудача, нет. Мы всё воспринимаем как опыт, который пришел к нам в ходе эволюции.

Наконец мы понимаем, что даже этот опыт принадлежит не нам. Собственно, это опыт Бога, ведь Он – Вершитель, Он – Действие, и Он же его Плод.
Хотя бы сегодня я хочу сознательно быть гирляндой благодарности и лечь у Стоп моего Внутреннего Пилота.

Хотя бы сегодня…

Университет Гонзага, Спокейн, Вашингтон, США
Аудитория Хьюза/
22 апреля 1974 года

Существование Бога

Здесь все мы ищущие. Некоторые из нас могут оказаться не столь искренними, как другие. Некоторые могут быть любопытствующими. Некоторые могут временами впадать в сомнение, а кто-то иногда может становиться атеистом. И все же мы все ищущие. Именно потому что мы ищущие, мы однажды, в избранный Богом Час осознаем Бога.

Девиз штата Айдахо звучит так: «Да будем мы жить вечно». Мы знаем, что человеческое тело вечно не живет. Оно просуществует лет шестьдесят, семьдесят или восемьдесят, а потом его роль завершится. Но внутри нас есть нечто такое, что действительно существует вечно, – наша душа. Как раз благодаря тому, что мы ищущие, мы определенно верим в душу.

Почему же душа существует вечно, а тело нет? Душа существует вечно именно потому, что она прямой представитель Бога на земле. Душа с самого начала воплощала послание Божественности, Вечности, Бесконечности и Бессмертия, тогда как тело – нет. Душа существует вечно, потому что она бессмертная часть высшего Источника – Бога, Вечного Пилота. Следующий наш вопрос будет такой: а Бог существует? Атеист в нас скажет: «Нет, Бога нет. Бог не существует и не может существовать, поэтому Он мне не нужен». Агностик в нас скажет: «Сомневаюсь, сомневаюсь. А раз у меня даже нет уверенности в Существовании Бога, зачем же я буду уделять Ему внимание?» Желающий человек в нас сразу же скажет: «Да, Бог существует. Я могу Его увидеть, я могу Его почувствовать. Когда? Да когда у меня исполняются желания! Тогда я представляю себе Бога, каким только захочу. Но когда мои желания не исполняются, тогда Бога для меня нет. А если я увижу, что у других желания исполняются, а у меня нет, тогда я могу сказать, что Бог существует для них, а не для меня».

Так вот, устремленный человек в нас тоже может кое-что сказать относительно существования Бога. Устремленный человек в нас говорит: «Бог существует, даже если я не могу доказать этого всему миру. Я вижу и чувствую Его Присутствие и знаю, что настанет день – и я смогу вынести Его вперед и показать всему миру». Когда мы становимся единым целым с устремленным человеком, что-то внутри нас говорит, что Бог есть, и это что-то – наше внутреннее побуждение, наш внутренний зов.

Я человек и могу быть то атеистом, то агностиком, то человеком желающим или устремленным. Еще я могу быть мечтателем и все время мечтать. Так вот, когда я мечтаю о Боге, я чувствую, что, хотя Бог и существует, Он очень далеко, очень-очень далеко. Между своей лодкой-мечтой и своим берегом-реальностью я вижу зияющую пропасть. Я могу также любить. Когда я начинаю любить Бога, я вижу, что Бог мне ближе и дороже, чем зеница ока.

Или я могу начать служить. Когда я служу Богу, от этого служения я получаю величайшую радость. В своей жизни я многое сделал, многое сказал, многое отдал, но ничто не принесло мне настоящей и долговременной радости. Только мое служение Богу приносит мне вечную радость, поэтому тот, кто служит во мне, чувствует, что Существование Бога – мне же на счастье.

У меня как у ищущего есть три друга: концентрация, медитация и созерцание. Я их спрашиваю: «Друзья, вы видели Бога?» Они сразу отвечают: «Да, мы видели Бога. Мы не только видели Бога, мы можем сделать так, что Бога увидишь и ты». Когда я их спрашиваю как, мои друзья мне говорят, что они работают вместе, один за другим, последовательно. Они говорят, что они как три ступени лестницы. Мой друг-концентрация мне говорит: «Возьми любой предмет и сконцентрируйся на нем. Не впускай в ум никакие волны-мысли, ни хорошие, ни плохие, ни божественные, ни небожественные. Сделай свой ум совершенно пустым». Я слушаюсь своего друга-концентрацию и подчиняюсь его указаниям. Потом мне дает советы мой друг-медитация. Он говорит: «В твоем сердце полно страхов, нечистоты, неуверенности и невежества. Выброси из него все это, выброси». Я опустошаю свое сердце и мгновенно ощущаю огромную радость, потому что туда входит Вечный Гость – Бог – и садится на Свой Трон в самых сокровенных уголках моего сердца. Наконец мой друг-созерцание мне говорит: «Когда ты созерцаешь, старайся поначалу чувствовать, что ты играешь в прятки с близким другом. То ты прячешься, а он ищет, то он прячется, а ты ищешь. Ну, и сколько ты сможешь играть в прятки? Минут пятнадцать, полчаса, час. Потом все заканчивается, и вы встречаетесь как закадычные друзья, близкие друзья, свободно и полностью открытые друг другу. Вот что происходит между тобой и Богом, когда ты созерцаешь».

Я спрашиваю трех своих друзей, кто научил их всему о Боге. Они мне говорят, что это их родители показали им Лик Бога и научили их всему про Бога. Я спрашиваю, кто же у них родители. Они говорят, что их родители – устремление и сила воли. Устремление – их мать, а сила воли – отец. Когда мы становимся единым целым со своим устремлением, со своим устремленным сердцем, из осознанного отождествления мы обретаем знание и единство с высшей Реальностью. И как отождествление сердца с высшей Реальностью может показать нам Существование Бога на Небесах, так и свет души может показать нам Существование Бога на земле. А что такое свет души? Это наша сила воли. В духовной жизни устремление и сила воли всегда рядом. Нам нужны и мать, и отец.

Что такое устремление? Устремление – это наш внутренний зов к Высшему. А что делает устремление? Устремление помогает нам свести свои желания к минимуму. Когда желания у нас сократятся, мы почувствуем покой внутри и радость вовне.

Anandaddhyeva khalvimani bhutani jayante
Anandena jatani jivanti
Anandam prayantyabhisamvisanti

Тысячи лет тому назад ведические провидцы древней Индии пели это послание:

Из Восторга мы возникли.
В Восторге мы растем.
В конце своего странствия в Восторг мы возвращаемся.

Что такое сила воли? Сила воли – это то, что ускоряет странствие. Мы знаем, что есть отправная точка и есть место назначения. Если к цели двигаться на индийской воловьей повозке, на это уйдут годы. Но если полететь на современном реактивном самолете, понадобится несколько часов. Подобным же образом, несгибаемой силой воли мы ускоряем свой прогресс. Когда мы продвигаемся по пути, в нас божественной пулей влетает концентрация, наполняет нас энергией и дает почувствовать, что можно бежать к Цели быстрее быстрого. Медитация нам говорит, что нужно погрузиться глубже глубокого, чтобы обнаружить Цель. Наконец созерцание нам говорит, что никуда не надо отправляться. Не надо бежать, не надо погружаться внутрь. Можно стоять там, где мы стоим. Просто нужно отдать Богу то, что у нас есть. Одухотворенная благодарность Внутреннему Пилоту – вот что у нас есть. Мы испытываем благодарность, потому что чувствуем, что устремление и сила восприимчивости пришли к нам прямо от Бога.

Восприимчивость растет, лишь когда струится благодарность. Доказать, что Бог существует, можно, только когда восприимчивость у нас станет абсолютной, ибо, если мы не можем Его воспринять, то, сколько бы раз Он нам ни являлся, Он не станет нам совершенно своим, родным. А пока Он не станет нам совсем родным, мы не сможем доказать, что Он существует.

Сейчас мы в конечном и для конечного. Нам и вообразить-то очень трудно, что Бесконечное – это что-то совсем наше. Но это из-за ограниченности физического ума. А ведь есть еще интуитивный ум, просветленный ум, правда, пока мы ими не владеем. Физический ум тоже хочет получить опыт Истины – разрезая ее на маленькие кусочки. Принять Бога или любую реальность как целое для ума невозможно. Ум ограничивает, ум связывает. Но сердце поступает не так. Сердце расширяет, сердце освобождает. Сердце хочет видеть Истину во всей ее полноте, оно хочет чувствовать Истину, считать ее своей и владеть ею. Как оно это делает? Сердце очень мудрое. Оно потихоньку входит в комнату своего старшего брата, просветленного брата – души – и приносит оттуда в свою обитель безграничный Свет. Когда устремленное сердце наполняется Светом, оно принимает во всей полноте все то, что видит. В конце концов наступает время, когда в сердце приходит физический ум, и сердце ведет его к душе. Тогда ум освобождается, так же как сердце освободилось Светом души, а душа освободилась Светом-Сознанием Всевышнего.

Все мы здесь ищущие. Для нас Бог существует. Стать осознанно единым целым с Ним – лишь вопрос времени. Человек, уже вышедший из отправной точки, естественно, доберется до цели быстрее того, кто все еще копается позади. Но духовность – это не состязание. Если уж нам так понадобится состязаться, так давайте состязаться со страхом, сомнением, беспокойством, завистью и прочими негативными силами внутри себя. Давайте их победим, то есть, преобразуем. Если мы сможем преобразовать свой страх в храбрость, сомнение в веру, неуверенность в уверенность, нечистоту в чистоту, а свое несовершенство – в совершенство, это будет достойным успехом и серьезным прогрессом. В духовной жизни мы придаем все значение прогрессу, потому что прогресс – это постоянная потребность души. Мы часть вечного прогресса. Из непроявленного мы вступили в минеральное царство, потом в растительное, из растительного в животное, а оттуда – в человеческое. Теперь мы стараемся попасть в божественное царство. Когда мы станем думать о себе как о песне прогресса, а не песне успеха, значит, до осознания Бога подать рукой.

Колледж низшей ступени Северного Айдахо, Кер-д’Ален, Айдахо, США
Здание администрации
22 апреля 1974 года

Красота

Красота – это чистота моего тела. Красота – это смирение моего витала. Красота – это безмятежность моего ума. Красота – это великодушие моего сердца. Красота – это искренность моей жизни.

Когда я как ищущий развиваю эти божественные качества, я становлюсь воплощением красоты. Прекрасен ребенок, прекрасен цветок, прекрасно пламя. Если у меня сердце как у ребенка, со мной разговаривает Бог. Когда моя жизнь становится цветком благодарности, у меня появляется возможность вместе с Богом петь Его вселенскую Песню. Когда моя жизнь превращается в растущее пламя, я играю с Богом и сознательно участвую в Его Космической Игре.

Красота есть в том, чтобы отдавать. Красота есть в том, чтобы принимать. Красота есть в том, чтобы только отдавать и отдавать. Красота есть в том, чтобы только принимать и принимать. Когда я отдаю, я вижу, что прежде чем я что-то дал, в моем даре, в моей самоотдаче уже улыбаются Небеса. Когда я принимаю, я вижу, что во мне и через меня улыбается земля. Когда я отдаю и отдаю, я вижу, что во мне и через меня устремленному человечеству Себя отдает Бог, божественный Пилот. Когда я принимаю и принимаю, я вижу, что в меня входит Бог божественное Сострадание и расширяет мое земное сознание, наконец-то преображая его в свободную, как Небеса, Реальность.

Когда я призываю душу и сливаюсь с ней в единое целое, я обретаю способность раскрывать Источник в избранный Богом Час. Тогда у меня появляется очень важное послание, которое я передаю своим братьям и сестрам мира:

Vedaham etam purusam mahantam
Adityavarnam tamasah parastat

Я познал это Великое Существо,
Сияющее, как солнце
За пределами мрачной тьмы.

Когда я обретаю эту способность, моя собственная душа светится сияющей красотой этого великого Существа.

Когда я призываю сердце, становлюсь с ним единым целым и стараюсь подарить всему миру сокровище сердца, я вижу, как во мне растет и вокруг меня струится новая красота. Тогда у меня появляется такое послание:

Twameva mata pita twameva…

Ты Мать.
Ты Отец.
Ты Друг.
Ты Сподвижник.
Ты знание.
Ты Богатство.
Ты мое Сущее.
Ты мой Господь Всевышний.

Это послание, которое я несу всему миру, основано на единстве моего сердца с моим Внутренним Пилотом. В нем самое сладостное и в то же время самое убедительное чувство неразделимого единства с Внутренним Пилотом. Когда у меня появляется неразделимое единство с Внутренним Пилотом, я чувствую, что Он мне Мать и Отец Вечности, Друг и Сподвижник с незапамятных времен и Господь Всевышний, который для меня Все Сущее. Вот такую красоту сердца воплощает, раскрывает и проявляет ищущий здесь, на земле.

Когда я призываю ум и становлюсь с ним единым, я отдаю сокровище ума благодаря моей одухотворенной молитве.

Aum bhur bhuvah svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat

Мы медитируем на Трансцендентальную Славу Высшего Божества, который обитает в сердце земли, в жизни неба и в душе Небес. Да пробудит Он и
просветлит наши умы!

Это Гаятри-мантра, молитва для ума, для просветления ума. Это несравненная мантра, или заклинание, Индии. От нее произошли все другие мантры Индии. Это самая возвышенная молитва, которую индийские провидцы далекого прошлого осознали и предложили устремленному человечеству.

Мы уже обнаружили красоту в душе, красоту в сердце и красоту в уме. Теперь нужно найти красоту в витале. Когда красота приходит в витал, мы наполняемся энергией, становимся динамичными, прогрессивными и раскрываем все, на что способны. В это время мы молим Всевышнего наполнить наш витал бесконечной силой, божественной силой, той силой, которая создает, а не разрушает, той силой, которая дает энергию и нужна виталу для полного проявления божественности на земле. Вот послание божественной силы, которое я несу всему миру:

Tejo ‘si tejo mayi dhehi…

Твой пламенный дух призываю.
Твою отважную решительность призываю.
Твою силу и энергию призываю.
Твою воинственную ярость призываю.
Твой побеждающий ум призываю.

Эта сила в витале и есть красота витала ради проявления Бога здесь, на земле.

Еще я стараюсь призывать сознание-тело и становлюсь единым целым с устремленным телом, чтобы обнаружить красоту в теле. Ради этого я молю Всевышнего даровать мне крепкое здоровье и устремленное тело. Вот молитва моего тела:

Taccaksur devahitam sukram…

Да будем мы сотню осеней
Видеть, как это сияющее Око
По Приказу Бога
Появляется перед нами…

Сто лет здесь означает бесконечное, неопределенно долгое течение времени. Если у нас на земле будет долгая жизнь устремления, то мы сможем осознать Бога, раскрыть Бога миру и проявить Бога. Нам нужна долгая жизнь устремления, посвящения, преданности и отречения. Вот красота в теле и для тела, для души и для Бога, Всевышнего.

Если нам захочется открыть больше красоты здесь, в земном сознании, то нужно понять, что жизненно необходимо, а что нет. Вот еще одно очень важное послание провидцев из Упанишад:

Neti neti

Не это, не то.

Невежеству – нет! Мраку – нет! Рабству – нет! Ограниченности, несовершенству – нет! Они нам не нужны. Нам нужны вера, мужество, смирение, чистота, искренность и все божественные качества. Мы отказываемся от непросветленных частей в себе и призываем те части, которые просветлены, то сознание, которое просветлено. Не это – не невежество, которое мы пока считаем своим и которое считает своими нас, а Свет, тот Свет, который считает нас совершенно своими, тот Свет, который мы будем считать своим.

Есть и высшая Красота. Высшая Красота – в нашем осознанном, неразделимом единстве с Всевышним. Эту высшую Красоту мы обнаруживаем благодаря своей сознательной, постоянной и безусловной самоотдаче. Когда мы осмеливаемся сказать: «Не моя воля, а Твоя да исполнится», тогда мы сможем сказать и так: «Я и Отец мой – одно». Когда мы искренне скажем: «Да будет Воля Твоя», тогда в нас и через нас раскроется высшая Красота. А когда мы скажем: «Я и Отец мой – одно», тогда высшая Красота найдет свое полное проявление на земле здесь и сейчас.

Прекрасен Ты, прекраснее всего,
Ты — Красота неповторимая в саду Эдема.
Пусть день и ночь Твой Образ несравненный
Живет в глубинах сердца моего.
Глаза мои не видят без Тебя.
Мой мир страданий нестерпимых полон.
Бессмысленно все, все — иллюзия.
И лишь мелодию мучений, тяжких стонов
Внутри, вовне, повсюду слышу я.
О мой Господь Красы непревзойденной,
Благослови же милостью меня
И хоть на миг Лик Свой узреть позволь мне.

Университет Монтаны, Миссула, Монтана, США
Помещение Студенческого центра Монтаны
23 апреля 1974 года

Философия, религия и духовность

Дорогие ищущие высшей Истины, дорогие братья и сестры, сегодня я прочитаю лекцию о философии, религии и духовности. Как всем вам известно, философия – широкая тема. Религия – широкая тема. Духовность – широкая тема. Время не позволяет мне отдать должное этим возвышенным темам. И все же, с вашего любезного разрешения, с вашего благосклонного согласия, я скажу о каждой несколько слов с духовной точки зрения.

Философия – в размышляющем уме. Философия – от ищущего ума. Философия – для просветленного ума.

Религия – это наш сознательный или неосознанный отклик на манящий Свет. Религия – это твердая вера в высокие опыты наших предшественников. Религия – это великое удовлетворение от нашего славного прошлого.

Духовность – в устремленном сердце. Духовность – от освобождающей души. Духовность – для несущего осуществление и бессмертие Бога.

Люящий философию говорит о Видении Бога. Любящий религию говорит о Могуществе Бога. Любящий духовность говорит о Сострадании Бога. Любящий философию хочет увидеть Лик Бога. Любящий религию хочет увидеть Око Бога. Любящий духовность хочет превратиться в сострадательное Сердце Бога.

Человек-философ – это мечтатель. Человек религии – это наблюдатель. Человек духовности – это божественный любящий. Божественный мечтатель, божественный наблюдатель и божественный любящий – добрые друзья.

Человек-философ хочет увидеть высоту жизни. Человек религии хочет увидеть глубину жизни. Человек духовности хочет увидеть реальность жизни и реальность в жизни.

Есть философия человеческая, а есть божественная. Человеческая философия – сухое древо. Человеческая философия – бездушная цель. Божественная философия – это плодоносящее древо. Божественная философия – все просветляющая и осуществляющая Цель. Божественная философия знает, что ее Источник – Трансцендентальное Безмолвие. Божественная философия знает, что ее Источник – Трансцендентальный Восторг.

Есть религия человеческая, а есть божественная. Человеческая религия – это стремление человека к величию. Человеческая религия – это безжизненная уверенность. Божественная религия – это постоянное провозглашение Бога из самых глубин сердца ищущего. Именно в самых сокровенных уголках своего сердца ищущий провозглашает Реальность Бога, Божественность Бога и Бессмертие Бога.

Есть духовность человеческая, а есть божественная. Человеческая духовность обманывает человечество именем Бога. Человеческая духовность именем Бога обманывает свое истинное существо, предлагая устремленному человечеству фальшивое осознание Бога. Божественная духовность знает, что в избранный Богом Час каждый последователь религии наполнится бесконечным Светом, Покоем и Блаженством. Божественная духовность полностью сознает то, что каждый человек, практикующий духовность, – это сознательный избранный инструмент Бога, взывающий о приходе Жизни бессмертной сюда, на землю.

Человек истинной философии, человек истинной религии и человек истинной духовности нуждаются в Боге. Для них нет другого выбора.

Я с огромной радостью узнал, что девиз штата Колорадо такой: «Ничто без Божества». Без Бога, без Внутреннего Пилота мы ничто. С Внутренним Пилотом мы – всё. Бог – это Древо-Осознание, а у этого Древа-Осознания много ветвей. Философия, религия и духовность – это три ветви Бога – Древа-Осознания. Человек философии может сидеть под ветвью философии, человек религии может сидеть под ветвью религии, а человек духовности может сидеть под ветвью духовности. Именно под защитой и охраной Божественности мы можем вырасти до уровня Бессмертия.

Человек философии, человек религии и человек духовности – это три брата, идущие по трем разным дорогам. Но они начали свое путешествие, и им суждено достичь Цели в избранный Богом Час. В каждом человеке в какой-то степени есть философия, в какой-то степени есть религия и в какой-то степени есть духовность. Но если ищущий вступает в жизнь устремления и его внутреннее существо побуждает его любить Бога ради Бога, то в его жизнь устремления сами собой придут сокровища философии, сокровища религии и сокровища духовности. Философия ему скажет, кто такой Бог. Религия ему скажет, где обитает Бог. Духовность ему скажет, зачем существует Бог.

Университет Колорадо, Боулдер, Колорадо, США
Здание факультета физики
23 апреля 1974 года

Вопросы и ответы: Университет Арканзаса

Вопрос: На чем надо концентрироваться?

Шри Чинмой: Концентрироваться можно на чем угодно, но если вы духовный ищущий, вы изберете то, у чего есть духовное значение. Предположим, перед вами цветок. Цветок означает чистоту. Сначала вы фокусируете концентрацию на цветке, а потом стараетесь почувствовать, что вы стали самим цветком, то есть, чистотой. Сначала вы концентрируетесь, а потом стараетесь стать неотъемлемой частью объекта вашей концентрации. Пламя свечи означает устремление, поэтому на пламени свечи тоже можно концентрироваться. Если захочется, можно концентрироваться на каком-либо духовном качестве, таком, как любовь или покой. Каждый человек сделает свой выбор.

Вопрос: Вы уважаете другие религии?

Шри Чинмой: Я с огромной радостью и полным почтением уважаю другие религии. Я чувствую, что именно потому, что я духовный человек, я могу ценить все религии и относиться к каждой из них как к своей. Если человек не духовен, тогда он связан определенной религией. Но я, став духовным ищущим, чувствую, что все религии – как ветви одного древа, а это древо – Бог. Как же можно отрицать наличие ветвей, если считаешь древо своим? Если я считаю древо своим, то буду считать бесспорной реальностью любую его часть.

Вопрос: Как можно трудиться для Бога?

Шри Чинмой: Во время любой работы можно и нужно чувствовать, что трудишься для Бога. Пока что вы во время работы можете и не подумать о Боге, можете не ощутить реальность Бога. Вы считаете физическую работу просто работой. Но если считать работу возможностью выразить свои способности, раскрыть свою добродетель, свою божественность, значит, вы наверняка трудитесь в это время для Бога. Во время работы или служения нужно чувствовать, что движешься к своей цели.

Если вы рабочий и трудитесь руками, внутри Бога может быть ваш ум, внутри Бога может быть ваше сердце, и внутрь Бога можно осознанно поместить каждое свое действие. Иначе ваше действие окажется в ком-то ином – в чьем-то признании, восхищении или суждении, – и вас будет волновать только то, что он думает о вашей работе. Но если вы будете работать лишь ради того, чтобы порадовать одно существо – Внутреннего Пилота внутри себя, – то Внутренний Пилот, естественно, будет ждать от вас идеальной работы. Он не скажет, что вам надо обманывать, надувать того человека, который попросил вас трудиться, ведь настоящий наниматель каждого человека – это Всевышний.

Сейчас, завершая трудную работу, мы бываем очень довольны собой и говорим: «Ах, я все выполнил. Дело было такое трудное, но я справился». Однако в духовной жизни настает время, когда мы чувствуем, что вся работа, которую мы делаем, выполняется, собственно, Внутренним Пилотом через нас. Мы понимаем, что ничего не можем сделать сами, мы – просто инструменты. В нас и через нас все делает Бог.

Пока у нас не будет такого чувства, давайте статься предлагать плоды, результаты своих действий Богу. Если работа увенчается успехом, возложим ее к Стопам Бога. А если придет неудача, тоже давайте возложим ее к Стопам Бога. И успех, и неудача – это опыты, которые Бог получает в нас и через нас. Если у нас не будет такого отношения, то мы будем стремиться только к успеху любой ценой. А этот успех может вызвать у нас определенное замешательство. Сегодняшний успех может завтра преобразиться в разочарование. Но если возлагать результат каждого своего действия к Стопам Бога, а не пытаться считать его своим, мы будем свободны.

Вопрос: Я вегетарианец, но работаю мясником. Это отягощает мою карму?

Шри Чинмой: Если вы вегетарианец, а ваш земной долг требует от вас работы там, где продают мясо, не считайте, что вы отягощаете свою карму или поступаете неправильно. Пока вы не испытываете потребности есть мясо и у вас нет агрессивного животного сознания, вреда нет.

Я знаю, иногда есть такое понятие, как принуждение. Если это единственное место, где вы можете получить работу, тогда надо ее делать. Но ваше сознание должно быть не в мясе – оно должно быть в чем-то чистом и божественном. Надо понимать, где у вас пребывает сознание, пока вы работаете. В духовной жизни есть люди, которые мяса не едят, но при виде мяса и рыбы мгновенно выходят вперед их жадность и желание. Такое вегетарианство – лишь самообман. Но если вы не хотите есть мясо и не испытываете в нем потребности, то, хотя вы касаетесь мяса, проблемы не будет.

Если вы очень искренни и чувствуете, что соприкосновение с мясом понижает ваше сознание, то ваше искреннее устремление постучится в Двери Бога, и Бог обеспечит вам какую-то другую работу. Если Он почувствует, что от соприкосновения с мясом ваше сознание понижается, и если вы искренне взываете и ищете другую работу, то Он не позволит вам продолжать выполнять эту работу. Но если ваше сознание не понижается, то Бог скажет: «В этом нет беды».

Вопрос: Какое, по-вашему, место занимает физическое тело в общей системе жизни?

Шри Чинмой: Физическое тело – это храм. Физическое надо содержать в чистоте, опрятности и хорошем состоянии. Иначе, если даже мы достигнем чего-то высокого, мы не сможем постоянно это удерживать. Мы должны не отмахиваться от физического, а стараться поддерживать его чистым и божественным, чтобы через него могла работать душа. А когда душа выйдет вперед, физическое должно призвать и принять Свет и стать неотъемлемой частью сознания души. Только тогда физическое можно будет должным образом использовать для божественного проявления.

Вопросы и ответы: Университет Талсы

Вопрос: Нужно ли для духовной жизни превзойти все эмоции?

Шри Чинмой: Эмоции бывают двух типов. Один тип – витальные эмоции, желающие обладать. К сожалению, не успеем мы овладеть чем-либо, как оно овладевает нами. Другой тип – божественная эмоция. В таких эмоциях нет ничего плохого. Они говорят: «Раз я избранное дитя Бога, как же я могу творить такое? Как я могу купаться в удовольствиях невежества? Я должен работать для Бога, должен осознать Бога, служить Богу в устремленном человечестве». Это эмоциональный подход. Но это очищенная эмоция. Такая эмоция нас просветлит и освободит. Если превзойти витал, земную эмоцию, мы сможем почувствовать свободу, настоящую свободу, бесконечную свободу.

Вопрос: Важно ли для духовных ищущих проводить время друг с другом?

Шри Чинмой: Ищущим всегда стоит общаться с другими ищущими, потому что тогда они получают вдохновение. Если проводить время с тем, кто совсем не устремляется, это значит, что вы будете постоянно в борьбе. Поддерживать свое высшее сознание ищущему очень трудно, особенно поначалу. Отправляясь куда-то, он сразу видит неустремленных людей. Даже если он с ними не разговаривает, их вибрация все равно распространяется. Если сюда придет святой, вы сразу ощутите его вибрацию. А если придет вор, вы тут же почувствуете эту вибрацию. Но если вы ищущий и с вами другой ищущий, ваша сила мгновенно многократно возрастает. Так что ищущим всегда стоит находиться вместе в одном сообществе или часто встречаться.

Вопрос: Сколько есть уровней инициации, и сколько раз Учитель инициирует ученика?

Шри Чинмой: На каком бы плане Учитель ни инициировал вас здесь, на земле, этого более чем достаточно. Инициация означает, что Учитель обучает вас плавать. Раз научив вас плавать, он будет постоянно вдохновлять вас переплыть море невежества. Ему незачем учить вас плавать снова и снова. Раз он научил вас, этого достаточно. Он будет постоянно вас вдохновлять, направлять, формировать и образовывать, пока вы не достигнете Цели, своего трансцендентального Я, своей высшей Реальности.

Вопросы и ответы: Южный методистский университет

Вопрос: Как вы считаете, насколько важно иметь духовного учителя, если человек очень хочет быстро совершать прогресс? А еще, сколько времени нужно провести с учителем?

Шри Чинмой: Это целиком зависит от того, насколько искренне ищущий хочет подняться на высший план сознания, насколько глубоко ему нужны Покой, Свет и Блаженство. Если потребность эта в нем сильна, он немедленно постарается найти того, кто смог бы ему помочь. Если он ощущает потребность совершать прогресс быстрее быстрого, то учитель исключительно важен, ведь, хотя бы он даже был в состоянии совершить определенный внутренний прогресс сам, он может подвергнуть свое достижение сомнению. Если он будет переживать опыт, он может засомневаться в его истинности или не понять его настоящего смысла. Учитель же обязательно разъяснит ему опыт и ускорит его внутренний прогресс. В обычной жизни учитель вас экзаменует и переводит вас в следующий класс или же оставляет на второй год. Но духовный учитель больше похож на домашнего учителя. Он не экзаменует – он просто учит своих учеников тому, как сдать экзамен Бога.

Учитель необходим до тех пор, пока мы не достигнем своей высшей цели. В обычной жизни мы начинаем обучение с детского сада и продвигаемся до университета. Завершив курс в университете, мы больше не ходим учиться. Более того, мы можем стать учителями сами. Точно так же, достигнув высшего Абсолюта, мы больше не нуждаемся в учителе.

Вопрос: Как лучше всего справляться со страхами и сомнениями, которые периодически нас мучают?

Шри Чинмой: Почему мы чего-то или кого-то боимся? Потому что не установили единства с этим человеком или предметом. Когда ребенок встает перед отцом, отец кажется ребенку высоким и сильным великаном. Если бы у него не было единства с отцом, он напугался бы до смерти. Но он отца не боится, потому что знает, что отец его любит и что вся сила отца пойдет ему на пользу и на защиту. В духовной жизни тоже мы боимся кого-то или чего-то только потому, что не расправили крыльев сознания. Если мы расправим крылья, весь мир станет нашим.

Чтобы справиться с сомнением, надо себя спросить, достигаем ли мы чего-либо, сомневаясь в других. Если мы до конца своих дней будем сомневаться в чьем-то достижении, наше сомнение никак этого достижения не испортит. Если он чего-то достиг, дело сделано, и наше сомнение не может его умалить.

Но если мы начнем сомневаться в себе, в этом для нас настоящее разрушение. Как только мы начнем сомневаться в собственных возможностях, задатках и способностях, мы больше не будем совершать прогресс. Скажем, вы засомневались во мне и почувствовали, что я не искренний ищущий, пару минут спустя вы почувствовали, что я искренний ищущий, а еще чуть позже вы подвергнете сомнению собственную способность и право судить. Так вот, когда вы засомневались во мне, я ничего не потерял, а когда вы поверили в меня, вы ничего не потеряли. Но когда вы засомневались в собственном суждении, вы попали в тупик. Если вы сейчас не можете от всего сердца принять Учителя, лучше всего постараться вызвать у себя внутри устремление и победить сомнение.

Давайте представим себе, что страх, сомнение, храбрость и вера – это четыре человека, два друга и два врага, которые стучат в вашу дверь. Поскольку это ваша дверь, вы можете впустить друзей, а не врагов. Впустите храбрость и веру, потом заприте, оставив страх и сомнение за дверью, ведь если вы впустите врагов, они будут вас эксплуатировать. Они уж постараются обернуть себе на пользу ваши слабости. Именно вы принимаете или отбрасываете страх и сомнение, веру и храбрость. Ищущий должен каждый миг быть сознательным и осторожным в том, когда открывать дверь своего сердца и дверь своего ума.

Когда ищущий достигает весьма продвинутого уровня и проделывает к цели большой, очень большой путь, тогда он не отбрасывает страх, не отбрасывает сомнение. Внутренней мудростью он преобразует страх в храбрость, а сомнение в веру. Когда ищущий находится на пороге осознания, когда он овладевает внутренней силой воли, он не хочет оставлять без преобразования ни одно несовершенство на земле. Он чувствует: «Если я не справлюсь с этим страхом, он отправится мучить моих младших братьев и сестер, моих родных и близких. Я справлюсь с ним и преобразую его раз и навсегда».

Вопрос: Кажется, духовным начинающим необходимо идти на определенный компромисс между семейной жизнью и духовной жизнью. Как вы считаете, такой

компромисс будет существовать всегда, или его можно превзойти какими-то иными отношениями?

Шри Чинмой: Поначалу, если ваши рвение и любовь к Богу не так сильны, если вы чувствуете, что можете жить с Богом, но не с одним Богом, если вам кажется, что вам для счастья нужны и другие люди, то вам надо пойти на компромисс. Иначе вы не сможете остаться в духовной жизни. Но если вы чувствуете, что можете жить только в Сиянии Бога, что без Него не проживете ни секунды, то идите к Нему и не думайте о компромиссе. Он позаботится о вас, и Он позаботится также о членах вашей семьи.

Если Бог хочет, чтобы вы бежали быстрее быстрого, то вам надо понять, кто вам дороже всего: Бог или члены вашей семьи. Пока вы идете на компромисс, чтобы ваши родные и близкие были счастливы. Но вы знаете, что ваши способности весьма ограничены, тогда как Единый, к которому вы приближаетесь, владеет безграничными способностями. Вы не хотите оставить без попечения семью, но надо понимать, что у вас нет бесконечной способности сделать счастливыми мать, отца, брата или сестру. Стараясь их радовать, вы идете на определенный компромисс. Но если вы достигаете Источника своим интенсивным внутренним порывом, вы можете попросить Всевышнего, своего Внутреннего Пилота, взять за ваших близких и родных полную ответственность. А у Него есть бесконечная способность сделать их счастливыми.

Кто присматривал за вашими родными и близкими двадцать-тридцать лет назад, до того как вы появились в этой жизни? А когда вы в пятьдесят или шестьдесят лет уйдете с земной арены, кто будет заботиться о них? Сейчас нам кажется, что без нас не обойтись. Но когда мы глубже погружаемся в духовную жизнь, мы чувствуем, что не обойтись лишь без одного существа – без Бога. Если вам отчаянно нужен Бог, Он позволит вам идти прямо к Нему. Он даст вам способность так устроить членов семьи, чтобы вам не пришлось поступаться духовной жизнью, и Он даст вашим близким и родным силу вести собственную жизнь, не препятствуя вашему духовному прогрессу.

Вопросы и ответы: Университет Невады

Вопрос: Как познать Бога внутри себя, не давая уму сбить себя с толку?

Шри Чинмой: Я рад, что вы постигли ограниченность ума и тот сумбур, который он вызывает. Наша философия – это философия сердца, потому что сердце принимает реальность в ее первозданной форме и становится единой с нею. Если жить в уме, всегда будешь попадать в тупик. Ум то принимает реальность, то отвергает ее как что-то нереальное. Я говорю о физическом уме, том уме, который находится в физическом теле и постоянно ищет удовлетворения в физическом и через физическое. Но есть еще и высший ум, который мы называем просветленным. Этот просветленный ум приходит к нам, когда сердце дает уму свет из души, а ум принимает его преданно и одухотворенно. Но пока ум не стал просветленным, ничего не утратится и не разрушится, если ищущий постарается отделить ум от устремленного сознания сердца.

Пока ищущий знает, что у него есть две комнаты, одна – комната ума, другая – комната сердца. К сожалению, в комнате ума нет света. Если ищущий проводит там все время, нет никаких гарантий, что однажды он просветлится. Но если ищущий зайдет в комнату сердца и проведет там несколько месяцев или лет, все его существо наполнится светом. Тогда, убедившись, что его внутреннее существо наполнилось светом, он может зайти и в комнату ума со своим внутренним светом и озарить там темноту. Уму тоже придется просветлиться в должный час, но сейчас нам нужно уделять все внимание устремленному сердцу. Бог не хочет, чтобы ищущий оставался несовершенным ни в какой части своего существа, и благодаря этому мы из устремленного сердца, просветленного сердца должны медленно, но верно нести свет в ограниченный, полный сомнений и подозрительности земной ум. Тогда вся неразбериха там исчезнет, и земной ум станет свободным, как Небеса, просветленным умом.

Вопрос: В каждом любом веке бывает только один Сат-гуру, или может быть много Сат-гуру одновременно?

Шри Чинмой: Одновременно может быть несколько Сат-гуру. Как на человеческом уровне бывает много учителей, так же на земле может быть много духовных Учителей. Но единственный настоящий Сат-гуру – это никакой не человек, а Бог. Я всегда говорю своим ученикам, что я не Гуру. Настоящий Гуру – Всевышний. Духовные Учителя – Его представители, они представляют Бога для своих духовных детей.

Вопрос: Если во время медитации мы засыпаем, значит ли это, что надо больше спать ночью, чтобы оказаться в состоянии бодрствовать?

Шри Чинмой: Некоторые люди способны спать ночью по двенадцать часов, но когда настает время медитации, все равно засыпают. Так что надо понимать, из-за чего вы засыпаете во время медитации: потому что мало спали или потому что склонны к вялости. Если вы спите по три-четыре часа, то, возможно, вашему телу требуется больше сна. Но если вы спите ночью по семь-восемь часов и все равно засыпаете во время медитации, то, скажу я вам, это не из-за нехватки сна. Это из-за нехватки устремления, нехватки решимости.

Вопрос: Как можно видеть божественное в другом человеке, когда у каждого человека столько недостатков?

Шри Чинмой: Поскольку вы хотите видеть божественное в других, вы прошли уже полпути. Некоторые люди не желают видеть в других божественное. Напротив, они хотят видеть в других только небожественное, чтобы иметь право на критику и насмешки. Но когда вы становитесь искренним ищущим, тогда вы стараетесь видеть в других божественное, несмотря на их ограниченность. Разглядывая ограничения другого, мы лишь замедляем собственный прогресс и, в то же время, никак не помогаем тому человеку. Если мы будем искать у другого недостатки, его небожественные качества никуда не денутся, и наши не уменьшатся. Напротив, его небожественные качества выйдут вперед, потому что он будет защищаться, а у нас выйдут вперед гордость, заносчивость и чувство превосходства. Но если видеть в другом божественное, у нас ускорится прогресс, и мы сможем помочь другому человеку основать собственную жизнь реальности на чем-то божественном.

В духовной жизни надо видеть других сердцем любящего человека, а не глазами критика. Каждый человек знает свои ограничения, но все равно в первую очередь он должен думать о своих божественных возможностях и божественных задатках. Постоянно думая о своих божественных задатках, фокусируя внимание на божественных возможностях, он сможет вступить в царство исполняющей реальности.

Чтобы видеть божественное в других, надо любить. Там, где крепка любовь, недостатки пустяковы. Если любишь кого-то по-настоящему, трудно к нему придираться. Его недостатки кажутся незначительными, потому что любовь означает единство. Это единство проистекает из осознанного принятия нами его реальности такой, какая она есть. Мать, зная, что у ее ребенка не счесть ограничений, не перестает его любить, потому что у нее с ребенком возникло единство. Если у ребенка есть несовершенство, мать считает это несовершенство своим. А когда ребенок подрастает, он чувствует, что слабости матери – его собственные.

Если вам трудно любить человеческое в ком-либо, то любите божественное в нем. Божественное в нем – это Бог. Благодаря тому, что вы ищущий, вы знаете, что в этом человеке существует Бог, так же как Бог существует в вашей собственной жизни. Даже если вам трудно любить человеческое как таковое, вам будет очень легко любить Бога, потому что вы знаете, что Бог божественен и совершенен. И если вы каждый раз, глядя на человека, будете сознательно осознавать существование в нем Бога, то его несовершенства и ограничения не смогут осознанно вас обеспокоить.

Вопросы и ответы: Стэнфордский университет

Вопрос: Я слышал, что у человека, принявшего духовный путь, настает момент, когда он должен отречься перед Гуру, который выше него. Но я еще слышал, что нужно постоянно подвергать сомнению его учение и слушать собственный внутренний голос. Похоже, эти два наставления противоречат друг другу.

Шри Чинмой: Прежде всего, надо понимать, что если уж человек берет на себя труд обзавестись Гуру, то он должен слушаться Гуру постоянно. Если человек не может принять учение Учителя, лучше совсем не принимать Гуру – ведь слова подлинного духовного Учителя внушены непосредственно Всевышним. Человек может быть лидером нескольких сотен, тысяч или миллионов человек. Но настоящий Гуру, Гуру внутри него, – это Бог.

Когда вы принимаете духовного Учителя своим наставником, вы делаете это потому, что он просветлен больше вас. Как я сказал на лекции, вам надо слушать собственную высшую часть. Сейчас ум выше вашего физического или витала. Когда ум просит вас что-то сделать, физическое и витальное в вас подчиняются. Но ведь выше ума – сердце, потому что ум сомневается и подозревает, тогда как сердце получает просветление от души. Точно так же духовный Учитель, если он действительно просветлен, как раз и будет высшей частью ищущего. Он не какой-то другой человек. Так что так же, как ум должен слушаться сердца – своей же более просветленной части, – так и ищущий, чтобы совершать духовный прогресс, должен слушаться своего Гуру, просветление которого в полном единстве с Всевышним. Когда ученик слушается своего Гуру, не должно быть чувства, что они два отдельных существа, ведь это его непросветленная часть слушается его же просветленной части.

Если говорить об отречении, мы отрекаемся не перед кем-то другим. Мы лишь следуем одухотворенным указаниям той части нас, которая уже просветлена. Не кого-то другого мы слушаемся, а своей же высшей части. Мы новички и поэтому не можем постоянно поддерживать контакт со своей высшей частью. Но если знать, что есть тот, кто представляет и воплощает Высшее, можно стараться слушаться его. Когда мои ноги слушаются моего ума, мне не кажется это чем-то унижает мое достоинство. Я знаю, что моя голова и мои ноги – часть одного тела. В этом смысле духовный Учитель и его ученики неразделимо едины.

Подвергающий все сомнению ум никогда не осознает Высшее, осознать Истину может только устремленное сердце. Если вы хотите Света, надо иметь нерушимую веру. Веру в кого? Веру в себя, веру в Бога и веру в того, кого вы выбираете себе наставником или руководителем. Когда вы достигнете высшей Цели, наставник будет вам не нужен. Тогда вы и Цель будете вместе. Но если вы начнете ставить под сомнение собственную искренность или искренность и возможности своего Гуру или существование самой Цели, вы никогда ее не достигнете. Если вы действительно хотите следовать духовной жизни, вы должны иметь безоговорочную веру в себя, в своего учителя и в Бога. Только тогда вы будете совершать прогресс быстрее быстрого.

Вопрос: Как начать следовать по духовному пути?

Шри Чинмой: Если вы хотите последовать по определенному духовному пути, вам для начала требуется вдохновение. Такое вдохновение можно обрести из духовных книг, предпочтительно написанных настоящими духовными Учителями. Если книги не приносят вам достаточного вдохновения, если не дают удовлетворения, нужно общаться с учениками духовных Учителей. Если общаться с ищущими, уже нашедшими путь, обретешь вдохновение, воодушевление и уверенность. Потом будет нужно отправиться к учителю.

Учитель и путь – единое целое. Если вы последуете определенному пути, там, разумеется, будет Учитель. Учителей и путей достаточно много, но вам надо сделать выбор. Учитель, который дает вам больше всего радости, сужден вам.

Вопрос: Почему вы всегда говорите о Боге как о существе мужского рода?

Шри Чинмой: Бог и мужского, и женского рода одновременно. Христос всегда называл Бога Отцом, поэтому слово «Отец» шире используется в Западном мире. Мы на Востоке зачастую говорим о Всевышней Богине. Но когда я встречаюсь с жителями Запада, я применяю более привычное для вас слово, потому что чувствую, что так мне будет легче поделиться с вами моими переживаниями. Тем не менее, Бог и мужского, и женского рода. Более того, Бог ни мужского, ни женского рода, он превосходит все. Он то, чем является вечно: Он – Его Видение, и Он – Его Реальность. Эта Реальность воплощает и мужское, и женское начало, а также превосходит и то, и другое.

Вопрос: Какова природа души, в чем ее назначение?

Шри Чинмой: Каждая душа – прямой представитель Бога. Бог один, но Он хочет божественно и полно переживать Себя или наслаждаться Собой в бесконечных формах. Когда мы входим в мир, мы устремляемся, чтобы осознать Высшее. Существует много миров, но познание Бога, или познание своего «Я», может состояться только здесь, на земле. Чтобы достичь Высшего, Абсолюта, мы должны приходить сюда, на Мать-Землю. Душа, внутренняя птица, прилетает сюда, чтобы исполнить свое обещание, данное ею Абсолюту на высшем плане сознания, – скажем, на Небесах.

Каждая душа должна проявить Свет здесь, на земле, особым образом. Природа – это поле. Поле нужно фермеру, чтобы что-то вырастить. И вот душа приходит на Мать-Землю и растит Свет, Покой, Блаженство и Восторг в физическом проявлении. Душа подобна божественному фермеру. Тело – это поле, витал – поле, ум – поле, и сердце тоже поле. На каждом поле фермер что-то выращивает и с каждого поля ожидает богатый урожай осознания. Когда сознание тела или тело как поле становится плодородным и когда витал, ум и сердце становятся плодородными, душа исполняет свое обещание Богу и проявляет божественность на земле. Именно благодаря тому, что душа раскрывает миру Свет, и проявляется Трансцендентальный Всевышний. Так что душа и природа всегда вместе. Одна – божественный фермер, другая – почва для выращивания.

Вопрос: Христос был аватаром?

Шри Чинмой: Основываясь на своем высшем осознании, я хочу сказать, что Христос был, есть и всегда будет аватаром. Аватар означает прямой представитель Бога – Бог в облике человека. Аватар воплощает Видение и Реальность Бога одновременно. В нем Видение и Реальность существуют вместе.

Христос, Шри Кришна, Будда, Шри Рамакришна – все пришли из одного и того же Источника, просто их звали по-разному. Я то называю Его Кришной, потому что люблю форму Кришны, то я люблю форму Будды и зову Его Буддой, а потом могу назвать Его Рамакришной или Христом. Но все они вечно едины.

Вопросы и ответы: Государственный университет Портленда

Вопрос: А есть ли разница между сном и медитацией?

Шри Чинмой: Да, между сном и медитацией величайшая разница. В определенном смысле обычные люди вечно спят, пока они находятся в невежестве. Даже когда они физически трудятся или бегут – пока они духовно не пробудились, он крепко спят.

Физический сон необходим, потому что телу нужен отдых. Каждый день ищущий выходит на поле битвы жизни и борется со страхом, сомнением, беспокойностью, завистью и другими небожественными силами, поэтому ему нужен отдых. Когда тело устает и растрачивает энергию, ему нужен сон. Но надо понимать, что представляет собой наше желание спать: потребность тела или потребность в жизни-удовольствии, необходимость ли это для тела или всего лишь его требование. Если тело усердно потрудилось, конечно же, оно заслуживает отдыха. Но если тело требует десять-двенадцать часов сна, то, если мы не больны, мы лишь заводим дружбу с бездействием, вялостью, невежеством и смертью.

Когда мы не отказываем себе в излишествах сна, мы ничего не создаем, а только увеличиваем свой вклад в невежество, в могущество-возможность смерти. Если мы барахтаемся в удовольствиях невежества по причине вялости и любви к праздности, тогда время, отданное сну, мы не можем отдать Богу. Время нас не ждет. Время приходит к нам, и мы можем потратить его либо на молитву и медитацию, либо на отдых. Но когда в нас воцаряется внутренний покой, потребность в сне у нас уменьшается, потому что покой и есть сам отдых. Мы можем спать всего часа по два или сутками не спать вовсе. Новичку нужно спать по семь часов, но по восемь, девять или десять часов – это слишком много.

У великих духовных Учителей сон совсем другой. Он называется Йоганидра (Yoganidra). Благодаря осознанию они находятся в постоянном единстве с душой. Когда они спят, другие видят и чувствуют, что они крепко спят, но их души – воплощенное бодрствование. Эти Учителя могут похрапывать, их тело может быть полностью расслаблено, но в это время они отделяют тело от души и становятся неразделимо едиными с душой. Они позволяют телу отдыхать, потому что оно усердно потрудилось и нуждается в отдыхе, оно его заслуживает; но они знают, что они не спят, их сознание не спит. Их истинная реальность – реальность души – полностью активна. Душа очень сильно медитирует. Для обычных людей это невозможно. Такой сон без сновидений, который бывает в очень высоком состоянии сознания, переживают только ищущие, находящиеся на пороге осознания или уже осознавшие Бога. Такой сон неотделим от медитации. Но обычно сон есть сон, а медитация есть медитация. Если сон превышает необходимость, он становится дружбой с невежеством. Медитация же всегда дружба с просветлением.

Вопрос: Расскажите нам, пожалуйста, кто такой Христос?

Шри Чинмой: Христос – это Бесконечное Сознание, Вечная Реальность. Христос как земной человек, сын плотника, провел на земле тридцать три года. Но если нас интересует духовное, божественное, бессмертное, тогда мы скажем, что Христос бесконечен, вечен, бессмертен. Две тысячи лет тому назад Христос пришел в физической форме, но даже сейчас Он с нами в духовной форме и будет с нами вечно. Для духовных ищущих Он всегда внутри их сердца. Обычные же люди, даже приди Он и предстань перед ними, все равно отнесутся к Нему с сомнением и подозрительностью.

Вопрос: Почему так трудно сочетать мирскую работу с духовной жизнью?

Шри Чинмой: Трудность заключается в том, что в действительности мы не стараемся следовать духовной жизни. Проснувшись утром, мы думаем о школе, работе, семейных проблемах и своих земных обязанностях. Мы не делаем первым делом главного – мы не думаем о Боге. Сознательно или неосознанно мы забываем о существовании Бога, но никогда не забываем о существовании человечества. Бога у нас в уме нет – там есть лишь человек. Естественно, мы не можем сочетать одно с другим. Если бы рано утром мы отдавали предпочтение Богу, а потом уже появлялось бы человечество, мы смогли бы их сочетать. Но мы не пригласили к себе в комнату своего Вечного Друга побыть с нами, мы пригласили только человека. Если мы не приглашаем первого и главного Друга, конечно, мы не можем познакомить с Ним и другого друга. Мы хотим сказать Богу: «Вот мой друг-человек», а человеку хотим сказать: «Вот мой Друг-Бог». Но одного из друзей нет. Так что нам надо обеспечить приглашение обоих друзей. Однако надо быть мудрым и понять, кто из двух друзей больше способен радовать нас и кто должен прийти первым. Прежде чем приглашать весь мир, прежде чем пускать к себе в ум и сердце человечество, давайте позовем Бога, нашего Вечного Друга. Если Он придет и мы ощутим Его присутствие у себя в сердце, тогда нам будет легко сочетать внешний мир с внутренним.

Вопрос: Как нужно медитировать?

Шри Чинмой: Это целиком зависит от человека. Кому-то проще медитировать в уме, кому-то очень легко медитировать в сердце, на цветок, на свечу или глядя на безбрежное небо или синий океан. Если у вас есть Учитель, можно медитировать на изображение Учителя. Лучшая форма медитации для вас та, которая приносит больше всего радости или самое сильное чувство удовлетворения.

Вопросы и ответы: Колледж низшей ступени Северного Айдахо

Вопрос: Когда ученик медитирует на вас или на вашу фотографию, насколько сильно он, собственно, ощущает ваше присутствие?

Шри Чинмой: Это зависит от устремления ученика. Если ученик медитирует очень преданно, очень одухотворенно, он непременно сильно ощутит внутреннее присутствие. Он почувствует меня либо в своем сердце, либо ощутит собственное бытие внутри моего сердца, либо и то, и другое. Но, чтобы суметь медитировать одухотворенно, ищущий должен медитировать ежедневно с любовью, радостью и заботой о своем прогрессе и о божественном проявлении своего Учителя.

Вкусные деликатесы мы едим не каждый день. В какой-то день нам достается что-то вкусное, а потом целую неделю мы едим самую обычную еду. Точно так же в один день ученик может сильно ощутить присутствие Учителя, а потом несколько дней подряд этого может и не быть. Никто же не становится специалистом мгновенно. Всем нужна тренировка. Поначалу ищущий, вероятно, не сможет чувствовать присутствие Учителя ежедневно, но настанет время, когда внутри себя он непременно будет ощущать присутствие Учителя, и не только во время медитации, но и в своих многообразных делах.

Как стать искренним, преданным, истинным ищущим? Это происходит, если в каждой мысли, в каждом действии чувствовать, что Учитель внутри нас и для нас. Естественно, когда ученик постоянно чувствует присутствие Учителя, Учитель чувствует сознательный, постоянный внутренний зов ученика, который называется устремлением.

Вопрос: В чем заключается Воля Всевышнего?

Шри Чинмой: Воля Всевышнего заключается в том, чтобы превратить каждого из нас в Свой совершенный инструмент. Пока что все мы – несовершенные инструменты, но есть Его Воля на то, чтобы сделать нас совершенными и Он смог бы полностью проявлять Себя в нас и через нас. Совершенное Совершенство еще не родилось на земле, но есть Его Воля на то, чтобы сделать совершенным каждого в Его творении. В Своем Видении Он увидел совершенство, но в Его проявлении до совершенства еще очень далеко. Так что Его Воля в том, чтобы проявить совершенство в земном сознании.

Вопрос: Как достичь покоя в своей внешней жизни?

Шри Чинмой: Покоя во внешней жизни можно достичь при условии, если первым делом делать главное. Если рано утром, перед вступлением в суету и суматоху жизни, медитировать по десять-пятнадцать минут, в нас войдет покой. Если мы выведем в себе вперед божественные качества устремления, посвящения, любви, преданности и отречения перед Волей Бога, они непременно принесут свыше покой. Эти качества – как божественные друзья, вечные друзья внутри нас, они более чем жаждут быть нам полезными. Если призывать их рано утром перед выходом из дома, мы выйдем на улицу с чувством покоя. Но если мы не чувствуем осознанной потребности в покое и не призываем его, зачем же покою приходить к нам? Пока мы не начнем его призывать, покой будет пребывать в собственном мире.

Сила покоя сравнима с силой денег. Если рано утром мы положим в карман деньги, мы сможем весь день делать покупки. Точно так же, если медитировать рано утром на покой и покой низойдет, то, вступив в сумасшедший, безумный мир, мы будем наполнены, залиты покоем, который сможем использовать весь день. Покой сам по себе несокрушимая сила. Если мы будем сильными и могучими, беспокойность мира не сможет нас мучить. Но если мы будем слабы и у нас не будет внутреннего покоя, нас, естественно, сокрушат беспокойность и небожественные качества мира.

Вопросы и ответы: Университет Монтаны

Вопрос: Какая разница между тем, чтобы видеть Бога, и тем, чтобы Его осознать?

Шри Чинмой: Между тем, чтобы видеть Бога, и тем, чтобы Его осознать, огромная разница. Когда мы видим Бога, мы можем увидеть Его как личность, предмет или что-то еще. Но мы не воплощаем Его осознанно и продолжительно и не чувствуем, что Он для нас что-то свое, родное. Когда мы видим Бога, это все равно что видеть дерево. В это время мы не воплощаем сознания дерева. А раз так, мы не можем это сознание раскрыть другим и проявить его.

Но когда мы что-то осознаем, это становится неотъемлемой частью нашей жизни. Мы можем видеть цветок, но когда мы его осознаем, мы на самом деле становимся едиными с сознанием цветка.

Когда мы что-то лишь видим, мы не можем считать это чем-то своим, и эта вещь не может считать своими нас. Увидеть можно на физическом плане, тогда как осознать – на внутреннем плане. Видение долго не длится, а осознание же остается у нас. Мы что-то видим, и это может продлиться короткое время, но когда мы что-то осознаем, знание сохраняется вечно. Мы в духовной жизни всегда говорим, что между опытом и осознанием большая разница. Опыт – это то, что длится несколько часов, дней, месяцев или лет, но не продолжается вечно. Опыт приходит в нашу жизнь, но не пребывает и не может пребывать внутри нас постоянно. Но когда мы обретаем осознание, оно становится неотъемлемой частью нашей жизни и продолжается вечность.

Вопрос: Не могли бы рассказать о привязанности и непривязанности в любви?

Шри Чинмой: Человеческая любовь – это привязанность, божественная любовь – непривязанность. Почему человеческая любовь – привязанность? Потому что человеческая любовь постоянно требует. Человеческая любовь хочет владеть и быть во власти, иначе она не удовлетворена. Но даже когда мы во власти или владеем сами, удовлетворения нет, потому что мы видим ограничения внутри другого человека и ограничения в собственном существе. Когда мы видим ограничения в себе или в других, мы не удовлетворены, потому что душа в нас никогда не удовлетворится несовершенством. Она хочет постоянного просветления и совершенства.

Когда мы любим божественно, мы ни к кому не привязаны. Мы заботимся только о расширении собственного сознания и сознания других. Мы чувствуем, что связывать их неправильно. Связав человека, мы ничего не достигаем. Когда мы по-настоящему любим, мы чувствуем, что должны расширять свое сознание до Бесконечности и позволять тем, с кем мы близко связаны, тоже расширять сознание и помогать им в этом. Божественная любовь – это песнь расширения. Мы постоянно стремимся расширять свою реальность и помогать другим расширять их реальность. И в процессе расширения однажды, в избранный Богом Час мы станем едиными с Его универсальным Сознанием, Его трансцендентальным Сознанием.

Привязанность существует в теле, непривязанность – в душе. Если жить в сознании тела, мы всегда будем привязаны к окружающим нас людям и предметам. Но если жить в сознании души, мы будем стремиться просветлять вокруг себя все то, что должно быть просветлено, будем стараться совершенствовать в себе то, что должно быть усовершенствовано, и проявлять то, что должно быть проявлено полностью здесь, на земле, ради замысла Бога.

Вопрос: Как человеку осознать Бога?

Шри Чинмой: Если человек хочет знать историю или географию, он изучает эти предметы. Точно так же требуется внутреннее обучение, чтобы осознать Бога. Это внутреннее обучение мы называем устремлением. В области устремления есть три главных друга или наставника: концентрация, медитация и созерцание. Когда мы искренне и преданно занимаемся этими дисциплинами, они неизбежно приведут нас к осознанию Бога.

Вопрос: Как справляться с негативными чувствами типа гнева, зависти и страха?

Шри Чинмой: Иногда люди считают, что чем больше они думают о своих негативных качествах, чем больше они их осознают, тем скорее смогут от них избавиться. К сожалению, это не так. Чем больше в духовной жизни думаешь о своих негативных качествах, тем сильнее они нами помыкают и тем крепче нас держат. Посмотреть, есть ли в нас что-то такое, что можно призвать для решения наших проблем, – вот что нужно сделать.

Предположим, мы постоянно попадаем во власть гнева. Так вот, если мы добьемся покоя в своем существе, мы не будем впадать в гнев. Как это сделать? Совсем не надо думать о гневе, надо молиться и медитировать только на покой. Сама суть покоя в том, чтобы распространяться. Когда покой расправляет крылья внутри нашего существа, гнев у нас непременно преобразуется, потому что попадет под влияние покоя.

Предположим, на нас нападает зависть. Мы завидуем другим, потому что у нас с ними не сложилось единства. Но если я толкну ядро правой рукой, левая рука не станет завидовать, хотя она не смогла бы толкнуть так далеко. Между левой рукой и правой рукой возникло единство. Когда одна часть тела что-то делает, другая не чувствует себя несчастной, потому что каждая знает, что принадлежит одному телу и что ее реальность – все тело. Когда я работаю умом, ноги не чувствуют себя несчастными, потому что у них с умом есть единство. И в духовной жизни тоже, когда у нас возникает единство с Источником – Богом, – мы никому не завидуем. Если мы чувствуем, что наша реальность – это Бог, то каждый человек будет как бы частью нашего сознательного, посвященного, преданного духовного тела. Если все они – части моего тела, значит, они неотъемлемая часть моего бытия. Так как же мне им завидовать? Так что если молиться о неразделимом единстве с Источником, проблема зависти легко решается, потому что Бог – корень, древо и ветви.

Зависть можно преодолеть только постоянным чувством единства с другими. Пока мы не осознаем, что другие – совершенно родные нам люди, мы называем их другими личностями, отдельными субъектами. Но если у себя внутри мы видим и чувствуем их членами своей большой семьи, зависть исчезнет из нашей жизни устремления.

Точно так же лучший способ справляться со всеми прочими небожественными качествами – это призыв божественных качеств, которые просветлят их и преобразят.

Вопросы и ответы: Университет Колорадо

Вопрос: Расскажите нам, пожалуйста, о вашем пути к осознанию Бога!

Шри Чинмой: Наш путь – это путь любви, преданности и отречения. Мы чувствуем, что если преданно и одухотворенно любить Бога, сможешь бежать к Нему быстрее. Мы чувствуем, что если по-настоящему и одухотворенно любить Бога, захочется посвятить Ему свою жизнь, радовать Его и осуществлять.

Наконец, мы чувствуем, что должны осознанно и без условий подчинить свою человеческую волю Воле Бога. Мы чувствуем, что, если отречься от своей воли перед Богом, сможешь осознать Его так, как Он того захочет. Если мы захотим осознать Бога по-своему, нам придется удовольствоваться лишь каплей божественной Реальности. Но если мы захотим осознать Бога так, как этого захочет Бог, и в избранный Им Час, то Он наполнит нас Своей Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием.

Любовь, преданность, отречение – вот наш путь. Божественная любовь, божественная преданность и божественное отречение. Человеческая любовь, как мы знаем, заканчивается разочарованием, а в разочаровании проглядывает разрушение. Человеческая преданность – это привязанность. Как и в человеческой любви, в человеческой преданности мы стремимся обладать и быть под властью. В этой песне обладания у нас не возникает никакого чувства удовлетворения. Но когда мы посвящаем себя Всевышнему, Внутреннему Пилоту, мы испытываем безграничное удовлетворение. Когда кто-то посвящает жизнь обыкновенному человеку, одно несовершенное существо посвящает себя другому несовершенному существу. А из двух несовершенных существ, когда они сходятся вместе, не получается одно совершенное существо. Так что мы вместо этого стремимся отдавать свою преданность Совершенному Существу – Богу, – а от Него посредством своего посвященного, преданного служения мы ждем совершенства.

Божественное отречение полностью отличается от человеческого подчинения. Раб подчиняется своему хозяину по принуждению, потому что он во власти хозяина. Но когда мы в духовной жизни совершаем божественное отречение перед Богом, это совсем иное отречение. Мы чувствуем, что мы, крошечная капелька, вливаемся в безбрежный океан. Когда крошечная капля, индивидуальное сознание, вливается в безбрежный океан бесконечного Сознания, она не теряет своей индивидуальности или личности, а, скорее, превращается в бесконечную Индивидуальность и Личность.

Кто такой Бог, в конце концов? Бог не какое-то постороннее лицо. Бог – наша собственная высшая и наиболее просветленная часть. Настоящий ищущий чувствует, что между его жизнью и бытием Бога различия нет. Дело всего лишь в том, что бытие Бога – его же самое просветленное существование, тогда как его личная жизнь пока все еще погрязает в удовольствиях невежества. Когда же он отрекается, он осознанно, одухотворенно и без условий подчиняет свое низшее «я» своему же высшему и наиболее просветленному «Я», чтобы это высшее «Я» его формировало, определяло его жизнь и направляло его согласно своему трансцендентальному Видению.

Вопрос: Как человек совершает отречение? Что делает человек, чтобы достичь божественного отречения?

Шри Чинмой: Все мы знаем, что от человека ждут работы на физическом плане. Такая работа заметна. Мы еще трудимся на ментальном и психическом планах, но этот труд не слишком заметен. Так вот, когда мы работаем на физическом плане, мы сразу ожидаем какого-либо результата. Этот результат принимает форму либо успеха, либо неудачи. Если мы возлагаем результат своего труда к Стопам Всевышнего, это божественное отречение. Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим, что это не мы совершаем действие. Действие совершается Самим Богом, и Он же есть и действие, и его результат.

Когда приходит успех, а мы примем его как опыт, и когда приходит неудача, а мы примем ее как еще один опыт, то неудача нас не расстроит, а также у нас в сердце не вспыхнет гордость в случае успеха. Божественное отречение заключается именно в посвященном действии и отказе от своих достижений перед всеведущей, вездесущей и вселюбящей Волей Бога.

Вопрос: Когда вы в высшем состоянии самадхи смотрите на других людей, какое сознание вы чувствуете в них?

Шри Чинмой: Когда находишься в высшем трансцендентальном самадхи, физическая личность других исчезает. Мы не видим других как людей. Мы видим только поток сознания, будто река впадает в океан. Тот, кто пребывает в высшем трансе, становится океаном. А тот, кто находится в более низком состоянии сознания, река. Река втекает в море и становится единой с морем. Но ни индивидуальности, ни личности, которую бы заметил тот, кто наслаждается высшим самадхи, нет. Человек, который находится не в самадхи, – бегущая река сознания, а тот, кто в самадхи, стал самим морем, морем Покоя и Света.

Вопрос: Если Бог единственный, кто совершает действия, в чем же тогда роль свободной воли человека?

Шри Чинмой: Бог совершает действия, но наша свободная воля должна соединиться с Волей Бога. Свободная воля – это свет-сознание нашей души. Мы можем использовать свет души для проявления Бога или не использовать его вообще. Если его не использовать, тогда проявится агрессивная часть витала, вялость физического или сомнение ума и овладеет нами. Бог все делает через душу, Своего прямого представителя. Бог – это солнце, а душа – как светильник. Этот светильник воплощает и представляет солнце здесь, на земле. Но мы обычно не пребываем в свете души и не используем его полностью, и наша свободная воля принимает форму движений низшего витала, наша свободная воля сводится к дружбе с вялостью, к дружбе с сомневающимся умом, к единству с неуверенностью сердца. Наша свободная воля решает, что тело, витал и ум обладают достаточным светом, чтобы нас направлять, или говорит нам, что мы беспомощны без руководства нашего Господа Всевышнего.

Вопрос: Почему ищущий должен любить Бога?

Шри Чинмой: Ищущего никто не заставляет любить кого-то, даже Бога. Любовь ищущего всегда спонтанна, она проистекает из сокровенных уголков его сердца. В сердце все спонтанно. В уме любовь – нечто вынужденное, и в витале мы иногда ее тоже навязываем. Но в устремленном сердце та любовь, которую мы видим и испытываем к Богу и к устремленному человечеству, спонтанна. Нельзя отделить сознание сердца, или психическое сознание, от спонтанности. Нельзя сказать, что ищущий должен любить Бога, но можно легко сказать, что искренний, настоящий ищущий будет любить Бога, ибо Бог Сам – воплощенная Любовь.

Часть 5

Лекции

Концентрация

Дорогие ищущие, мне хотелось бы поговорить о концентрации. В духовной жизни концентрация чрезвычайно важна. Без концентрации не совершить хорошего прогресса. С концентрацией же можно бежать оленем. Концентрация ускоряет наше продвижение к Золотому Запредельному.

Концентрация в физическом – это внимание.
Концентрация в витале – это проницательность.
Концентрация в уме – это наблюдательность.
Концентрация в сердце – это уподобление.
Концентрация в душе – это просветление.
Концентрация в Боге – это совершенство.

Концентрация – это способность ищущего. Его способность – это реальность, его реальность – это божественность, а его божественность – это Бессмертие.

Концентрация – это связующее звено между устремлением человека и Состраданием Бога, между мучительной болью земли и освобождающей Улыбкой Небес.

Концентрация – это сила отвержения и в то же время сила принятия. Благодаря концентрации ищущий отвергает поверхностную реальность тела. Благодаря концентрации ищущий принимает внутреннюю сущность души. Концентрация – надежный друг ищущего. Она направляющий вожак ищущего и его просветляющий освободитель.

Когда мы по утрам концентрируемся на Боге, мы сознаем, где находится Бог: в самых сокровенных уголках нашего сердца. Когда мы концентрируемся на Боге днем, мы узнаём, зачем существует Бог: Он существует исключительно ради нашего удовлетворения. Когда мы концентрируемся на Боге вечером, мы узнаём, кто такой, собственно, Бог: Бог – наша неосознанная глубина, Бог – наша непроявленная высота.

Концентрация – это торжествующий успех развивающегося человека и в то же время непрерывный прогресс проявляющегося Бога здесь, на земле, и там, на Небесах. Человек концентрируется на Боге. Он сражается со своими несметными сомнениями и давящим невежеством, поэтому он – божественный воин-герой.

Бог концентрируется на человеке. Несмотря на то что Он знает слабости, несовершенства, ограничения и ночь-невежество человека, Бог концентрируется на человеке со Своей бесконечной Любовью, вечным Состраданием и бессмертной Жизнью, поэтому Бог – Всевышний Любящий.

Когда мы концентрируемся на прошлом, оно пробуждает у нас сочувствие, заботу, любовь к старой жизни. Но ищущий высшей Истины говорит, что прошлое – прах. Он говорит так именно потому, что видит: прошлое не принесло ему осознания Бога, поэтому он чувствует, что от прошлого толку нет. Но, с другой стороны, ищущий чувствует, что ему требуется крепкое основание. Если прошлое наделило его чем-то особенным и он все еще несет в себе это важное, драгоценное сокровище, тогда это сокровище усиливает его теперешнюю способность.

Если этот ищущий, концентрируясь на настоящем, может свободно проникать в сердце и душу, тогда его духовное путешествие в безопасности. Но если он все еще большую часть времени проводит в уме, полном сомнений и подозрений уме, земном физическом уме, то этот ищущий попадает под подозрение этого настоящего. Настоящее исследует мотивы его медитации на настоящее. Настоящее изучает его искренность, чтобы понять, действительно ли он хочет увидеть лик Реальности в сердце настоящего.

Наконец ищущий концентрируется на золотом будущем. Это будущее присутствует в непосредственности и сегодняшнего устремления, и завтрашнего осознания. Будущее говорит ищущему, что в сердце сегодняшнего дня Бог – это его лодка-Мечта, а в сердце завтрашнего дня Бог будет его берегом-Реальностью.

У концентрации есть два брата – медитация и созерцание. Концентрация готовит ищущему дорогу, чтобы он мог идти по пути. Этот путь залит солнцем, потому что, пока мы идем к Трансцендентальной Цели, концентрация не позволяет проникнуть ни тени сомнения, ни капли мысли. Медитация делает ум спокойным и тихим и освобождает сердце от лишнего, чтобы Внутренний Пилот смог свободно занять Свой Трон. Созерцание велит ищущему играть в Космическую Игру вместе с Всевышним Пилотом. Концентрация – это первая ступень лестницы к высшему осознанию. Медитация – вторая ступень той же лестницы. Созерцание – третья ступень на лестнице к высшему, предельному осознанию.

Каждый ищущий концентрируется по-особому. Каждый ищущий концентрируется на чем-то особом. Каждый ищущий особым образом предлагает силу своей концентрации всему миру, устремленному человечеству. У каждого ищущего есть сила концентрации, чтобы постоянно приносить Богу посвященное, преданное и безусловное служение.

Университет Вайоминга, Ларами, Вайоминг, США
23 апреля 1974 года

Чему научила меня жизнь?

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, я хотел бы дать небольшую лекцию на тему «Чему научила меня жизнь?» Жизнь научила меня тому, что на земле есть много людей, которые видят Бога во всех и во всем. В Творении Бога они видят только Бога. Поэтому они существуют только для Бога. Каждое свое живое дыхание они предлагают любящему Богу.

На земле есть такие люди, которые живут на земле только ради других. Они не полностью сознают Существование Бога в других, но они чувствуют, что если они будут жить ради других, то исчезнет их жизнь эгоизма, узости и подлости. Они живут ради других не потому, что видят Бога в других, а потому что чувствуют, что получат удовлетворение в жизни, только если будут предлагать свое служение другим. Служение, посвященное служение для них – это удовлетворение в своей самой чистой форме.

Затем, есть другие, которые живут только для себя. Для них нет Бога, нет других людей, кроме себя самих.

Я как человек могу жить для Бога, могу жить для других, могу жить для себя. Когда я живу для Бога, только для Бога – Бога-Творца и Бога-Творения, – то я чувствую, что поступаю совершенно правильно. Поэтому я совершенен.

Когда я живу для других, то есть, когда я растягиваю, расширяю свое сознание, тогда я чувствую, что поступаю божественно и что это поднимет сознание, просветлит ум и исполнит потребности других. Поэтому я божественен.

Но когда я живу только для себя, чтобы возвеличивать свое эго и исполнять свои несметные желания, и когда я не обращаю внимания на свои бессчетные несовершенства, ограничения и рабство, тогда я не что иное, как несовершенство, ограничение, рабство и смерть. Я чувствую, что я сам по себе, я сам за себя. Я пою песню эго, песню своего собственного эгоцентричного сознания. Я каждый миг сознательно и намеренно копаю себе могилу. Тогда божественность и совершенство остаются за семью печатями.

Можно жить в разных частях своего существа: можно жить в теле, можно в витале, в уме, в сердце, и можно жить в душе. Когда мы живем в теле, грубом физическом теле, мы наслаждаемся только сном, вялостью, ленью и постоянными забавами жизни-развлечения. Когда мы живем в физическом, мы чувствуем, что жизнью реальности для нас становится жизнь удовольствия.

Когда мы живем в витале, неустремленном витале, мы чувствуем, что хотим именно агрессивности и нуждаемся в ней. К сожалению, в агрессивности рождается разрушение, и, прежде чем мы разрушим других, мы увидим, что полностью разрушились сами. Не поняв, что же мы, собственно, натворили, мы чувствуем, что дни наши сочтены; мы на самом деле чувствуем себя уже мертвыми. Неустремленный витал отождествляет нас с Юлием Цезарем, сказавшим: «Veni, vidi, vici – Пришел, увидел, победил». Но что мы победили? Мы победили именно то, что должно быть использовано для Бога: любовь, веру, искренность, смирение. Эти божественные вещи мы победили ради того, чтобы помыкать другими. Наш неустремленный витал побеждает хорошие качества других и старается править другими.

Когда мы живем в уме, рассудочном уме, мы чувствуем, что, кроме рассудка и сомнения, ничего нет. Мы чувствуем, что, используя рассуждающий ум, мы в один прекрасный день достигнем Истины. Но это невозможно. Истина находится далеко за пределами рассудочного ума. Нам кажется, что если подвергать сомнению других и сомневаться в Существовании Бога, то мы окажемся в состоянии судить Творение Бога. Но искренний ищущий в нас знает, что сомнение – это яд замедленного действия. Сомневаясь в других, мы ничего не выигрываем. Сомневаясь в Существовании Бога, мы ничего не выигрываем. А как только мы начинаем сомневаться в себе, что мы делаем весьма часто, мы разрушаем собственные возможности и уничтожаем божественные задатки внутри себя.

Когда мы живем в сердце, устремленном сердце, мы постоянно наполняемся уверенностью, потому что чувствуем, что у нас есть Источник. Этот Источник – Свет бесконечный, Восторг вечный. Мы можем петь вместе с индийскими мудрецами, провидцами далекого прошлого:

Anandaddhyeva khalvimani bhutani jayante…

Из Восторга мы возникли. В Восторге мы растем. В конце своего странствия в Восторг мы возвращаемся.

Мы чувствуем, что Бог бесконечный Всевышний – наш Источник, и поэтому понимаем, что у нас тоже есть возможность стать Бесконечным и распространять Свет Бесконечного по всему миру из края в край.

Некоторые придерживаются мнения, что руки – это руки, голова – это голова, а сердце – это сердце, что их не соединить. Но я хочу сказать, что это неверно. Поскольку руки – это творение Бога, поскольку голова – творение Бога, поскольку сердце – творение Бога, их нужно соединить. Сердцем мы будем чувствовать трансцендентальный Покой и бесконечное Блаженство Бога. Умом мы будем открывать мир еще непознанного. А руками мы будем служить тому, что мы знаем и чувствуем. Постоянное послание Бога: «Поступай во благо. Будь добродетельным» – вот что мы знаем. Бог – это сама Любовь: вот что мы чувствуем. Бог-Улыбка – вот чему мы служим. Улыбке Бога мы служим здесь, на земле, и устремленное человечество принимает это служение от нас, ищущих бесконечную, вечную Истину.

Здесь все мы ищущие. В жизни ищущего, несомненно, самое главное – это качество, а за ним идет количество. Качество приходит от Бога, количество тоже. Если у ищущего есть внутренний зов и Бог приходит к нему со Своим нисходящим Светом, если с Небес приходит Милость, а с земли – устремление, то, когда они встречаются, качество может приумножиться и перейти в количество. С другой стороны, количество тоже может преобразоваться в качество.
Здесь, на земле, жизнь – это постоянная битва, мы непрерывно находимся на поле битвы жизни. Даже неустремленные люди постоянно сражаются за выживание. Они стремятся удовлетворить свои животные потребности и человеческие нужды. Их борьба значит, что они сражаются с чем-то, чтобы добиться того, чего они хотят или что им нужно. Устремленные ищущие тоже постоянно сражаются. С кем? С собственной природой, с сомнением и страхом, с беспокойством, тревогой и несовершенством. В конце путешествия их увенчает яркий успех.

Жизнь – это принятие, и жизнь – это отвержение. Человеческое в нас отвергает божественное, но божественное в нас принимает человеческое. Конечное в нас боится Бесконечного. Оно чувствует, что если оно войдет в океан Бесконечного, то Бесконечность поглотит его существование. Оно готово стоять на берегу вечно. Но божественное в нас прекрасно знает, что жизнь создана для принятия. Конечное в нас нужно принять, а потом преобразовать в Бесконечность. Если у нас есть хоть небольшая хорошая мысль, полная любви мысль, мы должны увеличивать ее до уровня Бесконечности. Божественное в нас говорит, что услышать песнь Бесконечности нам придется в конечном. Как мы слышим песнь Бесконечного в Вечности, Бессмертии и самой Бесконечности, точно так же нам надо будет услышать и в конце концов запеть песнь Бесконечности в конечном здесь, на земле.

Жизнь научила меня двигаться вперед. Это устремленная жизнь. Сделав один шаг, мы видим, что наш любящий Отец пробежит по направлению к нам девяносто девять шагов. Вот такое переживание непременно получает искренний ищущий высшей Истины. Но если человек не ищущий, то небожественные силы, враждебные силы будут искушать его пировать с невежеством. А невежество означает сознательное или неосознанное разрушение.

Жизнь научила меня забывать, прощать и разучиваться. Мне так много нужно забыть. Если не забывать, жизнь превращается в море мучительной боли. К тому же, мне многое нужно простить. Если не прощать, будешь прямо у себя на голове чувствовать тяжесть весом с тебя самого; я чувствую тяжкое бремя мира-несовершенства, и я его неотъемлемая часть. Затем мне нужно разучиваться. Ум научил меня многому такому, что бесполезно, бесплодно, тщетно. Даже когда я все это храню, уж не говоря о том, чтобы это ценить, я чувствую себя страшно тяжелым и не могу быстрее быстрого бежать к Золотому Берегу. Если я разучусь, я стану легким. А, став легким, я помчусь, как олень.

Жизнь научила меня еще кое-чему важному: что нужно отбросить самомнение. Мне надо постараться подумать и искренне почувствовать, что без меня прекрасно можно обойтись. А без кого обойтись нельзя? Без Бога. Когда я чувствую, что без меня можно обойтись, в это время Бог по Своей бесконечной Щедрости наполняет мое внутреннее существо Радостью, Любовью и Блаженством. Если мне нужен Покой, если нужна Любовь, если нужно что-то такое, чего стоит достигать, то я смогу этого достичь, только когда буду служить Богу с любовью, преданностью, без условий и с чувством смирения, с пониманием того, что без меня можно обойтись.

Сегодня в роли ищущего Бог использует меня. Завтра в роли ищущего высшей Истины Ему может понадобиться кто-то другой. Пока Он как ищущего использует меня, я должен искать высшую Истину. Пока возможность служить Он дает мне, я буду служить человечеству. Но и на земле, и на Небе меня прекрасно можно заменить. Когда я начну это понимать, Бог сможет использовать меня Своим собственным, неподражаемым Образом. Тогда я стану Его совершенным, избранным инструментом, верным, преданным, одухотворенным и безусловным инструментом Абсолютного Всевышнего.

Университет Юты, Солт-Лейк-Сити, Юта, США
24 апреля 1974 года

Наставники человечества

Дорогие ищущие высшей Истины, дорогие сестры и братья, именно потому что мы все ищущие, мы плывем в лодке устремления. В избранный Богом Час мы достигнем Цели – Золотого Берега.

У каждого человека два наставника: желание и устремление. Желание велит человеку связывать мир. Оно говорит: «Ты хочешь радости, хочешь удовлетворения. Чтобы добиться радости и удовлетворения, ты должен овладеть миром». Но, увы, пока вы стараетесь овладеть миром и связать его, вы видите, что мир уже связал вас.

Другой наставник человека – устремление. Устремление с любовью и одухотворенно говорит ему: «Сын мой, не связывай мир, не стремись привязать его к себе. Старайся как раз освободить себя и освободить мир». Как же освободить мир? Освободить мир можно благодаря расширению собственного сознания. Когда вы расширяете свое физическое сознание, витальное сознание, ментальное сознание и психическое сознание, – о чудо! – мир внутри вас расширился, и расширился мир вне вас.

Наставник-устремление говорит человеку, что, когда он освобождает мир благодаря собственному внутреннему расширению, Бог дарит ему Свою трансцендентальную Улыбку. Бог делает его Своим божественным инструментом. Бог делает его Своим прямым представителем здесь, на земле.

У человека есть еще два наставника: сомнение и вера. Сомнение ему говорит, что на свете не бывает ничего достаточно реального. Оно говорит: «Где доказательство того, что Бог существует? Все сплошь выдумки ума. Поэтому и надо сомневаться! Сомневайся в Боге, сомневайся в себе, сомневайся во всех людях!» Сомневаясь в Боге, сомневаясь в себе, сомневаясь в человечестве, человек становится единым целым с физическим умом. Сначала физический ум сомневается в Боге и в человечестве, потом начинает сомневаться в собственных возможностях. Если у нас есть сомнения в существовании Бога, не беда. Бог не утратит Свой Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Если мы сомневаемся в других, то они тоже ничего не потеряют – их возможности останутся при них. Но когда мы сомневаемся в собственном существовании, собственных способностях, собственных возможностях, мы сами копаем себе могилу.

Наставник-вера говорит ищущему в каждом человеке: «Верь в Бога, верь в себя». А что такое вера? Вера – это внутренний свет, побеждающий ночь-невежество. Вера – это свет внутри нас, который постоянно напоминает нам о нашем Источнике. Наш Источник – Восторг. Тысячелетия назад ведические провидцы далекого прошлого дали возвышенное послание, которым мне хотелось бы с вами поделиться: «/Anandaddhyeva khalvimani bhutani jayante…/ – Из Восторга мы возникли. В Восторге мы растем. В конце своего странствия в Восторг мы возвращаемся».

У человека есть еще два наставника: Небеса и земля. Небеса учат нас творить трансцендентальную Мечту, а земля учит нас воплощать, раскрывать и проявлять божественную Реальность. Небеса – это Лодка-Мечта, а земля – это Берег-Реальность. Наш внутренний зов – это связующее звено между Мечтой Небес и земной Реальностью. Внутренний зов – это наше спонтанное личное усилие. Земля отдает свои мучительные страдания Небесам, а Небеса дарят свою трансцендентальную Улыбку земле. Когда Улыбка Небес встречается с земным зовом, наше несовершенство становится совершенным Совершенством.

У нас есть и еще два наставника: любовь и отречение, божественная любовь и божественное отречение. Любовь говорит ищущему: «Люби мир, потому что мир – это настоящая Реальность; Творца и Его Творение разделить нельзя. Если ты любишь Творение, ты любишь и Творца, и, если ты любишь Творца, ты должен также любить Его Творение. Люби человечество и люби Внутреннего Пилота внутри человечества. Если ты будешь любить человека в Боге, я покажу тебе Тело Бога. Если ты будешь любить Бога в человеке, я покажу тебе Лик Бога». Ищущий одухотворенно слушает советы наставника и видит и Тело, и Лик Бога.

Потом приходит отречение и говорит: «Я не хочу, чтобы ты удовольствовался тем, что уже увидел. Я хочу, чтобы ты увидел больше. Я хочу, чтобы ты увидел Сердце и Душу Бога. Тело и Лик ты уже увидел, а теперь ты увидишь Сердце и Душу. Тогда ты увидишь все. Сердце и Душу Бога ты можешь увидеть благодаря своей самоотдаче, благодаря своему безусловному отречению». Ищущий слушает его советы и видит Сердце и Душу Бога. В это время он становится Сердцем Бога и Душой Бога. Тогда божественный любящий и Всевышний Возлюбленный соединяются навечно.

Университет Аризоны, Темпл, Аризона, США
24 апреля 1974 года

Осознание

Дорогие сестры и братья, все мы ищущие, ищущие Трансцендентальной Истины, поэтому плывем в одной лодке. Первая цель в духовной жизни – осознание, вторая цель – раскрытие, третья – проявление. Сегодня я хотел бы немного поговорить об осознании.

Для обычных людей осознание – это некий идеал и больше ничего. Для неустремленных людей осознание – что-то бесполезное, даже вредное. Они считают его бесполезным, потому что могут жить на земле и без него. Им кажется, что осознание выдумано умом. Они считают его вредным, потому что оно им чуждо. Они сейчас наслаждаются невежеством и стали его неотъемлемой частью. Им кажется, что, взойди солнце осознания, их земное сознание разлетится на кусочки. Они боятся, что солнце-осознание выставит их на всеобщее обозрение. Но искренний ищущий, любящий Трансцендентальную Истину, знает, что духовная жизнь никогда не разоблачит их несовершенства. Она их только просветлит и превратит в совершенство.

Осознание – это медленный, но неуклонный процесс. Так поднимаются в гору. Осознания не достичь в мгновение ока. Осознание получить – не кофе растворимый сделать. Об осознании нужно молиться каждый день, каждый час, каждую секунду. Ум, который погрязает в праздности, не годится для осознания. Уму нужны бдительность и дисциплина. Сердцу нужны регулярность и энтузиазм.

Осознание – как дерево. Один человек может подойти прямо к дереву и прикоснуться к нижним ветвям. Другой может взобраться по дереву до середины. А кто-то еще может подняться на вершину дерева, если у него очень сильное устремление. Естественно, осознание того человека, который поднимается на вершину дерева, превосходит осознание других.

Чтобы осознать Бога, нужно устремление – внутренний растущий зов. Этим миром правят две могучие силы: желание и устремление. Сила-желание нас связывает. Сила-устремление нас расширяет. Сила-желание заставляет нас чувствовать, что мы от конечного. Сила-устремление заставляет нас чувствовать, что мы от Бесконечного. Устремление у нас должно быть сильным. Когда мы устремляемся безусловно и одухотворенно, мы сводим к минимуму свои земные потребности и увеличиваем свою способность воспринимать бесконечные Покой и Блаженство.

Настоящий ищущий чувствует потребность в устремлении ежедневно. Он чувствует, что однажды в его устремлении зародится осознание. Но его устремление зависит от Милости Бога, безусловной Милости Бога. Эта Милость в конце концов позволит ищущему глубоко погрузиться внутрь, чтобы обнаружить там бесконечные Покой, Свет и Блаженство. До осознания ищущий думал, что за его достижение на девяносто девять процентов ответственно его личное усилие, а Сострадание Бога – лишь на один процент. После осознания он видит, что все как раз наоборот: личное усилие ответственно всего на один процент, а Сострадание Бога – на девяносто девять процентов. Тут он осматривается и видит, что его любимые, его родные, знакомые все еще барахтаются в удовольствиях невежества. Как же так, спрашивает он сам себя, почему же выбрали меня? Кто причиной тому, что он стал взывать о внутреннем Свете? Его Внутренний Пилот. Кто захотел, чтобы он пробудился и побежал по солнечному пути за осознанием вечного Возлюбленного, Всевышнего? Сам Всевышний. Наконец, когда он начинает усваивать свое осознание, он в процессе усвоения приходит к уверенному пониманию того, что даже этот один процент усилий был не чем иным, как Милостью Бога. Он понимает, что за его осознание Бога полную ответственность несет именно безграничное Сострадание Бога.

В нашей жизни устремления нам немало помогают три сестры: концентрация, медитация и созерцание. Именно их помощь и приводит нас в конечном счете к осознанию Бога.

Что такое концентрация? Концентрация – это наше строго направленное внимание или фокусирование на определенном предмете или человеке.
Что такое медитация? Медитация – это освобождение своего внутреннего сосуда и наполнение его Светом и Восторгом Бога.

Что такое созерцание? Созерцание – это неразделимый союз любящего и Возлюбленного.

Когда мы концентрируемся, мы стараемся остановить волны-мысли. Когда мы концентрируемся, мы стараемся свести к минимуму свои земные потребности и погасить в себе пламя-желание.

Когда мы медитируем, мы стараемся расти в безмолвии, стараемся стать восприимчивыми, чтобы Господь Всевышний смог воздвигнуть Свой Трон в самых сокровенных уголках нашего сердца.

Когда мы созерцаем, мы стремимся стать едиными со своим Внутренним Пилотом и подчинить свое крошечное «я» вселенскому «Я».

Концентрация нам говорит: «Беги, беги к Цели!» Медитация нам говорит: «Цель у тебя внутри. Ты обнаружишь ее в полном безмолвии». Созерцание нам говорит: «Продвигайся дальше, погружайся глубже, взлетай выше. Ты постигнешь, что Цель не что иное, как высшая часть тебя же самого, твоего собственного самого просветленного бытия».

В жизни устремления мы ощущаем потребность в посвященном служении и достигшем отречения единстве: посвященном служении Внутреннему Пилоту и достигшем отречения единстве с Внутренним Пилотом. Посвященное служение для нас – это действие не по внешнему принуждению. Нет! Это внутренний порыв, побуждающий нас быть едиными с Внутренним Пилотом и служить Ему одухотворенно и преданно.

Цель пока что у нас впереди. Ее нужно достигать одухотворенно, преданно и не ставя условий. Но дорогу можно сократить, если обрести божественную любовь, божественную преданность и божественное отречение. Дорога может озариться солнцем, если мы радостно отдадим Богу все то, что у нас есть и что мы собой представляем. Постоянный и сознательный внутренний зов – вот что у нас есть. Море невежества – вот что мы пока собой представляем. Так что если мы отдадим Богу то, что у нас есть и что мы собой представляем, то нашу дорогу озарит солнце, и она станет короткой.

В путешествии к осознанию великим фактором является время. Есть люди, заявляющие, что, раз Бог живет в Своем вечном Времени, а мы Его дети, то мы тоже можем жить в вечном Времени. Так чего же беспокоиться об осознании Бога? Оно произойдет в положенное время. Но если мы любим Бога, если любим человечество, то мы чувствуем потребность в преданном, посвященном и безусловном служении. Если мы не пробудились сами, как же мы сможем пробуждать других? Если мы не осознали Бога, как мы сможем помогать другим в их осознании? Искренний ищущий чувствует, что может быть избранным ребенком Бога, Его совершенным инструментом, только после осознания Бога. Бог даст нам осознание, это так. Но ведь мы можем ускорить наступление Часа, когда Он наделит, одарит нас им. Мы получим Его благословенный Дар быстрее, если будем искренне и одухотворенно устремляться. Чем скорее мы достигнем осознания Бога, тем скорее сможем подготовиться к раскрытию Его миру и наконец к Его проявлению.

Осознание Бога – это наша подготовка к раскрытию Бога, а раскрытие Бога – подготовка к Его проявлению. Что такое подготовка? Подготовка – это наша самоотдача и Самоотдача Бога. Наша самоотдача – сплошь невежество, ограниченность, рабство. Самоотдача Бога – это воплощенное Сострадание.

Ищущий знает и чувствует, что можно прожить без пищи, без воды, без воздуха, без всего на свете – но только не без Сострадания Бога. В Сострадании Бога – Бессмертие ищущего. Когда он начинает пить нектар Бессмертия, он осознаёт себя. Осознав себя, он чувствует, что в нем и через него Бог проявляет Свою высшую Реальность, Бог поет Свою Песнь Вечности и танцует Свой Танец Бессмертия. Когда ищущий пьет амброзию, он чувствует, что Небеса не где-то там. Небеса – это его сознание. Никуда не надо отправляться, ни в какое определенное место, страну или царство, называемое Небесным. Нет! Небеса – то есть, вечная Жизнь, бесконечная Жизнь внутри нас – это состояние сознания. Этого сознания устремленный ищущий непременно достигнет, когда будет пить нектар. И получит он этот нектар благодаря своей самоотдаче, бескорыстной самоотдаче. Самоотдача сегодня – становление Богом завтра.

Университет Нью-Мексико, Альбукерке, Нью-Мексико, США
24 апреля 1974 года

Свет-мудрость

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие бесконечной Истины и Света, мне хотелось бы немного поговорить о свете-мудрости.

Свет-мудрость – это любовь к жизни. Свет-мудрость – это самоотдача. Свет-мудрость – это становление Богом.

Тот, кто любит жизнь, прекрасен. Тот, кто отдает себя другим, – плодотворен. Тот, кто становится Богом – как Христос, Господь Будда и Шри Кришна, – завершен, совершенен и возвышен.

Почему человек любит? Он любит, потому что знает, что любовь – это расширение себя. Почему человек отдает себя другим? Он отдает себя, потому что знает, что истинное удовлетворение – в самоотдаче. Почему человек хочет стать Богом? Он хочет стать Богом, потому что знает, что становление Богом – это совершенное Совершенство.

Наше сердце воплощает послание саморасширения. Наша жизнь воплощает послание удовлетворения. Наша душа воплощает послание совершенства. Послание на Небесах – это свет Божественности. Послание на земле – это ночь Вечности. Послание в Боге – восторг Бессмертия.

Когда мы молимся, нас благословляет Божественность. Когда мы медитируем, нас благословляет Вечность. Когда мы подчиняем свою земную жизнь несгибаемой воле Абсолютного Всевышнего, мы становимся восторгом Бессмертия.

Божественность, Вечность и Бессмертие. Божественность у нас уже была. Вечность у нас уже есть. И мы в процессе становления Бессмертием.

Мы воплощаем Видение Бога и Реальность Бога вместе. Наше земное бытие – это преображенное Видение Бога, проявленное в живой реальности. Каждое видение – это семя древа-реальности. Каждая форма реальности – это древо, воплощенное в семени-видении. Зов-безмолвие – это душа семени-видения.

Улыбка-звук – это тело древа-реальности.

У каждого человека в самых сокровенных уголках сердца живет ищущий и любящий. Ищущий в нем хочет достичь Высшего, трансцендентальной Высоты, а потом хочет спуститься вниз и преобразовать кромешное невежество земной жизни, и превратить землю в Царство Небесное. Любящий в нем хочет раскрыть свои всеохватные крыла и утолить извечный голод, голод, который можно утолить только бесконечной Любовью, Состраданием и Светом Бога. Ищущий в каждом человеке собирает и получает Свет Бога. Любящий в нем раздает Свет Бога всему миру.

Свет-мудрость – это осознавание Присутствия Бога повсюду, осознавание того, что Бог вездесущ. Эту реальность можно осознать, лишь когда будешь видеть Бога внутри и вовне. Есть индийская притча о духовном учителе, который раздал фрукты всем своим ученикам и сказал: «Дети, пойдите и съешьте свой фрукт так, чтобы вас вообще никто не увидал. Фрукт нужно съесть в полном одиночестве». Все отправились есть свой фрукт, за исключением одного ученика – он вернулся к учителю с фруктом. Учитель спросил: «Почему же ты не съел свой фрукт?» Ученик ответил: «Учитель, как же я могу есть? Вы попросили меня съесть фрукт, только если меня никто не будет видеть. Но повсюду вокруг меня Бог, вот я и не съел. Если я съем, я попадусь с поличным». Учитель был очень доволен учеником.

Из этой притчи мы узнаём, что искренний ищущий Трансцендентальной Истины видит и чувствует Бога и внутри, и вовне. В нем также зарождается более высокое и глубокое видение. Он начинает понимать, что ему положено говорить и делать по отношению ко всему миру только то, что можно сказать и сделать перед Богом. Сегодняшний мир несовершенства может с легкостью преобразоваться в мир совершенного Совершенства, когда ищущий в нас будет видеть Бога повсюду.

Девиз штата Флорида такой: «Мы верим в Бога». Обычному ищущему это возвышенное послание может показаться избыточным. Поскольку все мы любим высшую Истину и Свет, и так понятно, что мы верим в Бога. Но с духовной точки зрения хочу сказать, что внутри этого девиза скрыта важная истина.

Свободолюбивой стране есть что предложить всему миру. Когда мы живем обычной жизнью, мы верим в себя. С верой в себя мы поем песнь разобщенности и отдельного бытия, песнь своего «я». Тут даже не возникает вопроса ни о каком «мы». Но когда мы говорим: «Мы верим в Бога», наша индивидуальность сливается с морем универсальности. Благодаря внутреннему зову мы стараемся постепенно превратиться в Универсальность Бога. Когда ищущий говорит: «Мы верим в Бога», он чувствует, что его индивидуальность оставила его, и теперь он принял все Творение Бога как нечто свое, совершенно свое.

Ищущий доверяет Богу, а Бог доверяет ему. Ищущий доверяет Богу, чтобы достичь высшей вершины Света, Истины и Блаженства, а Бог доверяет ему, чтобы Раскрыть Себя миру и проявить Себя на земле. Они удовлетворяют потребности друг друга. Ищущий нуждается в Боге, чтобы познать себя и овладеть своей жизнью, а Бог нуждается в ищущем, чтобы добиться Своего совершенного проявления и полного удовлетворения на земле.

Университет Майами, Майами, Флорида, США
30 сентября 1974 года

Вопросы и ответы: Университет Вайоминга

Вопрос: Какие формы самодисциплины вы применяете в обучении концентрации? Иногда кажется, что обучение самодисциплине – занятие эгоистичное.

Шри Чинмой: Вовсе нет! Самодисциплина – занятие вовсе не эгоистичное. Если я не буду себя дисциплинировать, не буду молиться и медитировать, как же я смогу быть полезным миру или Богу? Если я молюсь и медитирую, это не значит, что я пренебрегаю человечеством. Это неверно. Но предлагать посвященное служение человечеству можно разными способами. Когда мы молимся и медитируем, мы идем в корень древа жизни. Корень древа жизни – это Бог, а ветви – все люди. Если не поливать корень, как мы будем питать листья на ветвях? Если не начнешь у корня дерева, как подняться на дерево и добраться до ветвей? Когда я молюсь и медитирую, я чувствую, что излучаю то, что только что получил от Бога: Покой, Свет и Блаженство. Все это то, в чем так отчаянно нуждаются мои коллеги, друзья, родственники и близкие. Я медитирую в одном углу комнаты, но во время медитации я внутренне отдаю другим то, что получаю свыше. Если уж это не форма служения, что же такое тогда вообще служение?

Вы можете подумать, что служение – это лишь внешняя помощь, но это не так. Внешняя помощь нужна, но внутренняя помощь важнее. Если человек беден, я могу дать ему доллар, потому что у меня есть деньги и я щедр. Но завтра ему снова понадобятся деньги, и ему придется отправиться к кому-то другому, и послезавтра тоже. Но если во время медитации в меня войдет свет, я смогу его вдохновить и помочь ему навсегда. Я внутренне ему скажу: «Почему ты погрязаешь в удовольствиях невежества-вялости? Ты же сильный. Отправляйся работать!» Или Бог услышит мою молитву и так или иначе вытащит этого человека из бедности, если на то будет Его Воля.

Есть много путей приносить пользу человечеству. Один путь – внешний, но внутренний путь тоже очень эффективен. А иногда внутренний путь эффективнее внешнего, потому что, если мы поможем человеку внешне, у него снова и снова будет возникать та же проблема. Но если мы дойдем до корня проблемы и поможем страдающему человеку внутренне, его проблема просветлится навсегда, и ему больше не придется мучиться от нее снова.

Вопрос: Что значит – радовать Бога так, как Он того желает?

Шри Чинмой: Мы любим Бога, потому что чувствуем, что Он сама любовь. Именно потому что мы любим Бога, мы чувствуем своим прямым долгом посвящать себя Ему и радовать его. Но мы видим, что нашей любви и служения недостаточно; требуется еще и отречение. Если мы не подчиним свою индивидуальную волю Его Воле, мы наделаем множество ошибок, когда будем стараться любить Его и служить Ему так, как Он избрал это для нас, а именно так и будет правильно.

Я духовный учитель. Если бы здесь оказался мой ученик, он бы заметил, что возле меня нет цветов. Он мог бы подумать: «Лучшее, что я могу сделать, – это принести ему цветов». Этот ученик хочет порадовать меня, принеся цветы, потому что он знает, что духовный Учитель всегда любуется цветами. Но я, предположим, хочу пить, и сейчас вода была бы мне нужнее цветов. Если мой ученик постарается порадовать меня принесенными цветами, он порадует меня по-своему, ведь я-то хотел бы от него, собственно, чего-то другого. И если говорить о Боге, пока мы не подчинимся Воле Бога, мы будем стремиться радовать Его на свой лад. Мы можем думать, что, если сделать вот это, Бог будет страшно нами доволен. Но откуда нам знать, что Бог хочет от нас именно этого? Он может хотеть от нас чего-то совсем иного.

В духовной жизни, когда мы порадуем Бога так, как того хочет Он, без условий, мы будем чувствовать настоящее удовлетворение, потому что наше удовлетворение – в Его удовлетворении. Многие люди стараются получить удовлетворение от исполнения своих желаний. Но когда исполняется одно желание, возникает другое. В исполнении желаний нет удовлетворения, только постоянная жадность, постоянная нужда. Но если мы вступаем в жизнь устремления, мы хотим достичь Высшего, чтобы исполнить и проявить Бога. Но как нам достичь Высшего, пока Высшее не потянет нас к Себе? Именно Свет-Сострадание Всевышнего возвышает наше сознание и поднимает нас. Это происходит лишь тогда, когда наше отречение становится полным.

Наше отречение перед Богом должно быть безусловным. Мы отдадим Богу то, что у нас есть и что мы сами собой представляем, – невежество. Если мы сможем отдать Богу свое невежество без условий и навсегда, то Бог исполнит Себя в нас и через нас. К сожалению, сегодня мы хотим избавиться от невежества, а на следующий день, когда устремление у нас ослабеет, мы свое невежество холим и лелеем. Но если мы сможем полностью и безусловно отречься перед Богом от своего невежества – своей желанной собственности, то оно не вернется. Тогда мы получим от жизни полное удовлетворение и порадуем Бога по-настоящему и так, как Он Сам того хочет.

Вопрос: Видите ли вы, как приспособить тот образ жизни, о котором вы говорите, к американской культуре?

Шри Чинмой: Конечно. У меня около восьмисот учеников. Они усваивают мои мысли, идеи, опыты. Они следуют нашему пути – пути любви, преданности и отречения – и, продвигаясь по этому пути, усваивают то, что я им предлагаю. Наш путь – путь принятия, а не отбрасывания или отказа. Мы принимаем жизнь как таковую, а потом стремимся преобразовать лицо невежества в лик света. Мы ничем не пренебрегаем, ничего не отрицаем. Мы принимаем, но, принимая, мы знаем ограничения того, что принимаем. Однако эти ограничения мы не должны считать ограничениями кого-то другого. Мы считаем их собственными ограничениями, собственными недостатками. Тогда мы молимся и медитируем. Когда мы молимся и медитируем, нисходит свет, и мы с помощью своего внутреннего света преобразуем невежество, которое видим внутри и вовне.

Вопросы и ответы: Университет Юты

Вопрос: Иногда при разговорах с другими мой ум видит раздвоенность. Стараясь видеть доброе в других, я чувствую, что отделяю себя от них. Что бы вы посоветовали?

Шри Чинмой: Сложность в том, что если вы стараетесь видеть доброе в других умом, вы будете видеть это добро всего минуту. В следующую же минуту вы постараетесь увидеть в них также и плохое. И даже видя в других доброе, вы будете сомневаться, видели ли вы доброе; вы не будете уверены, действительно ли хорошо или плохо то, что вы видели. Вам хочется увидеть в друге достоинства, и вы их видите. Но следом придет сомнение и вынудит вас сказать: «Это и вправду хорошо? Может, я себя обманываю».

Но если вы хотите чувствовать добрые качества в других, то делайте это, пожалуйста, сердцем. Сердце мгновенно отождествляется с сознанием, с сутью человека или предмета. Наша философия – это философия отождествления. От отождествления мы идем к единству, неразделимому единству. Сначала мы отождествляемся с Реальностью, потом чувствуем, что мы постоянно, неразделимо с ней едины. Ум же может увидеть Реальность, но потом он в ней сомневается.

Если вы пользуетесь умом, вы можете сказать: «Лектор сегодня хороший человек». Потом вы начнете сомневаться. Перед уходом из церкви вы можете сказать: «Нет, он очень плохой человек». Затем, пройдя пару шагов, вы можете сказать: «А прав ли я? Правильно ли я его оценил?» Сначала я был хорош, потом плох. Но каким бы я ни был, хорошим или плохим, ваше суждение никак на мне не скажется. Если я хорош, я хорош; если плох, то плох. Я ничего не теряю, когда вы сомневаетесь во мне. Но стоит вам усомниться в себе – и вы потеряли все. Ставя под сомнение других и сомневаясь в себе, вы никогда не испытаете чувства удовлетворения. Но, став едиными с тем, что вы любите, вы почувствуете реальное удовлетворение. Так вот, если вы примените сердце и сердце скажет, что я хороший, вы станете единым со мной. А если вы почувствуете, что я плохой человек, вы сразу же отвергнете меня. Тогда вы примените способность сердца устанавливать отождествление и единство по отношению к кому-то другому.

Мы на нашем пути всегда придаем значение главным образом сердцу, а уж потом – уму. Где есть свет? Свет есть у души. А где душа? Душа внутри сердца. Пока в сердце света больше, чем в уме. Вот что мы чувствуем и знаем. Но не вечно ум будет оставаться темным, непросветленным. В конечном счете тот же самый свет нам надо будет принести в ум. Иначе полный сомнений и подозрений ум не оставит нас никогда.

Давайте сейчас пользоваться комнатой сердца и проводить в ней как можно больше времени. А когда наше внутреннее существо наполнится светом, тогда войдем в комнату ума. К тому времени комната ума озарится. Мы должны озарить комнату ума, озарить комнату витала, озарить комнату физического. Но давайте первым делом делать главное. Пусть свыше нисходит свет в сердце, а из сердца в ум. Давайте не будем менять направление. Если мы попытаемся сначала работать с умом, то, сколько бы часов или лет мы ни провели в темной комнате ума, она никогда не озарится светом.

Вопрос: Что за сила наполняет все наши действия Присутствием Бога и позволяет нам чувствовать с Богом единство?

Шри Чинмой: Две силы наполняют Богом все наши поступки и нашу разнообразную деятельность. Одна сила – это сила-благодарность. Всегда надо возносить благодарность Богу за все, что мы делаем, за все, чем мы стали. Другая сила – это умение видеть Бога в других. Если мы не видим Бога в других, а видим Его только в себе, мы не добьемся успеха. Надо видеть божественность внутри каждого, даже внутри своего злейшего врага. Фактически у духовного человека не должно быть врагов. Но предположим, мы еще не стали полностью духовными и еще говорим, что у нас есть враг. Так давайте тогда скажем, что наш враг – это сомнение, это страх, это беспокойство и рабство. Давайте постараемся увидеть внутри врага Присутствие Бога. Погрузимся глубоко внутрь и оттуда вынесем способность отождествляться с Богом. Постараемся увидеть Присутствие Бога и в своем враге. Присутствие Бога повсеместно. Но если мы будем отрицать Его Присутствие внутри конкретной вещи, в конечном итоге это на нас и нападет.

Пока что Присутствие Бога в уме проявляется недостаточно, а вот в сердце оно действует очень сильно. И нам надо нести его оттуда, где оно действует очень сильно, в другие места. У всего и у всех есть душа. Душа есть даже у скамейки. Если мы почувствуем присутствие души внутри скамейки, мы никогда не будем чувствовать себя без Бога. Так, а теперь нам надо понять, чья душа развита сильнее: наша души или душа скамейки. Поскольку наша душа развита сильнее, мы можем войти в сознание скамейки.

Так что есть две силы, которые поддерживают в нас единство, неразделимое единство с Реальностью Бога. Одна – это постоянное предложение благодарности. Мы чувствуем, что, если бы Он не даровал нам восприимчивости, мы не стали бы тем, что представляем собой сейчас. Другая сила – это умение видеть в других то, что мы видим внутри себя. Если мы видим и чувствуем себя инструментами Бога, то мы должны чувствовать, что вот он и вот она – тоже инструменты Бога. Так можно чувствовать, что Бог постоянно действует в нас и через нас. Тогда можно пребывать на том же высшем уровне сознания, принимая участие в космической Игре Бога.

Все вы очень искренние ищущие. Ничто не приносит мне большей радости, чем посвященное служение искренним ищущим. Я пришел в мир ради посвященного служения человечеству. Я дитя Бога и служу Ему в своей области. Вы тоже дети Бога в космической Игре. В меру своих возможностей каждый человек будет служить Богу. Мои возможности проявляются в том, чтобы с посвящением служить искренним ищущим, которым требуется вдохновение. Из вдохновения можно обрести устремление, а устремление – предвестник осознания во внутренней жизни.

Вопрос: Вы примете меня к себе учеником?

Шри Чинмой: Позвольте вам рассказать о том, что представляет собой наш путь, чтобы четче довести до вашего сознания, чем вы будете заниматься. Наш путь – это путь любви, преданности и отречения. Мы любим Бога, мы предаем себя Богу и подчиняем свою волю Воле Бога. Вот такому подходу мы следуем на нашем пути. Такое у меня осознание, и я начинаю делиться им с моими учениками. У нас около полусотни Центров по всему миру, и мы с учениками стремимся поделиться с устремленными душами переживанием божественной любви, божественной преданности и божественного отречения.

Мы чувствуем, что любовь, преданность и отречение – три ступеньки на лестнице эволюции. Мы начинаем с божественной любви. Мы замечаем, что в человеческой любви мы стараемся овладевать другими; но прежде чем добиться обладания, мы сами уже попали во власть. Чувства удовлетворения нет ни в обладании, ни в подчинении. Обладая, мы лишь ограничиваем свои возможности, связываем свою реальность. Но в божественной любви мы постоянно расширяем свою реальность. Из конечного мы стремимся войти в Бесконечное. Постоянное расширение – это послание божественной любви.

В обычной жизни, если мы кого-то любим, мы проводим с этим человеком время и посвящаем себя ему. Но, поскольку мы любим Бога, то Богу, лишь Богу мы и должны посвящать себя. Мы чувствуем, что на земле нет ничего сладостнее и ничто не осуществляет сильнее, чем преданное служение Богу. В поисках посвящения себя Богу мы приходим к пониманию того, что временами служим Ему в меру собственного понимания, в меру собственного света. Мы чувствуем, что если сделать это, Бог будет нами доволен, а если сделать то, Бог доволен не будет. Наконец мы осознаем, что почти ничего не знаем о том, как действует Бог в нас и через нас. Тут мы подчиняем свою волю Воле Бога. Мы говорим Богу: «Господь, направляй нашу волю. Проявляй Себя в нас и через нас. Мы хотим лишь быть восприимчивыми». И мы поем песнь восприимчивости. Наше сердце наполняется восприимчивостью, и Бог дает нашей полной преданности и любви восприимчивости Свою Способность: Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

Это отречение нам не навязано. Вот раб подчиняется своему хозяину по принуждению. Он в распоряжении хозяина, в полной его власти. Но Бог так с нами не поступает. Он проявляет бесконечное Сострадание. Он вечно добр. Мы сами жаждем Его Нектара, Его Амброзии, и чувствуем, что если сможем отречься от своей воли перед Его Волей, то сможем ускорить свой прогресс.

На земле нам многое надо сделать. У нас на земле не одна, а три последовательных цели. Первая наша цель – осознать Бога. Вторая – раскрыть Его миру в своих действиях, в своем посвященном служении. А третья цель – проявлять Его в своей жизни здесь, на земле. Требуется так много времени на то, чтобы достичь даже первой цели, осознания Бога. Поэтому мы чувствуем, что если есть озаренная солнцем тропа, более короткая тропа, то мы хотим по ней пойти. Эта озаренная солнцем тропа – путь сердца. Когда сердце принимает кого-то или что-то, оно делает это благодаря своему отождествлению. А это отождествление в конечном счете преобразуется в неразделимое единство. Когда мы становимся едиными со своим Внутренним Пилотом, в нас и через нас исполняется Его Воля. Тогда мы испытываем настоящее удовлетворение. Нет другого пути достичь настоящего удовлетворения, кроме как исполнять Его так, как Он Сам того захочет. Здесь, на земле, и там, на Небесах, мы существуем только ради одного: удовлетворения. А наше удовлетворение приходит только от удовлетворения Бога.

Таков наш путь: любовь, преданность, отречение. Если вы захотите следовать нашим путем, я от всего сердца радушно приму вас в нашу маленькую духовную семью.

Вопрос: В своих поисках Бога я обнаружил, что Он везде вокруг меня и внутри меня. Единство с Ним становится совершенно понятным. Что меня озадачивает, так это разобщенность. Что представляет собой чувство разобщенности?

Шри Чинмой: Если вы видите и чувствуете Его вокруг себя и внутри себя, как же у вас возникает чувство разобщенности? У меня внутри есть сердце, есть душа. Если что-то есть вне моего тела, тогда у меня может возникнуть чувство разобщенности. Но я не могу отделить своего сердца от тела, от себя. Если я отделю одно от другого, то перестану существовать вообще, потому что тело и сердце – неотъемлемая часть друг друга и моей жизни. Если вы действительно чувствуете внутри себя Бога, то, хочу сказать, чувства разобщенности быть не может.

Скажем так, происходит вот что: в один момент вы живете в сердце и чувствуете Присутствие Бога внутри себя, и Его Присутствие становится заметно. Но в следующий миг вы, возможно, живете в физическом уме. Тогда вы подвергаете сомнению собственное существование и ту реальность, которую вы только что пережили. Когда вы начинаете сомневаться, появляется чувство разобщенности. Тогда вы чувствуете, что что-то утратили, от чего-то отделены. Но вы ничего не теряете. Стоит только что-то обрести – и оно там, внутри вас. Но если вы не умеете пользоваться этим постоянно по своему желанию, тогда вам кажется, что вы это потеряли.

Когда вы молитесь рано утром, тогда вы чувствуете Присутствие Бога внутри и вокруг себя. Потом, когда вы погружаетесь в суету и суматоху жизни, вы можете забыть о существовании Бога. В тот миг, когда вы забываете, вы испытываете чувство разобщенности. Но я хочу сказать, что чувство разобщенности возникает, собственно, не от отсутствия Бога у вас внутри. Его Присутствие есть, но в вас проникает невежество и окутывает ваше сознание, которое несколько часов тому назад рано утром помогло вам отождествиться с Богом и почувствовать неразделимое единство с Ним.

Вот почему внутренне мы стараемся пребывать в постоянной молитве и медитации. Внешне это невозможно. Нам приходится жить на земле: ходить на работу, в школу, заниматься самыми разнообразными делами. Но внутри ума, внутри сердца мы можем делать все, что захотим. Внешне мы можем разговаривать с друзьями и делать все, что необходимо в повседневной жизни, но внутри мы можем поддерживать живое Присутствие Бога. Внутри у нас есть душа, поэтому мы чувствуем себя божественными; у нас внутри есть сердце, поэтому мы чувствуем, что мы божественны. И когда мы выходим из дома и общаемся с друзьями, мы должны помнить – не из гордости или тщеславия, а чисто по необходимости, – что мы от Божественного и для Божественного.

Надо чувствовать божественность не только в себе, но и в других тоже. Ибо так можно почувствовать единство с Всевышним в человечестве. Один способ чувствовать единство с другими – это чувствовать, что мы всё. Но тогда можно начать думать, что мы превосходим всех, а это только разрушит нашу цель. Если нам покажется, что только мы божественны, что только мы обладаем божественностью, тогда как другие обладают небожественными силами, немедленно возникнет стычка. Но если при общении с другими чувствовать что мы от Источника, тогда мы также постараемся видеть Божественное в других. Если чувствовать божественным себя и при общении и разговорах с другими видеть Божественное и в них, то наша божественность и их божественность не будут ссориться и сталкиваться. Когда мы чувствуем себя божественными, это абсолютно верно. Но в то же время надо чувствовать, что другие тоже божественны, божественны точно так же.

Наша трудность в том, что по большей части у нас такого чувства нет. Когда мы молимся дома, мы видим и чувствуем Бога, Бог становится нашим. Но как только мы выходим из дома и оглядываемся на других, мы не стремимся увидеть внутри них Бога. Несовершенство, то, что отличает их от нас, – вот что мы стараемся в них увидеть. После медитации мы выходим из сердца и входим в ум или в витал. Тогда мы стараемся отделить себя от других, и мы видим других небожественными. Но если мы, выходя в мир, несем с собой ту божественность, которую видели и чувствовали во время медитации дома, и стараемся видеть ту же божественность в других, чувства разобщенности нет. А если видеть в других то же, что мы чувствуем внутри себя, мы всегда будем ощущать Присутствие Бога. Мы никогда не утратим чувства единства с Богом.

Вопросы и ответы: Университет Лойола

Вопрос: Вы верите в цикл возрождения?

Шри Чинмой: Да, я верю в возрождение, в реинкарнацию. В мире устремления мы знаем, что за одну короткую жизнь невозможно осознать Высшее, Абсолют.

Но еще мы знаем, что Бог не позволит нам остаться без удовлетворения. Он предоставит нам много возможностей осуществить себя. Все, что мы обретем в одной инкарнации, какой прогресс мы совершим на пути к Цели, останется внутри нашей души после того, как мы оставим тело. Затем наша душа после короткого отдыха вернется в новом теле, с новым виталом, новым умом, чтобы продолжить странствие и снова попытаться осознать и проявить божественность на земле. Тут будто мы носим свечу из одной комнаты дома в другую.

Реинкарнация – бесспорный факт даже в рамках одной жизни. За одну жизнь мы видим, как можно оставить жизнь желания и возродиться в жизни устремления. Потом приходит жизнь осознания, за ней жизнь раскрытия миру, а затем жизнь проявления. Так что даже в одном теле можно пройти через много жизней, пока не достигнешь высшей Цели.

Вопрос: Когда мы достигаем полного единства с Богом, мы все еще видим противоположность добра и зла?

Шри Чинмой: Когда мы в состоянии единства с Богом, мы не можем сказать, зло это или добро. Когда мы становимся едиными с Богом, все становится проявлением божественной Воли. Но когда единства с Богом нет, мы одну секунду с Богом, в Боге, а следующий час мы в себе – в собственном витале, собственном физическом сознании. Тогда внутри и вокруг нас постоянно будут и небожественные, и божественные силы. Но когда у нас бывает самый глубокий тип медитации – высшей, самой возвышенной медитации, – тогда мы не видим противоположности добра и зла. Тогда мы едины с трансцендентальной Реальностью, а она превосходит все человеческие понятия о добре, зле, о божественном и небожественном.

Вопрос: Не могли бы вы пояснить, как добиться сконцентрированности и спокойствия ума, когда у нас в мыслях царит хаос.

Шри Чинмой: Чтобы добиться состояния пустого, спокойного ума, надо фокусировать сконцентрированную силу на определенном человеке или предмете. Мы чувствуем, что самое безопасное место – это сердце. Так что, если вы будете концентрироваться на сердце, если направите на сердце всю силу концентрации, вы сможете наслаждаться покоем, безмятежностью и умиротворенностью ума.

Вопрос: Если мы стремимся выйти за пределы ума, это возможно только с Милостью, или что-то можно сделать самому?

Шри Чинмой: Надо знать, что Милость – такая вещь, которой нам никогда не понять и которую мы не сможем понять, пока не осознаем Бога. Личное усилие – тоже Милость Бога. Я рассказывал вам много-много историй о том, как ищущие думают, что это сплошь личное усилие, а позже понимают, что все было Милостью Бога. Пока мы не сознаем Милости Бога, Его постоянной Милости, надо прилагать личное усилие как собственное творчество, собственное достижение. Лучше всего – чувствовать, что личное усилие – это собственное достижение, а потом постараться пойти на шаг выше или глубже. Но если мы с самого начала не примем этого, если не будем прикладывать усилий, мы вообще не погрузимся ни в какую деятельность.

Бог взывает к нам, людям, выйти из моря невежества. Хочу вам сказать, что Милость Бога отвечает за все, но прежде чем мы это почувствуем, всегда желательно применять сознательное личное усилие. Если сознательно не делать личных усилий, никогда не узнаешь, что такое Милость Бога. С другой стороны, что такое сознательное личное усилие, мы узнаем только после того, как осознаем высшую Истину. Тогда мы увидим, что личное усилие не что иное, как скрытая Милость Бога. Скрытая Милость Бога – вот что такое наше личное усилие.

Вопрос: Как внести интенсивность в медитацию, не привнося ее в то же время в физическое?

Шри Чинмой: Если говорить о вас, то вы, медитируя, сразу начинаете думать о перетягивании каната. В области лба у вас возникает огромное напряжение, как будто все ваше тело застыло в жесткой позе. Но надо понимать, что самый скоростной бегун быстрее всего бежит благодаря своей координации. Части тела должны быть идеально скоординированы. Если он будет напрягаться больше, чем нужно, он потеряет равновесие и побежит по дорожке медленно. Когда вы медитируете, надо чувствовать, что все ваше тело медленно, но верно поднимается. Но у вас же часть ума и часть витала жадничают. Каждому хочется достичь Высшего, обогнав остальных членов вашего существа. Скажем, в семье пять человек, и один из них чувствует, что если он доберется один прежде остальных, то съест больше всех. Но в духовной жизни все не так. В духовной жизни Бог только тогда устроит вам настоящий пир, когда все члены семьи придут вместе. Иначе Он скажет: «Как же ты посмел бросить в пути членов своей семьи?» Так что, медитируя, старайтесь чувствовать, что поднимается все ваше существо. Каждый раз, вдыхая, чувствуйте, что в вас входит новый член семьи, а, выдыхая, чувствуйте, что вместе с устремлением вы поднимаете нового члена семьи. Тогда напряжения не будет. Напряжение у вас появляется, потому что во время медитации вы пренебрегаете частями своего существа. Это неверно. Ничем не пренебрегайте. Если вы будете это делать, они автоматически взбунтуются.

Вы стараетесь их перетащить в борьбе, но они численно вас превосходят. Берите их с собой, тогда вовсе не будет напряжения.

Вопрос: Что важнее в медитации: устремляться ввысь или становиться восприимчивым?

Шри Чинмой: Это целиком зависит от ищущего. Когда человек поднимается, он должен чувствовать, что восходит интенсивность молитвы. Обычно восходит скрытая молитва ищущего. Вы можете повторять «Всевышний, Всевышний» или что-то еще. Слова не требуются, молитва восходит тонким способом. Это тонкая форма молитвы. По большей части именно аспект молитвы, скрытый в нашей медитации, поднимает нас. Однако медитация – это расширение.

Медитация воспринимает свыше. Сознание Бога повсюду, это верно, но когда мы медитируем, мы чувствуем, что Сознание Бога нисходит в нас; а когда мы молимся, мы чувствуем, что поднимаемся и входим в Сознание Бога. Так что, если мы во время медитации поднимаемся, надо видеть, нет ли в медитации тонкой молитвы. В ином случае, если молитвы нет, мы, как птицы, расправляем крылья. Тогда мы стремимся охватить Универсальное Сознание во всем его размахе. Это восприимчивость. Нам только надо понять, что приносит нам больше радости. Если подъем ввысь, то мы будем подниматься, а если разворачивание крыльев своего существа, надо стараться это и делать. Важно и то, и другое, но это вопрос внутренней радости. Если вы чувствуете больше радости от подъема ввысь, поднимайтесь ввысь, а если от расширения, пожалуйста, это и делайте.

Вопрос: Вы всегда спите ночью, как и прежде, до достижения космического сознания?

Шри Чинмой: Да. Космическое сознание и сон – две разные вещи. Когда человек достигает космического сознания, он не теряет его даже во сне. Оно становится неотъемлемой частью его существа. Предположим, у вас в руке предмет. Даже если вы крепко спите, вы все равно можете держать этот предмет в руке. Точно так же, когда вы стали едиными с космическим сознанием, с самой Божественностью, это есть внутри вас. Но когда человек достигает космического сознания или осознает Бога, ему незачем спать по семь-восемь часов каждую ночь. Для осознавшей Бога души вполне достаточно одного-двух часов. Да и этот отдых он предпринимает, потому что жалеет тело, которое каждый день выходит на поле битвы жизни. Если у него есть студенты, ученики, он должен сознательно и преданно входить в их проблемы. Потом его сознание-тело нуждается в покое и заслуживает его. Если он не будет спать, это не скажется на его здоровье, но он может жалеть физическое тело. Поэтому он дает телу отдыхать.

Многие люди спят по привычке или по вялости. Некоторые спят по восемь, десять, одиннадцать, двенадцать часов. Но надо понимать, сколько сна действительно нужно телу, а не сколько оно требует. Хочу сказать, что ни одному человеку не требуется больше семи часов. Если человек слаб, если у него есть какое-то физическое заболевание, поначалу он, естественно, будет спать дольше. Но если у него крепкое здоровье, то для начала семи часов сна более чем достаточно для любого ищущего. Если искренний ищущий спит больше семи часов, это значит, что он дружит с невежеством.

Если говорить обо мне, то я отдыхаю ночью по несколько часов – иногда по два, иногда по три часа. Но иногда несколько ночей подряд я не сплю, и не из-за личных проблем, а из-за проблем моих учеников. Я должен решить их проблемы до восхода. Конечно, это и мои проблемы тоже, раз я принял духовных учеников и они стали мне родными.

Сон осознавшей Бога души отличается от сна обычных людей. Когда спят обычные люди, они в это время полностью забывают об окружающем их мире. Но когда настоящий духовный Учитель спит часа два, даже в это время он неразделимо един с душой и светом души. Тело отдыхает, но его медитация очень глубока. Вы можете встать перед ним и увидеть, что он храпит, но потом он сможет вам рассказать, где он находился и чем занимался. Он сможет вам также рассказать, что происходило на физическом плане. Даже во сне он един с душой, он наблюдает, медитирует и приносит свыше Свет для земного сознания и для своих близких, своих духовных детей. У настоящего духовного Учителя, достигшего универсального сознания, сон полностью осознан.

Вопрос: Как Учитель узнает, когда один из его учеников достигает состояния высшего сознания?

Шри Чинмой: Душа Учителя узнает высшее сознание у ученика. Если уж Учитель не узнает этого, кто же еще узнает? Если вы учитель, то благодаря собственным знаниям вы будете знать, успевает ученик или нет. Если вы учитель, это значит, что вы обрели определенные знания. Вы сравните знания ученика со своими, и, если его знания приближаются к вашим, вы будете знать, что он успевает очень хорошо. Но если ему далеко до вас, вы просто скажете, что он начинающий ученик.

Вопрос: На что медитируют ваши ученики?

Шри Чинмой: Мои ученики медитируют на мою фотографию, сделанную, когда я находился в своем трансцендентальном сознании. Это фото воплощает мое высшее сознание.

Когда я прошу своих учеников медитировать на мое фото, вот что я, собственно, имею в виду: что они должны погрузиться глубоко внутрь себя и обнаружить Всевышнего, который более деятелен во мне, чем в них. К тому же, я им говорю, что, когда они концентрируются на моей фотографии, они концентрируются не на физическом, не на мне как Шри Чинмое, а на Всевышнем во мне. Всевышний во мне – это мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого.

Настоящим Гуру не может быть ни один человек. Мы все – представители Всевышнего. Но духовный Учитель сознает реального Гуру – Всевышнего – сильнее, чем ищущие-новички.

Мои ученики чувствуют, что я нечто осознал, и это «нечто» для них – высшее. Они чувствуют, что я чего-то достиг, что я что-то собой представляю. Я им говорю, что я лишь старший брат в семье. Старшему брату в семье положено знать немного больше, чем знают младшие братья. Вот почему Отец попросил его привести младших к Нему. Старший брат показывает младшим, где их Отец, и приводит их к Нему. Наш Отец – Всевышний. Когда старший брат покажет младшим Отца, его роль завершится.

Еще я хочу сказать, что человек может концентрироваться и медитировать на все, что его вдохновляет. Если кого-то вдохновляет цветок, пусть концентрируется на цветке. Если его вдохновляет пламя свечи, пусть концентрируется на нем. Если его вдохновляют горящие благовония, пусть концентрируется на них. Но именно потому, что некоторые люди – мои ученики, они очень искренне и преданно меня любят. Если вы любите меня больше, чем цветок, больше, чем свечу, то медитируйте на меня – не на мою личность или индивидуальность, нет! Божественность во мне более чем жаждет принести пользу божественности в моих учениках. Поэтому когда я прошу их концентрироваться на моей фотографии, здесь выступает не мое эгоистичное «я». Это мое любящее единство с ними говорит им: «Если вы меня любите, то вот вам самый простой для вас подход к Единому – воплощенной Любви.

Концентрируйтесь на Всевышнем во мне. А когда вы обнаружите Всевышнего в себе, вы сможете концентрироваться и медитировать также и там». Мой Всевышний и Всевышний моих учеников – одно. Именно потому что они меня любят, они медитируют на меня. У меня есть сотни фотографий, но я же не прошу их медитировать на те фотографии, где я бегаю, прыгаю и нахожусь в своем обычном сознании. У меня нет права просить их концентрироваться на этих фотографиях. Но есть несколько важных фотографий, сделанных, когда я пребывал в очень высоком сознании. И есть одно особое фото, моя трансцендентальная фотография, на которой и концентрируются мои ученики. Когда они это делают, уверяю, они непременно чувствуют Покой, Свет, Блаженство или любое другое нужное им божественное качество. Медитируя на мою трансцендентальную фотографию, они переживают сотни опытов.

Вопрос: В чем источник страданий человека?

Шри Чинмой: Если погрузиться глубоко внутрь, мы видим, что страдает ограниченное «я», эго; безграничное «Я» не страдает. Но тот, кто хочет освободить, вызволить реальность внутри себя, не страдает.

А еще надо понимать: то, что мы называем страданием, в Глазах Бога вовсе не страдание. Это опыт, который Он проходит в нас и через нас. Если мы пребываем не в Сознании Бога, то, естественно, мы будем страдать, когда у нас заболит голова. Но если жить в Сознании Бога, то, какое заболевание у нас ни будь, даже смертельное, мы испытываем огромную радость, потому что мы едины с Волей Бога. В отречении перед Его Волей есть постоянная радость. Но когда мы отделены от Его Воли, то чувство разобщенности и есть само страдание, чем бы мы при этом ни обладали.

Страдание не только ощущение того, что что-то не ладится, что мы что-то утратили или пережили в жизни что-то неприятное. Нет! Реальное страдание заключается в осознанном чувстве разобщенности от Бога. Страдание ищущего – это его чувство разобщенности с Богом, со Светом. Если ищущий отрекся перед Волей Бога и установил единство с Богом, он не страдает. Что бы ни происходило в его жизни, он чувствует, что это Его Возлюбленный проходит опыт в нем и через него.

Вопрос: Есть ли в вашей философии различие между мужчиной и женщиной?

Шри Чинмой: Нет! В моей философии мужчина и женщина – одно. Мужчина и женщина – оба творение самого Бога, так что разницы нет. Бог проявляет Себя и в мужчине, и в женщине, и через мужчину, и через женщину. Они как дети, а Бог – их духовный Отец. Он дает Своим детям равную Любовь, равную Заботу, равное Сострадание, равные Благословения и равную Гордость. Своим близким, своим ученикам и ученицам я всегда даю одинаковую возможность, одинаковую заботу. Я чувствую, что они равны, они одно. Они как два глаза. Если я хочу хорошо видеть, мне нужны оба глаза, левый и правый. Точно так же, если Бог хочет полностью проявить Себя на земле, Ему требуется посвященное служение и достигшее отречения единство и от мужчин, и от женщин.

Вопрос: Чтобы осознать Бога, нужно ли вступать в контакт с просветленным человеком?

Шри Чинмой: Иметь живущего Учителя необязательно и не принудительно. Но если у нас есть живущий Учитель, это может значительно помочь. Первый осознавший Бога человек сделал это без помощи другого человека. Бог Сам дал ему осознание. Но если у нас есть живущий Учитель, у нас появляется больше уверенности в себе. Мы сильнее убеждены.

Предположим, в прошлой жизни у нас был Учитель. Надо понимать, был ли наш предыдущий Учитель действительно великим, а еще – какую связь мы поддерживали с Учителем в прошлой инкарнации. У каждого Учителя есть ученики первого, второго, третьего, четвертого, пятого, шестого и седьмого класса. У ученика первого класса, естественно, будет крепкая внутренняя связь с Учителем. Эта внутренняя связь сохраняется, даже когда Учитель оставляет земную арену. Если это действительно великий Учитель и если внутреннее единство ученика с Учителем очень крепкое, для него этого более чем достаточно. В этой инкарнации ему не требуется другой Учитель. Но ситуация будет другой, если это окажется ученик седьмого класса, очень плохой ученик. Скажем, у него был Учитель, но он все равно погрязал в удовольствиях невежества. Слушался ли он Учителя? Занимался ли он медитацией? Нет.

Но он мог заявить, что у него Учитель – потрясающий духовный человек, и это приносило ему колоссальное чувство удовлетворения. Так что если ученик относится к этой категории, хочу сказать: если его Учителя нет на физическом, то ему лучше найти другого Учителя. Этот Учитель может значительно уступать предыдущему Учителю, но его будет более чем достаточно, чтобы вдохновлять и направлять этого ищущего. Предположим, мой отец был известным доктором, но сейчас он в мире ином. Если у меня заболит голова или расстроится желудок, что может сделать мой отец? Мне придется отправиться к другому доктору, который может оказаться намного хуже моего отца. Он может быть просто заурядным врачом. Но ради исцеления я пойду к этому врачу.

Так что все зависит от того, что это за ученик и насколько глубока его связь с Учителем, оставившим тело. Если он чувствует постоянное и осознанное присутствие своего Учителя, то ему не требуется никакой другой Учитель.

Вопрос: Есть ли в традиции йоги такая личность, как Христос, кто в определенное время воскреснет, чтобы избавить человечество от страданий?

Шри Чинмой: Давайте не будем думать о личностях. Если говорить об Иисусе, сыне плотника, то надо понимать, что он прожил на земле всего тридцать три года. Если же взять Сознание Христа как божественное Сознание, бесконечное Сознание, универсальное Сознание, вечную Реальность, то я скажу, что он вечен, он бессмертен, он бесконечен, он – всё. Но если сказать, что Христос-человек пришел спасти мир, то я сразу же скажу: «А как же Шри Кришна? Разве он не приходил тоже? Разве не приходил Господь Будда? Не приходил Шри Рамакришна?» Все это отдельные личности, которые раскрывали миру божественное Сознание. Если обратиться к вечному Сознанию в Христе, то можно ведь сказать, что то же самое Сознание есть в Шри Кришне, есть во всех духовных титанах.

Несколько часов тому назад меня спросили в городе Финиксе: «Когда же вернется Христос?» Я сказал: «Назад возвращаются только, если уходили. Разве Христос оставил нас, что ему надо возвращаться?» Христос нас не оставлял, так как он может вернуться? Сознание Христа у нас внутри, оно для всего человечества. Если мы хотим видеть что-то в физическом, если хотим связать физическую реальность, то мы совсем запутались. Вечен, бессмертен лишь дух. Сознание Христа едино, неразделимо едино с Сознанием Бога. Мы в силу своих ограниченных возможностей говорим: «Он пришел, она пришла нас спасти». Можно сказать, что Христос был лучшим, самым совершенным инструментом Бога. Мы тоже инструменты Бога, несовершенные инструменты, скажем.

Каждый человек – инструмент Бога. Но сознательные и освобожденные души, самые избранные ради человечества инструменты Бога – это Христос, Шри Кришна, Господь Будда и другие великие духовные личности.

Придет ли кто-то? Если вы имеете в виду человека, то ответ будет «нет». Многие приходили, многие ушли. Но если подразумевать божественную личность, я скажу, что внутри нас, внутри вас, внутри меня, внутри каждого уже есть божественная личность.

Часть 6

Лекции

Истинная духовность и внутренняя жизнь

Есть люди, которые говорят, что духовность не для этого мира и не для внешней жизни. Есть люди, которые говорят, что духовность нужно практиковать только на закате жизни – то есть, человек должен обращаться к внутренней жизни, пережив все опыты, которые может дать внешний мир. Но эти мнения неверны. Духовность можно и нужно практиковать безотносительно места и времени. Вести духовную жизнь может любой человек на земле. Духовная жизнь никак не может быть чем-то искусственным. Это то, что естественно и спонтанно.

Во внешней жизни нам нужна энергия на поддержание жизни, на осуществление жизни. В духовной жизни, во внутренней жизни нам нужно просветление. Если мы не обретем просветления, мы останемся в невежестве. Чтобы вступить во внутреннюю жизнь, нужно иметь вдохновение. Когда у нас появляется вдохновение, вперед выходит устремление. Когда мы обретаем устремление, мы можем сделать еще шаг вперед к тому, что называется йогой. Йога означает «союз с Богом».

Принимая духовную жизнь в прямом смысле слова, мы не отказываемся от мира, мы его не отвергаем. Мы принимаем мир, обнимаем мир, стараемся осуществить предназначение мира божественным образом – так, как этого хочет Всевышний. Мы не соглашаемся с теми, кто говорит, что Бог пребывает только на Небесах и больше нигде. Бог пребывает на Небесах и на земле тоже. Творца никак нельзя отделить от Его Творения. Этот наш мир – Его Творение. Он здесь. Он пребывает внутри всего. Чтобы осуществить Свои Замыслы, Богу надо быть здесь.

В этом нашем мире у нас есть настоящий друг, и этот друг – духовная жизнь. Духовная жизнь нам говорит, что мы возникли из Божественного, живем в Божественном и вернемся в Божественное. Внутри у нас есть всё, и теперь нам нужно раскрыть миру то, что есть у нас внутри. В то же время, у нас есть враг, бескомпромиссный враг – это наше невежество. Невежество нам говорит, что мы ничто и никогда не сможем ничего добиться. Невежество говорит: «О человек, взгляни-ка на себя, и ты увидишь, что ты бесполезное ничтожество». Но духовность нам говорит: «Дитя мое, взгляни ввысь, взгляни глубоко внутрь. Ты увидишь, что ты – всё. Ты дитя Бога, избранное Богом дитя. Для Него ты – всё. Бог мечтает. Чтобы материализовать, исполнить, воплотить в реальность Мечту Бога, ты и пришел в этот мир». Вот что духовность говорит каждому человеку здесь, на земле, как только он искренне приходит к внутренней, более глубокой жизни.

Духовная жизнь учит нас еще кое-чему важному. Она нам говорит, что нам вовсе незачем позволять жизни разочарования, страху и беспокойству связывать нас. Она нам говорит, что если верно то, что наша теперешняя жизнь полна страданий, разочарования, неудач и ограничений, то равным образом верно и то, что у нас есть идеальная жизнь, воплощающая гармонию, совершенство, осуществление, достоинство. Внутренняя жизнь очень охотно, радостно и преданно хочет быть живым мостом между нашей теперешней жизнью и идеальной жизнью, той жизнью, которую мы хотим обрести.

Надежда бывает двух видов: обычная земная надежда и духовная надежда. Обычная земная надежда не что иное, как воздушные замки. Мы ничего не делаем для Бога, ничего для собственного совершенствования – мы просто надеемся, что в один прекрасный день станем великими, знаменитыми, могущественными.

Но духовная надежда, которую можно растить в себе, рождается из нашей внутренней убежденности в истине, обитающей у нас внутри, и в этой истине мы живем. Такая надежда наполнена устремлением, сознаём ли мы это осознанно или нет. Такая надежда – это предвестник реальности. Такая надежда видит реальность и, когда она ее видит, становится реальностью. Такая надежда ведет нас в царство веры, веры, поддерживающей нашу внутреннюю и внешнюю жизнь. Эта вера выходит вперед и говорит, что, как только мы посмотрим на Бога глазами устремления, Бог посмотрит на нас Своими Глазами Сострадания. Наше устремление и Его Сострадание всегда вместе. Нам нужно Его Сострадание, а Ему нужно наше устремление. Мы осуществляем Бога, а Бог – нас. Исполнив Его, тем самым мы исполняем себя.

На земле есть люди, которые нам говорят, что духовности больше нет, что она давно умерла. Вот наши предки-де были духовными и божественными! Они общались с Богом – не мы! Мы так бесполезны, что дальше некуда. Они говорят, что те дни духовного достижения, духовной славы канули в лету. Сейчас мы живем в мире материализма. Нет ни Бога, ни духовной жизни, никаких внутренних опытов и никакого осознания. Духовность умерла навеки. Но давайте не согласимся с их гордым мнением, потому что оно совершенно безосновательно. Духовность никогда, никогда не умрет, потому что в ней есть потребность у Бога, а также у человека, но эта потребность реальнее для Бога, чем для человечества, потому что именно Бог сотворил эту потребность и для Себя, и для человечества. Духовность просто не может умереть, потому что никогда не умрет Бог. Бог сотворил духовность для того, чтобы соединить человека с Богом, поэтому, пока Бог на земле, на Небесах или где угодно в Своем Творении, духовность должна существовать, чтобы соединять Бога и человека.

Духовность – это пламя устремления. Мы должны всегда разжигать это пламя, чтобы оно поднималось выше высокого, пока наконец не коснется вершины совершенства – полного осуществления. Только духовная жизнь, зов сердца, волна души может осуществить наше предназначение и во внутренней, и во внешней жизни. Будет прискорбной ошибкой говорить или чувствовать, что духовная жизнь уведет нас от жизни материального мира. Напротив, именно духовная жизнь откроет нам глаза и покажет, как справляться с материальным физическим миром, как управлять физическим миром, как использовать физический мир себе в помощь.

Сейчас мы живем в материальном мире. Материальный мир каждый миг убивает нас разочарованием и неудовлетворенностью. Мы хотим от материального мира того, чего он нам дать не может, а материальный мир хочет от нас того, чего не в состоянии дать мы. Если мы хотим стать хозяином материального мира, если хотим сказать, что это материальный мир принадлежит нам, а не мы ему, тогда мы должны обрести над материальным миром полный контроль. Как же это сделать? Только благодаря внутреннему свету, внутреннему пробуждению, внутренним опытам, внутреннему осуществлению.

Если мы хотим только наслаждаться миром, значит, у нас к миру просто нелепое отношение. Погружаясь глубоко внутрь, мы однажды увидим, что за каплю наслаждения придется убить саму жизнь. Мы стремимся наслаждаться, но ради этого наслаждения убиваем чувства, нужные для божественной цели. Если быть мудрым, то нужно погрузиться во внутреннюю жизнь и понять, что такое духовная радость и восторг. Тогда мы сможем выйти во внешний мир с силой своей внутренней радости. Выйдя во внешний мир с внутренней радостью, мы увидим, что сотворили чудо из чудес – доказали, что внутренней жизнью легко можно жить, ее можно вести и во внешней жизни. Жизнь реальности, жизнь осуществления, жизнь победы, жизнь единства с Богом, которую мы получаем во внутренней жизни, может легко, эффективно, ярко и божественно выйти вперед во внешней жизни. То есть, внешняя жизнь должна стать совершенным проявлением жизни внутренней.

Давайте не будем делить жизнь надвое – на внутреннюю и внешнюю. Давайте их соединим. Не пойдем на компромисс, ведь мы же ищем не компромисса. Давайте попытаемся видеть внешнюю жизнь через внутреннюю. Давайте попытаемся осуществить внешнюю жизнь через внутреннюю. И только тогда на нас прямо на земле прольются бесконечные Благословения Бога. Только тогда мы сможем не только увидеть, почувствовать и достигнуть Бога, но наконец все мы станем Самим Богом. Пусть каждый из нас, присутствующих здесь, вступит в мир духовности. Давайте вдохнем дыхание духовности! И вот успех наш, совершенство наше, осуществление наше. Бог в Своей бесконечной Щедрости, бесконечном Покое, Блаженстве, Свете и Силе наш, навеки наш.

Государственный университет Северной Дакоты, Фарго, Северная Дакота, США
25 октября 1974 года

Жизнь-звук и жизнь-безмолвие

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, мы плывем каждый в своей лодке, но цель у нас одна: Золотой Берег. Нам всем суждено достичь цели, Цели целей. Я хотел бы прочитать лекцию в рамках своего преданного, посвященного служения Божественному Существу, Всевышнему Пилоту в нас всех. Мне хотелось бы поговорить о звуке и безмолвии с духовной точки зрения.

Во внешней жизни мы замечаем, что звук зачастую бывает разрушительным, воплощает послание разрушения. Во внешней жизни мы еще замечаем некое безмолвие – не что иное, как обособление. Жизнь-звук хочет разрушить мир вокруг нас, а подобная жизнь-безмолвие хочет разрушить нас. Но в разрушении никогда не найти ответа на наш поиск истины, света и блаженства, а ведь они нужны в изобилии нашему внутреннему существу. Обособленность тоже не удовлетворяет божественных потребностей нашей жизни.

Но есть еще и внутреннее безмолвие и внутренний звук. Внутреннее безмолвие – это Божественная подготовка в нас. Внутренний звук – это проявление Бога в нас и через нас.

Внешняя жизнь-звук зачастую неуправляема. Современные технологии, современная техника, современные ядерные вооружения иногда становятся нам угрозой. Хотя это мы их создали, наши творения угрожают нам и пугают нас, наши же собственные создания вышли из-под нашего контроля. Такова внешняя жизнь-звук. Когда мы оказываемся в состоянии поставить внешнюю жизнь-звук под контроль, мы создаем внутри себя новую жизнь, новое обещание, новое просветление, новое совершенство. Тогда мы в каждую секунду своей жизни устремления превращаемся в новую зарю.

Безмолвие, которое поддерживает обособленность, никак не может стать нашим божественным выбором. Обособленность – это результат ложного отказа от мира. Мы пытаемся отказаться от друзей, от родных и близких. Мы пытаемся отказаться от общества. Но если мы будем продолжать отказываться подряд от всех, кого мы знаем, в конечном счете настанет время, когда мы откажемся и от себя. Сегодня мы откажемся от родителей, завтра – от собственного бытия. Подобный отказ никак не решает проблем мира или наших личных проблем. Если отказываться от мира, так мы никогда не сможем проявить божественность у себя внутри. Решение в принятии, однако не окончательное решение. Сначала нужно принять мир таким, какой он есть, а потом нужно его преобразовать. Сегодняшний мир несовершенства должен быть завтра преобразован в мир совершенного Совершенства. Вот наша окончательная цель.

В духовной жизни приходится отказываться, но нужно быть очень осторожным с тем, от чего мы отказываемся. Нужно отказываться от своего же небожественного отношения, от небожественных земных неустремленных мыслей. А где все это собирается? У нас в уме. Можно уйти в пещеры Гималаев, надеясь полностью забыть о внешнем мире, но мы унесем с собой свой ум, который, к сожалению, хранит небожественные мысли, или, скажем, тот ум, который становится несчастной жертвой бесчисленных небожественных, нездоровых мыслей. Куда бы мы ни отправились, от ума не убежишь. Дома мы или где-то еще – надо преобразовывать ум. А когда он преобразуется, решится главная проблема в нашей жизни.

Чтобы изменить, преобразить ум, нужно найти прибежище в сердце. Сердце более чем готово нам его дать. В сердце есть божественный свет. Само сердце не свет, но обладает светом. Почему? Потому что внутри сердца есть живое присутствие души. Качество, способность, красота, божественность души пронизывает все тело, но есть особое место, где душа обитает, – это сердце. Поэтому сердце получает от души больше просветления. Конечно, я говорю о духовном сердце, божественном сердце внутри нас, а не эмоциональном или физическом сердце.

Сердце отождествляется. Ум разобщает. Когда ум поет песнь разобщенности или разделения, естественно, он не может достичь удовлетворения. А вот сердце способно отождествляться с вселенской Реальностью и всегда стремится это делать. Благодаря своему отождествлению оно достигает удовлетворения в изобилии.

Жизнь-звук и жизнь-безмолвие готовят нас к вступлению в мир искусства. Искусство бывает двух видов: внешнее искусство и внутреннее искусство. Внешнее искусство удовлетворено, когда замечает и обнаруживает несовершенство в других. Внутреннее искусство удовлетворено, лишь когда видит совершенство в других и совершенство в себе – совершенство внутри и совершенство вовне.

Существует выражение: «Искусство ради искусства». Но эта фраза не приносит удовлетворения любящему Бога человеку. Если мы скажем: «Искусство ради Бога», в тему сразу включается Бог. Предположим, я рисую стул. Мне нужно понимать, что способность, красота, реальность, душа, которые воплощает рисунок, будут весьма ограниченны. Но если я попытаюсь увидеть внутри этого стула Бога и постараюсь вывести из него вперед Реальность-Бога, тогда в этом произведении искусства для моего собственного внутреннего переживания, внутреннего осознания и проявления Бога появится бесконечный простор.

Надо понимать, что жизнь сама и есть высшее искусство. Как же упорядочить свое искусство-жизнь? Мы упорядочиваем и открываем свое искусство-жизнь молитвой и медитацией. Когда мы молимся, мы приходим к пониманию того, что нас Кто-то слушает и проливает на наши преданные головы Свои самые избранные Благословения. Когда Он нас благословляет, Он нисходит в наши молитвы и вылепливает из нашей жизни Свой точный Образ. Когда мы медитируем, мы сознаем, что Бог постоянно шлет нам Свое божественное Послание. Когда мы молились, мы говорили, а Бог слушал и делал все, что нужно.

Теперь же, когда мы медитируем, мы просто получаем. Бог говорит, а мы слушаем. Он постоянно нам сообщает, что нам делать, как это делать, когда и зачем. Мы просто готовим себя к тому, чтобы Он смог действовать в нас и через нас Своим собственным неподражаемым и высшим Путем.

Обычная жизнь-звук – это жизнь-желание. В жизни-желании всегда есть чувство незавершенности, недостаточности. Чего бы мы ни достигли, всегда чего-то недостает, чего-то не хватает. Но в жизни-безмолвии всегда есть чувство удовлетворения, внутреннего удовлетворения. Даже если мы получили всего каплю покоя, света и блаженства, мы чувствуем себя удовлетворенными. Сегодня мы крошечная капелька, но мы знаем, что у этой крошечной капельки есть все возможности и полная вероятность того, что она вольется в могучий океан и станет самим могучим океаном.

И жизнь-звук, и жизнь-безмолвие готовят нас к радости, неограниченной радости. К сожалению, человеческое в нас зачастую делает грустную ошибку, замечая радость в других или в себе. Оно приходит к заключению, что эта радость – в потакании себе. Замечая, что кто-то радостен и счастлив, мы тут же решаем, что этот человек себе потворствует. Но это совершенно неправильно. Потворство себе и счастье – совершенно разные вещи, как северный и южный полюса. Потворство приходит из небожественной части в нас. Когда мы чему-то в себе потакаем, нужно понимать, что это небожественное, мелкое, а не безбрежное в нас лелеет что-то. Когда мы счастливы по-настоящему, мы должны понимать, что это божественное в нас, бесконечное в нас, бережет что-то и наслаждается чем-то.

Мы наслаждаемся. Бог наслаждается. Мы наслаждаемся эмоциональной витальной жизнью. Бог, высший Наслаждающийся, наслаждается Своей Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Наслаждение в физическом и в витале – предвестник разрушения. А наслаждение в сердце или в душе божественно, совершенно и возвышенно. Наслаждение в физическом – это жизнь-удовольствие. Жизнь-удовольствие и жизнь-счастье – совершенно разные вещи. В удовольствии мгновенно зарождается разочарование, а разочарование – предтеча разрушения. Счастье же – постепенное движение, постепенный прогресс в нас. Оно как река, бегущая к своему источнику, морю, и этот источник у нас внутри, а не вне нас.

Чтобы войти в источник, нужно быть довольным тем, что имеешь и что собой представляешь, но не быть самодовольным.

Неудовлетворение тем, что у нас есть и что мы собой представляем, не означает, что мы готовы к более высокой и более исполняющей жизни. Нет. Если мы довольны тем, что имеем, и, в то же время, знаем, что есть более высокая цель, более осуществляющая реальность, то в конечном счете мы сумеем достичь своего высшего Предназначения.

Жизненная лестница – прямо перед нами. В ней весьма много ступеней. Если мы встанем на первую ступеньку, обладая достаточной уверенностью, то сможем подняться и на более высокую ступень. Вот так мы идем от радости к большей радости, самой большой радости. Но если мы недовольны тем, где мы находимся, то есть большая вероятность того, что следующие ступени тоже не принесут нам удовлетворения. Нужно понимать, что жизненный процесс идет так же, как прогресс в учебе. Из детского сада мы отправляемся в начальную школу, среднюю школу, колледж, университет и так далее. Нам нужно каждый миг быть довольными своим теперешним ходом обучения, иначе мы будем плохо учиться и не перейдем на более высокий уровень. Но внутри удовлетворения мы всегда должны ставить себе более высокую цель. Божественное удовлетворение не самодовольство. Если в нас появляется самодовольство, нам не миновать разочарования, потому что у нас не будет высшей цели. Мы совсем не будем совершать прогресса. Нужно быть довольным тем, что у тебя есть, и, в то же время, нужно чувствовать, что это не высшее, не предельное достижение. Сегодняшняя цель никак не может быть предельной целью.

Сегодняшняя цель должна стать исходной точкой завтрашнего дня, а завтрашняя цель – исходной точкой дня послезавтрашнего.

В человеческой жизни мы видим два определенных перемещения. Из свободы мы вступили в мир рабства. А из мира рабства мы пытаемся войти в мир свободы. Если мы стараемся жить во внутреннем мире-безмолвии, тогда мы чувствуем, что пришли в этот мир из мира свободы, но во внешнем мире-звуке злоупотребили свободой, поэтому и вынуждены жить в рабстве. Если мы живем во внешнем мире-звуке, мы чувствуем, что из тьмы мы входим в свет.

Внешний мир-звук нам говорит, что мы живем в невежестве, но что нам вполне возможно войти в мир света и восторга и принести их на земной план.

Пока еще мир невежества – наша единственная реальность. Но когда мы медитируем и в нас входит свет, мы видим, что мы вошли в царство тьмы с определенной целью. Нам нужно преобразовать все, что есть у нас внутри, во что-то божественное. Каждая без исключения часть нашего существа должна пройти преобразование. И другой причины у нашего прихода в мир невежества нет. Стать совершенным только в одной части недостаточно. Совершенство должно присутствовать на каждом плане нашего сознания. Вот почему свет свыше должен войти в мир.

Жизнь-служение – это жизнь души. Когда мы говорим «я», «мое», мы должны подразумевать душу, а не тело и не сознание тела. Если я считаю себя душой, тогда я чувствую себя сознательным представителем Бога. Проявить Его, раскрыть Его – вот моя цель на земле. Если я от Бога и для Бога, то я должен погружаться глубоко внутрь. Я должен иметь свободный доступ к реальной реальности внутри себя самого. Когда я чувствую себя единым со своей внутренней реальностью, тогда я вижу вокруг и внутри себя мир совершенства.

Предельная Цель жизни-звука и жизни-безмолвия – совершенство, и это совершенство может вырасти только на основе посвящения себя. Послание посвящения себя мы несем в своем постоянном внутреннем зове. Растущий зов хочет достичь Трансцендентальной высоты совершенной Радости со всем ее бесконечным Светом и Восторгом, ради преобразования земли и совершенства природы. Мы здесь все – ищущие, и в этом наша высшая задача.

Северный государственный университет, Абердин, Южная Дакота, США
25 октября 1974 года

Эго и эмоция

Эго – это эмоция, а эмоция – эго. Эго и эмоция – это две стороны одной монеты. Эго бывает двух типов. Эго первого типа привязывает к себе и концентрируется на себе. Эго другого типа превосходит себя и принимает всех. Сконцентрированное на себе эго должно быть преобразовано в такое эго, которое превосходит себя, принимает всех и осуществляет Бога. Это превосходящее себя эго – знание единства, неразделимого единства с Бесконечным, Вечным, Абсолютным и Бессмертным.

Человек в этом мире владеет двумя важными вещами: разумом и эмоцией. Эти две вещи правят нашей повседневной жизнью. Но мы зачастую видим, что в жизни у нас господствует эмоция. Мы знаем, что, даже будь какой-то человек очень умен, как только у него проявляется эмоция, она его поглощает. Он вынужден делать то, что велит ему эмоция.

Человеческое сознание имеет дело с эмоцией в ее двух различных проявлениях. Эмоция одного типа нечиста, темна, не просветлена. Другая чиста, божественна и несет полное осуществление. Результат нечистой эмоции – страх. Но божественная, чистая эмоция подводит нас к Богу ближе всего.

Временами эмоция бывает хорошей, временами нет. Человеческая эмоция нас связывает, а божественная освобождает. С человеческой эмоцией мы хотим жить в конечном и для конечного. С божественной эмоцией мы хотим пребывать в Бесконечном, для Абсолюта.

Приблизиться к Богу можно двумя способами. Один – через человеческую эмоцию, через страх. Мы можем почувствовать: «Бог всемогущ. Если мы поступим неправильно, Он нас накажет. Лучше бы нам Его сейчас порадовать, раз уж мы столько раз совершали грубые ошибки. Лучше всего – радовать Его». Вот так мы приближаемся к Богу через страх. Другой способ, который намного лучше, – почувствовать единство с Богом через божественную эмоцию. Тогда мы говорим: «Бог – это Свет. Я пришел от Него, я существую на земле только для Него». В основе человеческой эмоции лежит нечистота, темнота, несовершенство, ограниченность, рабство и смерть. В основе божественной эмоции лежит чистота, настоящая близость к Богу, божественное чувство единства и уверенность в том, что мы имеем право на осознание Бога от природы.

В повседневной жизни мы выражаем эмоцию через преданность. Мы преданны какому-то делу, человеку или чему-то еще. Когда мы предлагаем свою эмоцию в форме преданности Богу или духовному Учителю, осознавшему Бога, то это чистая, божественная эмоция. Тогда мы испытываем единство с высшей Реальностью.

В повседневной жизни мы по-разному выражаем эмоцию, или эго, по отношению к разным людям. Мы выражаем эмоцию по отношению к отцу одним способом, к сестре – другим способом, к другу – совершенно иначе. Мы выражаем чувство в меру своей способности, а другие принимают наше чувство в меру своей восприимчивости. Выразить чувства может каждый человек. Другим может быть все равно, воспринимают ли они от нас чувство или нет. Кто такой физический отец? Он человек. А кто такая физическая мать? Она человек. Кто такой брат? Он человек. Нам особым образом приходится выражать чувства к человеку. Но когда мы имеем дело с Богом, все совсем по-другому. Бог нам Отец, Мать, Сестра, Брат, Друг – Он нам всё. С Богом можно поддерживать любые отношения. В отношениях с Ним нет рабства. Когда мы имеем дело с Богом, мы можем предложить Ему божественную эмоцию, чистую эмоцию. С другой стороны, если мы предложим Ему нечистую, ограниченную эмоцию, Бог ее принимает. Он просветляет ограниченную, земную, непросветленную, темную, нечистую эмоцию и преображает ее в божественную, чистую, просветленную.

Чтобы совершать значительный прогресс, мы должны приблизиться к Богу через чистоту, искренность, смирение и чувство внутреннего единства. Другой подход – через страх – зачастую ведет к разочарованию, потому что у нас каждый миг возникает внутреннее чувство, что мы будем еще делать ошибки, грубые ошибки. Тогда мы вообще колеблемся, идти ли нам к Богу. А когда мы действительно совершаем ошибку, мы просим Бога о прощении. Тогда, почувствовав, что Бог нас простил, мы испытываем облегчение, расслабляемся и снова делаем ошибки. Мы в своей человеческой жизни постоянно совершаем ошибки и непрерывно боимся, что Бог нас накажет. Но Бог не хочет нас наказывать. Просто за то, что вы ошиблись, Бог не обязательно будет нас наказывать. Нет, Он посмотрит, насколько искренне вы хотите внутренней жизни, духовной жизни и насколько быстро вы хотите бежать к Цели.

Бог нам и Отец, и Мать, божественный Отец и божественная Мать. На Западе важнее Бог-Отец, а на Востоке, особенно в Индии, на первом месте Бог-Мать.

Иисус, Сын Божий, всегда говорил слово «Отец». Здесь, на Западе, на первом месте Отец. Но ведь Бог нам еще и Мать. В Индии живет сильная любовь к Богу-Матери. Для великого духовного Учителя Шри Рамакришны Бог был Матерью Кали. А когда первому индийскому Аватару, или прямому нисхождению Бога, Шри Рамачандре пришлось сражаться с великой небожественной силой – Раваной, – он призывал Дургу, Божественную Мать. Большая часть духовных Учителей Индии призывали Бога-Мать, а на Западе мы призываем Бога-Отца. Совершенно правы и Восток, и Запад. Когда мы осознаём Бога-Отца, мы непременно видим с Ним Бога-Мать. Когда мы осознаём Бога-Мать, мы обязательно увидим с Ней Бога-Отца.

Мы хотим осознать и Бога-Отца, и Бога-Мать. Как это сделать? Есть два главных способа. Мы на Западе практикуем молитву, одухотворенную молитву, внутреннюю молитву, постоянную молитву. Другой способ – идти путем решительной воли, несгибаемой воли. Мы на Востоке применяем силу воли, но до нее применяем кое-что еще. Мы чувствуем, что получаем силу воли из концентрации и медитации. Мы концентрируемся, медитируем и созерцаем, чтобы обрести силу воли.

На Западе исключительно важна молитва, и молитва действительно ведет нас к Богу. Но когда мы молимся, нужно быть очень осторожным. Мы зачастую не возносим Богу одухотворенной молитвы. В своей молитве мы склонны выражать осознанное желание. Молясь со сложенными руками, мы часто говорим: «Боже, дай мне то, сделай это». В молитве есть оттенок желания. Так вот, надо понимать, что, желая чего-то, мы ведем себя как попрошайка. С одной стороны, мы говорим, что мы сын Бога, дитя Бога, а, с другой стороны, попрошайничаем, как сирота. Вот почему на Западе часто случается так, что мы не возносим Богу одухотворенной молитвы с чувством единства. Мы у Бога только выпрашиваем, вот и все. Такое попрошайничество далеко уводит нас от нашего дорогого, любимого Отца. Но если мы сможем молиться одухотворенно, безусловно и откровенно, мы непременно осознаем Высочайшее, Абсолют.

Как я сказал прежде, мы берем силу воли из концентрации, медитации и созерцания. Сила воли превращает нас в принца, а вот молитва, когда она не одухотворена, превращает нас в нищего. Разумеется, если применять силу воли неправильно, мы начнем вести себя, как бешеный слон. Тогда в нашей силе воли будет не божественный динамизм, а лишь агрессивность. Но когда мы используем силу воли правильно, божественно, мы поступаем, как божественный принц. Божественный принц знает, что к его услугам божественность, истинная реальность внутри него. Еще он чувствует, что его внутренняя божественность жаждет встретиться с ним и прийти к нему на помощь. Благодаря своему устремлению он со всем рвением погружается глубоко внутрь, и его внутренняя божественность постоянно стремится выйти вперед. Вот что происходит, когда мы применяем божественную силу воли.

Сила воли также способна заставить нас почувствовать, что Бог уже щедро наделил нас вдохновением и устремлением, чтобы мы Его осознали. Он придет и предстанет перед нами при условии, что мы примем Его так, как Он этого захочет. Но когда мы молимся, мы склонны искать Бога на свой собственный лад, так, как это устраивает нас. Мы говорим: «Боже, Ты мне нужен, Ты мне нужен! Буду молиться Тебе рано утром. Пожалуйста, приходи и предстань передо мной». А с божественной силой воли мы так не делаем. Божественная сила воли говорит: «Я использую внутреннюю волю для того, чтобы вывести вперед свою божественность. И тут моя роль заканчивается. Моя божественность должна прийти по-своему, в свой избранный Час». Здесь нет попрошайничества. Здесь мы говорим: «Я отдаю свои способности, свой свет, и пусть Божественность внутри меня исполнит свое предназначение по-своему».

Когда мы приближаемся к Богу-Отцу, мы ощущаем Его Мудрость, Его внутренний Свет, Его Безбрежность. Когда мы приближаемся к Богу-Матери, мы чувствуем Ее бесконечную Любовь, бесконечное Сострадание, бесконечную Заботу. Не то чтобы у Бога-Отца не было Сострадания – оно у Него тоже есть. Но Бог выражает Любовь, Сострадание и Заботу в женской форме сильнее, чем в мужской. В мужской форме Он дает Мудрость, Свет, Простор. Каждое из этих божественных качеств – Любовь, Сострадание, Забота, Простор, Свет и Мудрость – чрезвычайно важно в жизни каждой устремленной души. Когда мы в самых сокровенных уголках сердца чувствуем Любовь, Заботу и Сострадание Бога, а также Его Мудрость, Свет и Простор, мы знаем, что сегодняшний неисполненный человек вскоре обратится в завтрашнего реализованного, исполненного и проявленного Бога.

Университет Миннесоты, Миннеаполис, Миннесота, США
26 октября 1974 года

Йога и духовность

Дорогие сестры и братья, дорогие ищущие, я хотел бы прочитать небольшую лекцию о духовности. Но, с вашего разрешения, перед лекцией мне хочется кое-что сказать.

В начале года мне захотелось или, можно сказать, у меня возникло желание выполнить посвященное служение всем штатам и прочитать лекцию в каждом штате. Мы с моими учениками обнаружили, что так мы можем послужить устремленному человечеству. Сегодня вечером на Гавайях я читаю свою сорок девятую лекцию. Завтра у меня будет заключительная лекция на Аляске, и тогда путешествие завершится. Если жить в физическом сознании, мы скажем, что это дело мы взяли на себя сами. Если жить в душе, мы знаем, что это дело поручил нам Бог.

Я приехал сюда служить ищущим высшей Истины. Тут много ищущих. Некоторые новички, другие начали движение, а третьи немного продвинулись и бегут по духовному пути. Духовность – огромная область. Духовность можно считать телом. Внутри тела – сердце. Сердце духовного тела – это йога.

Йога – санскритское слово. Оно означает «союз с Богом». Это сознательный союз. Мы все связаны с Богом, но не сознаём этого. Когда мы занимаемся йогой, мы начинаем сознавать свой союз с Богом.

Почему мы занимаемся йогой? Миллионы и миллиарды людей йогой не занимаются. Мы хотим заниматься йогой, чтобы чувствовать удовлетворение. Если быть искренними с собой, то мы понимаем, что обладаем всем, кроме удовлетворения. Некоторые ищущие чувствуют, что в жизни смысл есть у всего, только когда на первом месте стоит Бог. Они чувствуют, что Бог – это корень. Когда они становятся едиными с корнем, источником, то все имеет смысл, и все представляет собой удовлетворение. Занятия йогой могут повести нас к этой цели.

Когда мы вступаем в область йоги, возникает несколько важных вопросов. Йога – это что-то нормальное? Йога – это что-то естественное? Йога – это что-то реальное? Йога достижима? Йога связана с Богом. Что же может быть более естественным и нормальным, чем связь с Богом, самим нашим Творцом?

Йога – это нечто реальное. Йога неизбежна, ведь Бог не позволит никому из людей остаться нереализованным навек. Все мы ищущие. Некоторые из нас находятся у подножия дерева, некоторые поднимаются вверх, некоторые уже достигли большой высоты. Но всем нам придется подниматься к Высочайшему, а оттуда мы сможем приносить всему миру плоды. Если мы будем есть, не предлагая плодов другим, Бог не будет доволен. Некоторые ищущие хотят Бога только себе, но это не высшее отношение. После того как мы осознаем Бога, нужно будет сделать кое-что еще. Нужно будет раскрыть Бога всему миру.

Потом Бог захочет, чтобы мы сделали нечто еще более важное. Он захочет, чтобы мы Его проявляли. Осознание Бога, раскрытие Бога и проявление Бога: вот три Цели, которых в конечном счете должен достичь каждый ищущий. Сегодня осознание Бога, завтра раскрытие Бога, послезавтра проявление Бога.

Но ведь у осознания Бога нет конца, у раскрытия Бога нет конца, у проявления Бога нет конца. Мы устремляемся, чтобы осознать высший Абсолют, но Абсолют никогда и ничем не связан. Абсолютный Всевышний всегда превосходит Свою собственную трансцендентальную Высоту. Когда мы глубоко погружаемся внутрь, мы видим, что Он неудовлетворен Своей трансцендентальной Высотой. Он получает истинное удовлетворение лишь в самопревосхождении. И мы тоже достигаем удовлетворения только в самопревосхождении.

Йога – это предмет изучения, внутренний предмет. Этому предмету нужно обучаться, его нужно любить. В этом предмете очень важен внутренний зов. Внешним криком мы стараемся овладеть земными материальными предметами. Внутренним зовом мы стараемся превзойти земное сознание и войти в Небесное, свободное сознание.

Йога – это предмет, который нужно изучать. В процессе учебы есть ученик и есть учитель. Есть много искренних ищущих, не желающих принять Учителя.

Они говорят, что Бог внутри их сердца, поэтому Учитель не нужен. Учитель говорит: «Верно, Бог у тебя внутри. Он внутри всего. Бог есть и внутри тех книг, которые можно прочитать в библиотеке. Зачем же ты тогда ходишь в университет и учишься под руководством преподавателя? Ты учишься при помощи преподавателя, потому что чувствуешь, что, учась с ним, ты выучишься быстрее и будешь уверен в том, что то, чему ты учишься, правильно, а если ты будешь учиться самостоятельно, ты будешь продвигаться медленно. На тебя может напасть сомнение и заставить тебя думать, что ты учишь не то, что надо. И в духовной жизни необходим Учитель. Духовный Учитель отличается от обычного учителя, который устраивает экзамены и переводит ученика дальше или оставляет его на второй год. Он скорее напоминает частного наставника. Духовный Учитель ускоряет наше странствие и усиливает жажду Истины, Света и Блаженства. В духовной жизни отношения между Учителем и учеником основаны на взаимной вере и доверии. Ученик чувствует, что Учитель способен его просветлить. Учитель чувствует, что ученик искренен и устремлен.

Настоящим Учителем не может быть ни один человек. Настоящий Учитель, истинный духовный Учитель, истинный Гуру вовсе не человек. Истинный Гуру – это Абсолютный Всевышний. Человек, ставший духовным Учителем, – как старший член семьи. Отец научил старшего сына кое-чему о внутренней высоте и внутренней силе. Он сказал старшему сыну: «Я научил тебя. Теперь твой долг помогать Мне, помогать младшим братьям прийти ко Мне, чтобы Я и с ними поделился Моей бесконечной Мудростью и Светом». Старший сын слушает веления Отца и ведет младших братьев, которым положено его слушаться, к их общему Отцу, истинному Гуру – самому Богу.

Учителя бывают искренние, а бывают ложные, так же как монеты бывают настоящие, а бывают фальшивые. Как отличить ложного Учителя? Если Учитель говорит, что даст осознание Бога или духовное переживание в мгновение ока, то будьте уверены, что это ложный Учитель. Учитель, который говорит, что даст вам осознание Бога, если вы заплатите ему крупную сумму, ложный Учитель.

Творец и Творение. Мы любим Творение, но не Творца. Но Творец живет внутри Творения! С другой стороны, если мы боимся Творения и бежим к Творцу, это тоже ошибка. Если нам кажется, что творению нечего нам дать, мы совершаем ошибку. Настоящая йога никогда не попросит нас отрекаться от мира. Нужно принимать, преображать и делать божественным мир и приносить совершенное Совершенство на эту землю.

В этом мире есть все, кроме покоя ума. Мы достигаем покоя ума, когда чувствуем, что мир проживет и без нас, это мы не проживем без мира. Надо понимать, что без нас прекрасно можно обойтись; нельзя обойтись только без Бога. Мы обретаем покой ума, только когда приходим к этому пониманию. Обретя покой ума, мы любим человечество, мы расширяемся и расправляем крылья. Любя человечество, мы удовлетворены, потому что принесли удовлетворение Богу.

Дорогие ищущие, давайте принесем на землю Высочайшее и станем Высочайшим! Мы увидели Свет Бога. Мы почувствовали Любовь Бога. А теперь давайте превращаться в Восторг Бога.

Университет Гонолулу, Гонолулу, Гавайи, США
28 октября 1974 года

Понимание и вера

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, с позволения вашей души я хотел бы сказать несколько слов, перед тем как давать лекцию. В начале этого года у меня и у моих учеников возникло горячее желание принести посвященное, одухотворенное служение ищущим по всей стране. Мы решили дать лекцию в каждом штате и тем предложить свое посвященное служение. Сегодняшний день знаменует окончание этого цикла. Сегодня я читаю свою последнюю лекцию.
Я хотел бы прочитать лекцию о понимании и вере с духовной точки зрения. Понимание и вера: они исключительно важны в духовной жизни. Они играют важную роль и в обычной жизни.

Понимание обычно бывает в уме, а вера – в сердце. Понимание, к сожалению, соседствует непосредственно с сомнением. Что такое сомнение? Это не что иное, как яд. Когда в духовной жизни к нам в ум проникает сомнение, мы не можем совершать прогресс. Когда мы даже в обычной жизни ставим кого-то под сомнение, мы никак не выигрываем от этого. Сегодня мы почувствуем сомнение в ком-то, завтра мы начнем растить веру в этого же человека, а послезавтра поставим под сомнение собственное умение судить. Засомневавшись в ком-то, мы, возможно, утратим веру не сразу. Но когда мы начинаем сомневаться в себе, это означает конец нашего внутреннего прогресса. Сомнение – опасная дорога, ведущая к разрушению.

Вера же соседствует непосредственно с убежденностью. Когда у нас в сердце воцаряется вера, мы можем быть совершенно счастливыми и радостными. Что такое убежденность? Убежденность – предтеча познания Бога и самопознания. Самопознание и познание Бога – это одно и то же. Когда мы познаём себя, мы начинаем понимать, что искони обладали правом на осознание Бога, просто забыли им воспользоваться.

Понимание не умеет различать. Зачастую ментальное понимание принимает доброе и злое, божественное и небожественное, быстротечное и Вечное, конечное и Бесконечное, смертное и Бессмертное. Но нужно быть очень осторожным, имея дело с чем-то конечным и преходящим, чем-то небожественным и враждебным, ведь, если играть с небожественными силами, которые скрыты внутри нас или находятся вокруг нас, можно совершенно запутаться.

Вера очень осторожна. Она всегда различает. Она принимает лишь Реальное, Божественное, Вечное, Бесконечное, Бессмертное. Если мы примем Реальное в себе, оставив нереальное, мы превратимся в Трансцендентальную Реальность. Если мы примем Бесконечность и Бессмертие, то с течением времени в процессе эволюции мы, конечно же, превратимся в Бесконечность и Бессмертие. Если мы примем Божественное в себе, то в конечном счете сможем превратиться в Божественность.

У человеческого понимания есть два добрых друга: воображение и вдохновение. Зачастую нам говорят, что воображение – сплошь выдумки ума, но это совершенно нелепо. Воображение – это предвестник осознания. Если нет воображения, не может быть и творчества. В основе всех великих научных открытий лежит внутреннее, просветленное воображение. То, что мы сегодня называем воображением, завтра станет осознанием. Вдохновение важно всегда, как в обычной жизни, так и в духовной. Когда мы вдохновлены, мы вступаем в область творчества. Если наша цель пока за семью морями, благодаря вдохновению мы в мгновение ока можем преодолеть половину расстояния.

Понимание обладает рациональными ценностями. Вера обладает созидательными и творческими ценностями. Развивая внутреннюю веру, мы видим, что Внутренний Пилот переживает собственную Высоту-Безмолвие в Своем земном звуке и через него. То, чем Он был в безмолвии, проявляется на земле в звуке как сила, несущая божественность и бессмертие. Высший Художник – это Внутренний Пилот. Когда мы живем созидательными и творческими ценностями, сама жизнь становится высшим искусством.

Пониманию в человеческом уме зачастую приходится убеждать себя. Оно также осмеливается убеждать других, даже если частенько ему самому не хватает убежденности. Понимание может пошатнуться под ударами жизни, а может и укрепиться, если в дверь нашего ума будет постоянно стучаться возможность. Вера же – всегда сама убежденность. В вере вырастает неразделимое единство человека с Вселенским Сознанием, с Трансцендентальной Высотой.

Вера всегда отдает и становится. Вера – это самоотдача, и вера же – становление Богом. Вера обладает внутренней неукротимой силой для превосхождения собственной высоты света и восторга и погружения в океан бесконечного Света и Восторга. Понимание – лишь крошечная капля в океане Сознания, тогда как вера – это сам океан.

С духовной точки зрения на внутреннем, или психическом, плане понимание и вера играют две особые и разные роли. Понимание старается освободить нас от земного времени. Время нас связывает, поэтому мы попадаем в силки невежества и сознательно или неосознанно ценим свое пребывание в них. Но когда возникает вера и выходит вперед, мы стараемся выйти далеко за пределы владений земного времени. Потом, когда вера начинает играть свою роль, мы видим, что свободное, как Небеса, время, вечное Время становится нам другом и воодушевляет, вдохновляет нас жить в бесконечной Реальности Вселенской Истины и Трансцендентального Блаженства.

Понимание обладает; вера представляет собой. Понимание обладает видением Бога, Богом – Космическим Видением. Вера представляет собой Реальность Бога, Бога – Трансцендентальную Реальность. Понимание и вера – как две стороны одной монеты. Они как дополняющие друг друга души. Понимание несет нас в высшее царство сознания. Вера приносит нас назад из высшего Трансцендентального Сознания, чтобы мы смогли поделиться во всем миром Покоем, Светом и Блаженством.

Чтобы развивать у себя понимание и веру, нам нужны два близких и верных друга. Это молитва и медитация. Молитва помогает нам осознать высшую Высоту. В молитве мы поднимаемся выше самого высокого и видим Лик Бога. Мы взываем, и Он слышит наш горячий зов, зов из глубины души. Когда мы медитируем, Всевышний Господь, наш Вечный Возлюбленный, спускается вниз и указывает нам, что делать, как преобразовывать свою природу, как сделать свою жизнь бессмертной и как получать удовлетворение от повседневной многообразной деятельности. Если мы слушаемся велений Бога, мы чувствуем, что наша жизнь на земле не сплетение нереальностей, а что в нас и через нас действует высшая Реальность. Мы чувствуем, что мы избранные инструменты Бога, а Он использует нас Своим неподражаемым Образом. Мы сознательно принимаем участие в Его Космическом Путешествии. Мы снова и снова приходим на землю ради того, чтобы воплощать Его, раскрывать Его миру, проявлять Его. Это осознание зарождается в нашей преданной голове и достигшем отречения сердце, когда мы придаем должное значение своему вечно стремящемуся ввысь пониманию и вечно нисходящей и просветляющей всё вере.

Методистский университет Аляски, Анкоридж, Аляска, США
29 октября 1974 года

Вопросы и ответы: Северный государственный университет, Южная Дакота

Вопрос: Шри Чинмой, что вы считаете самым большим препятствием на духовном пути?

Шри Чинмой: Самое больше препятствие на духовном пути – это сомнение, сомнение в себе. Препятствия опаснее сомнения нет. Если сомневаться в Боге – это одно дело. В этом нет беды в том смысле, что Бог из-за ваших сомнений не утратит ни капли Своих бесконечных возможностей. Но если начать сомневаться в себе, вы совершенно пропали. Все ваши внутренние способности унесет потоком сомнений в себе.

Не следует сомневаться в Боге, и не следует сомневаться в себе. Но если уж сомневаться в чем-то одном из двух, то лучше сомневаться в Боге. Вы каждый миг говорите «я» и «мое». Хотя вы сомневаетесь в себе, вы в то же время говорите: «Я ем, я дышу, мой друг, мой дом». Вот вам доказательство вашего собственного существования. Существования Бога вы не видите и не можете пока доказать. Но собственное существование вы доказать можете, потому что вы его переживаете. Если говорить «я», «мне», «мое», а потом заявлять, что вы не существуете, над вами будут смеяться люди. Вы попадетесь – вы не сможете сомневаться в собственном существовании. Но в существовании Бога вы можете сомневаться, если хотите, потому что Он не стоит прямо перед вами, вы Его не видите и осознанно не чувствуете. Вы можете кстати и некстати сомневаться в Нем.

Так, вы можете иметь абсолютную веру в существование Бога, но сомневаться в Его Сострадании. Вы можете говорить: «Так ли уж сострадателен Бог? Я в своей жизни натворил столько неправильного. Даст Он мне Свой Свет-Знание? Почему же Он должен проявлять безусловное Сострадание ко мне?» Это сомнение другого типа. Пока у вас нет неверия в существование Бога и в собственное существование, но вы подвергаете сомнению Сострадание Бога к вам и Его Заботу о вас. Когда-то вы были душой в мире души. Кто привел вашу душу в этот мир? Именно Бог это сделал. Бог дал вам жизнь, прежде чем вы стали сознательно осознавать духовность, божественность и реальность. Бог принес вам послание божественности. Вы уже видите, сколько дал вам Бог такого, о чем вы никогда осознанно не просили. Все это пришло к вам через вашу душу. А кто сотворил вашу душу? Бог. Кто предложил ее вам? Бог. Кто собирается осуществить вас через вашу душу? Снова Бог. Так что вам легко перестать подвергать сомнению Заботу Бога.

Теперь вам может показаться, что вы не можете осознать Бога собственными силами. Это сомнение еще одного типа. Но если Бога осознал кто-то другой, почему же вы не можете сделать то же самое? Бог, тот же Бог, который существует в нем, существует также и в вас, вы просто недостаточно устремляетесь для того, чтобы увидеть Его. Все души пришли от Бога, не откуда-то еще. И если один человек осознал Бога благодаря устремлению, это же может сделать любой. Вы тоже можете осознать Бога. Ваше сомнение безосновательно. Вам только надо чувствовать, что ваше устремление пока не так интенсивно, как устремление того человека. Наконец вам надо чувствовать, что Бог ни за что не получит осуществления, пока вы Его не осознаете.

Существованию Бога требуется осуществление в вас и через вас. Он ни за что не получит полного осуществления, пока вы не достигнете осознания. Если ваш друг осознает Бога, а вы еще нет, будьте уверены, что Бог не достигнет осуществления. Он его достигнет только в тот самый день, когда Его осознают все люди.

Дело Бога – осуществлять и проявлять Себя на земле. Если вы устремляетесь искренне, Ему будет проще осуществить и проявить Себя. Можете быть уверены, что Богу для собственного осуществления требуется от вас осознанное сотрудничество. Если вы предложите Ему свои искренность и устремление и сделаете к Нему один шаг, Он сделает к вам девяносто девять шагов. Вы дайте то, что можете, а Бог даст вам не только то, что у Него есть, но и то, что Он Сам есть. Есть же у Него бесконечная Забота, а Сам Он есть бесконечный Свет.

Так что самое большое препятствие в духовной жизни – это сомнение. Если вы справитесь со всеми сомнениями, вы окажетесь гораздо ближе к осознанию Бога. Конечно, есть много других препятствий, но они не так опасны, как сомнение. Сомнение – медленно действующий яд. Если каждый день лелеять сомнение, этот медленно действующий яд постепенно нас убьет. Мы должны вышвырнуть сомнение из своей внутренней жизни и из всего своего существа.

Вопрос: На свете столько духовных путей и столько духовных учителей! Как понять, какой правильный?

Шри Чинмой: Это вопрос внутреннего чувства человека и внутренней тяги. Во внешней жизни у нас множество учебных заведений, но человек ходит лишь в одно. Тут, в Миннесоте, и в соседних штатах есть сотни университетов. Но некоторые люди, живущие здесь, ездят учиться в Нью-Йорк, и наоборот.

Почему человек предпочитает университет в Нью-Йорке университету в Миннесоте? По какой-то причине ему там больше нравится. Есть разные учебные заведения и разные преподаватели, но человеку непременно нравится один определенный университет больше, чем другой. Он или читал про этот университет, или внутренне чувствует, что он лучше. Выбор за ним.

Во внутренней жизни есть простой, убедительный способ понять, кто ваш Учитель. Возьмите лист бумаги и запишите имена духовных Учителей, которых вы видели, о ком читали или просто слышали. Они могут жить в Америке или где-то в другом месте. Записав имя конкретного Учителя, очень одухотворенно повторите его имя вслух семь раз, положив правую руку на сердце. Постарайтесь ощутить вибрацию, которую вы от него чувствуете. Теперь вы сами станьте учителем. Если вы не почувствуете никакой вибрации, поставьте ему ноль. Повторите эту процедуру, ставя оценки каждому Учителю. Если вы ощущаете вибрацию, ставьте ему оценку, которой он, по-вашему, заслуживает.

Вы судья. Именно вы хотите предложить кому-то свою жизнь, и вам нельзя сглупить. Если вы собираетесь посвятить кому-то всю свою жизнь, вы же не захотите стать учеником этого Учителя только потому, что его принял Учителем кто-то из ваших знакомых, или потому, что у него тысячи учеников. С другой стороны, если у Учителя совсем немного учеников, тоже не ходите к нему только по этой причине. Все это игра Бога. Бог дал некоторым Учителям многие тысячи учеников, а другим – очень мало. Одному Учителю Бог говорит, что нужно быть строго избирательным, а другому – что нужно принимать любого, кто к нему придет.

Бог даровал вам возможность делать выбор. Продолжайте записывать имена Учителей и вслух повторяйте их имена. Если от одного имени вы почувствуете сильную вибрацию и настоящий внутренний трепет, ощущение экстаза, поставьте этому Учителю восемьдесят, девяносто или даже больше. Но если в вас возникает лишь хорошая вибрация, а не внутренний трепет, тогда поставьте ему сорок или пятьдесят. Если вам не сужден ни один Учитель из тех, о ком вы знаете, ни от одного из них у вас не возникнет трепета. Возможно, вы еще не знакомы с именем своего Учителя. Но мы в Индии говорим: «Когда ученик готов, Учитель непременно придет». Если вы действительно готовы принять Учителя, то, скажу вам, ваш Учитель доступен. Он может оказаться в самом отдаленном уголке земли, в Индии или еще где-то. Но вы обязательно его найдете.

Если вы принимаете Учителя, его путь становится вашим. Плыть в двух лодках одновременно нельзя. Если вы стоите одной ногой в одной лодке, а другой ногой – в другой лодке, вы переломаете себе ноги. Каждый Учитель прав по-своему. Каждый лодочник отвезет вас к назначенной Цели. Надо понимать, что Цель одна и та же, но дороги могут оказаться разной длины, да и не могут они быть одинаковыми. Много дорог ведут к Риму, но вы видите, что одна конкретная дорога приведет вас туда быстрее других. В духовной жизни такая дорога, такой путь называется путем Любви. Дорога знания, мудрости и интеллекта, несомненно, тоже приведет вас к Цели, но это будет долгий, медленный процесс.

Прошу прощения. Я ответил на ваш вопрос, а потом углубился в другие подробности. Вернемся к вашему вопросу. Хочу сказать, что само имя вашего духовного Учителя мгновенно вызовет у вас безмерную радость. У меня весьма много учеников, которые просто услышали мое имя по телефону или еще где-то, а потом пришли ко мне. Бог знает, какие у кого потребности, и отправляет людей к нужному Учителю, если они искренни в своем внутреннем зове. Имя человека, который будет вашим Учителем, вызовет у вас божественную вибрацию, внутренний трепет, потому что у вас будет сильная внутренняя тяга к нему. Может, вы и книг его не читали и почти ничего не знаете о его внешней или внутренней жизни, но его имя будет производить на вас мантрическое воздействие, потому что раньше или позже он станет вашим Внутренним Пилотом. Ваш внутренний зов уже достиг сердца вашего Учителя. Как только во внешней жизни его имя достигнет вас, вы почувствуете волшебный внутренний трепет, а ваше сердце ощутит касание.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, что-нибудь о том, как чувствовать свое тело с духовной точки зрения! Ощущение электризующей силы или волны – это духовное переживание?

Шри Чинмой: Конечно. Электризующее потрясение или трепет – это определенное духовное переживание. Вы принесли в свой организм некий динамичный свет, и он действует внутри вас. Но это не форма медитации, а ее результат или последствие.

Вопрос: Можно ли считать чувства объектом медитации?

Шри Чинмой: Конечно, чувства можно считать объектом медитации. Если вам захочется концентрироваться на одном из ваших глаз, вы легко можете это сделать. Но если вы сможете концентрироваться не на физических глазах, а на третьем глазе между бровями и чуть выше них, естественно, однажды вы сможете открыть свой третий глаз. Это даст вам способность видеть прошлое, настоящее и будущее. Более того, когда третий глаз открыт, можно исправить все ошибки, недостатки, несовершенства и ограничения тысячелетий и уничтожить всю темноту в своей жизни. Если правильно концентрироваться на третьем глазе, вы добьетесь такого результата.

Если вы хотите медитировать только на физические чувства, медитируйте на здоровье, но надо понимать, что если концентрироваться или медитировать на что-то более важное, результаты окажутся лучше. Если медитировать на карандаш, морковку или огурец, то Бог в них тоже есть. Но если рано по утрам медитировать на солнце или на безграничное небо, вы обретете часть их силы и простора. Если медитировать на изображение своего духовного Учителя, вы мгновенно ощутите его единство с Богом, его божественное сознание и освобождение, к которым стремитесь.

Нужно понимать, что достойно медитации и концентрации. Если концентрироваться на пальце, обретешь немножко силы воли. Если концентрироваться на цветке, обретешь обилие чистоты, а чистота очень нужна в духовной жизни. Но если концентрироваться на чем-то в высшей степени духовном, обретешь больше удовлетворения, больше достижений и больше осуществления. Если вам хочется медитировать на чувства, конечно, это можно делать, но это не сильно поможет в духовной жизни. Есть другие вещи, медитация на которые принесет вам больше удовлетворения и непреходящую истину.

Вопрос: Нужно ли следовать жизни отказа от мира?

Шри Чинмой: Отказ – сложное слово. Нужно понимать, от чего мы собираемся отказаться. Если мы намереваемся отказаться от своего несовершенства, ограниченности и невежества, тогда я скажу: да, надо следовать жизни отказа. Надо отказаться от того, что нас связывает. Но если иметь в виду, что надо отказаться от мира и удалиться в пещеры в попытках осознать Бога, то я скажу, что такого отказа нам не надо. Жизнь без забот не принесет нам осознания Бога. А отказываться нужно от несовершенства, темноты и ограниченности. Но если говорить, что надо отказаться от семьи, от работы и всех своих обязанностей, мы совершим ужасную ошибку. Ведь в наших родных и близких тоже есть Бог.

Мы можем подумать: «Как же я осознаю Бога, пронизывающего всё, если буду молиться Богу, который находится внутри моих родных?» И сегодня мы откажемся от родителей и членов своей семьи, а завтра отправимся в гималайские пещеры. Но там нам придется отказаться от своего глупого ума. Мы бросили дом, родителей и детей, свою работу, мир, но ум наш все еще думает о них: «Что они там едят? Думают ли они обо мне? Я так жестоко их оставил, интересно, они страдают?» Географически нам просто уехать от всего этого, но ментально и эмоционально мы все еще в ловушке. Мы все так же тесно связаны с ними. В духовной жизни, подразумевая отказ, мы отказываемся от своего невежества. Но наступает время, когда мы понимаем, что мы, собственно, не отказываемся от невежества, а преобразуем его. Пока мы все еще в ловушке у невежества, мы его жертвы. Невежество бьет нас, как футбольный мяч, и мы временами, получив удар, осознанно лелеем невежество. Но в конечном счете мы поймаем невежество. Наступит день, когда в нас пробудится знание, и мы почувствуем, что невежество, как вор, крадет у нас все внутреннее богатство. Тогда мы постараемся поймать невежество и пригрозить ему. Если мы, только почувствовав это, не станем грозить невежеству, а сразу наполним его светом, оно больше не захочет творить зло. Тогда наше физическое сознание, земное сознание, больше не будет совершать ошибки.

Вернемся к вашему вопросу. Надо понимать, от чего мы отказываемся. Если мы хотим отказаться от невежества, это абсолютно необходимо. Но нам не требуется отказываться от близких и родных и отправляться в гималайские пещеры ради осознания Бога. Это нелепо. К тому же, когда происходит настоящий отказ, нам надо чувствовать, что мы не отказываемся, а просто преобразуем. Мы преобразуем ночь в день, нечистоту в чистоту, невежество в мудрость, смерть – в Бессмертие. Мы не отказываемся – мы просто все преображаем своим осознанным неразделимым единством со Светом Бога.

Вопрос: Скажите мне, пожалуйста, что такое страдание и что оно означает?

Шри Чинмой: Страдание – это опыт, который в нас и через нас проходит Бог. Это результат нашего ограниченного сознания. Когда действует неограниченное сознание, мы видим результат в образе радости и восторга. Неограниченное Сознание Бога пронизывает всё. Но пока мы живем в конечном.

Совершая что-то в конечном, мы не испытываем удовлетворения. А когда мы совершаем что-то в Бесконечном, мы удовлетворены. Если у человека есть пять долларов, он хочет сделать десять. Его пять его не удовлетворяют, он страдает, он ограничен. Он видит, что у его друга десять долларов, а у него только пять. Он внутренне страдает, потому что хочет получить десять. Потом, заработав десять долларов, он видит, что у кого-то там двадцать долларов. Он снова внутренне страдает и погружается в волнения, раздумывая, как бы ему заработать двадцать долларов.

В конечном всегда будет страдание, потому что мы пытаемся состязаться, захватывать, овладевать. Но в Бесконечном страдания нет, потому что мы входим в универсальное Сознание. Там наша воля и универсальная Воля – одно и то же. Наша собственная воля становится полностью и неразделимо единой с тем, чего от земли требует универсальная Воля, и страдания нет. Но мы пока что стараемся принести миру удовлетворение своим ограниченным сознанием, и мир тоже хочет принести нам удовлетворение своим ограниченным сознанием. Мы ограничиваем других, и мы ограничены сами. Наше главное переживание в этом мире – переживание ограниченности, и как раз поэтому мы и страдаем.

С высшей точки зрения Бог воплощает и ограниченное, и безграничное сознание. Он – самая крошечная букашка и, в то же время, безмерный космос. Он меньше наименьшего и больше наибольшего. Anor aniyan mahato mahiyan… Он дальше самого далекого и ближе самого близкого. Он ближе самого близкого для кого? Для ищущего. Он дальше самого далекого для кого? Для того, кто не ищет. Для тех, кто погружается в удовольствия невежества, Бог дальше самого далекого. Разумеется, эти люди страдают. Но для ищущих Бог ближе самого близкого. Когда ищущий молится Богу и медитирует на Бога, он чувствует себя любимым ребенком Бога. Когда он молится Богу, он чувствует, что вот Он, Всеведущий Бог, слушает его. Когда он медитирует на Бога, он чувствует, что Бог разговаривает с ним, а он слушает Бога. Если он слушает Бога, а Бог слушает его, страдания быть не может. Эту истину ищущий выносит из духовной жизни. Но если человек не устремляется, он поневоле все время пребывает в ограниченном сознании. Естественно, в ограниченном сознании много страдания.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о музыке, Боге и медитации.

Шри Чинмой: Я написал книгу под названием «Бог Всевышний Музыкант», которую хотел бы вам послать почитать. В этой книге я подробно высказал свое мнение о Боге и музыке. Бог и музыка неразделимы. Если вы скажете, что всякий музыкант не Бог, я могу с вами согласиться, но если вы скажете, что одухотворенная музыка не Бог, я с вами совершенно не соглашусь. Вы можете сказать, что человек не Бог, потому что видите множество несовершенств и небожественных качеств в его жизни. Вам трудно называть или чувствовать его Богом. Но если вы скажете, что его творчество – одухотворенная музыка – не представляет Бога, то я с вами совершенно не соглашусь.

Земного творца мы не понимаем, потому что у него есть недостатки. Но он приносит свое творчество из другого мира, особенно если он музыкант. Он приносит на землю реальность из высшего мира благодаря интенсивному устремлению, и полчаса или час он пребывает высоко, очень высоко. Музыка, которую он пишет или исполняет, приходит в это время из того высокого царства. Но через полчаса-час он может снова войти в свое обычное сознание.

Вот почему люди ценят музыканта, пока слушают его музыку, а позже посматривают на него свысока за его человеческие слабости. Несомненно, всё, что он принес из самых высших миров для просветления и осуществления земного сознания, – представитель и реальность дыхания-жизни Бога, исходящего из высших миров. Вот почему я говорю, что музыка – это Бог, даже хотя музыкант не всегда оказывается божественным.

Вопросы и ответы: Университет Миннесоты

Вопрос: В Библии есть часть, разъясняющая откровение Бога Моисею. Вы не расскажете немного о Моисее?

Шри Чинмой: Я могу ответить на этот вопрос, но это никак не поможет вам в вашей духовной жизни. Если вы зададите мне вопросы о своем устремлении или о своих собственных внутренних переживаниях, то вы будете совершать прогресс быстрее всего. Если я расскажу что-то о Моисее, о его внутренней связи с Богом, это будет просто ментальной информацией для удовлетворения вашего любопытства. Но это не увеличит вашего устремления. Пожалуйста, задайте мне другой вопрос, который сможет оказать вам реальную помощь.

Вопрос: Как человеку преодолеть сомнение в себе?

Шри Чинмой: К сомнению надо относиться очень серьезно. Как только оно появляется, надо чувствовать, что перед нами стоит некто с ножом, готовый нас зарезать. Иногда мы свое сомнение лелеем, в то же время желая справиться с ним. Но только хотением сомнения никогда не победить. Если отождествляться с умом, не обретешь силы победить все сомнение, потому что ум сам осознанно или бессознательно лелеет сомнение. Но у души больше силы, чем у ума. Надо стараться спасать себя светом души. Каждый день еще до того, как у сомнения появится возможность пролезть в наш ум, нам надо стремиться почувствовать внутри себя свет души. Каждый раз, когда приходит сомнение, надо чувствовать, что душа не только нас защищает, а наделяет нас новой жизнью, жизнью устремления, жизнью осознания, а именно этого мы и хотим.

Можно справиться с сомнением, просто медитируя на душу или думая все время о душе. Душа бесконечно могущественнее наших ментальных сомнений. Мы можем принять позитивную сторону, и это надо делать. Мы приходим из души, душа внутри нас, мы – душа, мы – для души. Всегда можно постараться отождествить свое физическое существо, свое физическое сознание с душой – воплощением света и восторга. Когда мы чувствуем, что каждый миг превращаемся в свет и восторг души, сомнение можно легко преобразовать в божественную уверенность. Тогда мы скажем: «Я – сын Бога. Если уж я не смогу этого сделать, тогда кто сможет? Я могу осознать Бога, и я это сделаю. Я могу проявлять Бога, и я должен это делать». Можно лелеять такое божественное ощущение: что каждый из нас может добиться единства с Богом и добьется его. Тогда сомнение непременно нас покинет.

Вопрос: Как сделать так, чтобы мой внутренний зов стал более искренним?

Шри Чинмой: Вы можете сделать свой внутренний зов более искренним, каждую секунду чувствуя, что без Бога вы беспомощны, совершенно беспомощны и бесполезны. С Богом, с Любовью, Заботой и Руководством Бога вы становитесь всемогущим, без Бога же вы бессильны. Когда у вас будет такое чувство беспомощности, то вперед спонтанно выйдет ваш внутренний зов. Когда вы будете чувствовать, что без Бога вы беспомощны, ваш внутренний зов выйдет вперед с огромной искренностью. Почему вы взываете? Потому что чувствуете, что у вас нет чего-то такого, что вам очень нужно. Вы взываете об осознанном единстве с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Эти три божественных благословения ваши, вам только нужно их снова отыскать. Они ваше внутреннее богатство, которое вы потеряли или положили не на место. Но у вас есть полное право их искать и взывать о них к Всевышнему. Чтобы обрести этот внутренний зов, всегда старайтесь чувствовать себя абсолютно беспомощным. Когда вы чувствуете себя беспомощным, устремление у вас растет само собой. Ощущая беспомощность, вы почувствуете, что единственно верное дело – молиться и медитировать. Незачем заставлять себя быть несчастным и беспомощным ради хорошей медитации, но когда наваливается гордость, зависть, вялость или нет устремления, внутренне взывайте, чтобы вернуть свое внутреннее сокровище. У вас есть полное право взывать об утраченном сокровище.

Вопрос: Иногда во время медитации что-то указывает мне на какое-либо несовершенство в моей человеческой природе. Какое-то случившееся событие обрисовывает это несовершенство, и во время медитации оно появляется у меня в уме. Я не пойму, что мне с ним делать. То ли держать его в себе и разрушить, то ли отбросить и сконцентрироваться на чем-то божественном?

Шри Чинмой: Когда ум выводит вперед какое-либо несовершенство в вашей природе, в вашей внешней жизни, сразу же старайтесь выбросить это несовершенство в универсальное Сознание. Не старайтесь бороться с ним, не старайтесь прикладывать силу воли и разрушать его. Просто швырните его в бесконечный океан сознания, откуда вы не сможете вернуть его назад. Но не старайтесь бороться с ним во время медитации. Вы не сможете сделать хорошо два дела одновременно. Если вы будете бороться с чем-либо во время медитации, для вас окажется невозможным в то же время поддерживать высшую медитацию. Просто сделайте себя пустым. Когда вы создадите внутри себя пустоту, наполнить вас светом и совершенством будет обязанностью Всевышнего.

Вопрос: Как лучше всего поддерживать в течение дня духовное сознание?

Шри Чинмой: Когда вы молитесь и медитируете, старайтесь чувствовать, что вы обрели что-то реальное: свет, блаженство, покой, силу. Когда вы зарабатываете деньги, вы можете положить их в карман и тратить, когда захочется. Точно так же, медитируя утром, надо чувствовать, что вы обрели определенное внутреннее богатство, и это внутреннее богатство нужно хранить внутри сердца. Тогда при общении с друзьями, на работе или в школе, попадая в водоворот многообразной деятельности, вы можете тратить это внутреннее богатство, когда понадобится. Просто помедитируйте минутку и войдите в сердце, где вы сохраняете свое внутреннее богатство. И вы сможете его выдавать, когда в этом возникнет нужда. Утром вы копите деньги, потому что знаете, что позже днем они вам понадобятся.

Вопросы и ответы: Университет Гонолулу

Вопрос: А что такое устремление?

Шри Чинмой: Устремление – это наш внутренний зов. Глубоко внутри у всех нас есть это устремление, этот растущий внутренний зов. С устремлением мы начинаем свое странствие. В начале, когда мы устремляемся, глубоко внутри мы чувствуем, что нам нужно осознать Бога. Когда мы осознаем Бога, нам нужно почувствовать необходимость раскрыть Бога человечеству. Это тоже устремление – на более высоком уровне. Нет конца нашему устремлению. После того как мы раскроем Бога миру, нужно Бога проявлять. Это третий шаг. Проявление – расцвет настоящего устремления. Но конца проявлению нет, так же как нет конца осознанию и нет конца раскрытию. Каждое сегодняшнее осознание – это исходный пункт завтрашнего дня, завтрашний новый восход.

Сегодняшнее осознание – это мостик, переброшенный к более высокому осознанию завтрашнего дня.

Вернемся к вашему вопросу. Устремление – это внутреннее пламя, которое пылает постоянно, взлетая к высочайшей, предельной Цели. Ему нет конца. Оно постоянно озаряет наше сознание и людей, окружающих нас. Оно просветляет все внутри и вовне. И в процессе этого просветления мы видим, что сегодня мы осознаем Бога, завтра постараемся Его раскрыть, а послезавтра – проявить. Но осознанию, раскрытию и проявлению нет конца, именно потому что устремление само по себе – это вечное внутреннее пламя.

Вопрос: В чем различие между желанием и устремлением?

Шри Чинмой: Устремление – это наш внутренний зов. Внешний зов – это мольба об имени, славе, силе и материальном процветании. Он называется желанием. Когда мы взываем о покое, свете, блаженстве и прочих божественных вещах, это устремление. Если нас не интересует то, что нас связывает, значит, у нас есть устремление. Желанием мы стремимся связывать других, но вскоре обнаруживаем, что мы сами уже связаны. Вот что творит желание.

Когда же мы устремляемся, мы приходим к пониманию того, что нужно освобождаться самим и нужно освобождать других. Чем больше мы освобождаемся из силков невежества, тем яснее становится у нас видение. Мы чувствуем, что можем обрести прочный покой внутри только благодаря расширению сознания.

Устремление – это внутренний зов, который поднимает нас к Высшему и приносит нам послание полного божественного осуществления здесь, на земле.

Устремление имеет дело с Вечностью, Бесконечностью и Бессмертием, а желание имеет дело с долларом, домом, машиной и прочими мирскими вещами.

Устремление имеет дело с бесконечным Покоем, Светом и Блаженством. Пока мы не достигли такого Покоя, Света и Блаженства, мы не почувствуем удовлетворения, чтобы мы ни получали от материального мира. Чтобы добиться вечного Покоя, Блаженства и чувства осуществления, нам нужно то, что в жизни исключительно важно, – устремление, внутреннее пламя, которое есть в каждом из нас.

Вопрос: Есть ли разница между молитвой и медитацией?

Шри Чинмой: Да, между молитвой и медитацией разница есть, хотя и от молитвы, и от медитации результат можно получить одинаковый. Бога можно осознать с помощью молитвы, и Бога можно осознать с помощью медитации. Обычно во время молитвы мы говорим: «О Боже, дай мне то, дай мне это», и у нас всегда есть такое чувство, что Бог слушает нашу молитву. Но когда мы медитируем, мы чувствуем, что Бог с нами говорит, а мы слушаем. Когда мы молимся, Бог становится слушателем, а когда мы медитируем, слушателем становимся мы. Когда мы медитируем, Бог говорит с нами, общается с нами, а мы Его слушаем. Мы повинуемся тем посланиям, которые Он передает нам в нашей медитации.

Когда мы молимся, мы стараемся возвысить свое сознание до Высочайшего. Мы целенаправленно стремимся подняться. В это время мы не глядим вперед, назад или по сторонам. Мы намерены только подниматься. Когда же мы медитируем, своим сознанием мы охватываем весь мир из края в край. В это время мы подобны птице, которая, расправив крылья, летает в небе. Когда мы медитируем, мы расправляем свое все расширяющееся сознание и достигаем Высшего. Но молитва не такова. Она направлена в одну точку, как летящая стрела. В молитве есть целенаправленное внимание, тогда как в глубокой медитации мы, расправляя крылья, входим в реальность просторным сердцем.

Осуществление должно произойти не только у отдельного человека, но и у всего коллектива. Мы зачастую молимся о собственном спасении. Но когда мы медитируем, мы так не делаем. Во время медитации сознание расширяется. Сознательно или неосознанно мы стремимся вместить весь мир глубоко внутри нашей медитации. Тогда, достигнув Высшего, мы чувствуем, что несем с собой весь мир. Наша медитация, как океанский лайнер, вмещает множество людей.

Но еще можно отправиться к Цели на крошечной лодочке нашей молитвы. По большей части видно, что благодаря молитве к месту назначения может целенаправленно двигаться один человек. Благодаря медитации же может двигаться весь коллектив. Молитва касается, главным образом, «меня» и «моего». Но когда мы медитируем, наше сознание расширяется и охватывает весь мир.

Вопрос: Просветление приходит мгновенно?

Шри Чинмой: Нет, просветление не приходит мгновенно. Это ряд опытов. Когда мы получаем самое полное, самое высокое просветление, в это время мы чувствуем: «Час настал». Но просветление, собственно, напоминает мышцу, которую мы накачиваем. Нельзя накачать очень мощные мышцы мгновенно. Надо потренироваться несколько месяцев или несколько лет, прежде чем разовьются очень мощные мышцы. Вот Будда, например, медитировал под деревом Бодхи полгода. А до этого он медитировал в разных других местах. Есть много духовных Учителей, которые скажут, что достигли осознания в один определенный день. Но это произошло не мгновенно. За этим стоит длительная подготовка. Они медитировали по пятнадцать-двадцать лет.

В конкретный день вы получаете диплом, но до этого вы двадцать лет учитесь. Каждый год увеличивает ваше высшее просветление, высшее знание. Прежде чем осознать высшую Истину, Будда много-много лет медитировал в предыдущих инкарнациях. Была длительная подготовка. Никто не получает просветления мгновенно. Просветление – это развитие внутренней воли, внутреннего сознания. Можно сказать, что во внешней жизни это ряд опытов. Сначала мы получаем каплю света, и постепенно она увеличивается, пока мы не получим изобильный свет. Потом мы входим в безграничный, бесконечный Свет. Вот так постепенно происходит просветление или осознание.

Вопрос: У меня бывают опыты телепатического общения с людьми, называющими себя магами. Я разговариваю с ними, когда они находятся в других местах. Я по своему желанию могу входить в эту область. Мне хочется узнать, как бы вы отреагировали на такие опыты.

Шри Чинмой: Мне хочется ответить на этот вопрос с самой высокой духовной точки зрения. Помогут ли вам эти опыты быстрее дойти до вашей цели? Нет, не помогут. Это, несомненно, восхитительные опыты, но они никогда не приведут вас к реальности. Напротив, они – искушения на пути к осознанию Бога, высшей Истины. Мы в духовной жизни зачастую переживаем восхитительные опыты, а потом больше не хотим устремляться. Это верно, такие опыты могут дать нам вдохновение, но очень часто, когда опытов слишком много, мы попадаем в витальный мир. Мы видим калейдоскоп – всевозможные красивые вещи, но это лишь искушения. Предположим, вы идете к цели по улице. Что будет, если вдоль улицы вы увидите красивые деревья, пруды и цветы? Пейзаж так прекрасен, что вы расслабляетесь. Вы говорите: «Останусь тут и получу удовольствие», а потом остаетесь там и наслаждаетесь. А ваша цель остается за семью морями.

Искренний ищущий знает, в чем его цель: высшая Истина. Он никогда не станет откладывать своего путешествия. Но я вижу, что конкретно вы наслаждаетесь этими переживаниями, вы осознанно уделяете им внимание. Это совершенно неправильно. В духовной жизни мы устремляемся к высшей Истине, к Богу и ни к чему иному. Эти опыты для вас – настоящее искушение. Вам надо чувствовать: «Когда я осознаю Бога, у меня будет бесконечно больше прекрасных, важных и плодотворных опытов». Ради этого вам надо покончить с опытами телепатического общения. Если вам кажется, что ваше погружение в эти опыты или проникновение этих опытов в вас, углубление их принесет вам высокие опыты, вы ошибаетесь. Вы не продвинетесь дальше. Если вы все время будете увлекаться ими, если будете постоянно ими обольщаться и чувствовать их частью себя, вы попадетесь в их ловушку. Многие люди совершали такую ошибку, и осознание Бога осталось для них отдаленной мечтой.

Искренние же ищущие считают эти опыты препятствием на пути. Пожалуйста, не придавайте значения подобным опытам. Они восхищают, но не приносят осуществления в жизни посвящения, осознания и проявления. Рано утром старайтесь привести ум к безмолвию. Если вам удастся добиться безмолвия ума, у вас не будет подобных опытов. Они приходят к вам из витального мира. Вы лелеете эти творения витального мира и стараетесь полностью овладеть ими. Но они не смогут привести вас к высшей Цели. Если ваша цель – Высшее, то подобные вещи нужно осознанно отбросить. Мне хотелось бы, чтобы вы пошли к тому, кто вдохновит вас войти в царство чистого устремления. Тогда вы сможете вывести вперед свет своей души и быстрее быстрого побежать к высшей Цели.

Вопрос: Может ли медитация-мантра провести нас по всему пути к Цели?

Шри Чинмой: Конечно, мантра сможет привести к Цели. Мантра обладает такой силой. Сила мантры легко может привести человека к Высочайшему, так же как молитва и медитация. Воспевание мантр – тоже форма приближения к Богу. У нее есть собственная действенность и собственный подход к Высочайшему. Многие люди осознали Бога только повторением мантры. Многие, многие индусы осознали Бога, повторяя мать всех мантр, Гаятри мантру:

Aum bhur bhuvahsvah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat

Другие мантры тоже вполне полезны, но если вы каждый день очень одухотворенно будете воспевать именно эту, она, несомненно, поднимет вас к Высшему. Ищущие воспевают эту мантру ради высшего просветления.

Если духовный Учитель дает вам особую мантру, внутрь этой мантры он вложит свою духовную силу. Если повторять мантру одухотворенно, непременно получишь осуществляющие опыты, и вы в конце концов сможете осознать Бога. Но если постоянно читать мантру, это должно идти прямо от духовного Учителя, осознавшей Бога души. Он должен дать ее вам лично. Тут не должен вмешиваться третий человек. Если кто-то в Индии скажет своим не осознавшим Бога ученикам: «Поскольку ты представляешь меня в Америке, можешь раздавать мантры», то мантра, полученная вами от такого человека, никогда, никогда не принесет вам просветления. Обычный человек, просто изучавший писания, не сможет принести вам просветления мантрой. Мантра только тогда принесет вам безмерную силу, если ее дает вам духовный Учитель, осознавшая Бога душа.

Вопрос: Как обучиться медитировать, если подходить практически?

Шри Чинмой: Первым делом, если у человека нет учителя или он не хочет его искать, ему надо прочесть несколько духовных книг, написанных духовными Учителями, осознавшими Бога, но не профессорами или учеными. Если вы прочитаете книги, написанные настоящими духовными Учителями, вы обретете вдохновение. Если читать книги, написанные разными Учителями, их книги наполнены их божественным сознанием и светом. Это сознание проникнет в вас и вдохновит. Но настанет время, когда вы почувствуете потребность в обучении непосредственно от того, кто уже умеет медитировать. Тогда вам понадобится помощь духовного наставника.

Если вы хотите интенсивно устремляться и регулярно медитировать, вам понадобится больше вдохновения и больше устремления. Это должно прийти от духовного Учителя, вера в которого у вас безоговорочна. Само его присутствие наделит вас огромным вдохновением и устремлением. Вы можете с ним разговаривать, или, если он принял вас на путь, внутренне и безмолвно он сможет обучить вас медитировать. Он сам сможет медитировать на вас. Если он будет медитировать на вас одну-две минуты ежедневно, он сможет дать вам способность медитировать полчаса или час в день. Именно Учитель увеличивает силу медитации и устремления у ищущего.

Но для начала работы в области медитации я советую вам почитать книги. Когда вы почувствуете, что получаете от книг недостаточно вдохновения, хотя они написаны духовными Учителями, вам нужно отправиться к ищущим, которые уже нашли свой духовный путь. Их присутствие мы называем сатсанг (satsang) – общество искреннего ищущего. Если вы побудете с ними, поговорите, пообщаетесь, от их вдохновения и устремления вы обретете собственную силу медитировать. В конечном счете, когда вы найдете собственного Учителя, вы увидите, как быстро вы сможете совершать прогресс.

Вопрос: Нужно ли иметь Гуру, или можно достичь просветления самостоятельно?

Шри Чинмой: Просветления можно достичь благодаря собственному устремлению. Мы знаем, что у первого осознавшего Бога человека не было Гуру-человека. Но, с другой стороны, есть нечто, называемое скоростью. Если получать помощь от компетентного человека, можно совершать прогресс быстрее всего. Вот зачем вы посещаете этот университет? Тут учится столько народу. Они же могли бы заниматься дома. Но они понимали, что не смогут совершать прогресс быстрее быстрого, занимаясь сами, поэтому приехали учиться сюда. Студентам доступны книги для изучения, но им еще нужен учитель, который сможет показать, как освоить избранную ими область и как понять смысл того, что они изучают. Так они быстрее усвоят уроки.

Учитель нужен во всем. Первый учитель – это мама. Она несколько месяцев обучает ребенка азбуке. Потом настает очередь воспитателя детского сада, учителей начальной и средней школы, преподавателей колледжа и университета. Затем это человеческое, земное обучение заканчивается, и человек сам становится учителем. Но мать исполняла свою роль всего несколько месяцев. Она научила его азбуке. Если мне захочется учиться пению, мне понадобится учитель. Если мне захочется научиться спринтовать, мне понадобится тренер. Если мне захочется научиться чему угодно на земле, мне нужен учитель, чтобы показать мне самый лучший путь. Тогда почему же мне не хочется иметь учителя в духовной жизни? Духовность – тоже род знаний. Вы скажете: «Внутри нас есть Бог. Зачем же тогда принимать помощь от других?» Но я скажу: «Бог есть и в этой книге тоже. Зачем же я тогда прошу у учителя разъяснений к книге?» Бог есть во всем, но мы знаем, что всегда находится кто-то более сведущий в определенном предмете, чем мы. У преподавателя английского языка больше знаний, чем у студента. В духовной жизни у осознавшего Бога человека, духовного Учителя, тоже намного больше Знания о Боге, чем у ищущего. Но когда ищущий осознает Бога, он, как студент, получивший ученую степень, больше не нуждается в учителе.

Надо понимать, насколько быстро мы хотим идти. В духовной жизни можно спотыкаться, можно идти, а можно бежать быстрее быстрого. Когда у нас есть Учитель, мы можем бежать быстрее всего, потому что он наделяет нас собственной внутренней силой, дает защиту, заботу, сострадание и Свет Бога. Он дает, а ученик от него воспринимает. Без Гуру можно обойтись, но ведь нужно быть мудрым в этом вопросе. Если можно достичь Цели гораздо быстрее, приняв в пути помощь от кого-то, что тут плохого? Америка – страна скорости. Тут все происходит быстрее быстрого. Если вы хотите как можно быстрее осознать Бога, воспользуйтесь помощью. Когда вы достигнете Цели, вам больше не понадобится помощь. Я прилетел в Сан-Франциско из Нью-Йорка на самолете. Летчик этого самолета был моим проводником. Как только я тут приземлился, мне больше не нужен ни самолет, ни летчик – я добрался до своей цели. Когда вы в духовной жизни достигаете своей цели, вам больше никто не нужен. Но пока вы странствуете, надо понимать, насколько быстро вы хотите двигаться. Я мог бы добираться в Сан-Франциско из Нью-Йорка на чем-нибудь другом, но это заняло бы у меня больше времени. Ищущий должен знать, предпочитает ли он путешествовать со скоростью индийской воловьей повозки или со скоростью реактивного самолета. Если человек хочет осознать Бога самостоятельно, он будет продвигаться со скоростью воловьей повозки, а если он хочет осознать Бога с помощью Учителя, он совершит это путешествие со скоростью реактивного самолета.

Вопрос: На чем спотыкаются большинство ищущих, и как преодолеть этот камень преткновения?

Шри Чинмой: В духовной жизни есть немало препятствий: страх, беспокойство, нечистота, зависть и ощущение себя недостойным, но самое большое препятствие – это сомнение. По сравнению с сомнением все прочие препятствия просто бледнеют. Мы сомневаемся в существовании Бога, сомневаемся в себе. Мы можем сказать: «Вот, я молился и медитировал столько лет. Если бы Бог существовал, если бы Он действительно был, Он бы уже взял и явился мне». Когда нам кажется, что нам давно пора было бы осознать Бога, но осознания еще и не видать, мы сразу заявляем: «Нет, Бога на свете нет». Мы сомневаемся в существовании Бога. Или нам может показаться, что мы не обладаем способностью осознать Бога. Мы говорим себе: «Я столько плохого натворил в жизни. Почему это Бог должен ко мне приходить?» Если мы не молимся, если не умеем молиться, мы просто говорим: «Не может быть, чтобы я осознал Бога, лучше откажусь от всех надежд». В этом наше сомнение в себе. Но если у нас есть мудрость, мы скажем: «Ведь есть люди, осознавшие Бога. Если они Его осознали, почему же не осознал я? Они едят и дышат точно так же, как я. Они делают практически то же самое. У них тоже два глаза, нос и пара рук. Если они осознали Бога, почему же я не могу?» Повторяя это, мы можем справиться с сомнением в себе. Сомневаться – все равно что ежедневно принимать яд замедленного действия. Сегодня мы сомневаемся в существовании Бога, завтра в себе, а послезавтра поставим под сомнение существование всего на свете. Тогда мы ничего не сможем делать. Нам нужна вера в себя и в Бога. В вере мы творим себя, а в сомнении мы себя разрушаем. Бог – воплощенная вера. Бог – воплощенная радость. Когда мы медитируем на Бога, мы бросаем вызов сомнению; а в море покоя и уверенности в себе сомнение растворяется.