Отказ

Дорогие ищущие, дорогие братья и сестры, мне хотелось бы поговорить об отказе. Все мы здесь ищущие, поэтому мы не боимся слова «отказ». Обычный, неустремленный человек обычно приходит в ужас в тот же миг, как услышит слово «отказ». Для него отказ означает бросить все, что он любит и лелеет, что считает своим. Но мы как устремленные люди знаем, что отказ означает нечто иное. Он означает бросить то, что небожественно, нереально, несовершенно – то, из-за чего мы постоянно отстаем в продвижении к Богу. От всего того, что в нас реального, что в нас божественного, что в нас совершенного, мы никогда не будем отказываться. Мы как ищущие Трансцендентальной Истины не боимся отказа, потому что знаем, от чего собираемся отказываться и чего достичь отказом. Мы собираемся отказываться от конечного, чтобы достичь Бесконечного, Вечного и Бессмертного, пребывающего внутри нас.

От чего мы отказываемся? Мы отказываемся от своего эго. Мы отказываемся от эго потому, что оно ограниченно и слепо. От чего еще мы отказываемся? Мы отказываемся от сомнений. Мы отказываемся от сомнений, потому что они – яд замедленного действия, который в конце концов нас убьет. Мы отказываемся от своего невежества. Мы от него отказываемся, потому что оно нас связывает и заставляет чувствовать, что мы навечно обречены жить в земном сознании. Невежество заставляет нас чувствовать, что мы слабы и бессильны и что жизнь Бесконечности, Вечности и Бессмертия для нас за семью печатями.
Отказа не достигнешь мгновенно, и нельзя получить его случайно. Для достижения отказа нужно погружаться глубоко внутрь и молиться и медитировать. А еще нужно понять необходимость завоевания себя. Это завоевание себя есть не что иное, как самопознание, не что иное, как осознание Бога.

Самопознание и осознание Бога – это одно и то же, лицевая и оборотная сторона одной и той же божественной, духовной, бессмертной монеты.

Величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор однажды заметил, что он совершил бы отказ, но не на аскетический лад. Есть люди, желающие отказаться от всего и принять жизнь аскетизма, но аскетизм – это не настоящий отказ. Настоящий отказ говорит, что нужно наслаждаться свободой освобождения здесь, в гуще нашей многообразной деятельности; нужно достичь освобождения путем очищения, просветления и преобразования своих ограничений, несовершенств и рабства. Мы должны вести нормальную, естественную жизнь и при этом постоянно видеть все то, от чего нужно внутренне отказаться ради более высокой, более достойной, более осуществляющей жизни.

Девиз штата Оклахома очень значим: «Труд побеждает все». Отказ – это посвященный труд, посвященное служение. Когда мы одухотворенно предлагаем свое посвященное служение, мы всё побеждаем и всего достигаем. Что же вмещает в себя все, что это такое? Улыбка Бога. Когда мы предлагаем свой посвященный труд Богу, в жизни посвящения расцветает Улыбка Бога. Искренний, посвященный работник знает, что его жизнь – как дерево. Дерево усердно трудится, чтобы одарить нас цветами и плодами, дать нам свою тень и укрытие. Все, что у дерева есть, от корня до вершины, – это бескорыстный дар.

Жизнь дерева – это самопожертвование с начала и до конца. Даже когда мы отпиливаем от дерева ветвь, дерево продолжает давать нам укрытие и защиту оставшимися ветвями. Точно так же и мы не перестанем служить, предлагая свой свет, когда наше посвященное служение будут понимать неправильно. Мы продолжим с посвящением служить, потому что знаем, что пришли в мир ради самоотдачи. Человек посвященного служения получает постоянное и прочное удовлетворение от своего труда независимо от того, принимает ли его мир или нет.

Вот молитва человека, искренне, истинно служащего человечеству, божественного работника:

О невежество, я хотел бы стать деревом сострадания.
О человек, я хотел бы стать деревом посвященного служения.
О земля, я хотел бы стать деревом терпения.
О Небеса, я хотел бы стать деревом постоянного устремления и подниматься все выше и выше.

Осознанный отказ – это проявление покоя. Обычный человек бывает доволен тем покоем, который духовные ищущие видят как простой компромисс. Это компромисс между мужем и женой, между одним народом и другим, между противниками. Этот мир нуждается в настоящем покое, но как только бывает достигнуто какое-то временное соглашение, какой-либо компромисс, мир считает, что достиг покоя. Настоящий покой наполнен бесконечно большим смыслом и более плодотворен, чем этот. Настоящий покой – это бесконечный экстаз нашего сердца и вечное удовлетворение нашей души.

Отказ – это проявление нашего пробужденного сознания. Пробужденное сознание – это мост между Небесами и землей. В сознании происходит становление человека; в сознании существует Бог. Человек становится своей высшей Реальностью, которой он уже когда-то был. Бог – это всепронизывающее Трансцендентальное и Универсальное Сознание, которым Он вечно является.

Человек, достигший отказа, поднимает сознание других, начавших устремляться или стоящих на пороге этого. Этот его бескорыстный поступок – величайший дар, который он только может предложить человечеству. Человечество очаровано чудесами, но самое великое, самое осуществляющее из всех чудес – это чудо возвышения сознания других. Обычное чудо длится всего мгновение, а мы по его окончании оказываемся в том же самом сознании, в котором пребывали до того. Но когда совершается истинное чудо, возвышается и просветляется наше сознание.

Продвигаясь к далекому Запредельному, человек, совершивший отказ, поднимается по все сильнее раскручивающейся лестнице преображающегося, ставшего божественным сознания. Самим фактом самопревосхождения этот человек вдохновляет и возвышает сознание своих братьев и сестер, желающих подняться по той же лестнице. Обычный человек боится превосхождения. Ему кажется, что превосхождение – это нечто неведомое и, возможно, непостижимое. Ему кажется, что, стоит ему войти в неведомое, как он попадет прямо в пасть кровожадного тигра. Но для истинных ищущих неведомое не жестокий зверь.

Неведомое – это нечто или некто, кого мы пока не видели, но чью дружбу мы в один прекрасный день будем ценить и беречь. Мы не боимся неведомого, потому что мы молимся и медитируем. Молитвы и медитации – это как прожектор, позволяющий нам видеть далеко вперед. Если не воспользоваться этим прожектором молитвы и медитации, мы не сможем ничего увидеть перед собой. Неустремленный человек чувствует, что единственный свет есть там, где он сейчас стоит, а в шаге от него – неведомая тьма. Но в нас, ищущих, постоянно горит светильник, освещающий наш путь до тех пор, пока мы не увидим, что путь озарен солнцем и вполне надежен. А что это за светильник? Это наша вера, вера в Бога и в себя.

Для новичка, только что начавшего идти по пути, отказ необходим и обязателен. А для продвинутого ищущего отказ не нужен. Если человек уже на грани осознания или совершил во внутренней жизни огромный прогресс, его отказ принимает иную форму. Он больше ни от чего не отказывается, а старается преобразовывать. Если он чувствует страх в мире или в себе, он не отказывается от этого страха, а своим внутренним светом и мудростью преобразует его в храбрость. Если он видит сомнение в мире или в себе, своим внутренним светом он преобразует его в веру. Когда он преобразует страх в храбрость, эта храбрость не что иное, как божественное проявление. А когда он преобразует сомнение в веру, вера – вечно озаренный путь, ведущий к высшему Запредельному. На этом уровне отказ становится преобразованием земного сознания в Небесное, свободное сознание. Боль и лишения земли преобразуются в безграничный, но все же вечно усиливающийся Восторг Небес. Невежество преобразуется в божественную Мудрость, тьма – в Свет, несовершенство – в Совершенство, а человеческое рабство – в Трансцендентальное Освобождение.

Университет Талсы, Талса, Оклахома, США
Большой зал студенческого центра Вестби
6 марта 1974 года