Вопрос: Во время медитации я часто чувствую расщепление сознания. Часть моего сознания находится в глубокой медитации, в то время как другая часть наблюдает и непрерывно комментирует то, что я переживаю. Я хотел бы знать, как можно преодолеть это.

Шри Чинмой: В вашем сознании не должно быть расщепления. Когда вы медитируете правильно, сознание становится одним целым. Если вы чувствуете, что непрерывно комментируете, знайте, что либо ваш ум, либо ваш витал, либо ваше физическое не составляют единого целого с вашей медитацией. Ваше сердце медитирует с большой преданностью, но, может быть, там отсутствует ум. На нашем пути мы придаем больше значения сердцу, чем уму. Но это не значит, что вы можете пренебрегать умом или игнорировать его. Дитя, которое мы зовем “сердце”, нам дороже всего. Но ум – это тоже наше дитя, так что мы не можем отбросить ум. Ум должен стать единым с сердцем, так, чтобы душа могла нести их обоих вместе. Иногда, когда вы медитируете, ваш ум не хочет сидеть рядом с сердцем или становиться единым с ним. Вот почему вы чувствуете, что часть сознания комментирует; это исходит от ума. Очень редко это исходит от витала.

Существует три уровня медитации. Ваш конкретный опыт относится к первому уровню. Несмотря на то, что медитация очень хорошая, глубокая, возвышенная, вы чувствуете, что она вовлекает не все ваше существо. Вы можете разделить ваше существо на части. Если бы все ваше существо было вовлечено, вы не смогли бы разделить его: тело, витал, ум, сердце и душа были бы вместе. Хотя в психическом сознании у вас очень высокая медитация, она не будет полностью плодотворной из-за того, что не все члены вашей внутренней семьи участвуют в ней.

На втором, или более высоком, уровне медитации, вы увидите, что полностью объединились со своим сознанием. Сейчас мы просто пользуемся термином “сознание”, но на этом уровне вы действительно сможете увидеть и почувствовать, что такое сознание. Каждую секунду вы сможете видеть проблеск божественного света, всё заливающего света внутри вас, света, который соединил вас с Высочайшим. На этом уровне медитации вы становитесь связующим звеном между землей и Небесами.

Существует также и третий уровень, высочайший уровень медитации. На этом уровне вы сможете почувствовать или увидеть себя и как медитирующего, и как саму медитацию. Здесь сливаются видящий и видимое. Это происходит только в высочайшем трансцендентальном Сознании, когда вы выходите за пределы танца природы. Когда-нибудь все ученики достигнут этого осознания, потому что всем придется подняться над танцем природы. Здесь танец природы означает искушение, разочарование, тревогу, страх, поражение, успех и так далее.

В одной из Упанишад упоминается, что существует три вида медитации: грубая, тонкая и трансцендентальная медитация. Итак, ваш конкретный опыт – это только грубая медитация. Второй уровень, о котором я упоминал, – это тонкая медитация. Третий – это трансцендентальная медитация, где вы становитесь совершенно единым со своей медитацией и в то же время остаетесь вне ее пределов. В это время вы чувствуете, что вы за пределами, за пределами. Но, с другой стороны, это не означает, что вы не сможете войти в глубочайшую медитацию из грубой медитации. Нет, вы сможете. Но при этом только одна часть – ваше сердце – будет наслаждаться глубочайшей медитацией; у физического, витала и ума не будет глубочайшей медитации. Вот почему она называется грубой.

Шри Чинмой, Опыты высших миров.Впервые опубликовано издательством Центр Шри Чинмоя, Москва в 1995 году.

Это 322nd–я книга, написанная Шри Чинмоем с тех пор, как в 1964 году он приехал на Запад.

Примечание:

Если вы публикуете скопированный текст на другом сайте, пожалуйста, укажите следующую информацию в соответствии с условиями лицензии:


автор Шри Чинмой
Из книги Опыты высших миров, распространяемой на условиях лицензии Creative Commons license

Close »