Вопрос: Есть ли разница между осознанием одного Учителя и осознанием другого?

Шри Чинмой: Не все йоги находятся на одном уровне. Достигший полного осознания йог — это тот, кто постоянно един с Сознанием Бога, постоянно осознает свое единство с Богом. Кроме того, есть йоги, достигшие осознания наполовину или частично. Несколько часов в день во время медитации они находятся в единстве с Богом, а остальное время они подобны обычным людям. Единство этих йогов с Богом зависит от того, какого осознания они достигли.

Осознание Бога — как дерево. Можно прибежать и коснуться дерева осознания, и сказать: «Я осознал Бога». Но это осознание — лишь прикосновение к подножию дерева. Человек очень счастлив, что коснулся подножия дерева, ведь он увидел плоды, листья и ветви; он может их потрогать, подержать, ощутить, и знает, что достиг цели. Но другой человек скажет: «Нет, я не удовлетворен. Я хочу немного подняться и посидеть на ветке. Тогда я почувствую, что достиг своей цели». Он поднимается выше, поэтому, естественно, его осознание выше. Далее, найдется и такой человек, который поднимется на самую высокую ветку и отведает восхитительный плод, растущий там. Его осознание будет еще выше, ведь он не только увидел Высочайшее и прикоснулся к нему, но и на самом деле поднялся к Высочайшему. Но он не собирается спускаться, потому что ему кажется, что как только он спустится, он снова станет обычным человеком и попадется в ловушку невежественного мира. Ему кажется, что если он спустится, то не сможет снова подняться.

Но есть еще один тип достигшей осознания души, которая не только поднимается к Высочайшему за осознанием, но и приносит вниз плоды дерева для мира. Такой человек возвращается в мир ради проявления. Он говорит: «Мне не достаточно того, что я могу сидеть на верхушке дерева. Не в этом моя цель. Тем, что я получил, я хочу поделиться с человечеством». Он обладает способностью подниматься и спускаться по своему желанию. Спускаясь, он приносит свыше Сострадание, Покой, Свет и Блаженство. А поднимаясь, он берет с собой человечество. Он сажает себе на плечи несколько человек и вновь поднимается ввысь. Он оставляет там, наверху, эти души и спускается снова, чтобы на плечах поднять еще нескольких. Его способности бесконечно больше, чем способности того человека, который приходит и лишь касается дерева. Его осознание самое полное.

В Индии было немало духовных Учителей, достигших частичного осознания. Они прикоснулись к подножию дерева, но не поднялись до верхней ветви. Устремленные считают их великими, но если сравнить их уровень с уровнем Шри Кришны или Христа, или Будды, придется сказать, что те, кто просто коснулись подножия дерева, достигли лишь частичного осознания. Если индус коснется хотя бы капли воды из Ганга, он испытает ощущение чистоты. Но если человек способен переплыть Ганг, он, конечно же, будет сильнее убежден в том, что очистилось все его тело. Если говорить об осознании, то человек тоже может удовлетвориться каплей нектара, а может и сказать: «Нет, мне нужен безграничный океан». А другой человек может сказать: «Этот бесконечный нектар — не только для меня, он для всех. Я хочу поделиться им с другими». Осознание человека, который на самом деле обладает способностью поделиться своим высочайшим осознанием с другими, несомненно, превосходит осознание двух других.

Шри Рамакришна говорил о дживакоти и ишваракоти. Дживакоти — это тот, кто осознал Бога, но не хочет вновь вступать в область проявления. Человек, у которого есть плот, крошечная лодочка, может переплыть океан невежества сам, но не сможет перевезти других. Но ишваракоти, у которого есть большой корабль, может принять сотни и тысячи человеческих душ и перевезти их через море невежества. Он снова и снова приходит в мир, чтобы освобождать человечество.