Вопрос: Не могли бы вы подробнее рассказать о различии между опытом и осознанием в духовной жизни?

Шри Чинмой: Различие между опытом и осознанием таково. Осознавший Бога человек может сказать: «Я и Отец мой — одно» или «Бог и я едины», а устремленный, у которого было много духовных опытов, может только почувствовать, что он медленно, но верно продвигается к осознанию Бога.

Осознанием называется сознательный союз с Высочайшим. Но если мы смогли бросить лишь мимолетный взгляд на высочайшую Истину, такой опыт бесконечно ниже осознания. Опыт говорит нам, кем мы в конечном счете станем. Но осознание помогает нам понять, кем мы на самом деле являемся, — абсолютно едиными с Богом, навсегда, вовеки веков.

Получать опыты — хорошо, но нужно понимать, что опыт недолговечен. Лучше обрести осознание, даже если это осознание будет неполным и изменит нашу природу не целиком. Осознание бесконечно лучше опыта. Опыт — это мимолетная радость, а осознание — радость вечная. Но даже эта вечная радость не обязательно будет обладать всеми божественными качествами, например, Покоем, Силой и Мудростью. Когда мы воплотим Видение во всей полноте, мы продвинемся на шаг глубже. Воплощение Истины придаст нам бесконечной уверенности и во внутренней, и во внешней жизни. С другой стороны, просто воплощения недостаточно. Нужно раскрыть Видение. Человек может обладать силой, но пока он не выведет эту силу вперед и не раскроет ее, она не сможет осуществить его предназначения ни здесь, на земле, ни там, на Небесах. С другой стороны, хотя мы внешне раскрываем то, чем обладаем внутренне, раскрытие — не окончательная стадия. Окончательная стадия — это проявление. То, что у нас есть, и то, чем мы являемся, мы должны проявить здесь, на земле. Все завершится, когда будет достигнуто проявление.