Часть 1.

Поиск настоящего духовного Учителя

Когда человек готов, когда он искренне готов в своей духовной жизни, то либо он пойдет к своему Учителю, либо Учитель придет к нему. Мы в Индии говорим, что, когда ученик готов, Учитель появится непременно.

Когда человек хочет пить, он идет попить на кухню, к пруду или куда-то еще, где можно набрать воды. Однако есть и другой способ. Когда ребенок плачет, требуя молока, мать приходит, где бы она ни была. Если ребенок плачет в комнате, а мать находится на кухне, она бегом побежит кормить его. Если ищущий действительно взывает, Бог просто обязан привести кого-то, чтобы накормить духовного ребенка. В человеческой жизни всегда находится кто-то, кто мог бы позаботиться о ребенке: мать, сестра или еще кто-то в семье. В духовной жизни тоже так: если человек действительно взывает, откуда-то обязательно появится Гуру. Ни одна искренняя молитва не останется без ответа. Основное дело Бога — радовать нас, делать нас счастливыми, если Он видит, что мы хотим того, что правильно.

Есть много, много, много лже-Гуру, но их очень легко узнать. Если Гуру говорит, что он сможет дать вам осознание Бога мгновенно или за десять дней, или за месяц, или два месяца, то это лже-Гуру. Если Гуру говорит, что вы должны давать ему установленную плату за каждый урок и что, если вы дадите ему определенную сумму денег, он сможет дать вам осознание, то это лже-Гуру. Все идет как по плану. Вам дадут двадцать уроков, и, если через двадцать уроков вы не осознаете Бога, Гуру скажет, что вы неискренни. Это нелепость.

А ведь даже начинающий может легко узнать настоящего Гуру. Если начинающий видит человека, из глаз и от сознания которого исходят Покой, Свет, Блаженство и Чистота, то можно быть уверенным, что это настоящий Учитель. Но хотя это и настоящий Учитель, он не обязательно будет Учителем этого ищущего.

Как может начинающий или любой человек узнать, кто его Учитель? Если вы, видя Учителя, вдруг испытываете внутренний восторг, то знайте, что это ваш Учитель. Когда ребенок видит свою мать после долгой разлуки, он просто прыгает от радости. И мать тоже испытывает огромную радость, когда спустя длительное время видит своего ребенка. Когда Учитель видит свое духовное дитя, внешне этого не видно, но внутренне его сердце наполняется радостью. Когда Шри Рамакришна, великий Учитель, впервые увидел своего любимого ученика Вивекананду, внутренне он испытал восторг.

Учитель всегда знает, кто его настоящее духовное дитя, но он ничего не скажет, потому что его могут неправильно понять. Если Учитель скажет ищущему: «Ты — мой ученик», ищущий сразу же подумает: «Скорее всего, за этим кроется какая-то причина. И что ему от меня нужно?» Но если ученик принимает решение сам, то, если он потом захочет покинуть Учителя, он не сможет его обвинить. Именно поэтому мудрые Учителя всегда говорят ищущим: «Сначала ты прими меня, затем я решу, принимать тебя или нет. Давай примем друг друга взаимно. Тогда, если тебе однажды покажется необходимым покинуть меня, ты сможешь спокойно это сделать».

Ищущий должен судить о каждом Учителе сам. В этом мире всё познается в сравнении. Ищущий может почувствовать небольшую радость, увидев одного Учителя. Он может испытать гораздо больше радости при виде другого Учителя, и он ощутит самую большую радость от третьего Учителя. Ищущий должен поставить отметку каждому Учителю. Вот я — Учитель. Некоторые из вас, глядящих на меня, могут поставить мне десять баллов, некоторые могут поставить мне шестьдесят-семьдесят баллов, некоторые — восемьдесят. У моих учеников, у тех, кто меня принял, отметка должна быть девяносто девять-сто баллов; но те, кто не являются моими учениками, могут поставить мне ноль, и это не будет их ошибкой, потому что я не предназначен им, а они не предназначены мне. Они — судьи. Они ставят оценки каждому Учителю в меру той радости, восторга, внутреннего экстаза, которые они испытывают. Учитель, получивший от ищущего высшую оценку, и есть тот, кто этому ищущему нужен.

Но это не означает, что вам нужно ходить от одного Учителя к другому, чтобы определить, какой же ваш. Если вы видите Учителя впервые и можете поставить ему девяносто или сто из ста, то вам не нужно ходить смотреть еще на двадцать Учителей. Если вам повезло увидеть своего Учителя сразу, то вам не нужно бродить по всему свету и смотреть на других.

В связи с этим я хотел бы сказать, что очень важно иметь только одного Учителя. Если вы по-настоящему приняли Учителя, то у вас должен быть только он. Почему? Есть Цель, которую мы называем Золотым Берегом, и у каждого Учителя есть своя собственная лодка, в которой он везет туда своих учеников. Если сегодня вы посидите в одной лодке, а назавтра перепрыгнете в другую, вы не достигнете Золотого Берега. Если вы находитесь одной ногой в этой лодке, а другой ногой в другой лодке, вы упадете в море невежества. Все настоящие, осознавшие Бога Учителя совершенно правы. Вам просто нужно выбрать одного Учителя и затем следовать за ним.

В школе вы изучаете много предметов под руководством многих учителей. На каждый предмет — свой учитель. Но осознание Бога — это всего один предмет, самораскрытие — только один предмет, и одного учителя для него более чем достаточно. Те, кто говорят, что каждый Учитель может дать что-то особенное, правы; но вам нужно не это. Вам нужно только осознать Бога. А когда вы осознаете Бога, вы получите все уникальные качества всех духовных Учителей. Да, у меня есть что-то такое, что мои ученики, наверное, назовут особенным. А ученики других Учителей скажут то же самое о своих собственных Учителях. Но я хотел бы сказать, что все это — ничто по сравнению с осознанием Бога. Когда милостью Учителя вы осознаете Бога, вы увидите, что вы залиты Светом.

Так что, пожалуйста, следуйте одним путем, за одним Учителем, оставайтесь в одной лодке. А потом, достигнув Цели, вы увидите, что получили всё. Но если вы по пути постоянно пересаживаетесь из одной лодки в другую в надежде получить что-то особенное от каждого, то вы только замедляете свой прогресс.

Шри Чинмой, Шри Чинмой говорит, часть 2, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2009
Переводы этой страницы: Italian
Эта страница может быть процитирована с помощью cite-key scs 35