Часть 1.

Поиск настоящего духовного Учителя

Когда человек готов, когда он искренне готов в своей духовной жизни, то либо он пойдет к своему Учителю, либо Учитель придет к нему. Мы в Индии говорим, что, когда ученик готов, Учитель появится непременно.

Когда человек хочет пить, он идет попить на кухню, к пруду или куда-то еще, где можно набрать воды. Однако есть и другой способ. Когда ребенок плачет, требуя молока, мать приходит, где бы она ни была. Если ребенок плачет в комнате, а мать находится на кухне, она бегом побежит кормить его. Если ищущий действительно взывает, Бог просто обязан привести кого-то, чтобы накормить духовного ребенка. В человеческой жизни всегда находится кто-то, кто мог бы позаботиться о ребенке: мать, сестра или еще кто-то в семье. В духовной жизни тоже так: если человек действительно взывает, откуда-то обязательно появится Гуру. Ни одна искренняя молитва не останется без ответа. Основное дело Бога — радовать нас, делать нас счастливыми, если Он видит, что мы хотим того, что правильно.

Есть много, много, много лже-Гуру, но их очень легко узнать. Если Гуру говорит, что он сможет дать вам осознание Бога мгновенно или за десять дней, или за месяц, или два месяца, то это лже-Гуру. Если Гуру говорит, что вы должны давать ему установленную плату за каждый урок и что, если вы дадите ему определенную сумму денег, он сможет дать вам осознание, то это лже-Гуру. Все идет как по плану. Вам дадут двадцать уроков, и, если через двадцать уроков вы не осознаете Бога, Гуру скажет, что вы неискренни. Это нелепость.

А ведь даже начинающий может легко узнать настоящего Гуру. Если начинающий видит человека, из глаз и от сознания которого исходят Покой, Свет, Блаженство и Чистота, то можно быть уверенным, что это настоящий Учитель. Но хотя это и настоящий Учитель, он не обязательно будет Учителем этого ищущего.

Как может начинающий или любой человек узнать, кто его Учитель? Если вы, видя Учителя, вдруг испытываете внутренний восторг, то знайте, что это ваш Учитель. Когда ребенок видит свою мать после долгой разлуки, он просто прыгает от радости. И мать тоже испытывает огромную радость, когда спустя длительное время видит своего ребенка. Когда Учитель видит свое духовное дитя, внешне этого не видно, но внутренне его сердце наполняется радостью. Когда Шри Рамакришна, великий Учитель, впервые увидел своего любимого ученика Вивекананду, внутренне он испытал восторг.

Учитель всегда знает, кто его настоящее духовное дитя, но он ничего не скажет, потому что его могут неправильно понять. Если Учитель скажет ищущему: «Ты — мой ученик», ищущий сразу же подумает: «Скорее всего, за этим кроется какая-то причина. И что ему от меня нужно?» Но если ученик принимает решение сам, то, если он потом захочет покинуть Учителя, он не сможет его обвинить. Именно поэтому мудрые Учителя всегда говорят ищущим: «Сначала ты прими меня, затем я решу, принимать тебя или нет. Давай примем друг друга взаимно. Тогда, если тебе однажды покажется необходимым покинуть меня, ты сможешь спокойно это сделать».

Ищущий должен судить о каждом Учителе сам. В этом мире всё познается в сравнении. Ищущий может почувствовать небольшую радость, увидев одного Учителя. Он может испытать гораздо больше радости при виде другого Учителя, и он ощутит самую большую радость от третьего Учителя. Ищущий должен поставить отметку каждому Учителю. Вот я — Учитель. Некоторые из вас, глядящих на меня, могут поставить мне десять баллов, некоторые могут поставить мне шестьдесят-семьдесят баллов, некоторые — восемьдесят. У моих учеников, у тех, кто меня принял, отметка должна быть девяносто девять-сто баллов; но те, кто не являются моими учениками, могут поставить мне ноль, и это не будет их ошибкой, потому что я не предназначен им, а они не предназначены мне. Они — судьи. Они ставят оценки каждому Учителю в меру той радости, восторга, внутреннего экстаза, которые они испытывают. Учитель, получивший от ищущего высшую оценку, и есть тот, кто этому ищущему нужен.

Но это не означает, что вам нужно ходить от одного Учителя к другому, чтобы определить, какой же ваш. Если вы видите Учителя впервые и можете поставить ему девяносто или сто из ста, то вам не нужно ходить смотреть еще на двадцать Учителей. Если вам повезло увидеть своего Учителя сразу, то вам не нужно бродить по всему свету и смотреть на других.

В связи с этим я хотел бы сказать, что очень важно иметь только одного Учителя. Если вы по-настоящему приняли Учителя, то у вас должен быть только он. Почему? Есть Цель, которую мы называем Золотым Берегом, и у каждого Учителя есть своя собственная лодка, в которой он везет туда своих учеников. Если сегодня вы посидите в одной лодке, а назавтра перепрыгнете в другую, вы не достигнете Золотого Берега. Если вы находитесь одной ногой в этой лодке, а другой ногой в другой лодке, вы упадете в море невежества. Все настоящие, осознавшие Бога Учителя совершенно правы. Вам просто нужно выбрать одного Учителя и затем следовать за ним.

В школе вы изучаете много предметов под руководством многих учителей. На каждый предмет — свой учитель. Но осознание Бога — это всего один предмет, самораскрытие — только один предмет, и одного учителя для него более чем достаточно. Те, кто говорят, что каждый Учитель может дать что-то особенное, правы; но вам нужно не это. Вам нужно только осознать Бога. А когда вы осознаете Бога, вы получите все уникальные качества всех духовных Учителей. Да, у меня есть что-то такое, что мои ученики, наверное, назовут особенным. А ученики других Учителей скажут то же самое о своих собственных Учителях. Но я хотел бы сказать, что все это — ничто по сравнению с осознанием Бога. Когда милостью Учителя вы осознаете Бога, вы увидите, что вы залиты Светом.

Так что, пожалуйста, следуйте одним путем, за одним Учителем, оставайтесь в одной лодке. А потом, достигнув Цели, вы увидите, что получили всё. Но если вы по пути постоянно пересаживаетесь из одной лодки в другую в надежде получить что-то особенное от каждого, то вы только замедляете свой прогресс.

Любовь, служение и преобразование

Как мы любим мир? Мы любим мир своим внутренним покоем. Как мы служим миру? Мы служим миру своей внутренней радостью. Как мы преобразуем мир? Мы преобразуем мир своей внутренней верой.

Внешний покой — это взаимный компромисс. Два человека или две нации не находят лучшего способа добиться гармонии, поэтому они прибегают к компромиссу. В нем нет внутреннего удовлетворения, но просто оттого, что двум людям или двум нациям приходится жить вместе на земле, они чувствуют, что другого выхода нет. Если им приходится жить на земле, то нужно идти на компромисс. Но внутренняя радость, внутреннее удовлетворение, внутренний покой остаются далекой мечтой.

Внутренний покой — это взаимная жертва. Она основана на сознательном понимании своей реальности. В этой жертве один обретает осуществление во многих, а многие обретают осуществление в одном. На внешнем плане два человека идут на жертву благодаря своему внутреннему единству. Но, погрузившись глубоко внутрь, они чувствуют, что никакой жертвы нет. Это высшая потребность в них обоих радовать, удовлетворять и осуществлять друг друга.

Внешняя радость — не более чем удовольствие, жизнь-удовольствие. За этой жизнью-удовольствием следует угнетенность и жизнь-разочарование, а в угнетенности и разочаровании расцветает разрушение.

Внутренняя радость — это спонтанное удовлетворение. Это удовлетворение мы открываем в сердце вселенского единства. Чтобы обрести внутреннюю радость, нам необходимо оставить жизнь-желание и вступить в область жизни-устремления. Только в жизни-устремлении мы сможем найти сердце вселенского единства.

Внешняя вера — это не что иное, как веревка, свитая из песка; она рассыпается в мгновение ока. С внешней верой мы не сумеем петь вечную песнь Абсолютного Всевышнего. Только в непреходящем Абсолютный Всевышний может петь Свою трансцендентальную, универсальную Песнь.

Внутренняя вера — это наше божественное убеждение. Внутренняя вера дает нам понять, что мы — от Бога, что у нас есть Источник и что этот Источник — Бог. Внутренняя вера также дает нам понять, что мы — в Боге и для Бога. Когда мы открываем, что мы — от Бога, мы чувствуем, что наша жизнь имеет смысл. Наша жизнь дала обещание Богу, и наша человеческая жизнь — и индивидуальная, и коллективная — должна выполнить это обещание. Какое обещание? Обещание проявлять Бога здесь, на земле, так, как этого хочет Бог.

Мы — в Боге. Что это значит? Это значит, что мы приняли космическую Лилу Бога, Его божественную Игру. Мы хотим участвовать в Его космической Игре. Бог — вечный Игрок приглашает и вдохновляет нас принять участие в Его космической Игре, и мы хотим в нее играть. Играя, мы будем в полной мере наслаждаться покоем, блаженством и удовлетворением.

Мы — для Бога. Что это значит? Это значит, что мы стали избранными Небом инструментами Бога, и Он небывалым образом проявляет Себя в нас и через нас. Он проявляет в нас и через нас Свою Божественность, Свою Вечность, Свою Бесконечность и Свою Реальность на земле.

В каждом человеке есть три натуры: животная, человеческая и божественная. Животное в нас есть не что иное, как мгновенное разрушение. Человеческое в нас — это принцип «ты мне, я — тебе» или желание обладать либо быть чьей-то собственностью. Божественное в нас — это самоотдача, а самоотдача в конечном счете преобразуется в становление Богом. Божественное в нас растет, сияет и струится. Вырастая, оно превращается в трансцендентальное Сознание, трансцендентальную Высоту. Сияя, оно озаряет весь мир из края в край и утверждается во всей вселенной. Струясь, оно течет в Вечность. В это время Вечность и божественная Любовь струятся вместе.

Преобразование, служение и любовь. Что такое преобразование? Преобразование означает забыть то, чему научило нас невежество. У этого невежества был любимый ученик — физический ум, не высший и не просветленный ум. Грубый физический ум научил нас многому такому, что мы теперь хотим забыть. Чем раньше мы сможем забыть науку невежества, тем скорее произойдет наше преобразование, преображение всего нашего существа.

Служение. Кому мы служим? Мы служим не человеческому в других людях и не человеческому в себе. Мы служим божественному в других, Всевышнему в других. А Всевышний в других — это тот же самый Всевышний, что пребывает и в нас. Когда мы служим Всевышнему в других сознательно, одухотворенно, преданно и без условий, мы испытываем определенное расширение. В этом расширении мы ощущаем, что существуем больше не для себя самих, а для всех. Вместе мы поем, играем и танцуем в Саду Бога.

Человеческое в нас не пользуется словом «служение» — оно сразу же берет слово «помощь». Но когда человеческое в нас думает, что оно оказывает помощь, божественное в нас знает, что это ошибка. Божественное в нас служит Всевышнему, Абсолютному Всевышнему, а Ему помощь не нужна, Он всё имеет и всем является. Он — Бесконечность, Он — Вечность, Он — Бессмертие.

Но когда мы Ему служим, в нас растет смирение, в нас растет спонтанная божественность. Мы чувствуем себя крошечными капельками в океане, незаметными, бесконечно малыми каплями. Но когда капли попадают в океан, даже самые мельчайшие капли, потеряв свою личность и индивидуальность, становятся самим бесконечным океаном. Так что мы сознательно превращаемся в Безбрежность, в Свет и Восторг Бесконечности именно с помощью своего служения, преданного служения.

Любовь. Почему мы любим? Мы любим потому, что наш Источник — Тот, кто создал нас, — научил нас этой чрезвычайно важной вещи — любви.

Вот чему Он научил душу в нас, а душа в нас всегда старается вынести на передний план эту науку. Всевышний — единственный учитель, Он учит только одному предмету — любви. У Него есть бесконечная Любовь, и Он Сам — бесконечная Любовь. Он нам дороже всего, Он нам милее всего, Он — Всё для нас именно потому, что Он — сама Любовь, вечная Любовь. И поскольку мы хотим любить Его только ради самой любви, не прося Его ни о какой награде, Он чувствует, что мы — Его избранные инструменты.

Любовь — самая великая, самая могучая сила в нас. Но сильнее всего именно божественная, а не человеческая любовь. Когда ищущий вступает в духовную жизнь, он ощущает внутри и вовне поток любви. И когда он испытывает эту любовь, он сознательно старается посвятить себя Источнику. Он видит и чувствует, что сознательно и постоянно становится совершенным воплощением Бога — вечной Истины, Бога — вечного Света и Бога — вечного Восторга.

Каждый отдельный ищущий — это сознательный представитель Бога на земле. Ищущий — это человек, знающий, что жизнь-невежество не решение. Только жизнь-устремление, то есть жизнь божественной любви — любви к Богу, любви к истине, любви к свету, — может быть единственным решением. Ищущий может и не осознавать сознательно, что он бесконечно выше тех, кто не устремляется. Даже если он осознаёт, кем и чем является, все же он, возможно, и не проявляет полностью того, чем внутренне владеет и кем внутренне является. Для проявления своей внутренней божественности ему нужно устремляться, постоянно устремляться и стать неугасимым, все растущим пламенем. Сейчас пламя горит у него внутри, но настанет время, когда он сам превратится в пламя. Когда ищущий превращается в пылающее, сияющее и просветляющее пламя, в нем и через него Себя проявляет Абсолютный Всевышний. И в этом все растущем пламени ищущий открывает не только то, что он должен себя превосходить, но и то, что Бог тоже Себя превосходит. Он и его вечный Возлюбленный вместе превосходят, постоянно превосходят высоту переживания Вечности и осознания Вечности.

Уайт-Плейнс, Нью-Йорк
11 июля 1975 года

О мой Внутренний Кормчий

О мой Внутренний Кормчий, даруй мне высочайшее благо — любовь! Я хочу любить Тебя преданно и одухотворенно, потому что всегда Ты — Всё для меня.

О мой Внутренний Кормчий, я хочу любить мир, потому что его единственная настоящая реальность — Ты.

О мой Внутренний Кормчий, я хочу любить себя, потому что Ты хочешь раскрывать и проявлять Свою Лодку-Мечту, Свое Море-Сознание и Свой Берег-Реальность во мне и через меня.

О мой Внутренний Кормчий, это такое искушение — критиковать и осуждать мир. Это такое искушение — уводить лодку-мир к неведомому берегу, в никуда. Это такое искушение — требовать от мира полного подчинения. Это такое искушение — умолять Тебя радовать меня по-моему, на человеческом уровне, поскольку я просто никак не могу порадовать Тебя так, как того хочешь Ты, даже на мимолетную секунду.

О мой Внутренний Кормчий, если я когда-нибудь стану делать то, что мне захочется, мое имя изменится на имя «эгоизм», «удушающий эгоизм». Эгоизм — это не что иное, как бесплодное одиночество; одиночество — вот другое название полному разочарованию, а разочарование беспомощно меняет имя на «окончательное разрушение».

О мой Внутренний Кормчий, у меня есть свой собственный крошечный мирок. Меня, мой маленький мирок мучают нескончаемые требования моего неистового витала, которых становится все больше и больше. Я знаю, моя любовь к Тебе не сможет спасти меня, спасти мой мирок. Я знаю, моя любовь к Тебе — крошечная капля, ее сила — само бессилие. Но, с другой стороны, я знаю: из Своей бесконечной Милости Ты спасешь меня и направишь к предназначенной мне Цели. Но, о мой Внутренний Кормчий, я устал, измучился, я практически мертв! Умоляю Тебя, взываю к Твоей бесконечной Милости: ускорь наступление Твоего Часа. О мой Внутренний Кормчий, спаси мое «я», спаси и просветли его так, чтобы Ты стал для него таким же своим, каким Ты справедливо, преданно и одухотворенно стал для других божественных членов моей внутренней семьи!

О мой Внутренний Кормчий, моя внешняя жизнь — мой ум — отчаянно нуждается в Твоем Покое. Моя внутренняя жизнь — мое сердце — очень нуждается в Твоем Терпении. Я буду вечно ценить Твой Покой, ведь я знаю, что Твой Покой — это мой все возрастающий успех. Я буду вечно ценить Твое Терпение, ведь я знаю, что Твое Терпение — это мой приносящий постоянное осуществление прогресс.

О мой Внутренний Кормчий, я все время с Тобой разговаривал. Я говорил и говорил и обещал отдать Тебе всё, что считал своим, — всё, кроме одного: своей жизни-невежества. Я говорил и говорил, а Ты, мой Внутренний Кормчий, все время меня слушал. Теперь, мой Внутренний Кормчий, я хочу поменяться ролями в игре. Я хочу слушать Тебя. Я хочу не просто слышать, а слушать Тебя. Слышать Тебя значит подставлять свое человеческое ухо: в одно ухо влетает, в другое вылетает. Но слушать Тебя значит предлагать Тебе свое божественное сердце, которое существует только ради того, чтобы в каждый момент радовать Тебя так, как Ты того желаешь. О мой Внутренний Кормчий, даруй же мне такое сердце, которое слушает Тебя в каждое мгновение, сердце, которое с готовностью ждет целую Вечность, только чтобы слушаться Тебя, только чтобы слушать и радовать Тебя так, как Ты того желаешь. О мой Внутренний Кормчий, даруй мне божественное сердце!

О мой Внутренний Кормчий, Ты давал мне неисчислимые возможности, а я все их использовал неправильно. Ты каждое мгновение изливал на меня Свои самые избранные благословения в виде возможностей, но невежество во мне не позволило мне использовать Твои возможности одухотворенно, преданно и божественно. Теперь я хочу изменить игру. Теперь я хочу дать возможность Тебе — постоянную возможность играть в Твою космическую Игру во мне и через меня. Я использовал Твои возможности неправильно, я потерпел неудачу. Но я хочу, чтобы Ты использовал Свои возможности во мне и через меня. Исполни Свою роль во мне и через меня! Я оставляю дверь своего сердца открытой нараспашку. Да стану я отныне лишь растущим пламенем, открытым сердцем, открытым пространством, где Ты сможешь играть в Свою космическую Игру, где Ты сможешь петь Свою космическую Песнь, где Ты сможешь танцевать Свой космический Танец!

О мой Внутренний Кормчий, Твое творение безбрежно, бесконечно! Ты сотворил миры без счета, но я точно знаю, что у Тебя есть два самых нежно любимых творения: Твоя дочь и Твой сын. Твоя дочь — наша Мать-Земля, а Твой сын — наш Отец-Небеса.

О мой Внутренний Кормчий, я хочу служить Твоей дочери, нашей Матери-Земле. Я хочу одухотворенно предложить ей в дар то, чем обладаю, — постоянно растущий зов моего сердца.

О мой Внутренний Кормчий, я хочу одухотворенно предложить в дар то, чем обладаю, — просветляющую улыбку моей души, — Небесам, нашему Отцу-Небесам. Я хочу добавить свою улыбку к вечно просветляющей Улыбке Отца-Небес.

О мой Внутренний Кормчий, мою Мать-Землю мучает постоянная жажда — жажда совершенства в детях. Я хочу предложить свое посвященное служение, чтобы утолить ее жажду, и тогда ее дети, мои братья и сестры, смогут увидеть лик совершенства.

О мой Внутренний Кормчий, дай мне способность предлагать свое посвященное служение, чтобы питать моих бесчисленных братьев и сестер на моей Матери-Земле!

О мой Внутренний Кормчий, надели меня способностью служить Твоему сыну, Отцу-Небесам! Да примет Отец-Небеса мой дар посвященного служения, чтобы в то время, когда он утоляет жажду Матери-Земли, я смог быть посвященной, животворной, вкладывающей душу реальностью на том великолепном пире, который Отец-Небеса даст Матери-Земле.

О мой Внутренний Кормчий, Ты дал мне многое, многое — и не счесть, — с тех пор как я впервые увидел свет дня. Но я вижу, что особенно сильно и значительно играют роль две вещи: мое привязанное к земле тело и моя свободная, как Небеса, душа. Мое привязанное к земле тело всегда напоминает мне о моем темном прошлом, о моем шатком настоящем и о моем абсолютно неопределенном будущем. Мое прошлое меня мучает, мое настоящее меня обманывает; но мое будущее меня просветлит.

О мой Внутренний Кормчий, Ты даровал мне также свободную, как Небеса, душу. Моя Небесно-свободная душа постоянно расцветает внутри меня, как жасмин утром, источая свой аромат, свой благоуханный, просветляющий землю, исполняющий душу и радующий Небеса аромат. Душа, Небесно-свободная душа, напоминает мне о том, кто Ты такой вечно, и о том, кто я такой вечно в мире моего внутреннего сердца: Вечное «Сейчас».

О мой Внутренний Кормчий, даруй мне еще всего одну милость! Твоей первой милостью была любовь; вторая и последняя милость, которой я у Тебя прошу, — это Вечное «Сейчас», где Ты и я сможем расти, сиять и струиться. Ведь придет время, и я скажу: «Мы будем расти, сиять и струиться вместе». Наконец настанет время, когда я буду говорить не «Ты и я» или «мы», а только «Я»: не человеческое «я», не эго, а Универсальное «Я», Трансцендентальное «Я».

Гринвич, Коннектикут
25 июля 1975 года

Религия, духовность и йога

Религия — это дом, духовность — гостиная, йога — комната молитвы и медитации. Дом прекрасен, гостиная важна, комната молитвы и медитации плодотворна.

Когда в дом приходят ищущие, они чувствуют божественную вибрацию. Если они действительно искренние ищущие, они будут искать гостиную. В противном случае, они в конце концов уйдут из дома. Только искренние ищущие чувствуют в доме присутствие Бога. Это доставляет им огромную радость, и они хотят увидеть Бога и поговорить с Ним. Для этого они входят в гостиную, где стараются вести божественную жизнь. А когда они начинают испытывать потребность осуществить свое устремление всерьез, они оттуда входят в комнату молитвы и медитации, чтобы достичь удовлетворения в своей внутренней жизни, ибо чувствуют, что просто видеть Бога и говорить с Богом недостаточно. Они чувствуют, что самое главное — молиться Богу и медитировать на Бога ради того, чтобы получить божественное и высшее удовлетворение. В своей комнате молитвы и медитации они взывают к Богу о безграничном Покое, Свете и Блаженстве, чтобы суметь осуществить Замыслы Бога на земле. Они медитируют на Бога, чтобы суметь проявить Его совершенное Совершенство в себе и через себя.

Человеческая религия и божественная религия. Человеческая религия гласит: «Бог повсюду». Божественная религия гласит: «Бог повсюду, я не отрицаю этого. Я полностью согласна с этой точкой зрения. Но я хочу живого Бога, с которым можно поговорить и пообщаться в любой момент. Я хочу Его чувствовать. Я хочу с Ним говорить. Я хочу живого Бога». Такова одухотворенная потребность божественной религии.

Человеческая духовность и божественная духовность. Человеческая духовность гласит: «Бог — наверху, в высшей сфере сознания. Он только на Небесах. Здесь, в этом мире несовершенства, Бога не найти, не увидеть, не дождаться». Божественная духовность не сходится во взглядах с человеческой духовностью. Она гласит: «Бог повсюду. Он на высшем плане сознания и в то же время на низшем плане сознания, в глубочайшей пропасти. Он — повсюду. Если Бога здесь, на земле, нет, то мне не нужен такой Бог. Мой Бог — внутри. Он — снаружи, Он — внизу, Он — наверху. Он — повсюду. Он даже на земле должен быть все время со мной на сто процентов». Божественной духовности не интересен Бог, который только на Небесах.

Человеческая йога и божественная йога. Человеческая йога полностью относится к телу, к совершенствованию тела и совершенствованию физического сознания. В человеческой йоге тело — это всё. Если тело может прожить без пищи, то тело совершенно. Если тело может прожить без сна, то тело совершенно. Если тело может ходить по воде и не тонуть или ходить по огню и не обжигаться, то тело совершенно. Но божественная йога совершенно иная. Божественная йога хочет подлинного, всеобъемлющего совершенства тела и души. Она чувствует, что каждой части существа нужно устремляться и получать свет свыше. Физическое должно быть совершенным приемником. Восприимчивость должна расти внутри физического вместе с растущей способностью души. В божественной йоге совершенство заключается в умении воспринимать свет свыше, а также проявлять на внешнем плане те Свет, Покой и Блаженство, которые присущи душе изначально.

Божественная йога гласит: «Здесь, на земле, должна проявиться улыбка души, но сначала высшего трансцендентального Источника должен достичь зов тела, витала, ума и сердца». Союз улыбки-проявления души и зова-устремления тела — вот что нужно божественной йоге. Устремление к Высочайшему и проявление Высочайшего — вот что нужно божественной йоге. Когда мы устремляемся, нам открывается, как можно сознательно достичь Света, Покоя и Блаженства, которые нам нужны вечно, а когда мы проявляем, мы чувствуем, что предлагаем Высочайшее всему творению Бога.

Здесь, на земле, мы исповедуем религию, занимаемся духовностью и йогой по своим человеческим понятиям. Религия говорит: «Во мне есть величие. Почему? Потому что я могу применять Справедливость Бога. Я могу наказывать весь остальной мир по Воле Бога. Во мне есть величие, потому что я могу быть терпимой к миру. Мир полон несовершенств, мир постоянно отвергает и не понимает меня, но, несмотря на это, я могу быть терпимой к миру. Хотя мир ведет себя непростительно, у меня есть силы и прощать мир, так что во мне есть величие».

Духовность говорит: «Во мне есть доброе начало. Я стараюсь любить человечество. Хотя в человечестве и во мне есть ограниченность и несовершенства без счета, по мере своей восприимчивости и способности я стараюсь любить человечество. Я несовершенна, и мир несовершенен, но при всех моих несовершенствах я стараюсь любить несовершенный мир как что-то совсем свое, очень родное, поэтому во мне есть добро».

Йога говорит: «Я не знаю, что во мне есть, величие или добро. Но, велика я или незначительна, хороша или плоха, я — то, чего от меня хочет Бог, и я стану тем, чем Он хочет. Я не хочу попадаться в капкан величия или добродетели. Я лишь хочу быть преданным, посвященным, одухотворенным и бескорыстным инструментом Бога».

Религия говорит спящему миру: «Проснись! Разве ты не видишь, что Бог стоит у твоей двери и ждет тебя? По Своей бесконечной Милости Он пришел к тебе. Тебе пора просыпаться».

Духовность говорит пробуждающемуся миру: «Смотри, смотри! Тебя ждет твой Вечный Друг. Взгляни на Него, улыбнись Ему, поговори с Ним. Он твой Вечный Друг».

Йога говорит пробужденному ищущему: «Ну, почему ты так глуп? Отчего же ты не можешь осознать свое собственное «Я», истинное в себе? Высшее в тебе, настоящая Реальность в тебе — прямо перед тобой. Стань хозяином сам себе! Прямо и всем сердцем потребуй того, чем ты в действительности вечно являешься».

Религия говорит ищущему: «О ищущий, я могу рассказать тебе, кто такой Бог. Я могу четко и ясно рассказать тебе все о Боге».

Духовность говорит ищущему: «О ищущий, я могу еще кое-что сделать для тебя. Религия говорит, что знает, кто такой Бог, и может рассказать тебе все о Боге. Я же могу сказать тебе, где Бог находится. Я могу тебе показать, где Он и что делает. Я могу помочь тебе свободно проходить к Богу».

Йога говорит ищущему: «О ищущий, я могу не только рассказать тебе о Боге и показать, где Бог, — я могу сделать тебя еще одним Богом».

Религия старается поступать правильно только потому, что боится Бога. Она любит Бога, но боится Его и никоим образом не хочет вызвать Его недовольство. Она старается радовать Бога, потому что чувствует, что, радуя Бога, она может осуществить свое предназначение.

Духовность чувствует, что ее святая обязанность — радовать Бога, и это именно потому, что Бог — ее Источник, ее неиссякаемый Источник. В конечном счете она должна будет вернуться к Источнику и утвердить свое право на него.

Йога знает и чувствует, что Бог вездесущ. В силу своего единства с Богом йога чувствует, что она может только радовать Бога во всем, в каждый момент, и больше ничего.

Каждый человек носит в себе религию, духовность и йогу. Когда он использует свою силу-религию, его благословляет бесконечный Свет-Величие Бога. Когда он использует свою силу-духовность, его благословляет бесконечная Сила-Добродетель Бога. Когда он использует свою силу-йогу, Бог благословляет его тем, что у Него есть, и тем, что Он Собой представляет. То, что у Него есть, и то, что Он Собой представляет, намного превосходит Его Свет-Величие и Его Силу-Добродетель. Это нечто непостижимое для человека. Это превосходит и величие, и добродетель; это — Реальность, в которую прекрасно вмещаются вечно превосходящая себя Высота Бога и постоянно проявляющийся Восторг-Видение Бога. Это именно то, во что превращается и чем в конечном итоге становится йог.

Университет г. Сиракьюс
Часовня Хендрикс
26 октября 1975 года

Умственная отсталость

Некоторые люди отстают в умственном развитии, потому что в предыдущей жизни совершили что-то неправильное, — это закон кармы. А другие бывают умственно отсталыми просто потому, что на них было совершено нападение, и теперь они беспомощны. То есть, в некоторых случаях человек нарушил космический закон; в других же случаях человек не нарушал никакого закона, а на него напали небожественные космические силы.

Если человек совершил что-то плохое, то ему придется нести ответственность за последствия: око за око, зуб за зуб. Наказанием для умственно неполноценного человека является отсутствие прогресса. Время — это фактор. Если у человека отнята возможность совершать прогресс, разве это не наказание? Например, ребенок бежит дистанцию в пятьдесят ярдов, а кто-то не дает ему финишировать. Фактически наказание заключается в том, что его задерживают, ведь он все же добежит и коснется финишной ленты.

Умственно отсталый человек даже не понимает, в чем его наказание. В этом космические силы добры — они скрывают приятную сторону жизни. В данном случае «приятное» означает все то, что искушало бы его, то, чем наслаждаются другие, а он не может; иначе его страдание было бы для него непосильным, невообразимым. Он пришел бы в ужасное расстройство. Так же делают на операциях. Вы же знаете, иногда перед операцией врач должен давать наркоз, чтобы какая-то часть вашего тела онемела, потеряла чувствительность. Врачи применяют хлороформ или что-нибудь другое, потому что это единственный способ для человека перенести очень серьезную операцию. Если бы хлороформ не применяли, ему пришлось бы терпеть слишком сильную боль. Поэтому человек должен быть без сознания. Если бы он был полон жизни, он бы поднял крик.

Нужно понимать, что собственно душа не бывает несчастной, но в какой-то момент ее захватывает витал. Это как вибрация в доме. Хотя душа у этого дома, возможно, и хорошая, может быть уничтожена вибрация дома. Если витал берет и разрушает вибрацию существа, способность души продолжает крепко спать. Душа никак не может проявить свой потенциал. Когда мы говорим, что душа опечалена, мы имеем в виду то, что ею завладел витал и затмил ее возможности. Душа скрыта, как солнце в мрачную и дождливую погоду. Когда тучи застилают солнце и оно не может играть свою обычную роль, какой в это время нам от него прок?

Однако всегда есть то, что поднимает человека и доставляет его к цели после того, как он пострадал. Это Милость, Сострадание. Умственно отсталый человек может вернуться на землю в своей следующей жизни глухим, слепым или хромым, или же он может снова оказаться умственно отсталым — искалеченный воин Божественного. Но Милостью духовного Учителя умственно отсталый человек может вернуться в следующей жизни нормальным человеком. Если в действие вступает Милость, закону кармы приходится подчиниться эволюции. Мы развиваемся, когда мы сознательно или неосознанно поступаем правильно. Но если мы совершаем какой-то серьезный проступок, тут наш прогресс останавливается, и мы попадаем во власть негативных сил, которые уводят нас с пути Истины. Однако в конечном счете нам приходится следовать путем Истины, потому что глубоко внутри нас есть душа — море Истины.

В редких случаях может произойти так, что человек, если у него очень большое сердце, может принять инкарнацию с серьезным дефектом, таким, как умственная отсталость, чтобы уменьшить плохую карму кого-то другого. Если мать сделала что-то очень плохое, а дочь очень добра и полна сочувствия, дочь может сказать: «Возьму это на себя», или каждая из них возьмет на себя половину. Если матери суждено страдать, скажем, двадцать лет, в этом случае дочь может взять на себя десять лет, и матери придется страдать только десять лет. Душа может получать согласие Всевышнего на то, чтобы так сделать, а может и не получать, потому что она не спрашивает разрешения Всевышнего по поводу каждой мелочи. Ведь та жизнь, во время которой душа принимает на себя карму, в Глазах Всевышнего подобна минуте, поэтому Он не вмешивается. Этот опыт, с точки зрения Всевышнего, всего лишь песчинка в жизни души, хотя для нас он может оказаться невыносимым.

Служить другим

Прежде всего, нам самим нужно стать духовными, и только потом можно попробовать поднимать сознание других. Если мы уже духовны, нам нужно свою духовность растить. Если у нас есть немного света, нужно обретать больше света. Выходя из дома, мы лицом к лицу сталкиваемся с разрушительным миром, вступаем на поле битвы жизни, а попав туда, мы должны оказаться подготовленными к сражению с врагом. В данном случае наш враг — невежество.

Благодаря тому, что мы искренни и ведем духовную жизнь, мы чувствуем, что носим в себе значительное невежество. Так что сначала мы стараемся победить собственное невежество — те ограничения и зависимость, которые есть внутри нас, а потом приходим в мир и пытаемся сражаться с невежеством других. Но на самом деле мы не сражаемся — мы просто стараемся просветлять.

В обычном мире, увидев противника, мы стремимся победить его всеми правдами и неправдами. Мы пытаемся уничтожить этого человека, показать свое превосходство и только потом испытываем удовлетворение. А в духовной жизни мы считаем, что всё является частью Бога, так что нам не нужно уничтожать своих противников, а нужно только их просветлять. Пока они не просветлятся, у нас не будет полного удовлетворения. Вот в этом вся разница. В духовной жизни так: пока мы не просветлим весь мир — мир вокруг себя и перед собой, — мы не испытаем удовлетворения.

А чтобы это сделать, нужно подготовиться. Мы готовимся, питая душу. Если вам предстоит борьба с кем-то, вы закаляете тело. Вы тренируетесь, вы правильно питаетесь и таким образом укрепляете себя. Точно так же, как вы питаете тело, чтобы быть физически сильным, нужно питать и душу, чтобы укрепить свое внутреннее существо. А как питать душу? Душу питают устремлением. Устремление — настоящее духовное упражнение. Когда мы устремляемся, мы наполняем энергией свое существо, все свое внутреннее существование.

Поэтому каждое утро, прежде чем выйти на мировую арену, мы получаем энергию с помощью молитвы и медитации. Перед выходом из дома на улицу мы молимся и медитируем, чтобы укрепить свое внутреннее существо и храбро встречать удары жизни. Мы двигаемся именно изнутри наружу.

Если вы хотите помогать внешнему миру, вы можете рано утром во время медитации предлагать добрую волю. Если вы считаете, что ваши родные и близкие совсем не духовны, то на то, чтобы помочь им справиться с их проблемами в материальном мире, потребуется много времени. Но если они духовны, это много времени не займет. Исцеление зависит от их заболевания и от степени их страдания.

Нужно знать, что с наступлением утра на передний план выходит божественное внутри вас, и вы видите, что за жизнь вы ведете. Если к вам приходят хорошие, божественные мысли, вы сразу же чувствуете внутреннюю радость и внутреннюю бодрость. Но если вас одолевают небожественные, завистливые, подозрительные мысли, вы сразу чувствуете себя несчастными.

Если у вас возникла хорошая мысль, знайте, что она пришла из хорошего мира. А если возникла плохая мысль, чувствуйте, что она пришла из плохого мира. Когда к вам приходит мысль, вы сознательно или неосознанно входите в определенный мир. Так вот, если это божественная мысль, вы можете взять с собой в этот божественный мир своих родных.

Своим устремлением, своей молитвой, своей медитацией вы создаете свой собственный мир. Не то чтобы вы находились в мире фантазии, нет! Это мир реальности. Когда вы устремляетесь, вы входите в более высокий мир, в более широкий мир. В этом мире вы можете обнять своих родных и близких и весь внешний мир. Именно благодаря своему достижению, своему собственному осознанию вы принимаете мир и изменяете его облик. Чем выше вы поднимаетесь, чем глубже погружаетесь и чем сильнее становитесь, тем скорее вы будете способны изменять облик мира.

Давайте вернемся в мир Света и Восторга, где нет смерти, а есть только Бессмертие. Это мир, из которого пришла наша душа. Давайте станем едины с душой и полетим на крыльях души! Этот мир — внутри нас, в сокровенных глубинах нашего сердца, где постоянно играют Свет и Восторг.

Духовная засуха

Ищущий должен понимать, что в духовной жизни изысканная пища достается не всегда. Если он однажды съел что-то вкусное, это не значит, что отныне он будет получать деликатесы каждый раз. Это возможно, но только если он очень богат и у него прекрасный повар. Если он не богат и хорошего повара у него нет, он не сможет лакомиться каждый день. В духовной жизни все то же самое. Нужно, чтобы у нас внутри был ищущий, очень искренний, искренний постоянно. Когда люди принимают духовную жизнь, они искренни пять дней, пять месяцев, пять лет. Но быть искренним в каждый момент — это нечто другое.

Вы, возможно, думаете: «Ну, я следую пути Гуру». Да, это правда, но быть искренним каждый день, каждый час и каждое мгновение — это другое. В сутках двадцать четыре часа. Мы спим по семь-восемь часов, а потом тратим по пять-шесть часов на разговоры, на общение с другими. Мы тратим на духовность лишь два часа. И даже в эти два-три часа мы иногда бываем неискренними. Мы искренни на пару минут, а остальное время мы дремлем и строим воздушные замки.

В нас происходит непрерывная битва между внутренним плачем сердца и постоянным и сознательным неприятием ума. Когда искренность исполняет свою роль постоянно, мы живем в сердце. Но иногда сердце проигрывает. Когда сердце проигрывает на поле битвы жизни, все становится бесплодной пустыней.

Только из-за того, что у вас сейчас ночь, нельзя сказать, что для вас не будет дня. Будет. Но если вы хотите, чтобы день у вас был все время, нужно делать две вещи. Первое — это использовать силу-воображение. Воображение — это то, что очень важно в духовной жизни. Сегодня что-то существует лишь в воображении, но завтра это же самое станет вдохновением, а послезавтра — устремлением. А еще на следующий день оно станет осознанием. Напрягите свое воображение и подумайте о том, как вы медитировали на сердечный центр год назад или два года назад. Вы сразу сможете вернуться и поймать птицу, которая так прекрасно летала в небе сердца. Как только вы почувствуете, что достигли уровня, на котором находились два года назад, предложите благодарность Всевышнему. Итак, сначала используйте силу-воображение, а затем силу-благодарность. Вот так вы обязательно вернете в свою повседневную жизнь ту способность концентрироваться, медитировать и созерцать свое сердце, которая была у вас когда-то.

Если вы чего-то достигали, вы обязательно это вернете; это просто вопрос времени. Но можно ускорить свой прогресс с помощью постоянного внутреннего зова, с помощью силы-воображения и силы-благодарности. С другой стороны, если вы чего-то не получили, это не значит, что вы этого не получите. Но если у вас когда-то было внутреннее богатство, вернуть это богатство всегда бесконечно легче.

Отречение перед Гуру

Отречься перед Гуру — это будто войти в его комнату. Если вы будете жить в его комнате, естественно, он будет вас кормить. Если вы живете с другом, как ваш друг будет есть, не поделившись едой с вами? Разве такое может быть, если он настоящий друг? Он разрешил вам пожить с ним у него в комнате. Поскольку он наслаждается Покоем, Светом и Блаженством, разве он не поделится с вами? Конечно, поделится. Но ваша проблема заключается в том, чтобы назвать его своим другом, своим вечным другом, а потом упросить его позволить вам войти к нему в комнату. Как только вам позволят войти, естественно, он будет делиться с вами, когда будет есть.

Иногда духовного Учителя спрашивают: «Если я отрекусь перед Гуру, как я узнаю, что он собирается делать?» Я им говорю: «Если вы не отречетесь, то как же вы узнаете?» Если не касаться воды, не узнаешь, какая она на ощупь. Понимание того, что это такое, получишь, только если коснешься воды. Если коснуться стены, сразу же ощутишь сознание стены; сознание, находящееся внутри стены, мгновенно даст вам это почувствовать. Когда вы совершаете сознательное отречение перед Гуру, это значит, что вы прикасаетесь к его сознанию. Он — дерево. Вы прикоснулись, скажем, к подножию дерева, или вы дотронулись до некоторых веток и листьев.

В тот момент, когда вы отрекаетесь перед своим Учителем, вы устанавливаете свободный доступ к нему. Можно сказать, одна часть вашего тела отрекается перед другой частью. Скажем, мои стопы пока не просветлены, а сердце просветлено. Тогда, если мои стопы достаточно мудры, они скажут: «Сердце просветлено. Давайте отречемся перед сердцем и станем едины с ним». В духовной жизни отречение означает сознательное единство.

Отречение перед другим человеком в обычной жизни похоже на подчинение раба хозяину. Хозяин будет гонять раба, как ему вздумается: «Сядь! Встань! Иди туда!» В духовной жизни Учитель не может так поступать, потому что если он настоящий Учитель, то он прекрасно знает, что он всего лишь инструмент, исполняющий Волю Всевышнего. Если вы отрекаетесь перед обычным человеком, он помыкает вами, как хочет. Но с духовным Учителем всё не так. Он знает, что ваше отречение достается не ему. Ваше отречение достается другому — Внутреннему Кормчему, а духовный Учитель находится во власти, в распоряжении Внутреннего Кормчего, который и есть настоящий Учитель.

Поэтому в тот момент, когда вы отречетесь перед Учителем и коснетесь его души, вы узнаете, как он будет вас направлять. Если вы не войдете в него, если не прикоснетесь к нему внутренне, то никогда этого не узнаете. Но в духовной жизни нечего беспокоиться о том, как он будет вас вести. Это его дело. Это его проблема — как повести вас к Богу; ваша проблема — отдать себя, совершить отречение. Вам нужно прыгнуть в лодку. Перевезти вас — проблема лодочника. Ваше дело войти в лодку, а дело лодочника — довезти вас сквозь ненастье до цели.

Мы учимся

Мы учимся. Мы учимся у печали. Мы учимся у печали очищать свой эмоциональный витал. Мы учимся у печали быть бдительными, осторожными и одухотворенными. Мы учимся у печали расширять свое сердце и возвышать свою жизнь.

Наш эмоциональный витал — темный, мрачный, нечистый и неустремленный. Когда мы живем в своем эмоциональном витале, наступает время, когда к нам в дверь стучатся печаль и страдание. Тогда мы стараемся очистить, облагородить и просветлить витал и сделать его совершенным инструментом Бога.

Когда мы бдительны, мы не позволяем окружающему нас миру с его многочисленными несовершенствами проникать в себя. Когда мы осторожны, мы не позволяем ничему небожественному расти в нас. Когда мы в одухотворенном состоянии, с нами не может случиться ничего плохого ни во внешнем, ни во внутреннем мире, потому что о нас полностью заботится божественное в нас. Божественное в нас защищает, совершенствует нас и делает нас бессмертными. Когда мы в одухотворенном состоянии, мы можем во внутреннем мире петь песнь совершенства, а во внешнем мире танцевать танец удовлетворения.

Когда мы расширяем свое сердце, мы входим в Универсальное Сознание. Когда мы расширяем свое сердце, мы расширяемся сами. Конечное в нас постепенно превращается в Бесконечность, и Универсальное Сознание становится неотъемлемой частью нашего устремленного существа. Когда мы возвышаем свою жизнь, мы превращаемся в Трансцендентальное Сознание. Это Сознание постоянно превосходит собственную высоту. Трансцендентальное Сознание не статично и не может быть таковым. Оно всегда движется вперед, поднимается высоко, выше, выше всего. Оно постоянно превосходит свои собственные небесные высоты.

Мы учимся. Мы учимся у радости. Мы учимся у радости любить Бога, служить Богу, без условий исполнять Бога так, как Бог того желает. Когда мы счастливы, мы отдаем все, что имеем, и все, что собой представляем. Именно в одухотворенной самоотдаче мы в конечном итоге становимся совершенным образцом нашего Внутреннего Кормчего, Абсолютного Всевышнего. Благодаря радости мы приходим к открытию того, что мы представляем собой в вечности: Золотую Мечту Бога. Мы — Его Мечта, мы — Его Лодка-Мечта. К тому же, именно в нас и через нас Он проявит Свой Берег-Реальность. Он или доставит нас к Золотому Берегу Запредельного, или же доставит Золотой Берег к нам. У радости мы учимся становиться Божественными семенами и Божественными плодами. Когда мы становимся Божественными семенами, нас ценят Небеса. Когда мы становимся Божественными плодами, нас ценит земля.

Мы учимся у Небес, мы учимся у земли. У Небес мы учимся божественно и сострадательно улыбаться. У земли мы учимся беспрерывно и одухотворенно взывать. У Небес мы учимся тому, что Бог — сама Красота. У земли мы учимся тому, что Бог — сам Долг. У Небес мы учимся тому, для чего существует Бог, где находится Бог. У земли мы учимся тому, кто такой Бог, как Бог поживает.

Для чего существует Бог? Бог существует, чтобы божественно и в высшей степени радовать Себя. Его божественное Удовлетворение выходит далеко за пределы нашего ума; печально, но ум оказывается несостоятельным в попытках понять его. Но сердце благодаря своему отождествлению с Богом может осознать и осознает, что такое Удовлетворение Бога. Удовлетворение Бога — это Жизнь-Нектар в Мире-Безмолвии Бога, в Мире-Звуке Бога.

Где находится Бог? Бог там, где его дети. Бог находится повсюду в Своем творении. Бог — Творец, но Он также и само Творение. В Жизни-Безмолвии Он — Творец. В Жизни-Звуке Он — творение. Он одновременно является и Творцом, и творением.

Кто такой Бог? Бог — вечно наш Возлюбленный Всевышний и наш Любящий Всевышний. Когда мы устремляемся, когда мы взываем из сокровенных глубин своего сердца, когда мы превращаемся в пылающее пламя, взлетающее высоко, выше, выше всего, в это время Бог становится нашим Возлюбленным Всевышним. Когда мы, не ставя условий, сознательно и преданно участвуем в космической Драме Бога, чтобы давать Ему удовлетворение, чтобы осуществлять Его, чтобы проявлять Его так, как Он того желает, в это время Бог становится нашим Любящим Всевышним.
Как Бог поживает? У Бога все хорошо, Бог счастлив. Он говорит ищущему в нас, что Он вечно счастлив, потому что чувствует, что именно благодаря Своему счастью и Своей жизни-счастью Он может создавать, хранить и делать бессмертным Свое творение. Другого способа не существует. Он не может существовать по-другому. Он может создавать, сохранять и делать бессмертным Свое творение только с помощью радости.

Мы учимся у нереального в нас. Нереальное в нас говорит нам, что мы были ничем, мы ничто сейчас и будем ничем. Мы пришли из невежества, в невежестве мы пребываем, и в конце своего путешествия в невежество мы вернемся. Мы учимся у реального в нас, что мы — всё. Мы — всё не только для самих себя, но мы — всё для Всевышнего Кормчего. Реальное в нас говорит нам, что мы пришли из Восторга, в Восторге мы растем и в конце своего путешествия в Восторг мы вернемся.

Затем реальное в нас делает еще один шаг вперед. Оно нам говорит, что у нашей жизни нет конца, у нашего жизненного путешествия нет остановки. Оно нам говорит, что жизнь — это вечное путешествие. Конечной цели не существует. Реальное в нас говорит нам кое-что еще. Оно нам говорит, что, когда мы достигаем какой-либо цели, эта цель становится отправной точкой путешествия следующего дня. Сегодня мы в исходной точке. Завтра мы достигнем своей цели. Послезавтра эта цель станет отправной точкой для более высокой цели, более осуществляющей цели. Абсолютной Цели нет. Цель всегда уходит за пределы своих собственных небесных высот.

Мы учимся у человека; мы учимся у Бога. Человек может предложить нам только одно послание: «Будущее — сплошь во мраке. Будущее безжалостно устрашает. В сердце будущего нет определенности, нет реальности. Держись за прошлое, живи прошлым, потому что о прошлом ты знаешь все. Каким бы прискорбным прошлое ни было, оно единственная реальность. Не заглядывай вперед. Если будешь смотреть вперед, обязательно увидишь танец разрушения. Держись за прошлое». У Бога же другое послание, и мы должны постараться научиться ему у Бога. Бог нам говорит: «Дети, такой вещи, как будущее, нет. Мои милые дети, есть только “здесь”, есть только “сейчас”, есть только “здесь и сейчас”. Старайтесь расти в непосредственности сегодняшнего дня. Старайтесь жить в Моей Лодке-Видении и на Моем Береге-Реальности. Подобно Мне, всегда старайтесь пребывать в Вечном Сейчас. Растите во Мне, сияйте во Мне, струитесь во Мне. Вечное Сейчас — это единственная реальность. Тот, кто устремляется, открывает реальность Вечного Сейчас».

Театр колледжа Саутгемптон
Саутгемптон, Нью-Йорк
12 июля 1975 года

Ты не знаешь, он не знает, я не знаю

Шри Чинмой был представлен аудитории Кеном Пилларом, главой Центра йоги.

Шри Чинмой: Я очень благодарен вам и вашей супруге за предоставленную нам возможность преданно, с посвящением служить Всевышнему в вас. Наш путь — это путь служения. Когда мы получаем возможность служить Всевышнему в Его детях, делать это мы считаем своей непреложной обязанностью. Так что я должен быть очень благодарен ищущим здесь, а особенно вам и вашей супруге.

Ты не знаешь, он не знает, и я не знаю. Ты знаешь, кто такой Бог? Он знает, кто такой Бог? Я знаю, кто такой Бог? Нет. Ты явно не знаешь Бога, он точно не знает Бога, а я абсолютно не знаю Бога. Почему же мы не знаем Бога? Ты не знаешь Бога, потому что любишь свое сознание-тело бесконечно больше, чем любишь Тело Бога, Его Сознание-Реальность. Он не знает Бога, потому что любит свои витальные удовольствия, любит потакать своему виталу бесконечно больше, чем любит Вселенский Витал Бога. Я не знаю Бога, потому что люблю свой ум, свой сомневающийся ум, свой все оценивающий ум бесконечно больше, чем люблю трансцендентальный, универсальный и вечный Ум Бога.

Давайте узнаем разницу между Телом Бога и твоим телом. За несколько лет ты достиг определенного роста, скажем, в пять футов восемь дюймов (около 173 см). На этом твой рост остановился. Но Высота Бога бесконечна. Он бесконечно высок. Ты достиг своего максимального роста. А Бог растет вечно, потому что Он открыл секрет Самопревосхождения. Он знает, что такое Самопревосхождение, и постоянно превосходит Свою внутреннюю и внешнюю Высоту.

Давайте узнаем разницу между Виталом Бога и его виталом. Его витал — как крошечная капля, а Витал Бога — как бесконечный океан. Он лелеет эту крошечную каплю и носится с ней как с сокровищем. Ему кажется, что она особенная. Он считает, что ему незачем увеличивать размер капли и незачем превращаться в каплю побольше. Нет, ему ни от кого ничего не нужно. Но Бог, хотя Он является бесконечным океаном, все равно чувствует необходимость увеличивать Свою собственную Бесконечность. Бог всегда хочет расти, сиять и струиться. В движении Бога есть постоянный поток, постоянная, вечная Жизнь.

Давайте узнаем разницу между моим умом и Умом Бога. Мой ум подобен небольшому лучику света, а Ум Бога — как огромное солнце. Но он не похож на планету Солнце. Планета Солнце, по мнению ученых, уже утратила какую-то часть своего тепла и энергии, а в будущем утратит еще больше. Кто знает, оно даже может исчезнуть в недрах Вечности. Но внутреннее солнце, которым является Бог, будет сиять вечно. И оно будет не только сиять, но и предлагать человечеству — творению Бога — Свет, больше Света, изобильный Свет, бесконечный Свет. Бог — внутренний Свет, внутреннее Солнце — будет вечно сиять и просветлять невежество и бессознательность мира.

Ты не знаешь, где находится Бог. Он не знает, где находится Бог. Я не знаю, где находится Бог. Ты не знаешь, где находится Бог, потому что живешь в мире искушения. Он не знает, где находится Бог, потому что живет в мире потворства своим желаниям. Я не знаю, где находится Бог, потому что живу в мире мысли.

Ты не знаешь, он не знает, я не знаю. Но есть такие люди, которые открыли, кто такой Бог и где Он находится. В обычной жизни кто-то получает степень магистра и докторскую степень, тогда как у многих нет даже диплома об окончании школы. В духовной жизни так же: если чего-то нет у нас, это не значит, что этого самого не может быть у других. Может, и наступит день, когда это будет у нас всех. Сейчас те, кто видели и осознали Бога и поддерживают с Ним постоянную связь, говорят нам значительные и важные вещи. Опираясь на свое осознание, они нам говорят, кто такой Бог. Они нам говорят, что Бог — это наша собственная, пока еще не осознанная бесконечная способность. Еще они нам говорят, что не только мы нуждаемся в Боге, но и Бог в равной мере нуждается в нас. Мы нуждаемся в нем, чтобы осознать собственную высоту. Он нуждается в нас, чтобы проявлять Себя на земле в нас и через нас. Мы нуждаемся в нем ради осознания себя, Он нуждается в нас ради проявления Бога.

Эти осознавшие Бога души говорят нам кое-что еще: они нам говорят, где находится Бог. Они нам говорят, что Бог повсюду, но есть два места, где Его можно видеть большую часть времени: внутри восходящего зова нашего сердца и внутри нисходящей улыбки нашей души. Так же как человек днем находится в гостиной и на кухне, а ночью уходит в спальню, Бог тоже делит Свое Присутствие. Когда мы одухотворенно взываем к Нему, Он являет Себя внутри нашего восходящего зова. А когда мы одухотворенно улыбаемся, Он дарует нам Свою Реальность в видимой форме — в улыбке нашей души и через нее.

Еще эти осознавшие Бога души нам говорят, что первоочередная потребность — это покой ума. Если у нас нет покоя ума, осознание Бога всегда будет далекой мечтой. Как нам обрести покой ума? Есть несколько способов. Мы сможем обрести покой ума, если уменьшим свои земные потребности и увеличим потребности небесные. Покой ума может появиться у нас также, если мы ничего не будем ожидать ни от кого и ни от чего, кроме Бога. Пока есть ожидание, человеческое ожидание, земное ожидание, покоя ума не бывает. С другой стороны, нельзя обрести покой ума посредством позитивного или негативного отказа от мира. Покой ума можно найти только с помощью конструктивного принятия. Нам нужно принять мир, нужно принять подлинную Реальность Бога в мире. Своим внутренним зовом, своим устремлением нужно вызвать восприимчивость в сознании нашего тела, чтобы мы могли радушно принять Бога — Всевышнего Возлюбленного с Его безграничным Светом и Восторгом.

Чтобы осознать Бога, нам также необходима чистота, особенно в эмоциональном витале. Мы увидим и почувствуем Присутствие Бога, лишь очистив эмоциональный витал. Далее нам нужно добиться ясности в уме. Когда мы добьемся ясности в уме, мы сможем видеть Бога очень близко. Затем нам нужно все время общаться с Богом. Чтобы все время общаться с Богом, нужно вырастить внутри своего сердца высшую потребность в этом. Эта потребность должна стать нашей душевной потребностью. Когда у нас возникнет душевная потребность все время общаться с Богом, мы, несомненно, увидим Бога, будем говорить с Богом, превратимся в истинное подобие Бога и примем сознательное участие в космической Драме Бога как Его преданные и беззаветные инструменты. В это время мы будем чувствовать, что Бог не только там, на Небесах, но и здесь, на земле.

Бог находится там, где Его дети. Его дети — точный образец Его Реальности, поэтому, где бы ни находились мы, там находится и Бог. Но, чтобы осознать эту высшую истину, нам необходимо вернуть то, что мы одолжили у этого мира: темноту, невежество, рабство, ограниченность, несовершенство и смерть. Мы взяли их на время, потому что считали, что все они значительно нам помогут, но теперь мы осознали, что это настоящие помехи. Так что все это нужно вернуть. А то, чем мы вечно обладаем в сокровенных глубинах своего существа, — Покой, Свет, Блаженство, Истину, — нам необходимо растить. Нам нужно вынести их на передний план, потому что они — подлинная Реальность нашего существования. Мы должны считать своим и предлагать всему миру то, что вечно. Если мы это сделаем, вы будете знать, кто такой Бог и где Он находится, он будет знать, кто такой Бог и где Он находится, и я буду знать, кто такой Бог и где Он находится.

Часть 2. Вопросы и ответы

Вопрос: Существует ли зло?

Шри Чинмой: Со строго духовной точки зрения такой вещи, как зло, не существует. Только когда мы находимся в мире относительности, в обычном человеческом сознании, мы говорим: это порочно, а то божественно. Если погрузиться глубоко внутрь, мы увидим, что существует то, в чем меньше света, и то, в чем больше света. То, в чем немного или практически нет света, мы называем злом. А то, в чем света много, мы называем божественным. Внутри каждого человека есть божественность. Но его божественность не вышла на передний план и не проявилась полностью. У каждого человека в определенной мере также есть небожественные качества. Его небожественные качества можно преодолеть, просветлить, исправить и преобразовать в божественные качества, которые у него тоже есть.

Когда мы употребляем слово «зло», наш ум сразу же смотрит на реальность свысока и испытывает чувство превосходства. Но если сказать, что нечто в данный момент воплощает свет в бесконечно малой мере, то мы получаем возможность, вдохновение, устремление преобразовать это во что-то божественное. Так что лучше всего говорить, что в существовании или в реальности того, что мы называем злом, действует ограниченный свет. Тогда мы постараемся преобразовать ограниченный свет в изобильный.

Вопрос: Что такое чистая эмоция?

Шри Чинмой: Чистая эмоция — это увеличенное, расширенное сознание нашей реальности. В чистой эмоции мы чувствуем, что мы — дети Бога и поэтому не можем барахтаться в удовольствиях невежества. Есть много такого, чего мы не можем сделать, когда к нам приходит чистая эмоция. Как же я могу мучить вас или как-то демонстрировать свое превосходство над вами, если я испытываю чистую эмоцию? Когда к нам приходит чистая эмоция, мы становимся Универсальным Сознанием. Поскольку Бог всеобъемлющ, мы тоже всеобъемлющи, потому что мы Его дети. Так что чистая эмоция — это расширение себя, расширение нашей реальности.

А нечистая эмоция всегда нас ограничивает. Она ведет нас в жизнь удовольствия, в которой полно разочарования, а за разочарованием следует разрушение. В жизни удовольствия мы связываем других. Стараясь связать, мы сами оказываемся связанными. Но когда мы стараемся предлагать чистую эмоцию, мы освобождаем себя и расширяем сегодняшнюю реальность. Когда у нас есть чистая эмоция, то реальность, которую все мы знаем, растет, ее свет растет, ее сила растет.

Вопрос: Как совершать духовный прогресс?

Шри Чинмой: Есть два способа. Один способ — взывать, как ребенок, одухотворенно. Когда ребенок плачет, требуя молока или чего-то еще, сразу же приходит мать и дает то, что нужно. Но его плач должен быть искренним. В духовной жизни нам тоже нужно одухотворенно и постоянно взывать, чтобы слышать указания Бога, нашего Внутреннего Кормчего. Это один способ.
Другой способ — попросить помощи у кого-то, кто может увеличить наш внутренний зов или показать нам, как слушать указания Внутреннего Кормчего. Итак, один способ — погрузиться глубоко внутрь, взывать и взывать. А другой способ — попросить помощи у кого-то, кто может помочь нам увеличить наш собственный внутренний зов.

Вопрос: Когда ребенку нужно начинать медитировать?

Шри Чинмой: Ребенку нужно начинать медитировать в тот день, когда он сумеет произнести слог. В тот день, когда ребенок сможет произнести слово, мать должна научить ребенка произносить слово «Бог». С самого начала родители могут обучать ребенка тому, что не они отвечают за его жизнь, а Бог. Мать не всегда будет с ним, но есть тот, кто будет всегда, и это Бог. Матери нужно направить ребенка к надлежащему лицу — к Источнику. Она должна объяснить ребенку, что в нем, для него и вокруг него все время кто-то есть, и это Всевышний.
Мать может также молиться Богу от лица своего ребенка. Молитва будет наиболее эффективной, когда ребенок спит, потому что в это время на передний план выходит душа ребенка. Когда ребенок бодрствует, он плачет и шумит; в это время он находится не в душе. Когда у родителей неуправляемые, непослушные дети, они должны медитировать возле детей в то время, когда дети спят. Чаще всего внутренняя божественность детей выходит на передний план во время сна.

Элликотвилль, Нью-Йорк
13 июля 1975 года