Тело: крепость человечества

Вернуться к содержанию

Введение

Человеческое тело, храм души, инструмент внешнего выражения внутренней жизни человека: как много мы на самом деле знаем о нем, нашем постоянном спутнике? Наука постоянно делает все новые открытия о возможностях тела, его ограничениях, слабостях и силе. Медленный ход эволюции ощутимо меняет тело. Но, как бы мы его ни изучали, сколько бы о нем ни узнавали, как бы его ни преобразовывали или ни улучшали, все, что мы о теле знаем, практически равно нулю.

Эта книга — ответ на вопросы о теле с духовной точки зрения. Шри Чинмой — осознавшая Бога душа, находящаяся в постоянном контакте с высочайшей Реальностью. Он видит и знает человеческое тело так, как его видит и знает Сам Бог. Шри Чинмой дает разъяснения относительно тела так, как не сможет и пытаться сделать ни один ученый, физиолог или психолог. Его вдохновляющие откровения могут направить нашу жизнь и озарить наш ум по этому весьма важному с любой точки зрения предмету.

Часть I. Три тела: физическое, тонкое и причинное

Вопрос: Для чего нам дается физическое тело?

Шри Чинмой: Душа — сознательная, божественная часть Бога — должна жить внутри человеческого тела, чтобы совершать прогресс. Внутри церкви есть алтарь. Точно так же тело представляет собой храм, а внутри храма есть алтарь, душа. Тело — это наша внешняя защита и, в то же время, инструмент физического проявления. Без тела душа беспомощна. Пока в физическом мире не состоится проявление, мы не можем предложить всему миру подлинную Истину. Смысл тела в том, чтобы проявлять Реальность души. Душе нужно тело для проявления внутренней Истины, божественной Истины, а телу нужна душа для осознания высшей Истины.

Когда душа вдохновляет нас что-то сделать, она также дает и необходимую способность. К сожалению, неустремленные тело, витал и ум не слушают указаний души. Тело, витал и ум дают нам послания, но эти послания — не внутренние указания души. Желания тела зачастую прямо противоречат божественным потребностям души, потому что наше материальное тело — воплощенная бессознательность.

Когда человек начинает осознанно устремляться, постепенно начинает устремляться все его существо. Устремляется душа, устремляется сердце, устремляется ум, устремляется витал, и наконец устремляется тело. Когда физическое в устремленном человеке становится единым целым с вдохновением и устремлением души, тогда в нем может найти подходящее вместилище Свет Бога.

Вопрос: Чем по физическому проявлению различаются физическое тело и тонкое физическое?

Шри Чинмой: Тело — твердая, осязаемая форма. Но внутри тела есть тонкое тело, обладающее той же формой, как и физическое тело, но без физического вещества.

Вопрос: Вы имеете в виду, что тонкое тело — это разреженная форма материи? Они с физическим телом взаимно проникают друг в друга, или тонкое тело живет внутри физического?

Шри Чинмой: Тонкое тело, несомненно, обладает меньшей плотностью, чем физическое. Фактически у нас есть три тела. Чем глубже мы погружаемся внутрь, тем более тонкими становятся эти тела. Каждый человек имеет то, что на санскрите называется стхула шарира — физическое тело. Внутри физического есть еще одно тело, называемое сукшма шарира — тонкое тело. Внутри тонкого тела есть третье тело, которое называется карана шарира — причинное тело.

До начала творения — того творения, которое мы видим вокруг, — существовала Хираньягарбха. Хираньягарбха — санскритское слово, означающее золотое чрево (хиранья значит золотой, а гарбха — чрево). Мы никогда не сможем почувствовать или увидеть эту Хираньягарбху физическими глазами, но именно там изначально проросло семя творения. Там обрело существование причинное тело.

В причинном теле все наши качества находятся в форме семени. В тонком теле начинается проявление кое-чего из того, что имеется в причинном теле. Наконец у нас появляются истина, реальность, опыты и осознание в грубом физическом теле. Физическое тело напоминает огромный баньян, растущий из крошечного семечка. Когда сравниваешь физическое тело с причинным, это просто невероятно. Вот так и происходит проявление: от причинного к тонкому, а от тонкого к грубому физическому.

Причинное тело способно дать нам осуществление, но оно делает это с течением времени, посредством вращающегося колеса, называемого нами эволюцией. Путешествие начинается с причинного тела, но именно в физическом теле мы осуществляем себя, и во внешней форме осуществляет себя вселенная.

Под физическим мы понимаем внешнее сознание вселенной. В форме семени это карана шарира, но это семя вырастает в конечном счете в безграничную вселенную. Когда оно расширяется, оно автоматически достигает высшего. Можно сказать, что расширение и достижение высшего — две разные вещи. Но, если говорить о Боге, если говорить о душе, с ними все не так. То, что касается отдаленнейшего уголка вселенной, не имеет смысла, если оно при этом не достигло и высшего. Бог никогда не останется неосуществленным, и Он также никогда не позволит нам оставаться неосуществленными, так что мы непременно достигнем самого высокого, самого дальнего и самого глубокого.

Вопрос: Какое из этих трех тел получает психические опыты?

Шри Чинмой: Они все. Когда человек переживает настоящий духовный опыт, он видит этот опыт во всех трех телах. Если это вопрос осознания, то человек видит, чувствует Истину и становится ею во всех трех телах. При менее важных опытах такого не происходит. Если это просто обыкновенное земное событие, не столь важное, опыт получат только физическое или тонкое тело. Если же это что-то серьезное, важное и значимое, то опыт будет записан во всех трех телах.

Вопрос: Может ли физическая форма жить одновременно в двух мирах?

Шри Чинмой: Нам незачем иметь два физических тела и жить одновременно в двух мирах. Хватит и одного физического тела. Если у вас серьезно развиты психические способности, то можно действовать не то что в двух — во многих мирах или во многих местах одновременно. Физическое тело будет находиться в одном месте, а вы сможете получать от своей интуитивной способности, внутреннего видения или своих внутренних сущностей знания о другом месте, далеком месте в этом мире либо в каком-то другом мире.

Вопрос: Может ли тонкое тело появляться в других местах?

Шри Чинмой: Тонкое тело, которое выглядит и действует точно так же, как физическое тело, и может восприниматься другими, может появиться в одном месте, тогда как физическое тело находится в другом. Мы оставляем физическое и светом души придаем форму тонкому физическому в любом желаемом месте. То, что душа может совершить за долю секунды, потребует двадцать лет, если придется это делать обычным, земным способом.

Но, пока душа и тонкое физическое пребывают вне грубого физического, тело нельзя трогать и каким-либо образом тревожить. Если это все же происходит, оно теряет свою чистоту и божественность, и тут же начинается разложение. Тогда душе покажется очень сложным вернуться. И даже при отличных условиях душа должна вернуться в тело через 11-13 часов, иначе она обнаружит закрытую дверь.

Вопрос: Можно ли увидеть причинное или тонкое тело?

Шри Чинмой: Причинное тело могут видеть только осознавшие Бога души и великие духовные устремленные. Обычные люди этого не могут. А самые заурядные люди не видят и тонкое тело. Тонкое тело часто видят и ощущают те, у кого пробуждена кундалини, потому что кундалини находится в тонком теле. Его также видят и ощущают, когда в физическое тело нисходит новый свет. Когда нисходит новый свет, в этом свете мы можем внезапно увидеть тонкое тело. Есть и другие способы видеть его.

Когда мы видим тонкое тело, мы обретаем настоящую уверенность в своем существовании. Пока мы каждый миг противоречим себе. То мы говорим, что представляем собой нечто и чем-то обладаем, то говорим, что мы ничто и ничего не имеем. Но если мы часто видим свое тонкое тело, то обретаем твердую уверенность, что обладаем тем, что стоит иметь и стоит показывать.

Вопрос: Причинное и тонкое тела существуют дольше физического, или все они недолговечны?

Шри Чинмой: Причинное тело, тонкое тело и физическое тело — все они до какой-то степени недолговечны. Они утрачивают бытие с уходом души из тела. Как только душа уходит, физическое разлагается на пять элементов. Но иногда причинное тело остается с душой дольше, чем физическое и тонкое, потому что внутри него в зародышевой форме имеется потенциал души.

Потом, когда душа реинкарнирует, она принимает новое причинное, новое тонкое и новое физическое тело. Сначала она берет причинное тело. Затем из причинного появляется тонкое тело. Тонкое тело подобно внешнему телу, но мы не видим его, пока не обретем внутреннее видение. Потом приходит внешнее тело.

Вопрос: Как развивать сознание в тонком теле?

Шри Чинмой: Сознание в тонком теле уже есть. Сознание функционирует в тонком теле очень сильно, решительно и одухотворенно, но оно это делает не здесь, не на физическом плане. Так что нужно стараться развивать сознание в физическом теле, невежественном, вялом физическом теле.

Сознание нисходит в тонкое тело из причинного тела. Сознание означает Бога в Его бесконечных формах с бесконечной способностью. В тонком теле каждый обладает огромной способностью. Это в физическом у нас способности нет. Эти три тела — как три ступеньки лестницы. Третья ступенька, физическое, не получает того, что может предложить вторая. Из причинного тела в тонкое нисходит бесконечный потенциал. Но из-за того что физическое не устремляется, у тонкого не хватает силы передать ему эту способность. Тонкое более чем готово, но если физическое не устремляется и не старается набирать высоту, если физическое не совершает сознательных усилий, то точек пересечения нет.

Как же питать и развивать физическое сознание? Сознание в физическом можно развивать только соответствующей самодисциплиной. Ваша повседневная жизнь держится на двух вещах: делать что-то или не делать чего-то. Если вам попадается нечто плохое, не делайте этого. Если вы видите нечто правильное, делайте это. Вот таким путем ваше сознание автоматически расширяется. Когда вы делаете что-то неправильное, вы связываете свое сознание. Если вы попадаетесь на крючок искушения, которое вы пока не можете преодолеть, старайтесь немного оттянуть свое действие. Отложите его до завтра. Потом, когда наступит завтра, отложите это до послезавтра. И так продолжайте откладывать неправильное действие. За это время вы сделаете много хороших дел, и благодаря им число солдат в вашей божественной армии возрастет. Тогда вам будет проще преодолеть искушение. Вот так можно развивать сознание в физическом.

Вопрос: Правда ли, что все болезни начинаются в тонком теле, а потом проявляются в физическом?

Шри Чинмой: Не обязательно так. Это лишь одна версия, и в ней есть доля истины. Но очень часто несовершенство начинается прямо в физическом теле без всякой предварительной связи с тонким телом. Грубое физическое не устремляется, и в нем есть определенное несовершенство, поэтому оно подхватывает болезни.

Когда болезнь нападает на тонкое тело перед тем, как спуститься в физическое, и человек это сознает, то у него появляется время побороться и не дать ей войти в физическое тело. Но если она нападает прямо на физическое, у жертвы практически нет времени помешать ее вторжению.

Часть II. Хатха-Йога (асаны) и физическая форма

Вопрос: Необходима ли хатха-йога для концентрации, медитации и созерцания? Есть ли в ней жизненная необходимость для осознания Бога?

Шри Чинмой: Если у вас не очень крепкое тело, то сегодня вас будет мучить боль в животе, завтра заболит голова, а послезавтра еще что-нибудь. Естественно, вы не сможете концентрироваться и медитировать. По этой причине важно поддерживать тело в хорошей форме. И асаны хатха-йоги намного лучше для тела, чем энергичные упражнения, выполняемые на Западе. Асаны успокоят тело, если не выполнять их слишком долго. Если выполнять асаны слишком динамично, они могут вызвать агрессивные чувства. Но если выполнять их правильно, вы обретете мягкую, добрую, нежную вибрацию.

Хатха-йога может немножко помочь нам духовно, но надо понимать свой уровень в духовном путешествии. Если мы очень беспокойны, поначалу можно поделать хатха-йогу, чтобы научиться сидеть тихо и спокойно. Но если нас не мучает постоянное беспокойство, даже если мы абсолютные новички, хатха-йога не нужна, ведь, войдя в медитацию, мы погружаемся в тихое, спокойное состояние автоматически. Выполняя упражнения хатха-йоги, мы чувствуем, что регулируем и дисциплинируем свою жизнь. Но, когда мы медитируем серьезно и получаем от медитации жизненную энергию, наша жизнь дисциплинируется сама собой. Божественные Покой и Свет, нужные нам, мы никогда, никогда не получим от хатха-йоги.

Так же как упражнения йоги приносят спокойствие и умиротворение, дыхательные упражнения принесут уравновешенность. Однако это не настоящий внутренний покой, это лишь временная уравновешенность. Реальный покой принесут только концентрация, медитация и созерцание.

Если ваша цель лишь в том, чтобы поддержать расслабленность и хорошую форму тела, тогда хатха-йога, несомненно, вам поможет. Но если вы захотите пройти полный курс своей внутренней жизни, то придется поступить в школу концентрации, медитации и созерцания. Хатха-йога как детский садик, тогда как ваша цель — получить ученую степень. Есть немало отличных студентов, не ходивших в детский сад. Они его просто пропустили и пошли прямо в начальную школу, а оттуда перешли в среднюю школу и в университет.

В Индии есть сотни и тысячи настоящих устремленных, никогда не выполнявших никаких упражнений. Я попал в ашрам, где выполнял физические упражнения ради здоровья тела, но даже в этом ашраме духовный Учитель никогда не советовал устремленным практиковать асаны для совершения духовного прогресса. Во многих духовных общинах в Индии асаны не делают никогда. Ищущие начинают прямо с устремления и медитации.

Если кому-то кажется, что, став специалистом по хатха-йоге, можно осознать Бога или быстро совершить прогресс на пути к осознанию, то я скажу, что этот человек ошибается. На земле много людей, которые занимаются физкультурой и поддерживают тело в отличной форме. Есть борцы, акробаты и атлеты, весьма сильные и здоровые, но осознания Бога им в этой инкарнации не видать. Они сильны физически, но духовная сила им не интересна. К счастью или к несчастью, между физической силой и духовной силой, или способностью, прямой связи нет. В любой индийской деревне сотни мальчишек, способных выполнять хатха-йогу намного лучше, чем это могут тут делать свами. Их научила природа, их научила Мать-Индия. Но осознание Бога для этих деревенских парнишек еще долго будет за семью замками.

Надо понимать, чего мы, собственно, хотим. Хатха-йога может дать нам что-то очень ограниченное, а медитация может предложить то, что абсолютно безгранично. Если вы скажете: «Пусть сначала будет это ограниченное достижение, а уж потом я превращусь в безграничное», отлично. А вот если у вас есть способность и готовность войти прямо в огромный океан, Бог не станет вас просить плавать в бассейне. Но если способности прыгать прямо в океан у вас нет, то Бог скажет: «Иди в бассейн и немного порадуй себя».

Моя йога не имеет ничего против хатха-йоги, но, в то же время, моя йога считает, что внутренняя сила также вольет в вас внешнюю силу. То есть, если я действительно люблю Бога, мой вечный Отец возьмет на Себя заботу о потребностях моего тела. Он даст мне вполне крепкое тело, чтобы я смог выполнять мою внутреннюю работу. Если я готов жертвовать собой или отдавать что-то моему Возлюбленному, моему Отцу, тогда Он, естественно, подумает о потребностях моего тела, ведь Он знает, что, если у меня не будет физической способности, я не сумею исполнить Его как божественный инструмент и трудиться для Него на земле.

Так что, если вы хотите выполнять асаны по пять-десять минут ежедневно ради хорошей физической формы, это можно. Но если вы хотите заниматься хатха-йогой два часа перед медитацией, это будет сплошной потерей времени.

Вопрос: Чем же так важна хорошая физическая форма?

Шри Чинмой: С устремлением души и своим внутренним посвящением и отречением мы сможем достичь Высшей Истины. После осознания Всевышнего нам будет нужно осуществить Всевышнего, проявляя Его на земле. Но, чтобы проявлять Всевышнего, Высшее, на земле, абсолютно необходима хорошая физическая форма. Если мы хотим раскрывать Его миру и проявлять, тело должно быть нашим божественным инструментом. Если физическое слабо, проявление вообще не сможет состояться или состоится в очень ограниченном масштабе. По этой причине нужно уделять определенное внимание спорту и упражнениям. Иначе мы все время будем слабеть да болеть. Это не значит, что нам надо стать самыми быстрыми бегунами, лучшими спортсменами мира. Но мы должны держать тело в форме согласно потребности нашего внутреннего развития.

Телу нужна соответствующая тренировка, чтобы оно было пригодно получать послания души. Если тело сильное и здоровое, оно может без ограничений получать послания души, а мы можем стать совершенным носителем, совершенным инструментом. Тогда устремление души и устремление тела развиваются вместе.

Так что, пожалуйста, тренируйтесь регулярно! В один прекрасный день ваше сильное тело понадобится для проявления Всевышнего. Чем выше и глубже вы продвигаетесь, тем сильнее будет ваша потребность раскрывать и проявлять свою внутреннюю божественность; и для этого проявления исключительно важна хорошая физическая форма.

Вопрос: Можно сказать, что асаны больше нужны на Западе как помощь в расслаблении, ведь у людей в Индии и на Востоке уже больше покоя ума, чем у нас?

Шри Чинмой: В какой-то степени верно то, что на Западе существует огромное напряжение и жителям Запада нужен покой ума. Но на Востоке, особенно в Индии, существует огромная нищета, и эта нищета тоже вызывает беспокойность, тревожность, напряжение и потрясения.

Асаны действительно помогают телу расслабиться. Они представляют собой очень хороший способ поддерживать тело в гибкости и отличном состоянии. Но если ожидать, что, расслабляя тело, обретешь покой ума, то будешь разочарован. Расслабление, которое получаешь от асан, не настоящий покой. Если хочешь обрести бесконечный Покой, вечный Покой, или изменение в своем внутреннем сознании, серьезно помочь в этом асаны не могут.

Вопрос: Если хочешь медитировать и заниматься хатха-йогой, то надо медитировать до выполнения упражнений?

Шри Чинмой: Если уж выполнять упражнения хатха-йоги, то лучше делать это перед медитацией. После занятия хатха-йогой отдохните, пожалуйста, лежа минут пятнадцать, а потом медитируйте. Но при выполнении этих упражнений, пожалуйста, делайте их не больше чем по пять-шесть за день. Те, кто медитирует ежедневно, не должны тратить на хатха-йогу больше получаса. Можно делать каждый день какие-то базовые упражнения и какие-то разные, но не дольше получаса. Если выполнять упражнения хатха-йоги по полтора часа, а потом захотеть медитировать, вам будет очень трудно войти в медитацию.

Вопрос: Мне трудно сидеть в позе лотоса.

Шри Чинмой: Это вовсе не обязательно. Единственное, что надо делать, это держать спину прямо. Некоторые сидят на стуле развалившись или наклоняются вперед, но это нехорошо. Поза лотоса хороша тем, что поддерживает тело в покое. Но многие люди сидят в позе лотоса по три-четыре часа, а ум у них все равно бродит, тогда как иной может сидеть на стуле, приведя ум в состояние покоя и тишины. Главное — держать спину прямо, а ум — в безмыслии.

Вопрос: Нужно ли во время медитации держать руки в каком-то определенном положении?

Шри Чинмой: Держать руки в каком-то определенном положении нет никакой необходимости. Медитация должна выполняться внутренне и преданно. Если есть внутреннее спокойствие и уравновешенность, волноваться о внешней позе незачем. Пусть руки лежат там, где они есть. Главное — медитация. Когда вы медитируете, в медитацию должно войти все ваше физическое, витальное и ментальное существо.

Что касается внутреннего ощущения, то руки можно класть как угодно. Главное — чтобы они были расслаблены. Их можно положить на колени ладонями вниз, пальцы скруглены. Или есть всевозможные мудры — разные положения пальцев, но они помогают только новичкам, если вдохновляют их физический ум войти в более глубокое сознание. Могу еще добавить, что существует целый предмет, называемый хаста мудра. Хаста означает рука, мудра — поза. Он изучает положения пальцев и рук.

Вопрос: В чем духовный смысл соревновательных видов спорта?

Шри Чинмой: Наша цель заключается не в том, чтобы стать лучшим в мире спортсменом, а в том, чтобы поддерживать тело в хорошей форме, развивать динамизм и приносить невинную радость виталу. В соревновательных видах спорта нашей основной целью должно быть не превзойти других, а постоянно превосходить себя. Когда мы во внешней жизни бегаем с друзьями, мы видим, кто на самом деле лучший. И мы не можем должным образом оценить собственные способности, если у нас нет некого стандарта для сравнения. Но мы соревнуемся не ради того, чтобы победить других, а чтобы вывести вперед собственную способность. Лучшая способность выходит в нас вперед, только когда нас окружают другие люди. Они вдохновляют нас максимально вывести вперед нашу способность, а мы вдохновляем их максимально вывести вперед их способность. Вот зачем мы практикуем соревновательные виды спорта.

Если мы научимся участвовать в соревнованиях преданно, мы будем получать настоящую радость и совершать настоящий духовный прогресс. Но если мы будем соревноваться эгоистично, то непременно будем страдать и внутренне, и внешне. Тогда, даже если мы займем первое место, мы не получим благословений от Всевышнего, а если и первого места не займем, то будем себя проклинать.

Вопрос: Можно ли практиковать пратьяхару независимо от других видов садханы?

Шри Чинмой: В духовной садхане, или дисциплине, есть восемь ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма значит самоконтроль и нравственная воздержанность, нияма значит строгое соблюдение осознанного поведения и личных качеств, асана — это поза тела в помощь его спокойствию и превращению его в восприимчивый инструмент, пранаяма означает систематическое дыхание для успокоения ума и облегчения управления им, пратьяхара — это отказ от чувственной жизни, дхарана — фиксирование сознания на Боге, дхьяна — медитация, и самадхи — это транс, абсолютное единение отдельного сознания с вселенским Сознанием.

Нам незачем проходить все предварительные ступени, когда мы начинаем устремляться осознанно. Не надо проходить асаны хатха-йоги и пранаяму, чтобы войти в медитацию. В какой-то степени бывают необходимы самоконтроль, отказ от чувственной жизни и фиксирование сознания на Боге до того, как начинается подлинное устремление. Но когда в непросветленную человеческую жизнь входит устремление, значит, началось наше путешествие. Имея устремление, можно начинать с концентрации, медитации и созерцания.

Если вы хотите практиковать пратьяхару, удерживание в себе исходящей энергии и фокусирование на одном конкретном аспекте своего истинного существа и сознания, тут огромное значение имеет устремление. Не нужно специально проходить яму, нияму, асану и пранаяму. Если вы по-настоящему входите в область устремления, вы сразу же постараетесь отказаться от всего, что неправильно. Вы автоматически начнете вести нравственную и регулируемую жизнь. Вы перестанете делать то, что наносит вред вашей духовной жизни. Ваш внутренний зов, ваше устремление, будет вынуждать вас практиковать первые две ступени. И вы увидите, что третья и четвертая ступени не нужны.

Как говорится, тише едешь — дальше будешь, и можно продвигаться шаг за шагом, медленно, но верно. Но, в то же время, есть путь, который называется солнечным путем. К Цели ведут все дороги, но есть одна определенная дорога, которая поведет вас быстрее всех прочих путей. Это дорога концентрации, глубокой медитации и целенаправленного созерцания. Разумеется, можно практиковать пратьяхару, не проходя сначала прочие дисциплины. И если человек также захочет пропустить пратьяхару и начать с дхараны или дхьяны, так можно. Это делали многие духовные ищущие, и они достигали успеха в своем духовном путешествии. Но от человека зависит, чувствует ли он потребность в определенных ступенях или нет. Я сказал своим ученикам, что начинать со степеней до дхьяны нет никакой необходимости. Они медитируют со мной и переживают высокие тонкие опыты и без предыдущих дисциплин. Но есть иные духовные Учителя, которые просят своих учеников проходить другие ступени. Мне нечего сказать против этого. У каждого свой способ осознания Истины и предложения Истины другим. Если у вас достаточно искренности, чтобы последовать какому-то духовному пути до конца и у вас есть духовный Учитель или друзья, далеко продвинувшиеся в духовной жизни, вы можете обратиться к ним за помощью и советами по поводу того, как совершать прогресс быстрее всего.

Часть III. Пранаяма и йогическое дыхание

Вопрос: Что такое прана?

Шри Чинмой: Прана — это санскритское слово, означающее дыхание, жизненное дыхание или жизненную энергию. Эта жизненная энергия не есть нечто материальное или физическое, что могут увидеть ученые или врачи, но без нее жизни нет. Источник праны — Всевышний. Прана так же важна в жизни, как и Атман — душа или «Я». Жизнь — это воплощенное дыхание, проявленное дыхание.

Прана бывает пяти видов. Первая — это собственно прана, жизненная энергия внутри нас. Повсюду, где есть жизнь, есть и прана. Вторая — это апана. Эта энергия используется конкретно для экскреции и воспроизведения потомства. Третья называется самана. Самана располагается вокруг пупка и используется в целях пищеварения и усвоения. Четвертую называют вьяна. Она локализуется в лотосе духовного сердца. Этот лотос окружают сто и один духовный нерв, и от каждого из этих нервов ответвляются еще по сто и одному нерву. У каждого из последних есть, в свою очередь, по семьдесят две тысячи ответвлений, и по всем этим нервам движется вьяна. Эти числа могут показаться вымыслом, но их на самом деле подсчитывали многие Провидцы и Йоги. Я хотел посчитать их в возрасте двадцати двух или двадцати трех лет, и я попытался. Я насчитал немало тысяч, а потом мне явилось сияющее существо и сказало: «Не трать времени понапрасну. Провидцы правы».

Последняя форма праны — это удана. Удана располагается в середине спины. Это очень важная прана. Если в момент смерти удана направится из середины спины вверх, человек пойдет в один из высших миров. Если она опустится вниз, человек отправится в один из низших миров. Каждая часть тела представляет локу, небесный мир. В Индии в момент смерти человека его родственники и друзья всегда стараются увидеть место, из которого исходит последнее дыхание жизни умирающего. Если последнее дыхание исходит из места ниже пупка, человеку придется пойти в нижние миры и сильно страдать. Если оно исходит откуда-то выше пупка, человек отправится в один из высших миров наслаждаться Восторгом Всевышнего.

Вопрос: Как получить от праны максимум пользы?

Шри Чинмой: Когда прана становится единой с Космической Волей, мы мгновенно видим во внутренней жизни огромное достижение. Это достижение может прийти к нам в форме Покоя, в форме Радости или форме Исполнения. Если уметь сознавать свое дыхание во время медитации, это помогает сознавать великое Божественное Дыхание, инструменты которого мы есть. Если с началом медитации поток праны становится спонтанным, устойчивым и незатрудненным, то внутреннее существо может вывести вперед внутреннее богатство и дать внешней личности почувствовать, осознать и осуществить Высшее. Чтобы получить от праны максимум пользы, нужно быть полностью, безгранично и целиком чистым во внешней и во внутренней жизни. Тогда, если прана, жизненная сила, используется для служения Всевышнему, мы становимся величайшей гордостью Всевышнего.

Вопрос: Не могли бы вы немного рассказать о секрете йогического дыхания, или пранаямы?

Шри Чинмой: Согласно нашей индуистской духовной философии, есть три главных направления йоги: джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога — путь знания, путь действия и путь преданности. В джнана-йоге, на пути знания, есть ответвление, называемое раджа-йога. Раджа значит «король», так что эта ветвь называется «королевская йога». В раджа-йоге есть восемь ступеней, или этапов, в путешествии ищущего к Богу, и четвертая называется пранаяма. Это йога систематического дыхания, управляемого дыхания. Мы все дышим, но большинство из нас не умеют дышать правильно. И все же, если уметь правильно дышать, можно освободиться от болезней и в конечном счете даже бросить вызов смерти.

Дыхание бывает двух видов: один — прана, второй — апана. Когда мы вдыхаем космическую энергию, чтобы очистить и наполнить силой свою жизнь, мы называем это праной. Когда мы выдыхаем всевозможную нечистоту, это называется апана. Вдыхая прану, мы побеждаем болезнь, приводим в совершенное состояние внутренние органы, которые работают неправильно, — то есть, мы приводим все тело в полный порядок. Вот простое упражнение, которое можно выполнять в любое время: гуляя, очень размеренно вдыхайте, пока делаете пять шагов, а в следующие пять шагов выдыхайте. Если вы пройдете так два квартала, вы почувствуете себя освеженным.

В настоящем систематическом дыхании есть три шага. Первый — пурака, или вдох, второй — кумбхака, или задержка дыхания, и третий — речака, или выдох. Вдыхая, вы должны чувствовать, что вдыхаете Дыхание Бога, Всевышнего, божественного Возлюбленного. Задерживая дыхание, вы должны чувствовать, что удерживаете всеисполняющее Дыхание Всевышнего. А выдыхая, вы должны чувствовать, что отдаете бессмертное Дыхание Жизни Бога, или энергию, всему Его творению.

Практикуя систематическое дыхание, вы, вдыхая, про себя, в уме произносите слово пурака. Потом, задерживая дыхание, произносите про себя слово кумбхака. А когда будете выдыхать, про себя произносите слово речака. Или можно повторять имя Бога на вдохе, на задержке дыхания и на выдохе. Используйте имя, которое называете, когда молитесь Богу: Всевышний, Бог, Ом — то, которое дает вам больше радости. Когда вы в беде или в опасности, тут же произносите какое-то имя, потому что вы чувствуете, что именно он вас спасет. Когда вы дышите, вам нужно также чувствовать, что призывать надо того, кто в вашей жизни главнее всего.

Очень важен ритм дыхания. Если вы вдыхаете за одну секунду или за одно повторение имени Всевышнего, тогда удерживать дыхание нужно четыре секунды, или четыре повторения. Потом, когда вы будете выдыхать, это должно занимать две секунды или столько времени, сколько потребуется для повторения имени Всевышнего дважды. Дыхательные упражнения надо выполнять мягко и тихо. Вдыхая и выдыхая, вы должны делать это легко, так, чтобы ниточка, помещенная у вас перед носом, не двигалась бы от дыхания.

При обычном дыхании у нас обычно работают обе ноздри. Но когда мы попеременно дышим то одной, то другой ноздрей при правильном дыхании, к нам очень быстро приходит чувство облегчения от ментального беспокойства, тревожности, депрессии и многого другого, что вызывает в нашей природе потрясения. Попеременное дыхание через ноздри — весьма важное дыхательное упражнение. Мы начинаем, закрыв большим пальцем правой руки правую ноздрю. Потом вдыхаем левой ноздрей, про себя повторяя имя Бога, Всевышнего, или слова пурака, один раз. Затем закрываем левую ноздрю безымянным пальцем правой руки и с обеими закрытыми ноздрями про себя повторяем имя Бога, Всевышнего, или слово кумбхака четыре раза, задерживая дыхание. Наконец открываем правую ноздрю, держа левую закрытой, и выдыхаем, повторяя Бог, Всевышний, или слово речака дважды.

Спустя какое-то время можно постепенно наращивать число. Вместо короткого цикла дыхания на один-четыре-два можно практиковать дыхание на счет четыре-шестнадцать-восемь. Кое-кто из индийских йогов выполняют это упражнение часами, но его надо делать спокойно, без усилия или напряжения.

Но если с этим упражнением перестараться, можно заработать больное сердце. Вот почему пранаяме должен обучать тот, кто практиковался под руководством известной духовной личности. Если делать ее самостоятельно, вместо получения пользы можно разрушить все свое здоровье. Так что лучше всего начинать с техники одни-четыре-два. Это можно делать трижды в день: рано утром, в полдень и вечером, и вы почувствуете, на сколько сможете увеличить число со временем.

Когда мы дышим таким образом, у нас должны быть очень-очень чистые мысли. Если в нас проникнет нечистая мысль, когда мы вдыхаем, это все равно что принять яд. Если в дыхание попадают ограниченность, эго или любая мысль, которая в конце концов нас свяжет, значит, в нас проникает яд. Если мы сможем практиковать это упражнение одухотворенно по три-четыре раза за день, польза будет невообразимой.

Пранаяма бросает вызов времени и пространству. Если добиться настоящего успеха в ее выполнении, можно легко победить болезни и обрести духовную силу. Вот я сейчас здесь, но, если я подумаю о моей матери, отце или друзьях, находящихся далеко, и если я преуспел в этой дыхательной технике, я могу войти в сознание любого человека и получить полную информацию о том, что он думает. Если у вас сильно болит голова и что-то еще, это попеременное дыхание многосторонне поможет улучшить состояние. Если вам страшно делать что-то хорошее, если вы боитесь с кем-то поговорить, поделайте пранаяму две-три минуты, и вы сможете это сделать. Если вы на кого-то сердитесь и хотите справиться с гневом, то в этот же миг, на том самом месте, где вы сидите или стоите, проделайте попеременное дыхание, и ваш гнев испарится.

Вы можете считать, что, не дыша дольше, чем несколько минут, жить невозможно. Но, если вы будете практиковать это упражнение, вы сможете провести, не дыша, даже несколько часов. Это не просто возможно — это неизбежно. Я испытал это на собственном опыте. Я начал изучать эту технику двадцать лет назад и, хотите верьте, хотите не верьте, скажу, что был в состоянии остановить дыхание на два с половиной часа подряд. Я обычно ходил вечерами в парк возле моего дома медитировать, и я это делал. А если я это смог, вы тоже сможете, если захотите. Большинство из вас слышали о Кундалини. Это самая священная йога. В позвоночнике нашего тонкого физического тела у нас есть три потока. Они называются Ида, Пингала и Сушумна.

Пингала связана с солнцем, Ида с луной, а Сушумна — с Высшим. У нас в позвоночнике имеются шесть духовных центров, связанных с этими тремя потоками. Если открыть эти центры, можно стать обладателем бесконечного Покоя, Света и Силы. Еще один центр, который мы называем Сахасрара, тысячелепестковый лотос, расположен в головном мозге и не причисляется к прочим шести. Эти прочие центры — муладхара в основании позвоночника, свадхистхана в области селезенки, манипура в области пупка. Анахата — в сердце, вишуддха в горле, и аджна — во лбу. Эти центры можно открыть силой концентрации или духовным попеременным дыханием.

На обретение освобождения незачем тратить годы — это может быть вопрос месяцев. Осознание можно получить за полгода, за восемь месяцев или за год, если человек окажется способен управлять дыханием и фокусировать все внимание на каждом из шести духовных центров. Это совсем не мое теоретизирование. Было много индийских духовных устремленных, добившихся такого восхождения занятиями пранаямой в течение семи-восьми месяцев. Но ее надо выполнять с максимальной верой и максимальным посвящением. Устремленный должен в совершенстве владеть всеми чувствами и умом. Если человек сможет искренне и преданно практиковать пранаяму, то до осознания своего «Я» в этой самой комнате для медитации прямо в этой жизни рукой подать.

Вопрос: Тот дыхательный процесс, который вы описали, он абсолютно обязателен для открытия третьего глаза?

Шри Чинмой: Это очень эффективный путь открытия третьего глаза, но не абсолютно обязательный. Если вы сможете вывести вперед свое внутреннее существо, или если низойдет Милость Всевышнего, или если у вас будут весьма интенсивными концентрация и сила воли, то вы сможете открыть третий глаз и без дыхательных упражнений. Дыхательные упражнения — один из самых эффективных методов, но нельзя сказать, что абсолютно обязательный.

Вопрос: Можно ли восстановить силу Кундалини у человека, который когда-то был на грани ее обретения?

Шри Чинмой: Конечно, можно. В Индии часто случалось так, что ищущий начинал в своем духовном поиске процесс пробуждения Кундалини. Потом по причине того, что у него не хватало настойчивости для продолжения процесса, Кундалини снова засыпала.

Кундалини — секрет секретов во всех ветвях йоги. Кундалини присутствует в каждом человеке в спящем виде в основании спины. Эту Кундалини можно пробудить устремлением и концентрацией. Есть разные способы пробуждения Кундалини. Ранее я упоминал пранаяму. А также, если пожелает духовно реализованный Гуру и если на это будет Воля Всевышнего, ее может пробудить Гуру простым касанием или взглядом. Гуру или Божественное может пробудить Кундалини во сне.

Пробуждать Кундалини может певец или музыкант, может открывать чакры в момент глубокой погруженности в пение или игру. Бетховен переживал этот опыт много-много раз. Хотя он не был духовной личностью, в своей музыке он переживал пробуждение Кундалини много раз. В Индии есть много певцов и танцовщиков, переживающих опыт Кундалини в моменты высшей и глубочайшей концентрации на выступлении. Так что обрести это переживание можно разными способами. Если процесс начался, а потом остановился, будьте уверены: с применением нужных методов он вернется.

Вопрос: Эта дыхательная техника, она широко известна в Индии? И люди там дышат лучше, чем мы здесь?

Шри Чинмой: Она известна широко, но люди глупы. Они знают секрет, но не практикуют. Есть даже учителя, которые просто обучают этому навыку, но сами его не практикуют.

Вопрос: Какова роль пранаямы в духовной жизни?

Шри Чинмой: Роль пранаямы в духовной жизни зависит от человека. Есть много таких, которые не проделывают дыхательные упражнения перед медитацией. Вместо них они призывают Свет и Присутствие Бога. Они чувствуют, что призывом божественной Милости, Защиты, Покоя и Света могут изменить свою природу и очистить жизнь так же эффективно, как выполнением пранаямы.

Если человек хочет следовать йоге посвященного служения, йоге любви, преданности и отречения, йоге внутренней мудрости или он хочет вывести вперед психическое существо и позволить психическому, божественному ребенку в нем, направлять его и вести его к Богу, то такому устремленному незачем столько важности придавать пране. Он должен всю важность придавать высшему Покою, Блаженству и Силе, которые хочет принести свыше на землю. Когда Покой, Блаженство и Сила войдут в него, они автоматически принесут бесконечное дыхание жизни, которое преобразует конечное, ограниченное дыхание жизни, которое в нем уже есть. Так что ему незачем практиковать систематический цикл вдох — сдерживание дыхания — выдох. Свет, который он принес в свой организм, отрегулирует его дыхание, жизненную энергию согласно божественной потребности этого устремленного.

Единственное дыхательное упражнение, действительно необходимое устремленному, это старания вдыхать чистоту. Если он, вдыхая, осознанно будет себе представлять и чувствовать, что он вдыхает Совершенство свыше, то ограничения внутри его системы сами собой трансформируются. В тот миг, когда мы осознанно вдыхаем, прана внутри нас обретает большую ценность. Но выполнять все эти интенсивные упражнения для осознания Бога вовсе не обязательно. Если вдыхать медленно и глубоко с чувством преданности Всевышнему и человечеству, мы сможем войти в мир с обожествленным дыханием. Вдыхая с чувством спонтанной преданности, мы можем служить Всевышнему, а также человечеству духовно и материально.

Вопрос: Мне дали понять, что при нормальном дыхании мы вдыхаем обеими ноздрями, а потом энергия два часа опускается по одной стороне позвоночника, а потом два часа поднимается по другой его стороне; но, когда мы выполняем попеременное дыхание, это меняется. Это верно?

Шри Чинмой: Нет, неверно. Единственное, что происходит при нормальном дыхании, когда функционируют обе ноздри, — это движение энергии по позвоночному столбу вверх и вниз. Духовные личности это сознают, обычные люди — нет. Прана поднимается вверх, чтобы дать осознание, и спускается вниз для трансформации. Когда прана поднимается и проходит через Сахасрара чакру, она касается Высшего, будто соединение между Небесами и землей. Когда она опускается вниз, она помогает нам держать под крепким контролем материю, физический мир. Собственно, во время попеременного дыхания происходит вот что: вы вкладываете в свое дыхание концентрированную энергию, чтобы очистить и божественно активизировать свою систему.

Для большинства людей норма — это двенадцать-пятнадцать вдохов в минуту, но есть люди, которые делают всего три-четыре вдоха в минуту в результате занятий попеременным дыханием. Черепаха — символ бессмертия. Она делает порядка трех вдохов в минуту. Вот почему черепаха живет сотни лет, тогда как мы — всего пятьдесят-шестьдесят или семьдесят лет.

Эта техника дыхания приносит успех во всех сферах жизни. Она мгновенно погружает нас во внутренний мир и отождествляет нас с сутью нашего существования. Из души мы достигаем Источник, а когда мы в Источнике, все становится успехом и исполнением. Ведь все, что вы хотите сделать, вы станете делать лучше, если сможете без напряжения задерживать дыхание на более долгое время. Я показывал хорошие спортивные результаты в стометровке. Говорят, если хочешь пробежать дистанцию в сто метров, нужно сделать один вдох, а потом преодолеть всю дистанцию, не вдыхая. Если во время бега сделаешь три-четыре вдоха, ты проиграл. Иногда у меня не получалось преодолеть ее за один вдох, и приходилось вдохнуть второй раз. Хотя я двенадцать лет завоевывал первое место, я знаю, что мог бы выступать лучше, если бы всегда бежал на одном вдохе. Вы будете делать лучше все, что захотите, если будете правильно вдыхать и задерживать дыхание. Но это нужно делать спокойно, не напрягая легкие.

Когда мы дышим обычным образом в течение дня, мы не наполняем легкие полностью даже трех-четырех раз. А правильное дыхание очень важно. Мы знаем, что живем в мире экономии. Мы вечно стремимся сэкономить. Обучившись попеременному дыханию, мы будем экономить. А также, выполняя попеременное дыхание, мы мгновенно обретем успех.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о разных аспектах Божественного, которые можно призывать, когда дышишь левой и правой ноздрей?

Шри Чинмой: Все вы вдыхаете и выдыхаете. Пожалуйста, постарайтесь заметить, какой ноздрей, правой или левой, вы вдыхаете главным образом. Те из вас, кто вдыхает левой ноздрей, повторяйте, пожалуйста, слово «луна», а те, кто вдыхает правой, повторяйте слово «солнце».

Если вы хотите изменить свою судьбу, то есть очень важный и очень эффективный способ это сделать. Днем или ночью, когда вы заметите, что у вас работает левая, а не правая ноздря, постарайтесь на несколько минут сконцентрироваться или помедитировать на луну. Вы воспримете качества луны: покой, безмятежность и тонкое блаженство. Когда вы заметите, что работает правая ноздря, то сконцентрируйтесь на солнце. Вы непременно воспримете качества солнца: динамизм и божественную силу. Но если вы злоупотребите этой силой, если не будете устремляться к динамичной и питающей силе, то она станет агрессией; а если вы злоупотребите покоем или тонким блаженством, то на вас тут же нападут инертность, вялость и праздность и постараются взять вашу жизнь под полный контроль. Когда вы чувствуете себя вялым и вам ничего не хочется делать, вы заметите, что работает именно левая ноздря. А когда вы энергичны и хотите что-то сделать, это будет правая.

Если выполнять силовое упражнение, увидишь, что обе ноздри функционируют одинаково. В такое время работает Сушумна, главный канал. Когда функционируют обе ноздри, в вас в это же время действуют божественный Покой и божественная Сила. Но их нужно сознавать и все сильнее и сильнее призывать.

Вы дышите ежедневно. Выполняя повседневные дела, старайтесь наблюдать за своим дыханием. Даже если вы будете тратить по пять минут из каждого часа на осознанное дыхание, будет замечательно. Если осуществлять правильное дыхание ежедневно, можно подключать больше силы и покоя к просветлению своего невежества.

Совершенно не нужно думать о дыхании во время глубочайшей медитации. Не следует думать о том, левой ноздрей вы вдыхаете или правой или функционируют обе ноздри. Это совсем не требуется. В это время о вас осознанно заботится душа и отвечает за ваше дыхание.

Вопрос: Как встречаются исходящее дыхание и входящее дыхание?

Шри Чинмой: Прежде всего, им не обязательно встречаться. Главное — следовать входящему дыханию. Этим дыханием можно наполнять энергией тело, витал, ум, сердце и душу. А исходящим дыханием можно очищать тело, витал, ум и сердце.

Но если вы захотите соединить входящее и исходящее дыхание, нужно вывести устремление за пределы тела, поднять над телом. Если вы сможете довести последнее дыхание до центра Сахасрара на макушке головы, то исходящее дыхание потечет через него, а входящее дыхание, приходящее от Бога, от Всевышнего, сможет встретить его в этой точке.

Вопрос: Когда я пытаюсь погрузиться глубоко внутрь, концентрацию нарушает мое дыхание. Как управлять дыханием?

Шри Чинмой: В такой момент вам нужно делать вот что: вдыхайте как можно медленнее и тише и чувствуйте, что вокруг вас и перед вами течет река энергии. Если вы увидите и почувствуете эту реку энергии, постарайтесь направить ее в свою систему. Когда река энергии вольется в вас, ваше дыхание потечет непрерывно и спонтанно, не нарушая вашей медитации.

Часть IV. Сон и сознание тела

Вопрос: Я чувствую, что проигрываю сражение со своим виталом по утрам, когда хочу встать на медитацию и не могу.

Шри Чинмой: Это не витал мешает вам встать, это ваше грубое физическое, хотя и витал тоже помогает физическому подольше поспать. Происходит вот что: вялость физического в соединении с небожественным виталом пересиливает устремление вашего сердца. Витал и тело, вызывающие эту колоссальную физическую инертность, можно победить огромным устремлением сердца. Тогда вы сможете вставать.

Перед тем как ложиться спать, нужно делать вот что: стараться минут пять концентрироваться на определенном времени, в которое вы хотите встать. Если вы хотите вставать без четверти шесть, то своим ментальным оком старайтесь увидеть прямо у себя перед лицом стрелки часов, стоящие на без четверти шесть. Вы увидите, что на следующее утро вам будет легче встать. Может потребоваться два-три дня, ну, может, неделя, но я вас уверяю, что вы сможете вставать, потому что перед отходом ко сну ночью вы применяете сознательную волю души. Эта сознательная воля становится единой с земным временем, которое представляют часы. Она войдет в земное время и даст ему указание. Потом, рано утром, душа снова войдет в земное время и заставит его предстать перед вами. Тогда вам будет легко встать и медитировать именно в это время.

Те, кто медитируют в шесть или в полседьмого утра, не должны снова ложиться спать. Есть такие, кто в редких случаях медитируют в полчетвертого, в полпятого или без четверти пять. Те, кто медитируют до пяти, могут снова лечь на несколько минут или на полчасика, если почувствуют, что это нужно. Но те, кто медитируют около шести, не должны снова ложиться. Это вредно, потому что день уже начался и в них уже вошло свойство дня. Свойство ночи надо отделять от свойства дня. Ночь уже сыграла свою роль в их устремлении, предоставив им отдых. Теперь свою роль должен сыграть день с его динамизмом — а это форма устремления в физическом и материальном мире.

Вопрос: Если не пить кофе и чая, тогда что можно делать, если мы поздно ночью ведем машину и нас начинает клонить в сон, или если мы мало спали и нам трудно встать утром?

Шри Чинмой: Вы говорите, что иногда вас клонит в сон, когда вы за рулем. Только почему вам на помощь должны приходить кофе или чай? Есть и духовные методы, бесконечно более сильные, чем кофе или чай, и они могу помочь вам в такое время. Если вы устали за рулем, остановите машину и несколько раз глубоко вдохните. Выполните попеременное дыхание (описанное в этой книге в разделе о пранаяме). От этого к вам сразу прильет энергия. Потом силой концентрации постарайтесь осознанно вдыхать божественную энергию. Вдыхая, старайтесь чувствовать, что вы вдыхаете не только носом, но и глазами, ушами, лбом, головой, плечами. Чувствуйте, что энергия приходит со всех сторон и проникает в вас сквозь разные двери. Если вы будете сознавать, как этот поток энергии вливается в вас, естественно, вы не будете клевать носом. Когда вы начинаете хорошо медитировать, вы сознательно или неосознанно всасываете энергию. Понятно, чем больше энергии вы примете в себя, тем выше будет ваша медитация. А откуда приходит эта энергия? Она приходит из Универсального Сознания.

Когда вы устали, можно делать еще одно: очень быстро повторять имя Всевышнего или вашего Гуру. Если делать так, их имена тут же войдут в ваше внутреннее сознание, и вы получите безграничную энергию.

Важно не количество часов вашего сна, а его качество. Если вам трудно вставать по утрам, то надо понимать, что, вероятно, за восемь часов сна вы не спали глубоко и часа. Есть такой сон, которые называют йогическим. За одну секунду йогического сна можно получить эквивалент пятнадцати минут или получаса обычного отдыха. А как же добиться такого отдыха? Рано утром, когда вам трудно встать, старайтесь чувствовать, что все ваше тело с головы до пят представляет собой море покоя. Чувствуйте, что вы стали самим покоем, что вы воплощаете покой внутри и вовне. Старайтесь осознанно ощущать свою физическую систему, но в то же время чувствовать себя бесконечным простором покоя. Когда вы будете осознанно чувствовать это бесконечное пространство покоя, вы увидите, что ваше физическое тело: плоть, кровь и кости — полностью влилось и растворилось в этом море покоя.

Покой может действовать как динамичная сила. Вы чувствуете, что в вас есть сила, когда тело активно и движется туда-сюда; но реальная сила существует во внутреннем покое, а не во внешнем действии. Когда вы обладаете покоем в бесконечной мере, вы обладаете источником обычной динамичной энергии. Если призвать динамичную энергию, которая есть в вас в форме покоя, то вам будет легко вставать.

А еще, ложась спать, просто старайтесь чувствовать, что вы проспите двадцать четыре часа. Тогда, даже хотя часы вам скажут, что вы спали всего три-четыре часа, вашей первой мыслью в момент пробуждения будет, что вы проспали двадцать четыре часа. Ум может убедить внешнее сознание, и вы тут же в это поверите. Это не самообман — это правильное использование сознательного ума. Цифра двадцать четыре обладает огромной силой. Она сразу внушит нам чувство уюта, облегчения, удовольствия, осуществления.

Вопрос: Как поддерживать осознанность во время сна?

Шри Чинмой: Для вас, поскольку вы медитируете всего полчаса или час в день, это невозможно. Если человек хочет быть бдительным во время сна и не позволять виталу, эмоциональным силам или неправильным побуждениям будоражить себя, ему нужно медитировать не менее шести с половиной часов ежедневно. И в этой медитации нельзя все время поглядывать на часы и выяснять, сколько часов прошло. Можно и не смотреть на часы, но человек должен знать, что он медитирует хотя бы шесть часов каждый день. Если он сможет медитировать осознанно по шесть-семь часов, и не день-два, а несколько месяцев, может, даже несколько лет, только тогда он сможет быть полностью осознанным во сне. Тогда он сможет узнавать, на каком плане движется во сне его душа. Душа птицей летает во сне с одного плана на другой, и, если человек медитирует, он может полностью сознавать это движение.

Но я не советую медитировать по шесть-семь часов в день тому, кто должен много трудиться в офисе или в школе. Прежде всего, если витал нечистый, он вызовет больше проблем, чем будет достижений в медитации. Человек утратит ментальное равновесие и попадет в психиатрическую лечебницу. Шести часов в день можно достичь постепенной практикой. Тут как с тренировкой тела: вы тренируетесь ежедневно и постепенно развиваете мускулы. Тогда вы будете чувствовать себя сильным, и другие будут чувствовать, что вы сильный. Точно так же вам нужно начать с пятнадцати минут или получаса медитации и увеличивать ее постепенно. В духовном мире нельзя силой подталкивать или ускорять процесс. Вы бежите к Цели медленно, но верно. На каждом шаге надо быть уверенным в том, что вы делаете. Если вы какое-то время медитируете по полчаса, вы можете попытаться медитировать по сорок пять минут или по часу, но с получаса, пожалуйста, не делайте скачка до шести с половиной часов.

Если вы не можете медитировать по шесть часов, — а вы этого не можете и сейчас не должны и пытаться, — я бы советовал вам осознанно вдыхать чистоту в свой организм в течение пяти минут перед тем, как ложиться спать. За день произошло много неправильного. В ваше физическое тело проникли нечистота, уродство и много прочих небожественных сил. Но если вы вечером установите в своей системе чистоту, вы обретете немного осознанного сна, хотя и не такого, какой у вас будет при медитациях по шесть-восемь часов в день. Без определенной чистоты то, что большинство из нас называет сном, вовсе не сон. Это смерть. Во сне мы живем в мире мертвых, мире инертности и бессознательности.

Вопрос: Не могли бы вы побольше рассказать о том, как душа во сне летает на разные планы?

Шри Чинмой: Есть три состояния сознания. Шушупти, состояние, которое можно назвать сном без сновидений, — это самый чистый, самый глубокий и высокий сон. Затем идет Шапан, сновидение, и наконец Джагрити — бодрствование. В состоянии глубокого сна душа обретает возможность летать с одного плана сознания на другой. Внутри нашего существа есть много слоев сознания, но, когда они работают, разговаривают и общаются с другими в нескончаемой суете мира, внутреннее существо подмято, и душа не получает возможности летать. Мы находимся во внешнем мире, и нам в ум приходят всевозможные глупости; все — сплошная суета. Но в глубоком сне все существо пребывает в безмолвии, и душа может птицей летать с одного плана сознания на другой. Когда душа совершает этот полет совершенно беспрепятственно, все двери и окна нашего внутреннего существа сами собой открываются. Когда внутренние двери открыты и душа летает, тогда внешнее существо становится единым целым с Божественным и переживает сознание Восторга.

Как же устремленному осознанно испытать во сне такое чувство единства? Только с помощью постоянной медитации. Другого пути нет. Иначе, когда вы в своем крепком сне станете единым со своим Высочайшим, вы не будете этого сознавать. Вы сможете это почувствовать на несколько секунд или когда вернетесь из этого состояния сознания утром, но не факт, что такое случится. Обычно вы не сознаете момент полного единства с Высшим даже во время этого опыта, так как же можно ждать, что вы почувствуете это часы спустя? Единственный способ сознавать это чувство или пережить опыт единства — путем постоянного устремления, постоянной медитации.

Вопрос: Есть ли способ для нас использовать время сна для своего дальнейшего прогресса, чтобы можно было пронести с собой дневное сознание через ночь?

Шри Чинмой: Когда вы спите, вы иногда видите разные витальные сны из витального мира, всякий вздор. Почему вы их видите? Потому что ваш сон некрепок, потому что вы не полностью погрузились в мир сна. Ложась в кровать, вы фактически спите ночью всего часа три. Остальное время вы проводите во сне только потому, что вам еще не пора вставать. Что заставляет вас так долго спать? Ваша инертность, ваше сознание тела. Сознание тела способно сказать, что на следующий день вы весьма усердно потрудитесь и решите все свои проблемы, если проспите десять часов. Но сном не преодолеть проблем и трудностей. Освободить жизнь от проблем может только осознанное устремление. Если спать по восемь-девять или десять часов, можно лишь забыть о проблемах. Но тогда на следующее утро вы увидите, что они возвращаются еще с большей настоятельностью.

Если относиться к ночи как к чему-то такому, что существует ради комфорта, ради спокойного отдыха, то ночь предоставит нам вялый комфорт, а не осуществляющий отдых. Осуществляющий отдых приходит как результат дневного труда, от духовного усилия, духовного пробуждения. За день мы медитировали, мы усердно потрудились. И результат этого усилия можно использовать ночью. Если стараться чувствовать результат дня ночью, то мы увидим, что день фактически вошел в ночь. Иначе день и ночь будут как два самостоятельных существа. День заканчивает свою роль к семи часам, и начинается ночь. Мы играли с одним существом, а теперь должны играть с другим.

Для духовных людей ночи нет. Ночь для нас означает невежество, неосознанность, бессознательность. Для духовных людей всё есть сознание, все есть совесть. Если уж мы приняли духовную жизнь, надо пребывать бодрым и бдительным каждый миг. Как? Только продлением сознательной части своей жизни, то есть, дня. Когда мы медитируем днем, мы наполняемся энергией. Так давайте продлевать это динамичное чувство прямо в ночь! Давайте считать ночь чем-то энергичным и осуществляющим, продлением дня!

Если мы, проспав час или два, пробуждаемся и чувствуем, что мы на несколько секунд сознательны, но не медитируем, лучше всего сразу встать и помедитировать пять-десять или пятнадцать минут. В это время надо чувствовать, что в наше сознание вступил день, что наш день уже начался. А что это значит? Это значит, что наше сознание полностью активно, оно пробуждено, начеку и не желает спать. Тело может спать, но сознание уже пробудилось и медитирует за нас. Если мы чувствуем себя вялыми и тяжелыми, и ум у нас не работает, не надо обращать внимания на эту мысль. Если мы считаем, что, если мы встанем, то не сможем работать на следующий день, то это неверно. Нет, мы сможем работать! Мы всегда должны стараться чувствовать, что своим пробужденным сознанием сможем преобразовать ночь в день.

Позвольте рассказать забавную историю. В некоторых духовных общинах все ее члены должны вставать в три часа или в полчетвертого утра на совместную медитацию. Когда только-только открылся Рамакришна Матх, Вивекананда приказал, чтобы на медитацию в полчетвертого вставали все независимо от ранга. И, если какой-то человек не вставал, проснувшимся разрешалось обрызгать его ледяной водой. Однажды президент Матха Ракхал (Брахмананда) почувствовал себя плохо и не смог или не захотел вставать. Вивеканаде сообщили, что Ракхал не хочет вставать. Вивекананда сказал: «Правила для всех. Идите и вытащите его из кровати». Ракхал очень разозлился и захотел оставить Матх. Он сказал: «Я президент, а этот мальчишка, мой ученик, приходит и оскорбляет меня. Ты же знаешь, что я болен, иначе я не нарушил бы твое правило. Я ухожу. Не хочу здесь оставаться».

Но Вивеканада был очень умен. Он сказал: «Чье это место? Рамакришна никогда не называл меня своим сыном, он называл своим сыном тебя. А собственность отца принадлежит сыну. Это твое место, твой Матх. Тут миссия твоего отца, реализация твоего отца. Остаться должен ты, это я ухожу». Брахмананда не хотел, чтобы Вивекананда уходил, и конфликт уладился. Эта история показывает, как Вивекананда принял незыблемое правило, что рано утром вставать должны все независимо от положения. И это помогло, реально помогло.

Вопрос: Как вы считаете, сколько часов мы как ваши ученики должны спать каждую ночь?

Шри Чинмой: Думаю, семи часов сна более чем достаточно. Вам теперь больше не положен восьмичасовой сон, но я знаю, некоторые из вас все еще спят по десять часов. Наверное, вы спите за меня. Но вы должны считать, что сон больше семи часов наносит ущерб вашему духовному прогрессу, вашему духовному сознанию, точно так же как вы считаете пагубным прием наркотиков, алкоголя и курение. Если вы поставите избыток сна в тот же ряд, вы сможете себя дисциплинировать. Всегда нужно быть очень осмотрительным.

Я уже говорил об опасности страха и сомнения. К сожалению, мы не принимаем эти вещи всерьез. Мы просто говорим: «О, да у меня есть способность с ними справиться, ведь я силен физически. А вялость — нечто женственное, очень слабое. Если захочу, я с ней справлюсь». Вот такая мысль приходит нам в ум. Но вялость, страх, сомнение и все прочие небожественные силы обладают огромным могуществом.

Взгляните на зависть. Мы все время завидуем, но нам кажется, захоти мы победить зависть, мы сделаем это за мгновение. Таково наше человеческое чувство. Мы завидовали тому или другому сорок или пятьдесят лет, да всю свою жизнь, но считаем, что, захоти мы победить зависть, и дня не пройдет, как мы это сделаем. Вот как мы верим в себя! А давайте попробуем, и мы увидим, что на это потребуется еще лет пятьдесят.

Пока мы не победили то, что стоит у нас на пути, нечего говорить, что мы можем это победить. Сначала давайте победим, а потом и увидим свою силу. Нам кажется, что небожественная сила — это что-то очень воздушное и маленькое, такое, что можно легко раздавить; но она так могущественна, что просто нас разрушает. Давайте же ухватим небожественную силу и уничтожим ее. Только тогда можно будет сказать, что мы сильны.

Вопрос: Иногда по ночам я обнаруживаю, что не устал и просто лежу в кровати, полный радости. Мне надо медитировать в это время?

Шри Чинмой: Если вы не можете заснуть и вас не тревожат небожественные мысли, это значит, что Бог даровал вам возможность медитировать больше. А если вы не можете медитировать, почитайте духовные книги. Но не мучайте себя: если в вашу дверь постучится сон, впустите его. Однако, если вас не мучает сонливость, считайте, что вам повезло и вы можете потратить эти часы на собственные цели.

Вопрос: В каком положении лучше всего спать?

Шри Чинмой: Некоторые люди не умеют правильно спать. Они спят на животе, а это нелепый способ сна. В таком положении каналы Ида, Пингала и Сушумна вообще не могут функционировать. Надо всегда обращать лицо к свету и позволять свету входить в сердечный центр. Когда вы спите на спине или на боку, вы воспринимаете некоторый свет, а если спать на животе, свету тут же ставится преграда. Так что лучше всего спать на боку или на спине. Никогда не ложитесь лицом вниз и не скрещивайте руки или кисти рук на груди во время сна.

Часть V. Соблюдение диеты и голодание

Вопрос: Правда ли, что тело оказывает влияние на нашу способность концентрироваться? Будут ли тогда полезны какая-нибудь диета и очищение?

Шри Чинмой: Конечно, в какой-то степени это верно. Но главное — это сознание человека. Просто став вегетарианцем, никоим образом не очистишь и не возвысишь сознание. Можно мыться по десять раз на дню и добиться максимума во внешней физической чистоте, но, если не устремляться, это мытье не продвинет человека к Богу ни на шаг. С другой стороны, человек может мыться не больше раза в день, но, если у него высокое устремление, он побежит к цели с огромной внутренней чистотой. Разумеется, очищение тела реально помогает, но если хочешь привлечь максимальную духовную помощь, то важным будет очищение сознания, а не диета, опрятность или физкультура.

Вопрос: Я заметил, что, когда я ем мясо, я не могу хорошо медитировать — я становлюсь беспокойным. Но, когда я не ем мяса, я чувствую себя слабым.

Шри Чинмой: Вы прекрасно знаете, что животные беспокойны, агрессивны, неразвиты, что они хищники. Мы в какой-то степени преодолели в себе животное сознание, мы вышли из животного царства. На лестнице эволюции мы всего на одну степень выше, но различие между животным и человек очень велико. Так вот, когда вы что-то едите, вы, естественно, поглощаете качества съеденного. И то, что есть у вас внутри, неизбежно так или иначе проявится внешне. Когда вы едите мясо, мгновенно результатом становится беспокойность, агрессивные и разрушительные импульсы и мысли и понижение сознания.

Однако неверным было бы считать, что, если мяса не есть, вы утратите силу, выносливость или энергию. На земле миллионы людей не едят мяса, но при этом они физически очень сильны и здоровы. Вы можете сказать, что у вас не такой организм, как у них, но я отвечу, что в творении Бога есть то, что называется внутренней пищей. Что это за пища? Это Покой, Свет, Блаженство и все другие божественные, осуществляющие качества. Когда вы будете должным образом устремляться, концентрироваться и медитировать, вы сможете притягивать эту внутреннюю пищу в свое тело. На достижение такой степени умения может понадобиться немало лет, но пока вы постарайтесь погрузиться глубоко внутрь и увидеть, что, собственно, дает вам энергию.

Я знаю людей, заявлявших, что именно мясо дает им больше всего сил, но, когда они стали погружаться глубоко внутрь, они обнаружили, что силу им дает их собственное мнение или представление о мясе. Это мнение можно изменить и почувствовать, что не мясо дает вам силу, а духовная энергия, пронизывающая все ваше тело. Эта энергия приходит от медитации и устремления, а также от внешнего питания. Сила, которую вы обретаете от устремления и медитации, бесконечно могущественнее той силы, которую вы получаете от мяса и рыбы, так что эти продукты можно легко исключить из своей диеты.

Вы очень искренне и очень преданно занимаетесь медитацией. Избавиться от представления, что именно мясо дает вам силу, — вот что вам нужно. Это представление так глубоко укоренилось у вас в уме, что теперь вы не можете от него отделаться. Но, как только вы полностью освободитесь от этого представления, вы увидите, что не мясо дает вам энергию главным образом, а здоровая пища в целом, а также правильное ментальное отношение и духовное устремление.

Вопрос: Как, собственно, влияют на нас животные качества, которые достаются нам от мяса? Что это за процесс?

Шри Чинмой: Внутри нас всегда есть какие-нибудь негативные силы. Когда в нас проникают негативные силы из внешнего мира: беспокойность, дурные мысли и эмоциональные побуждения, — то темные эмоции, которые уже есть в нашем нижнем витале, тут же выходят вперед и откликаются на проникшие в нас плохие силы. Тогда негативные силы внутри нас и плохие силы, пришедшие извне, объединяются, и мы становимся их жертвой.

Беспокойность, негативные силы, витальные силы коренятся в области пупка. Когда мы концентрируемся на области пупка минут пять, наша воля становится могучей и прямой, как стрела, и плохие силы попадают под наш контроль. Они видят силу нашей концентрации, видят, что мы порубим их на куски, если они вызовут проблемы. Если держать под контролем плохие силы, которые уже есть внутри нас, то силы, приходящие от употребления в пищу мяса, не смогут вызвать беспокойность.

Но я хочу, чтобы в конечном счете все мои ученики перестали есть мясо. Если вы перестанете, у вас улучшится устремление. Иначе получится так, что вы вообще не будете получать тонкие опыты, тонкие видения, тонкие осознания. Конечно, были духовные Учителя, подобные Вивеканаде и другим, которые ели мясо. Но они могли это делать, потому что в духовном мире они были львами рыкающими. Им силы внутри мяса не мешали.

Не хочу навязывать своим ученикам строгую вегетарианскую диету — это вопрос личного выбора. И, если доктор порекомендует кому-то на короткий период времени употреблять мясо, потому что это ему абсолютно необходимо, он должен это делать. Но в целом, если вы хотите достичь Абсолюта, Высочайшего, осознания своего «Я», вы должны прекратить есть мясо и рыбу. Если сможете, сделайте это сегодня же. Если вам потребуется на это год, десять или двадцать лет, делайте это постепенно. Когда вы осознаете Бога, вы сможете есть мясо и рыбу, если захотите. Но пока, должен сказать, животное сознание в мясе не позволит искреннему, преданному устремленному войти в высшее и глубочайшее сознание.

Вопрос: Значит, вегетарианская диета не обязательна для осознания Бога?

Шри Чинмой: Просто став вегетарианцем, Бога не осознаешь. Это невозможно! Многие соблюдают строгую вегетарианскую диету, но на земле не так много людей, осознавших Бога. В Индии все вдовы в уважаемых семьях должны быть вегетарианками. Но, если сосчитать всех индийских вдов, вы среди них не найдете много осознавших Бога душ. Пока эти женщины не станут молиться и медитировать во всей искренностью и преданностью, они будут совершать совсем небольшой духовный прогресс.

Если вы перестанете есть рыбу и мясо, вы не осознаете Бога мгновенно. Никак не осознаете! Нельзя ожидать таких значительных результатов от такого небольшого усилия. Но зато возрастет ваше устремление. Ваши мягкие качества, нежные качества, устремленные качества проявятся в вас быстрее. Все зависит от того, как быстро вы хотите совершать прогресс. Если вы чувствуете, что важна каждая секунда, если чувствуете, что вашей цели нет конца, то самое лучшее — добиваться того, что у вас впереди, как можно быстрее.

Вопрос: Если человек знает, что он на пути Бога, разве мясо само собой не станет ему отвратительно?

Шри Чинмой: Вы судите других со своей точки зрения. Свами Вивекананда и другие духовные личности ели мясо до последнего дня жизни. Мы не можем сказать, что Свами Вивекананда уступает нам духовно или как-либо еще. Есть духовные личности, которые едят мясо и рыбу до осознания и продолжают есть после осознания. Когда вы погрузились глубоко внутрь и достигли определенной стадии, ваш опыт привел вас к тому, что мясо отвратительно, но такой опыт не обязателен.

Вопрос: С духовной точки зрения употребление в пищу рыбы так же вредно, как и употребление мяса?

Шри Чинмой: Рыба хуже мяса. Животные по своей природе агрессивны, но, в то же время, животный источник жизни весьма могуч и крепок. В животном сознании есть некоторый динамичный толчок вперед. Он может быть ненаправленным и необузданным, в нем есть хотя бы динамичный толчок вперед. Животное рыщет туда-сюда, не желая прозябать в довольстве. Эта динамичность в какой-то степени может влить в нас силы. Но, когда она попадает в человеческое сознание, она вызывает еще и проблемы. Ее беспокойность нарушает нашу чистоту, наш покой ума.

Наименее вредное для еды мясо — это мясо молодого барашка. Барашек — существо довольно мягкое, тогда как другие животные более агрессивны. Цыпленок тоже не столь вреден, как красное мясо. Есть любое мясо плохо, но, если уж человек не может перестать, лучше есть мясо, а не рыбу.

Духовно рыба менее развита, чем животное. Животное бегает туда-сюда, никак не может угомониться. Но рыба — создание, полное вялости, инертности, косности, нечистоты и бессознательности. Ее удовлетворение — вялость, ее удовлетворение — низменность, а рядом с низменностью — мир смерти. Когда нас сковывает низменность, к нам тут же приходит смерть и связывает нас еще сильнее. Сознание рыбы мгновенно погружается в тину бессознательности и безжизненности. Хотя вам может показаться, что рыба — существо невинное, смиренное и мягкое, эти качества лежат лишь на поверхности. Ее внутренние качества — низменность, вялость, лень и сама тьма. В рыбе нет тяги к прогрессу.

Если вы хотите есть рыбу или вам приходится ее есть, пожалуйста, старайтесь есть мелкую рыбу, а не крупную. Мелкая рыба временами сознательно или неосознанно открывается свету. Но большая рыба никак не желает открываться свету ни осознанно, ни бессознательно — она не впускает свет.

Вопрос: А что вы скажете относительно яиц, молока и других молочных продуктов?

Шри Чинмой: Молочные продукты — замечательно. Они не приносят вреда, потому что от них не исходит такая разрушительная вибрация. Но те, кто практикует Кундалини-йогу и хочет открыть в себе духовные центры, не должны употреблять также и молочные продукты. Если человек хочет открыть какой-либо из шести главных центров, ему молочные продукты вредны, потому что препятствуют открытию центров. Но, если человек хочет получать внутреннее переживание Покоя, Света и Блаженства и не интересуется открытием чакр, он может есть любые молочные продукты.

Вопрос: В книге по макробиотике я читал, что картофель и помидоры есть вредно. Может быть, вы смогли бы мне сказать, правда ли это.

Шри Чинмой: Из личного опыта я знаю, что можно без проблем есть любые овощи, если захочется. Уверяю, нет ничего плохого в том, чтобы есть картофель или помидоры. Единственное разграничение есть между мясом и овощами.

Вопрос: Какую пищу нужно есть для достижения чистоты?

Шри Чинмой: Пожалуйста, старайтесь избегать мяса и рыбы, и, разумеется, исключаются алкоголь и табак. Подойдут все фрукты и овощи, а также молочные продукты. Можно употреблять также приготовленную пищу, если это не влияет на здоровье.

Пользы также не принесут кофе и чай, за исключением травяного чая. На мой взгляд, кофе и чай — яд замедленного действия. Им просто надо чуть больше времени, чтобы вас убить. Конечно, у каждого человека есть некая сопротивляемость, так что мы можем выиграть бой, если будем бороться с ядом замедленного действия. Но мы не должны разбрасываться своей силой, направляя ее на борьбу с ядом замедленного действия.

Вопрос: Как лучше всего действовать, чтобы стать вегетарианцем, если человек привык употреблять мясо и рыбу?

Шри Чинмой: Самый надежный, безопасный способ — начинать постепенно. Один мой ученик привык пить чай раз шесть за день, и я попросил его пить по пять раз, потом, через месяц, я ему велел сократить до четырех раз. В конечном счете он совершенно бросил его пить. Серьезные дела надо делать постепенно. Если бы он перестал сразу, он мог бы серьезно заболеть. Если тело некрепкое, любое внезапное изменение его привычек может серьезно сказаться на здоровье.

Вопрос: Скажите мне, пожалуйста, лучше ли становится наш контакт с Божественным, когда мы голодаем, пьем только сок и воду? Помогает ли голодание осознать Бога?

Шри Чинмой: Если вы пьете сок, вы не голодаете. Многие говорят: «Рано утром я выпиваю стакан сока, а вечером только стакан молока». У них такое представление о голодании. На мое понимание, это не голодание. При настоящем голодании можно пить только чистую воду, и больше ничего.

Если вы решили голодать, надо понимать, зачем вы это делаете. Если вам кажется, что путем голодания вы осознаете Бога, то это глупость. Настоящее Имя Бога — Восторг и Радость. Если ваш Отец — сама Радость, разве Он станет вас просить истязать себя ради того, чтобы прийти к Нему? Бог — владелец безграничной Радости, и мы знаем, что Он еще и бесконечно сострадателен. Он даровал вам тело — это Его тело, — и, если вы начнете мучить Его тело, разве Он будет доволен? Никогда! Если вы станете голодать ради осознания Бога, Бог скажет, что вы идете по неверному пути.

Но голодание может помочь нам сбросить вес, излечиться от некоторых физических заболеваний и очистить свои нервы и ум. Очень часто мы едим вредную для здоровья пищу, и бедному телу нужен хоть какой-то отдых и очищение. Также, когда мы смотрим на небожественных людей и вещи, их вибрации проникают в нас из атмосферы и влияют на наше физическое тело — кожу, мышцы, нервы. Если мы хотим голодать один день в месяц ради очищения организма, то это целесообразно. Нам требуется чистота, чтобы ценить существование Бога на земле. Именно в чистоте: чистых мыслях, чистых поступках, чистом сознании — обитает Бог. Голодание может помочь нам в большой степени в очищении себя. А когда в нас входит чистота, мы быстрее движемся к осознанию Бога. Но это лишь первый шаг; одним голоданием мы не получим осознания Бога.

Так что ради очищения вы можете попытаться голодать — пить только воду — раз в месяц. И я говорю лишь с духовной точки зрения. Я ничего не знаю о вашем физическом состоянии. Если вы крепкий и здоровый человек, можете голодать, иначе же это неблагоразумно. Но даже если вы не голодаете, но вы искренний ищущий, вы можете раз в неделю уменьшать количество потребляемой пищи. Это прекрасно можно делать по воскресеньям, когда не надо быть очень деятельным. По воскресеньям большинство людей встают утром поздно, так что легко могут забыть о завтраке. В обед они могут сказать: «Я ем каждый день. Если только сегодня я поем чуть меньше, мне это никак не повредит». Потом вечером за ужином они могут сказать: «В обед я поел меньше, чем обычно, и мне это не повредило. Почему бы не сделать этого же и сейчас?» И, если раз в неделю, особенно по воскресеньям, вы сможете уменьшать приемы пищи, это очень вам поможет. И не надо предпринимать суровое, мучительное голодание, которое настоящие духовные личности не рекомендуют.

Вопрос: Если голодание действительно помогает нам очищать себя, тогда почему бы нам не голодать больше, чем раз или два в месяц?

Шри Чинмой: Голодание время от времени на самом деле помогает нам очищать тело. Оно дает телу и тонким нервам определенный отдых. Этот отдых нервов и приносит чувство очищения, поскольку тонкие нервы играют значительную роль в осознании своего «Я». Но если голодать слишком часто, это просто ослабит нервы и тело, и вместо оказания нам помощи в осознании Бога оно будет препятствовать нашему внутреннему прогрессу.

Расскажу вам небольшую историю. Однажды ученик некоего Гуру отправился к Господу Будде. Будда его спросил:

— Ты можешь мне рассказать, чему учит ваш Гуру относительно осознания Бога?

Ученик сказал:

— То, что сказал мне мой Гуру, очень просто. Мой Гуру говорит, что, когда ты где-то гуляешь, надо закрывать глаза. Тогда ты не будешь видеть красивых женщин, которые отвлекают твой ум и мешают тебе думать о Боге. И нужно закрывать уши.

— Зачем?

— Чтобы не слышать отвлекающих звуков. Вы не услышите, как люди ссорятся или сплетничают. А еще надо держать закрытым рот. Если вы перестанете болтать, то не будете лгать.

Господь Будда сказал:

— В таком случае, все слепые, глухие и немые, должно быть, уже осознали Бога. Пошли коснемся их стоп, раз они все осознавшие Бога души.

Будда учил нас срединному пути, пути умеренности. Он испытал экстремальный путь голодания и крайнего аскетизма, но обнаружил, что он не приносит удовлетворительных результатов. Если мы морим голодом свои органы, глаза, нос, уши и рот, думаете, мы двигаемся к Богу? Нет! Все должно быть в меру. Все нужно использовать для божественной цели, божественного дела.

Вопрос: Не могу медитировать, пока не довольно мое тело. Когда я голоден или расстроен, я реально не могу медитировать.

Шри Чинмой: Если вы расстроены или даже если вы хотите есть или пить, естественно, что вы не сможете хорошо медитировать. Именно поэтому нам требуется совершенство и в физическом. Тело должно быть в спокойном и уравновешенном состоянии. Внутри тела — внешней стены — обитает душа. Внешний храм надо содержать в хорошем состоянии. О физическом тоже надо заботиться должным образом, чтобы получались хорошие медитации. В великом эпосе Калидасы “Kumar Sambhaba” говорится: “Sariramadyam khalu…” — «Тело, воистину, первый инструмент духовной дисциплины», поэтому пренебрегать телом нельзя. Мы должны обращать внимание на нужды тела, но не должны считать необходимостью все требования тела. Если стать рабами тела, мы никогда не сможем медитировать.

Вопрос: За сколько времени до медитации и сколько времени спустя после нее можно есть?

Шри Чинмой: Если вы хотите медитировать после основательного приема пищи — такого, как обед или ужин, — нужно подождать не менее двух с половиной часов. Если у вас был легкий завтрак, можно медитировать через полтора часа. Раньше этого у вас не получится глубокой, настоящей медитации, потому что тонкие нервы будут очень тяжелыми и вялыми. Главным каналам: Иде, Пингале и Сушумне — будет исключительно трудно пропускать через себя космическую энергию, если тело только что плотно поело.

Если вы хотите медитировать очень искренне, всегда разумно медитировать на пустой желудок. И пустой не значит совсем пустой. Если вас томит голод, съешьте что-нибудь очень легкое, иначе голод нарушит вам медитацию. Можно выпить стакан сока или воды. А после медитации нужно подождать с едой не менее получаса, потому что именно столько времени требуется для усвоения полученных духовных сил.

Вопрос: Говорят, йоги в Индии употребляют сому и обретают прозорливость.

Шри Чинмой: Сома, которую поглощают йоги, — это сок растения сома. Как использовать эту траву, знали только ведические провидцы. Тут, на Западе, люди экспериментируют с растениями, но эти растения не имеют ничего общего с той сомой, которую применяли древние провидцы. А еще они не знают, как провидцы ее использовали. Процесс, который применяется на Западе, абсолютно неверный. Опыты, которые они испытывают, полная фальсификация. Они разрушают часть своих тонких нервов. У меня есть ученики, которые когда-то пали жертвой этих снадобий. Теперь, когда они очень искренне живут духовной жизнью, им легко видеть разницу между настоящими духовными опытами и тем, что они испытывали прежде.

Часть VI. Трансформация и совершенство тела

Вопрос: Как правильно пользоваться чувствами?

Шри Чинмой: Должное раскрытие потенциала чувств придет лишь от Бога. Тело снабжено чувствами, но не оно их владелец — настоящий владелец Бог. Если осознанно отправиться к владельцу, то Он скажет нам, как правильно использовать Его собственность.

Чувства — это инструменты, инструменты Бога. Бог изначально наделил нас этими инструментами, но мы сделали осознанный выбор: не спрашивать Бога, как их использовать. Вместо того чтобы об использовании дарованных нам Богом чувств спрашивать Бога, мы спросили ложного учителя — Невежество. Или, точнее, прежде чем мы, собственно попросили учителя-Невежество нас обучить, он сам примчался к нам и предложил свою мудрость. А раз мы радостно его послушались, теперь мы за это расплачиваемся.

Мы могли бы использовать глаза, например, для того, чтобы увидеть божественную красоту в человечестве и во всем творении Бога. Мы могли бы повсюду видеть Свет. А что мы делаем глазами вместо этого? Мы их используем либо для того, чтобы завладеть миром, либо для того, чтобы его отвергнуть. Когда мы видим то, что нас радует, мы тут же пытаемся это захватить. А когда видим то, что нас не радует, мы стараемся это отвергнуть. Вселенная — воплощение Света, а мы этого не видим. Если бы мы выучили урок от Бога о том, как пользоваться глазами, носом, ушами и другими органами чувств, Он дал бы нам надлежащие инструкции.

Для получения инструкций от Бога время всегда подходящее, и лучше позже, чем никогда. Каждый устремленный может осознанно и преданно молиться Богу о том, чтобы Он изнутри обучал его использованию чувств. Бог будет очень счастлив и горд нас учить. Но нам незачем спрашивать Бога относительно каждого чувства по отдельности. Нам нужно лишь приблизиться к Богу с искренним устремлением, и внутри нашего устремления Он увидит, о чем мы взываем.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать что-нибудь о самоконтроле у тела?

Шри Чинмой: Самоконтроль в духовной жизни очень важен, значителен и плодотворен. Нет самоконтроля — нет и осознания себя! Самоконтроль — самое трудное направление в практике. Если хочешь обрести самоконтроль, нужно отречься перед Источником. Этот Источник — Свет, этот Источник — Бог.

Ребенку хочется получить много чего, много бесполезного, вредного. Но мама знает, что, если она даст все это ребенку, ему несдобровать. И именно потому что мать и дитя — единое целое, матери тоже не поздоровится. И мать не исполняет бесчисленные непросветленные, пагубные желания ребенка. Подобным образом, тело — тоже дитя. Если исполнять все его желания и требования, в конечном счете ваша жизнь окажется загубленной.

Почему тело нас не слушает, когда мы пытаемся его контролировать? Ответ очень прост. Наше тело не слушает нас, потому что мы не слушаем свою душу. Если мы станем слушать свою душу, тело тоже будет нас слушать.

Вопрос: Как справиться со своими физическими желаниями?

Шри Чинмой: Прежде всего, надо понимать, исполняет ли нас желание или нет. Мы думаем, что, когда исполнятся наши желания, мы будем счастливы. Еще до того, как мы, собственно, пожелали, у нас в уме уже сформировался плод желания, то есть, мы чувствуем, что желание принесет нам удовлетворение или осуществление. Но, поскольку мы вступили в духовную жизнь, мы своим внутренним существом почувствуем, что желание никогда нас не удовлетворит и не осуществит. Как только мы это почувствуем, нам будет легко избегать желания или направить свою жизнь к другим вещам.

Когда мы живем в обычном мире, мы видим, что исполнение желания принимает форму удовлетворения, поэтому мы, стараясь исполнить свои желания, питаем некую надежду на счастье. Но, если понаблюдать за жизнью желания с духовной точки зрения, мы увидим, что в первой главе нет света, в последней главе нет света, и в промежуточных главах света тоже нет. Свет желания — это тьма от начала до конца. Тьма означает отсутствие божественного удовлетворения. Удовлетворения нет ни в зарождении желания, ни в его исполнении.

Желание и устремление — два мира. Для неустремленного человека желание — это самая важная вещь на земле. Для ищущего самое важное на земле — это устремление. Обычный, неустремленный человек не способен осознанно выходить за рамки удовольствия. Но тот, кто погружается в трясину желания, в конце концов чувствует, что внутри трясины живет разочарование, а внутри разочарования — разрушение. Он в конечном счете понимает, что, когда он живет в царстве физического и материального желания, он попался в когти хищного тигра. Но искренний ищущий начинает свое путешествие с устремления, середина его пути — устремление, и конец пути — тоже устремление. Внутри устремления с самого начала есть божественное удовлетворение. В тот самый миг, когда человек начинает устремляться, он чувствует истинное удовлетворение, потому что устремление способно сознательно и одухотворенно отождествляться с самыми отдаленными уголками земли, с самым глубоким и самым сокровенным Существом и с высшим трансцендентальным «Я». Если человек чувствует настоящую потребность в устремлении, он увидит, что никакое желание — ни физическое, ни витальное или ментальное — не может достучаться в дверь его сердца. Вместо него там будут свободно обитать Покой, Свет, Восторг и другие божественные качества.

Как известно, солнце восходит на востоке. Если рано утром во время медитации обращать лицо к солнцу, ваша концентрация и медитация будут направлены на восток. Если вы будете бежать к солнцу, то не сможете четко видеть другие стороны света. Но если бежать к востоку, а смотреть на запад, вы потеряете скорость и споткнетесь. Так что, если вы видите, что цель в одном направлении, то вы должны фокусировать внимание на этом направлении и бежать в этом же направлении. Всегда, каждый миг нужно направляться к цели. Если ваша цель — это осознание Бога, если ваша цель — освобождение, тогда не надо оглядываться назад или посматривать по сторонам, а надо только бежать к Свету.

Как победить свои физические желания? Не думайте о физических желаниях — думайте о своем устремлении. Старайтесь быть бегуном и все время превосходить и выходить за пределы всего того, что вам мешает и стоит у вас на пути. Будьте настоящим бегуном, чтобы во время забега невежество, ограниченность, несовершенства отпали от вас и остались далеко позади. Зов-устремление — вот единственный ответ. Я написал афоризм, в котором говорится:

Когда я размышляю, я увязаю.
Когда я выбираю, я теряю.
Когда я взываю, я летаю.

Когда я думаю обо всем мире, о мировых проблемах, я увязаю. Когда я выбираю, когда принимаю собственные решения, я действительно теряю, потому что это Бог должен принимать все решения во мне и через меня. Но когда я взываю из самых сокровенных уголков моего существа, я тут же в бесконечной мере обретаю внутреннюю силу, внутреннее могущество, внутреннее побуждение и внутреннюю способность летать в небосводе Света и Восторга.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о чистоте высшего уровня, к которой можно устремляться.

Шри Чинмой: Чистота высшего уровня — это чистота в физическом, то есть, в низшем физическом, в эмоциональном витале. Область ниже пупка нужно полностью очистить. У людей в некоторой степени есть чистота в сердце; в уме ее очень мало. В витале чистота смешана с нечистотой — там динамизм и агрессивность функционируют вместе. Так что, когда вы чувствуете агрессивность, это нечистота, а когда вы ощущаете божественный динамизм, это чистота. Ниже витала находится физическое. Там по причине бездеятельности и лени царствует тьма. Там, где тьма, непременно свою роль будет исполнять нечистота.

Нужно устремляться ради чистоты в грубом физическом. Как это делать? Постоянной молитвой и постоянным внутренним зовом о Свете. Свет и тьма не живут вместе. Невозможно! Так же как не могут вместе существовать страх и храбрость, не могут рядом быть чистота и нечистота.

Вопрос: Говорится ли в вашей философии о том, что тело всегда будет препятствием в общении с Богом и никогда не станет частью нашей самоотдачи Богу?

Шри Чинмой: Нет, телу не обязательно всегда быть препятствием, помехой осознанию Бога. Сейчас тело бессознательно, это верно. Но ему незачем быть таким всегда. Грудной младенец тоже бессознателен, но это же не значит, что он не вырастет и не станет ребенком, подростком и взрослым. Давайте считать тело бессознательным ребенком. На основе внутреннего питания, которое ребенок получает от души благодаря нашему устремлению, он вырастет. Когда он пойдет в школу, он обретет знания. День за днем он также будет обретать внутреннюю мудрость.

Точно так же, когда мы молимся, концентрируемся и медитируем, мы призываем Свет внутри нас, и этот Свет старается пропитать все наше внешнее существование.

Вы совершенно правы, говоря, что тело — это помеха. Оно будет помехой такое долгое время, пока Свет души не выйдет вперед и не возьмет на себя ответственность за тело. Но если вы скажете, что тело будет постоянно и вечно противостоять душе, то вы сделаете ошибку. Если бы тело вечно противостояло возможностям души, тогда никто не смог бы осознать Бога. Ведь осознание Бога происходит только на этой планете, только на земле.

Абсолютно верно, что сначала тело противостоит прогрессу души. Но наступает время, когда душа выходит вперед и вынуждает тело стать ее верным, совершенным инструментом. Это достижение представляет победу и тела, и души. Когда душа сознательно дает телу почувствовать, что ему делать, и когда тело хочет слушать указания души, тогда тело и душа бегут вместе. В это время неизбежными становятся осознание, раскрытие и проявление. Когда мы достигаем высокого уровня, когда приближаемся к Цели, мы видим, что физическое сознание полностью сливается с психическим сознанием, и мы видим тело в его преображенном сиянии. Душа и тело становятся неотъемлемой частью единой Истины, а эта Истина есть Бог Бесконечный.

Вот есть пиано, а есть пианист. Чтобы производить музыку, оба нужны в равной степени. Если не будет инструмента, как же будет играть игрок? И, с другой стороны, если нет игрока, пианино не будет действовать. Точно так же, для осуществления своей высшей миссии душе нужно тело. А телу нужна душа для того, чтобы придать смысл своему существованию, осознать Высшее.

Вопрос: Как можно сделать человеческое тело божественным?

Шри Чинмой: Чтобы сделать тело божественным и преобразить его, есть два метода. Один — идти путем постоянного устремления, при этом чтобы физическое устремлялось вместе с душой. Другой — путем эволюции. Возвращаясь в область души и снова приходя на землю по много раз, душа постепенно достигнет стадии, на которой она сможет действовать здесь, на земле, так, как этого хочет Всевышний. Тогда она окажется в состоянии преобразовать тело изнутри.

Переводы этой страницы: German , Italian , Czech
Эта книга может быть процитирована с помощью cite-key bhf