Часть I

//В январе 1995 года Шри Чинмой дал ответы на следующие вопросы.//

Вопрос: Как стать совершенным учеником?

Шри Чинмой: Слово «совершенный» понять очень сложно и одновременно очень просто. Прежде всего, надо понять, что стать совершенным человеком и стать совершенным учеником — не одно и то же. Когда для описания человека мы применяем слово «совершенный», мы обычно имеем в виду, что он обладает многими достоинствами, которых нет у окружающих его людей. Предположим, у какого-то человека есть десять достоинств, а у тех, кто его окружает, возможно, два-три. Естественно, те, у кого только два-три достоинства, будут испытывать огромное восхищение перед тем, у кого их десять. Но как знать — возможно, существует еще двадцать таких достоинств, каких у него нет.

С другой стороны, даже если у человека есть много хороших черт, другие люди могут посчитать, что он далек от совершенства; они могут приписать его действиям дурные мотивы. Предположим, какой-то конкретный человек — филантроп и много жертвует для бедных. Некоторые люди будут им восхищаться и говорить, что у него такое доброе сердце, а другие, возможно, скажут, что в этом нет искренности и что он делает это просто для того, чтобы порисоваться.

В обычной человеческой жизни «совершенство» находится на одном уровне сознания. Если у человека есть некие достоинства, его друзья, соседи и почитатели скажут: «Он — совершенство». Другие могут не согласиться, но найдется много таких, которые примут его сторону, потому что видят в нем хорошие качества, которых нет в них самих. Однако в духовной жизни совершенство надо рассматривать с другой точки зрения или в другой перспективе.

Возьмем понятие об отречении перед Волей Бога. Мы знаем, что на духовной лестнице есть три ступени: любовь, преданность и отречение. Сначала идет любовь, потом преданность и наконец отречение. Нам следует понимать, что любовь и преданность никогда не станут полными и совершенными, пока не станет полным, совершенным и безусловным отречение. Я всегда говорил, что любовь — это основание; затем, после любви, должна появиться преданность. И наконец должно наступить высшее — отречение. Но теперь я вижу, что, если мы никогда не достигнем высоты-отречения, мы не сможем ценить ступень-любовь или ступень-преданность. Мы сможем полностью оценить высшую необходимость ствола дерева лишь после того, как поднимемся по нему, чтобы сорвать манго. Пока мы не попробуем манго, мы не сможем полностью оценить роли нижней части дерева. Мы оценим значимость той дороги, которая привела нас к цели, лишь когда мы этой цели достигнем.

С высшей духовной точки зрения, абсолютное совершенство — это отречение перед Волей Бога. Но такое отречение очень трудно для начинающего ищущего. Прежде всего, мы даже не знаем, в чем заключается Воля Бога. Мы получаем внутреннее послание, но не знаем, откуда оно пришло. Если какое-либо конкретное послание приходит из сердца, мы можем подумать, что оно идет из ума, или наоборот. С другой стороны, бывает так, что послание дает ум, а мы думаем, что оно исходит прямо от Бога. Или витал может дать послание, а мы думаем, что оно идет из нашей души. Так что вполне можно сильно ошибиться, стараясь определить Волю Бога. На самом деле, если нам легко исполнить послание, которое мы получаем, то мы чувствуем, что оно пришло Свыше. Таким образом, у нас может возникнуть ложная уверенность или ложное чувство внутренней определенности, которое может продлиться день, месяц или год.

Мы как люди все время получаем различные внутренние послания, и каждый миг мы отдаем себя одному из них. Что бы мы ни делали, во всем присутствует аспект отречения. Если бы у нас был свободный доступ к внутреннему миру, мы бы увидели, что каждое мгновение мы отдаем себя под власть либо физического сознания, либо какой-либо другой части своего существа. В повседневной жизни мы всегда говорим: «Я принял решение», но это абсолютно неправильно. Решение принимается или умом, или виталом, или сердцем, или душой, или Богом. Всегда принимает решение только одна часть нашего существа, одна часть существа направляет или ведет нас, а мы отождествляемся с решением этой направляющей части. Так что аспект отречения присутствует во всем, что мы делаем.

Большей частью решение принимает ум. Когда ум принимает решение, мы настолько с ним отождествляемся, что нам кажется, будто это мы приняли решение. Подобно тому, как за нас принимает решения ум, принимать за нас решения также хочет Бог. К сожалению, когда за нас принимает решения Бог, это в большинстве случаев не доставляет нам внешней радости. Это происходит потому, что тот способ, которым мы хотим стать счастливыми, в Глазах Бога обычно неверен.

Если мы очень сильно отождествляемся с умом, виталом или физическим сознанием, а пришедшее Свыше послание нас не радует и не доставляет нам счастья так, как этого хотели мы сами, мы часто этому посланию не верим. Мы говорим: «Если Бог — сама Любовь и Сострадание, то почему же Он заставляет меня так страдать?» Но если мы сравним себя со своими родственниками или друзьями, которые не молятся и не медитируют, мы увидим, что наша жизнь бесконечно лучше и бесконечно счастливее, чем у них.

Это всецело вопрос ожидания. До того как мы вступили в духовную жизнь, у нас, разумеется, был руководитель, и этим руководителем был ум. Теперь, когда мы следуем внутренней жизни, мы ожидаем, что каждое мгновение нас будет вести Бог. Но мы всегда критикуем бедного Бога. То мы говорим, что Он невидим, то — что Он не доставляет нам удовлетворения. Даже если бы Бог явился к нам в видимой форме, мы бы сказали: «О Боже, я думал, что Ты бесконечно прекраснее!» Мы ищем Бога в одной Форме, а Он приходит к нам в другой. В индийских преданиях описано множество таких опытов. Иногда Бог является даже в форме собаки, чтобы проверить ищущего или посмотреть, насколько он отождествился с Божественным Сознанием. Но бедный ищущий выгоняет собаку за порог, потому что она ему мешает.

Мы ожидаем, что Бог появится перед нами в сияющей Форме, в Форме, которую мы и представить себе не можем. Но, к сожалению, когда Бог появляется в Своей Самой прекрасной Форме, скажем, во сне, даже и тогда то, что, по мнению Бога, является самым прекрасным, может оказаться вовсе не таким в наших глазах. Наша оценка Красоты Бога может полностью отличаться от оценки Богом Себя. То, как мы видим что-то своим земным видением и с помощью своих земных способностей, может совершенно отличаться от того, как это выглядит в Глазах Бога. Мы говорим: «Я приму Бога, только если Он явится в этой Форме. Если Он придет в какой-нибудь другой Форме, значит, это не Бог». Поскольку мы не пребываем в Универсальном Сознании постоянно, в своем уме мы определенным образом создаем Бога. Но наше представление о Красоте Бога или Божественности Бога может быть совершенно нелепым с высшей точки зрения.

Точно так же мы создаем собственные представления о счастье. Если приходит какое-либо послание и делает нас счастливыми на наш лад, мы чувствуем, что оно пришло от Бога. Но если приходит другое послание, которое не приносит нам счастья немедленно, которое приносит лишь несчастье и страдание, мы его отвергаем. Если приходит послание, которое очень трудно принять или исполнить божественным образом, мы просто его игнорируем. Мы говорим: не может быть, чтобы оно пришло от Бога.

Настоящее счастье и духовное совершенство идут рука об руку. Из совершенства мы обретаем внутреннее счастье. Сделав что-то совершенным образом или став совершенным человеком на пять минут или пять часов, мы становимся внутренне счастливыми. Когда мы достигнем определенного уровня совершенства, за ним само собой придет счастье. С другой стороны, мы также можем пойти от счастья к совершенству. Если мы счастливы духовным образом, то мы хотим поступать правильно и становиться более совершенным человеком. Когда мы несчастны, мы только ненавидим и проклинаем себя. В это время нам не до совершенства. Но если мы духовно счастливы, то наше счастье подобно прочному фундаменту, на котором мы сможем построить дворец совершенства.

Даже если мы счастливы и хотим поступать правильно, откуда нам знать, что правильно? Мы знаем, что совершенство приходит из послушания Воле Всевышнего, но как узнать, приходит послание от Всевышнего или не из столь высокого источника? Способ один — хорошо медитировать много часов подряд. Я говорю не о медитации в две-три минуты или даже полчаса. Надо медитировать, по меньшей мере, два часа подряд без перерыва. Надо медитировать искренне и преданно, с величайшим внутренним зовом, будто в нашем сердце плачет дитя. Если медитация будет высокой, мы непременно получим верное послание Свыше.

Наша медитация должна быть целенаправленной. Это должна быть не такая медитация, где ум то сосредоточен на своей цели, то бродит в чаще леса — думает о друзьях или о том, что мы ели на завтрак. Если через дверь ума проникнет хоть одна мысль, она станет гвоздем, вбитым в стену медитации. Если нет мыслей, то нет ни молотка, ни гвоздя, ничего — просто покой. К сожалению, добиться такой медитации чрезвычайно трудно.

Кроме целенаправленной медитации, есть и другой процесс, с помощью которого можно узнать Волю Бога. Мы можем молить Бога дать нам способность совершать постоянное отречение — отречение не на секунду или на пять минут, а постоянное безусловное отречение перед Его Волей. Мы можем говорить: «Господи, дай мне способность отрекаться перед Твоей Волей. Я хочу сделать что-то хорошее здесь, на земле. Если мне это не удастся, я приму этот результат радостно. А если у меня получится, то я знаю, что это случится только благодаря тому, что во мне и через меня действовала Твоя Способность». Если мы будем с таким отречением и непривязанностью относиться ко всему, что делаем, то Воля Бога сможет действовать в нас и через нас.

Совершить такое радостное отречение независимо от результатов действий очень трудно. Если нам что-то удается, мы готовы считать это заслугой первого встречного. Скажем, идя на спортплощадку, по пути я вижу на улице обезьяну или собаку. Если потом, на спортплощадке, я хорошо пробегу стометровку, я готов приписать заслугу даже той собаке или обезьяне, которых я видел по пути. Но если у меня получится плохо, то я начинаю обвинять весь мир: «Я видел на улице такого-то, и он принес мне неудачу!» И вот так я буду обвинять того человека и этого человека. Таким образом, наше отречение становится условным. Но если есть настоящее отречение, то, что бы ни случилось, мы принимаем результат радостно. Благоприятен результат или нет, мы принимаем его с одинаковым отношением, и наше отречение остается неизменным.

Третий путь узнать Волю Бога — это каждое мгновение быть полностью в детском сознании. Если в обычной жизни мы хотим добиться встречи с каким-либо важным лицом, то сначала нам надо угодить секретарям, порадовать их, а потом угодить более высокопоставленным чиновникам. Нам придется идти с самого низкого уровня к самому высокому. В духовной жизни все не так. Если у человека детское сознание, он может подойти прямо к Всевышнему. Ребенок не боится отца, каким бы важным человеком тот ни был. Отец может быть владельцем большой фабрики, где у него в подчинении находится много работников. Но ребенку не надо проходить по всем инстанциям, чтобы увидеть отца; он просто бежит к нему, и отец бросает то, чем занимался, и сажает ребенка к себе на колени.

Я упомянул три способа узнать Волю Бога. Один — глубокой, очень глубокой многочасовой медитацией, другой — радостным отречением от своего собственного существования, и третий — быть полностью в детском сознании. Каждый из этих способов прост — при условии, что мы хотим бежать очень быстро и чувствуем решимость добежать до конца. Если у ищущего есть непоколебимая воля стать совершенным учеником, то в конце концов он добьется успеха.

С другой стороны, если у ищущего есть осознавший Бога Учитель, находящийся в физическом и знающий Волю Бога, то этому ищущему не нужно медитировать по три часа, или совершать радостное отречение в своей повседневной деятельности, или идти прямо к Богу с детским сознанием. Так что в этом смысле ему повезло.

Если в обычной жизни мы хотим изучать какой-то предмет, мы отправляемся к учителю-предметнику. Тогда мы многое узнаем и учим наизусть, и в конце концов покидаем мир невежества и становимся просветленными — не в духовном смысле, а в человеческом. Духовность — обширный предмет. Если мы хотим его изучать, надо пойти к учителю, который его знает. Позже, когда мы почувствуем, что нам больше нечему учиться у этого учителя, мы сможем продолжать самостоятельно. Когда-то у меня тоже был Учитель. Когда я почувствовал, что научился у него всему, чему должен был научиться, вот тогда я обрел прямую связь с Всевышним. Когда мои ученики достигнут этого уровня, они тоже установят прямую связь с Всевышним. Но в данный момент вашего духовного развития вам намного, намного проще узнавать Волю Бога, слушаясь своего Учителя, а не пытаясь идти прямо к Всевышнему.

Если невинному и милому ребенку что-то нужно от отца, но отца нет на месте, то малыш может сказать, что ему что-то нужно, одному из работников отца. Работник тут же помчится к отцу и принесет то, что хочет малыш. Работник, который идет к отцу ребенка, получает двойную радость. Он получает радость, сообщая отцу, важному руководителю: «Ваш ребенок хочет того-то». Затем, когда руководитель дает ему то, о чем просил ребенок, работник получает радость, отдавая это красивому малышу.

Отец тоже получает радость оттого, что этот работник приходил к нему за чем-то для его ребенка. В данном случае вы — этот малыш, а ваш духовный Учитель — человек, имеющий свободный доступ к вашему Отцу, Богу.

Осознавший Бога духовный Учитель бесконечно выше, чем душа любого человека. Он бесконечно выше, чем души сотен и сотен обычных людей, вместе взятых. Осознавший Бога Учитель — представитель Бога на земле; он пришел в мир, чтобы служить Всевышнему в человечестве. Если он настоящий Учитель, то у него нет собственной воли. Когда он что-то говорит, то выражает лишь Волю Бога. У души тоже нет своей воли; она тоже выражает только Волю Бога.

Если вы директор учреждения и у вас есть толковый заместитель, имеющий опыт управления учреждением, то ваша работа становится намного проще. Вы рады, что есть человек, которому вы можете доверять, на которого можете положиться, человек, который может оказывать вам помощь. А если у заместителя есть старший помощник, который может помогать ему, то его работа тоже становится намного проще. Если Бог точно так же находит духовного Учителя, который может помогать Ему на земле, Он так счастлив. А если Учитель находит душу, которая работала бы для него и общалась бы с устремленным сердцем, умом, виталом и физическим сознанием ищущего, то Учитель наполняется радостью. С другой стороны, если ищущий может получать послания непосредственно от души и если он слушается этих посланий, то труд Учителя, а также Труд Бога становится бесконечно легче. Но если ищущий не может правильно понять посланий своей души, то для того, чтобы говорить ему, что делать, существует Учитель.

Здесь я говорю не о физическом аспекте Учителя, а о Всевышнем в Учителе, который пребывает внутри физического. Это настоящий Учитель. К сожалению, чаще всего ученики видят только физический аспект Учителя. Учитель лысый, Учитель хромой, Учитель такой-сякой. Сколько несовершенств они видят в Учителе! Они не осознают, что это из-за них Учитель хромает; но это другой вопрос. Так что, если вы будете смотреть только на физические несовершенства Учителя, то будете каждый миг переживать разочарование и крушение надежд. Внешний аспект Учителя вызовет у вас лишь замешательство и непонимание.

В прошлом году я читал книгу Нолини, в которой говорилось, что мы видели лишь Шри Ауробиндо — человека, физического человека, а не Шри Ауробиндо — божественность. Наша природа оставалась той же самой, потому что мы не все время видели божественность Шри Ауробиндо. У нас была золотая возможность преобразовать свою природу, но мы не воспользовались ею должным образом.

Осознавшая Бога душа поднимается вверх и спускается вниз по древу жизни. С самых высоких ветвей она спускается к подножию дерева, чтобы вызвать у человечества внутренний голод; и, когда она видит этот голод, она несет его с собой вверх на дерево, а вниз приносит пищу — покой, свет и блаженство.

Поэтому, если вы сможете слушаться посланий своей души, — прекрасно! И, с другой стороны, если вы сможете слушаться того, что говорит вам Всевышний в вашем Учителе, то поступите тоже правильно. Но, если вы не способны слушаться посланий своей души и не можете согласиться с тем, как подходит к решению вопросов Учитель, последнее средство для вас — идти за разрешением всех вопросов прямо к Богу. Если вы сделаете так, у вашей души вовсе не будет огорчения или недовольства, и ваш Учитель тоже вовсе не огорчится и не проявит недовольства. Напротив, Учитель будет очень вами гордиться, если вам не понадобится его посредничество в достижении Высочайшего.

Духовное совершенство заключается в том, чтобы каждое мгновение знать и исполнять Волю Бога с помощью души, Учителя или Самого Бога. Сначала, полностью отождествившись с Волей Бога, надо узнать, чего Бог от нас хочет. Если вы отождествитесь со своим умом, виталом или физическим сознанием, вы окажетесь за миллионы и миллиарды миль от того, что Бог хочет проявить в вас и через вас. Так что сначала надо отождествиться с Волей Бога, а потом исполнять ее с величайшей радостью и счастьем.

Это единственное совершенство в жизни ищущего. В обычной жизни, как я уже говорил раньше, ум скажет, что тот или иной человек совершенен, потому что у него или у нее есть немало достоинств. Тут судьей выступает ум. Но в духовной жизни судьи нет; просто ваше внутреннее существо должно наблюдать, поступаете вы правильно или нет. Что значит поступать правильно? Доставлять удовлетворение Богу так, как Он Сам этого хочет.