Часть I

//В январе 1995 года Шри Чинмой дал ответы на следующие вопросы.//

Вопрос: Как стать совершенным учеником?

Шри Чинмой: Слово «совершенный» понять очень сложно и одновременно очень просто. Прежде всего, надо понять, что стать совершенным человеком и стать совершенным учеником — не одно и то же. Когда для описания человека мы применяем слово «совершенный», мы обычно имеем в виду, что он обладает многими достоинствами, которых нет у окружающих его людей. Предположим, у какого-то человека есть десять достоинств, а у тех, кто его окружает, возможно, два-три. Естественно, те, у кого только два-три достоинства, будут испытывать огромное восхищение перед тем, у кого их десять. Но как знать — возможно, существует еще двадцать таких достоинств, каких у него нет.

С другой стороны, даже если у человека есть много хороших черт, другие люди могут посчитать, что он далек от совершенства; они могут приписать его действиям дурные мотивы. Предположим, какой-то конкретный человек — филантроп и много жертвует для бедных. Некоторые люди будут им восхищаться и говорить, что у него такое доброе сердце, а другие, возможно, скажут, что в этом нет искренности и что он делает это просто для того, чтобы порисоваться.

В обычной человеческой жизни «совершенство» находится на одном уровне сознания. Если у человека есть некие достоинства, его друзья, соседи и почитатели скажут: «Он — совершенство». Другие могут не согласиться, но найдется много таких, которые примут его сторону, потому что видят в нем хорошие качества, которых нет в них самих. Однако в духовной жизни совершенство надо рассматривать с другой точки зрения или в другой перспективе.

Возьмем понятие об отречении перед Волей Бога. Мы знаем, что на духовной лестнице есть три ступени: любовь, преданность и отречение. Сначала идет любовь, потом преданность и наконец отречение. Нам следует понимать, что любовь и преданность никогда не станут полными и совершенными, пока не станет полным, совершенным и безусловным отречение. Я всегда говорил, что любовь — это основание; затем, после любви, должна появиться преданность. И наконец должно наступить высшее — отречение. Но теперь я вижу, что, если мы никогда не достигнем высоты-отречения, мы не сможем ценить ступень-любовь или ступень-преданность. Мы сможем полностью оценить высшую необходимость ствола дерева лишь после того, как поднимемся по нему, чтобы сорвать манго. Пока мы не попробуем манго, мы не сможем полностью оценить роли нижней части дерева. Мы оценим значимость той дороги, которая привела нас к цели, лишь когда мы этой цели достигнем.

С высшей духовной точки зрения, абсолютное совершенство — это отречение перед Волей Бога. Но такое отречение очень трудно для начинающего ищущего. Прежде всего, мы даже не знаем, в чем заключается Воля Бога. Мы получаем внутреннее послание, но не знаем, откуда оно пришло. Если какое-либо конкретное послание приходит из сердца, мы можем подумать, что оно идет из ума, или наоборот. С другой стороны, бывает так, что послание дает ум, а мы думаем, что оно исходит прямо от Бога. Или витал может дать послание, а мы думаем, что оно идет из нашей души. Так что вполне можно сильно ошибиться, стараясь определить Волю Бога. На самом деле, если нам легко исполнить послание, которое мы получаем, то мы чувствуем, что оно пришло Свыше. Таким образом, у нас может возникнуть ложная уверенность или ложное чувство внутренней определенности, которое может продлиться день, месяц или год.

Мы как люди все время получаем различные внутренние послания, и каждый миг мы отдаем себя одному из них. Что бы мы ни делали, во всем присутствует аспект отречения. Если бы у нас был свободный доступ к внутреннему миру, мы бы увидели, что каждое мгновение мы отдаем себя под власть либо физического сознания, либо какой-либо другой части своего существа. В повседневной жизни мы всегда говорим: «Я принял решение», но это абсолютно неправильно. Решение принимается или умом, или виталом, или сердцем, или душой, или Богом. Всегда принимает решение только одна часть нашего существа, одна часть существа направляет или ведет нас, а мы отождествляемся с решением этой направляющей части. Так что аспект отречения присутствует во всем, что мы делаем.

Большей частью решение принимает ум. Когда ум принимает решение, мы настолько с ним отождествляемся, что нам кажется, будто это мы приняли решение. Подобно тому, как за нас принимает решения ум, принимать за нас решения также хочет Бог. К сожалению, когда за нас принимает решения Бог, это в большинстве случаев не доставляет нам внешней радости. Это происходит потому, что тот способ, которым мы хотим стать счастливыми, в Глазах Бога обычно неверен.

Если мы очень сильно отождествляемся с умом, виталом или физическим сознанием, а пришедшее Свыше послание нас не радует и не доставляет нам счастья так, как этого хотели мы сами, мы часто этому посланию не верим. Мы говорим: «Если Бог — сама Любовь и Сострадание, то почему же Он заставляет меня так страдать?» Но если мы сравним себя со своими родственниками или друзьями, которые не молятся и не медитируют, мы увидим, что наша жизнь бесконечно лучше и бесконечно счастливее, чем у них.

Это всецело вопрос ожидания. До того как мы вступили в духовную жизнь, у нас, разумеется, был руководитель, и этим руководителем был ум. Теперь, когда мы следуем внутренней жизни, мы ожидаем, что каждое мгновение нас будет вести Бог. Но мы всегда критикуем бедного Бога. То мы говорим, что Он невидим, то — что Он не доставляет нам удовлетворения. Даже если бы Бог явился к нам в видимой форме, мы бы сказали: «О Боже, я думал, что Ты бесконечно прекраснее!» Мы ищем Бога в одной Форме, а Он приходит к нам в другой. В индийских преданиях описано множество таких опытов. Иногда Бог является даже в форме собаки, чтобы проверить ищущего или посмотреть, насколько он отождествился с Божественным Сознанием. Но бедный ищущий выгоняет собаку за порог, потому что она ему мешает.

Мы ожидаем, что Бог появится перед нами в сияющей Форме, в Форме, которую мы и представить себе не можем. Но, к сожалению, когда Бог появляется в Своей Самой прекрасной Форме, скажем, во сне, даже и тогда то, что, по мнению Бога, является самым прекрасным, может оказаться вовсе не таким в наших глазах. Наша оценка Красоты Бога может полностью отличаться от оценки Богом Себя. То, как мы видим что-то своим земным видением и с помощью своих земных способностей, может совершенно отличаться от того, как это выглядит в Глазах Бога. Мы говорим: «Я приму Бога, только если Он явится в этой Форме. Если Он придет в какой-нибудь другой Форме, значит, это не Бог». Поскольку мы не пребываем в Универсальном Сознании постоянно, в своем уме мы определенным образом создаем Бога. Но наше представление о Красоте Бога или Божественности Бога может быть совершенно нелепым с высшей точки зрения.

Точно так же мы создаем собственные представления о счастье. Если приходит какое-либо послание и делает нас счастливыми на наш лад, мы чувствуем, что оно пришло от Бога. Но если приходит другое послание, которое не приносит нам счастья немедленно, которое приносит лишь несчастье и страдание, мы его отвергаем. Если приходит послание, которое очень трудно принять или исполнить божественным образом, мы просто его игнорируем. Мы говорим: не может быть, чтобы оно пришло от Бога.

Настоящее счастье и духовное совершенство идут рука об руку. Из совершенства мы обретаем внутреннее счастье. Сделав что-то совершенным образом или став совершенным человеком на пять минут или пять часов, мы становимся внутренне счастливыми. Когда мы достигнем определенного уровня совершенства, за ним само собой придет счастье. С другой стороны, мы также можем пойти от счастья к совершенству. Если мы счастливы духовным образом, то мы хотим поступать правильно и становиться более совершенным человеком. Когда мы несчастны, мы только ненавидим и проклинаем себя. В это время нам не до совершенства. Но если мы духовно счастливы, то наше счастье подобно прочному фундаменту, на котором мы сможем построить дворец совершенства.

Даже если мы счастливы и хотим поступать правильно, откуда нам знать, что правильно? Мы знаем, что совершенство приходит из послушания Воле Всевышнего, но как узнать, приходит послание от Всевышнего или не из столь высокого источника? Способ один — хорошо медитировать много часов подряд. Я говорю не о медитации в две-три минуты или даже полчаса. Надо медитировать, по меньшей мере, два часа подряд без перерыва. Надо медитировать искренне и преданно, с величайшим внутренним зовом, будто в нашем сердце плачет дитя. Если медитация будет высокой, мы непременно получим верное послание Свыше.

Наша медитация должна быть целенаправленной. Это должна быть не такая медитация, где ум то сосредоточен на своей цели, то бродит в чаще леса — думает о друзьях или о том, что мы ели на завтрак. Если через дверь ума проникнет хоть одна мысль, она станет гвоздем, вбитым в стену медитации. Если нет мыслей, то нет ни молотка, ни гвоздя, ничего — просто покой. К сожалению, добиться такой медитации чрезвычайно трудно.

Кроме целенаправленной медитации, есть и другой процесс, с помощью которого можно узнать Волю Бога. Мы можем молить Бога дать нам способность совершать постоянное отречение — отречение не на секунду или на пять минут, а постоянное безусловное отречение перед Его Волей. Мы можем говорить: «Господи, дай мне способность отрекаться перед Твоей Волей. Я хочу сделать что-то хорошее здесь, на земле. Если мне это не удастся, я приму этот результат радостно. А если у меня получится, то я знаю, что это случится только благодаря тому, что во мне и через меня действовала Твоя Способность». Если мы будем с таким отречением и непривязанностью относиться ко всему, что делаем, то Воля Бога сможет действовать в нас и через нас.

Совершить такое радостное отречение независимо от результатов действий очень трудно. Если нам что-то удается, мы готовы считать это заслугой первого встречного. Скажем, идя на спортплощадку, по пути я вижу на улице обезьяну или собаку. Если потом, на спортплощадке, я хорошо пробегу стометровку, я готов приписать заслугу даже той собаке или обезьяне, которых я видел по пути. Но если у меня получится плохо, то я начинаю обвинять весь мир: «Я видел на улице такого-то, и он принес мне неудачу!» И вот так я буду обвинять того человека и этого человека. Таким образом, наше отречение становится условным. Но если есть настоящее отречение, то, что бы ни случилось, мы принимаем результат радостно. Благоприятен результат или нет, мы принимаем его с одинаковым отношением, и наше отречение остается неизменным.

Третий путь узнать Волю Бога — это каждое мгновение быть полностью в детском сознании. Если в обычной жизни мы хотим добиться встречи с каким-либо важным лицом, то сначала нам надо угодить секретарям, порадовать их, а потом угодить более высокопоставленным чиновникам. Нам придется идти с самого низкого уровня к самому высокому. В духовной жизни все не так. Если у человека детское сознание, он может подойти прямо к Всевышнему. Ребенок не боится отца, каким бы важным человеком тот ни был. Отец может быть владельцем большой фабрики, где у него в подчинении находится много работников. Но ребенку не надо проходить по всем инстанциям, чтобы увидеть отца; он просто бежит к нему, и отец бросает то, чем занимался, и сажает ребенка к себе на колени.

Я упомянул три способа узнать Волю Бога. Один — глубокой, очень глубокой многочасовой медитацией, другой — радостным отречением от своего собственного существования, и третий — быть полностью в детском сознании. Каждый из этих способов прост — при условии, что мы хотим бежать очень быстро и чувствуем решимость добежать до конца. Если у ищущего есть непоколебимая воля стать совершенным учеником, то в конце концов он добьется успеха.

С другой стороны, если у ищущего есть осознавший Бога Учитель, находящийся в физическом и знающий Волю Бога, то этому ищущему не нужно медитировать по три часа, или совершать радостное отречение в своей повседневной деятельности, или идти прямо к Богу с детским сознанием. Так что в этом смысле ему повезло.

Если в обычной жизни мы хотим изучать какой-то предмет, мы отправляемся к учителю-предметнику. Тогда мы многое узнаем и учим наизусть, и в конце концов покидаем мир невежества и становимся просветленными — не в духовном смысле, а в человеческом. Духовность — обширный предмет. Если мы хотим его изучать, надо пойти к учителю, который его знает. Позже, когда мы почувствуем, что нам больше нечему учиться у этого учителя, мы сможем продолжать самостоятельно. Когда-то у меня тоже был Учитель. Когда я почувствовал, что научился у него всему, чему должен был научиться, вот тогда я обрел прямую связь с Всевышним. Когда мои ученики достигнут этого уровня, они тоже установят прямую связь с Всевышним. Но в данный момент вашего духовного развития вам намного, намного проще узнавать Волю Бога, слушаясь своего Учителя, а не пытаясь идти прямо к Всевышнему.

Если невинному и милому ребенку что-то нужно от отца, но отца нет на месте, то малыш может сказать, что ему что-то нужно, одному из работников отца. Работник тут же помчится к отцу и принесет то, что хочет малыш. Работник, который идет к отцу ребенка, получает двойную радость. Он получает радость, сообщая отцу, важному руководителю: «Ваш ребенок хочет того-то». Затем, когда руководитель дает ему то, о чем просил ребенок, работник получает радость, отдавая это красивому малышу.

Отец тоже получает радость оттого, что этот работник приходил к нему за чем-то для его ребенка. В данном случае вы — этот малыш, а ваш духовный Учитель — человек, имеющий свободный доступ к вашему Отцу, Богу.

Осознавший Бога духовный Учитель бесконечно выше, чем душа любого человека. Он бесконечно выше, чем души сотен и сотен обычных людей, вместе взятых. Осознавший Бога Учитель — представитель Бога на земле; он пришел в мир, чтобы служить Всевышнему в человечестве. Если он настоящий Учитель, то у него нет собственной воли. Когда он что-то говорит, то выражает лишь Волю Бога. У души тоже нет своей воли; она тоже выражает только Волю Бога.

Если вы директор учреждения и у вас есть толковый заместитель, имеющий опыт управления учреждением, то ваша работа становится намного проще. Вы рады, что есть человек, которому вы можете доверять, на которого можете положиться, человек, который может оказывать вам помощь. А если у заместителя есть старший помощник, который может помогать ему, то его работа тоже становится намного проще. Если Бог точно так же находит духовного Учителя, который может помогать Ему на земле, Он так счастлив. А если Учитель находит душу, которая работала бы для него и общалась бы с устремленным сердцем, умом, виталом и физическим сознанием ищущего, то Учитель наполняется радостью. С другой стороны, если ищущий может получать послания непосредственно от души и если он слушается этих посланий, то труд Учителя, а также Труд Бога становится бесконечно легче. Но если ищущий не может правильно понять посланий своей души, то для того, чтобы говорить ему, что делать, существует Учитель.

Здесь я говорю не о физическом аспекте Учителя, а о Всевышнем в Учителе, который пребывает внутри физического. Это настоящий Учитель. К сожалению, чаще всего ученики видят только физический аспект Учителя. Учитель лысый, Учитель хромой, Учитель такой-сякой. Сколько несовершенств они видят в Учителе! Они не осознают, что это из-за них Учитель хромает; но это другой вопрос. Так что, если вы будете смотреть только на физические несовершенства Учителя, то будете каждый миг переживать разочарование и крушение надежд. Внешний аспект Учителя вызовет у вас лишь замешательство и непонимание.

В прошлом году я читал книгу Нолини, в которой говорилось, что мы видели лишь Шри Ауробиндо — человека, физического человека, а не Шри Ауробиндо — божественность. Наша природа оставалась той же самой, потому что мы не все время видели божественность Шри Ауробиндо. У нас была золотая возможность преобразовать свою природу, но мы не воспользовались ею должным образом.

Осознавшая Бога душа поднимается вверх и спускается вниз по древу жизни. С самых высоких ветвей она спускается к подножию дерева, чтобы вызвать у человечества внутренний голод; и, когда она видит этот голод, она несет его с собой вверх на дерево, а вниз приносит пищу — покой, свет и блаженство.

Поэтому, если вы сможете слушаться посланий своей души, — прекрасно! И, с другой стороны, если вы сможете слушаться того, что говорит вам Всевышний в вашем Учителе, то поступите тоже правильно. Но, если вы не способны слушаться посланий своей души и не можете согласиться с тем, как подходит к решению вопросов Учитель, последнее средство для вас — идти за разрешением всех вопросов прямо к Богу. Если вы сделаете так, у вашей души вовсе не будет огорчения или недовольства, и ваш Учитель тоже вовсе не огорчится и не проявит недовольства. Напротив, Учитель будет очень вами гордиться, если вам не понадобится его посредничество в достижении Высочайшего.

Духовное совершенство заключается в том, чтобы каждое мгновение знать и исполнять Волю Бога с помощью души, Учителя или Самого Бога. Сначала, полностью отождествившись с Волей Бога, надо узнать, чего Бог от нас хочет. Если вы отождествитесь со своим умом, виталом или физическим сознанием, вы окажетесь за миллионы и миллиарды миль от того, что Бог хочет проявить в вас и через вас. Так что сначала надо отождествиться с Волей Бога, а потом исполнять ее с величайшей радостью и счастьем.

Это единственное совершенство в жизни ищущего. В обычной жизни, как я уже говорил раньше, ум скажет, что тот или иной человек совершенен, потому что у него или у нее есть немало достоинств. Тут судьей выступает ум. Но в духовной жизни судьи нет; просто ваше внутреннее существо должно наблюдать, поступаете вы правильно или нет. Что значит поступать правильно? Доставлять удовлетворение Богу так, как Он Сам этого хочет.

Вопрос: Вы говорите, чтобы мы отдавали вам все то, что нам мешает. Но когда я это делаю, мне кажется, что я нападаю на вас и причиняю вам боль.

Шри Чинмой: Не забывай, что я — океан, а ты — капля. Ты не можешь уничтожить тот покой, те любовь и радость, которые у меня есть и которыми я являюсь. Если возникает серьезная проблема, иногда мне приходится принять ее на физическом плане, прежде чем я брошу ее в Универсальное Сознание. Когда я занимаюсь чьими-то проблемами обычным образом, то на их решение может уйти несколько месяцев или год. Но когда сила, нападающая на ученика, очень могущественна и случай очень серьезен, иногда мое сострадание выходит вперед таким образом, что я хочу разрешить проблему немедленно. Поэтому я принимаю силу, атакующую ученика, в свое физическое тело. Потом я могу страдать физически день или несколько дней, но если я смогу спасти духовную жизнь ученика, это дополнительное страдание стоит того.

К тому же, часто я просто принимаю силы, нападающие на учеников, и тут же их отбрасываю. Никто из учеников не должен беспокоиться, отдавая мне свои ментальные и эмоциональные проблемы. Как только я их приму, я могу отбросить их через несколько секунд, минут или, может быть, через день. Если я могу помочь своим духовным детям, я готов делать это снова и снова. По этой причине я и пришел на землю — служить человечеству.

Трудность у большинства людей заключается в том, что они готовы отдать Богу свое страдание, но не свои радость и счастье. Если человек, например, пришел к финишу не первым, то он больше чем готов проклинать Бога: «Я столько месяцев тренировался и вот теперь проиграл!» Свой гнев, свое горе и другие негативные чувства мы более чем готовы отдать Богу. Но если мы будем искренни, мы увидим, что мы не отдаем их Богу по-настоящему; если бы это было так, то они вернулись бы к нам только через некоторое время. Вместо этого мы так или иначе лелеем эти чувства, потому что обвинять Бога доставляет нам радость.

С другой стороны, если мы в чем-либо добиваемся успеха, на пять секунд мы можем проявить благодарность Богу, а потом мы тут же о Нем забываем. Обретенное счастье длится несколько часов или дней; мы храним его у себя внутри. Но благодарность не расцветает внутри нашего сердца, и мы не делимся больше своим счастьем с Богом и не предлагаем Ему свою благодарность. Если бы мы действительно были искренни, мы бы отдавали Богу свою радость точно так же, как предлагаем Ему свои проблемы и страдания. Но нет, свою радость мы хотим хранить для себя, а о Боге мы вспоминаем, лишь когда терпим неудачу. Тогда мы всячески на Него нападаем и обвиняем Его.

Вопрос: Действительно ли для ваших учеников лучше всего стараться видеть вас на физическом плане по многу часов ежедневно?

Шри Чинмой: Это зависит от ученика. Иногда, когда ученик может видеть своего Учителя на физическом плане по многу часов в день, он забывает, кем является Учитель на духовном плане. Проблема в том, что иногда ученики создают у себя в уме некую картину того, как должна выглядеть духовность. Потом, когда они видят, как Учитель страдает или занимается различными делами на человеческом плане, они не ощущают божественности в своем Учителе. Когда они видят, что их Учитель ведет себя как обычный человек, им иногда бывает трудно сохранять в него веру. Они не понимают, что, если кто-то тонет, Учителю нужно прыгнуть в воду, чтобы спасти этого человека. Если бы Учитель просто сидел на берегу, если бы он просто оставался на высочайшем плане света и восторга, он не мог бы помогать людям. Вот почему духовному Учителю иногда приходится поступать, как обычному человеку.

С другой стороны, если ученики, которые находятся физически близко к Учителю, будут правильно использовать эту возможность, они будут чувствовать, что им исключительно повезло. Если они смогут помнить о божественном аспекте своего Учителя, даже когда общаются с Учителем на человеческом уровне, то они будут в состоянии подняться очень высоко и погрузиться очень глубоко. Они увидят, что их Учитель может страдать от простуды или высокой температуры, как обычный человек. Несмотря на это, он смог осознать Бога. Тогда эти ученики почувствуют, что они тоже смогут осознать Бога. Они скажут: «Он такой же, как мы. Если он может осознать Бога, то что мешает нам?»

Некоторые ученики могут увидеть своего Учителя всего несколько раз в году, возможно, на четыре-пять секунд. Все остальное время эти ученики не знают, что делает их Учитель, но им всегда кажется, что он в трансе. Возможно, в этот конкретный момент Учитель просто разговаривает или читает газету, но им кажется, что он — в своей высшей медитации, поэтому их любовь и преданность мгновенно возрастают.

Из-за того что мои ученики могут видеть меня на физическом плане часами, им трудно сохранять глубочайшую веру в меня и высочайшую любовь ко мне. Ученики, находящиеся за тысячу миль от меня, возможно, чувствуют: «О, я уверен, Учитель сейчас медитирует». Но те, кто видит меня на физическом плане, скажут, например: «А, я вижу, что Учитель всего лишь играет в теннис». Вы и представления не имеете о том, что я делаю на внутреннем плане, когда играю в теннис! Даже когда я подаю или пропускаю мяч, я все равно нахожусь в контакте со своим Высочайшим. К тому же, у тенниса есть особый внутренний смысл; это игра любви и служения*. Если в духовной жизни мы сможем молитвенно и преданно любить Бога и служить Ему, мы получим от Него так много.

Старайтесь как можно чаще видеть божественный аспект в своем Учителе. Тогда, где бы вы ни были, перед Учителем или за тысячи миль от него, вы сможете вдыхать то божественное дыхание, которое по Своей бесконечной Щедрости Всевышний даровал вашему Учителю.

*Игра слов. По-английски «love» означает «любить» и «ноль», а «serve» — «служить» и «подавать мяч» (прим. переводчика).

Вопрос: Что мне делать, если мне постоянно не спится ночью?

Шри Чинмой: Та же проблема есть и у других учеников. С другой стороны, некоторые ученики спят больше, чем нужно! А есть такие искренние ученики, которые молят Бога дать им меньше сна, чтобы они могли больше молиться и медитировать. Что касается меня, то я обычно сплю ночью два часа. И даже тогда, когда спит мое физическое тело, я остаюсь в йогическом сознании и чувствую единство с Богом.

Поскольку ты мой ученик, то лучшее средство для тебя — молиться Богу о том, чтобы Он даровал тебе сон. Но если ты хочешь попробовать и другие средства, то можно сделать вот что: представляй себе предметы только бледно-зеленого цвета. У бледно-зеленого цвета — не темно-зеленого — есть свойство успокаивать нервы. Представь себе рисовое поле или любое другое зеленое поле. Старайся также почувствовать, что ты идешь по краю этого зеленого поля, или что ты посреди зеленого поля, или что вокруг тебя все зеленым-зелено. Даже если ты просто несколько раз повторишь слово «зеленый», будто поешь мантру, твои земные уши услышат звук, и этот цвет будет отдаваться эхом у тебя внутри и коснется самых потаенных глубин твоего сердца. Тогда ты начнешь видеть вокруг себя и перед собой зеленые предметы. Это помогло многим людям, может быть, поможет и тебе.

Но лучше всего — это молить Всевышнего даровать тебе сон. Если ты выспишься, то на следующий день ты, возможно, почувствуешь вдохновение совершить какое-нибудь доброе или великое дело. Так что ты всегда должен просить Бога о том, что тебе нужно. Конечно, высшая философия — это просить Бога только о том, чтобы Он исполнил Свою Волю в нас и через нас. Но ты не достиг такого уровня. Сначала тебе надо стать хорошим, лучше, лучше всего. Нужно молиться Богу о позитивном: о том, чтобы Он забрал у тебя зависть, неуверенность, сомнения, негативные и нечистые мысли. Если ты сейчас скажешь: «Если такова Воля Бога, то пусть у меня будет самый нечистый в мире ум, пусть я буду самым неуверенным на свете человеком», то ты просто сдашься на милость этим силам.

Всегда следует прибегать к мудрости и понимать, какие позитивные вещи дадут нам возможность совершать прогресс. Мы выучили выражение «духовное отречение». Но нам надо отрекаться перед мудростью, а не перед глупостью. Если ученик или ученица страдает от неуверенности и начинает говорить: «Наверное, на то есть Воля Бога, чтобы у меня была неуверенность. Раз я пришел в мир, только чтобы радовать Бога, то я, наверное, должен подчиниться неуверенности», то Бог лишь посмеется над глупостью ученика.

Все свои негативные качества мы должны преобразовать в позитивные. Если что-то стоит у нас на пути и мешает нам стать хорошими инструментами Бога, нам надо молиться Богу о помощи в преодолении этих препятствий. Сейчас ты страдаешь от бессонницы; тебя мучает недосыпание. Было бы ошибкой, если бы ты сказал: «Ну, не посплю полгода, не беда! Бог дает мне опыт, так что я помолчу». Сейчас тебе не годится эта молитва. Тебе надо молиться Богу так: «Пожалуйста, даруй мне сон, чтобы я завтра мог помедитировать и пойти на работу».

С другой стороны, если ты действительно в высоком сознании, ты можешь попытаться изменить свое отношение к тому, что не можешь спать. Ты можешь преобразовать свое страдание в счастье. Вместо того чтобы чувствовать себя несчастным по поводу того, что не можешь уснуть, ты можешь сказать: «Бог дал мне золотую возможность помедитировать еще несколько часов. До сих пор я медитировал полчаса утром и полчаса вечером. Но сейчас у меня есть дополнительно четыре или пять часов для медитации, так что мне очень повезло». Если ты сможешь вот так изменить свое отношение и начнешь радостно и счастливо медитировать ночью, то богиня сна тут же придет к тебе. Я тебе говорю, если ты сможешь начать медитировать ночью с божественным отношением, ты не успеешь помедитировать и нескольких минут, как к тебе придет богиня сна и благословит тебя глубочайшим сном.

Так что пока тебе лучше всего молиться Всевышнему о том, чтобы Он даровал тебе крепкий сон. Если несколько ночей Он не дает тебе крепкого сна, в эти ночи ты можешь попытаться изменить к этому отношение и сказать: «Возможно, это для меня золотая возможность помедитировать». Это тоже поможет. Но если ты попытаешься применить высший подход и скажешь, что твоя бессонница — это, вероятно, Воля Бога, ты не сможешь поддерживать такое отношение. Через день-два твой ум возмутится, потому что между твоей теперешней стадией духовной эволюции и реальностью, которую ты себе воображаешь, зияет пропасть. Несомненно, плоды свисают с ветвей дерева. Но если ты думаешь, что сумеешь просто подпрыгнуть и схватить их, то совершаешь прискорбную ошибку. На дерево нужно подниматься медленно, но верно, только тогда ты сможешь сорвать плоды.

Вопрос: С каким отношением лучше всего стараться проявлять Свет Всевышнего?

Шри Чинмой: Когда у тебя есть устремление проявлять Свет Всевышнего, это приносит тебе огромную радость. Сам факт того, что я хочу подняться на Гималаи, приносит мне огромную радость, начинаю я подъем или еще нет. К сожалению, зачастую разговоры не переходят в действия. Я представляю себе, что поднимаюсь; но когда приходит время действовать, я либо убегаю, потому что боюсь, либо я настолько занят поиском недостатков у тех, кто поднялся на несколько метров выше меня, что теряю из виду собственную цель. Я говорю, что они поднимались неправильно или прибегали к нечестным средствам, и так и не начинаю подниматься сам. Так что одно дело — думать о проявлении Света Всевышнего, и совсем другое дело — по-настоящему делать это.

Каждый мой ученик, который хочет проявлять Свет Всевышнего, должен держать в уме одно: чистоту. Без чистоты всегда будет разделение в уме, а это приводит к непониманию и ссорам. Говорить о проявлении — все равно что говорить о мире. Сам факт того, что люди говорят о мире, а не о войне, — огромное достижение. Но во многих случаях во имя мира мы убиваем друг друга. И все же тот факт, что мы хоть думаем о мире, означает, что в один прекрасный день Бог позволит нам осознать истинный смысл и важность мира. Точно так же, когда мы думаем о проявлении, то, сколько бы ошибок мы ни делали и сколько бы ни дурачили себя и других, настанет день, когда наши усилия дадут положительные результаты.

Лучше заниматься манифестацией, как бы несовершенно это ни было, чем сидеть сложа руки. Когда Вивекананда видел, что кто-то из индусов бездельничает, он говорил: «Пойди поиграй в футбол. Ты быстрее осознаешь Бога, играя в футбол, а не читая “Бхагавад-Гиту”». Он чувствовал, что надо быть активным и динамичным. Точно так же, лучше делать ошибки, работая в области манифестации, чем не делать ничего. Когда некоторые люди совершают ошибки или видят, что совершают ошибки другие, они бросают попытки. Но надо понимать, что избежать ошибок не может никто. Смелые люди продолжают работать, невзирая на эти ошибки, поскольку они полны решимости поступать правильно и стать тем, кем должно. И в конечном счете они добьются успеха.

Вопрос: Какую пользу мы получаем, если складываем руки около сердца в то время, когда вы медитируете с нами?

Шри Чинмой: Если вы, когда я серьезно медитирую, сложите руки около сердца и ощутите его биение, вы спонтанно почувствуете интенсивность своего устремления. Внутри этой интенсивности вы обнаружите чистоту своего ума и божественность своего сердца.

Вопрос: Влияет ли наше поведение на физическом плане на нашу восприимчивость?

Шри Чинмой: Когда я шучу, вы можете делать все что угодно. Но когда я медитирую или даже отвечаю на духовные вопросы, тогда вы должны сидеть как положено. Иначе, если вы положите ногу на ногу и совсем расслабитесь, то почти ничего от меня не получите. И хуже того, вы разрушите устремление тех, кто вас окружает и искренне старается что-то получить. Я прошу всех своих учеников проявлять должное уважение, когда я делаю что-то духовное. Те, кто сидят в первом ряду, должны быть особенно осторожными. Своими физическими движениями вы можете вызвать различные проблемы не только у себя, но и у сидящих за вами.

Вопрос: Что вы могли бы посоветовать тем, кто дает лекции для ищущих?

Шри Чинмой: Если ты хочешь читать лекции о духовности, ты не должен быть похож на учителя в обычной школе. В обычной школе учитель, закончив урок истории, например, может делать все, что захочет. Его курс истории никак не связан с его личной жизнью. Но если ты читаешь лекции о духовности, ты не можешь отделять эти лекции от своей повседневной жизни. Если ты духовный человек, ты не можешь быть одним человеком во время лекций, а после них погружаться в жизнь витальных удовольствий.

Ищущие на лекции слушают, как ты говоришь об отречении и осознании Бога. И если после этого они увидят, как ты выпиваешь в баре или где-нибудь танцуешь, они будут потрясены до глубины души. Они будут в замешательстве. И, что еще хуже, они почувствуют, что духовность — это безнадежное дело. Они подумают, что духовная жизнь — просто шутка, и потеряют даже то небольшое устремление, которое у них было.

Люди, которые приходят на твои лекции, могут и не быть достаточно искренними, чтобы вести дисциплинированную жизнь. Но они приходят к тебе с надеждой на то, что, по крайней мере, станут лучше. Если своим поведением ты разрушаешь их устремление вместо того, чтобы его укреплять, ты совершаешь нечто совсем плохое. Ты несешь ответственность за этих ищущих. Даже если они приходили к тебе просто из любопытства, чтобы узнать, что же, на самом деле, значит духовность, любое неправильное поведение с твоей стороны может уничтожить даже их любопытство, не говоря уже об устремлении.

Нужны искренность, энтузиазм, горячее желание, чистота и многие другие божественные качества, чтобы вдохновить других полностью вступить в духовную жизнь. Отдавать недостаточно — надо также становиться. Если ты будешь отдавать, не становясь, ты никогда не добьешься успеха. Так что отдавай и становись, становись и отдавай. Тогда ты будешь по-настоящему божественным инструментом нашего Возлюбленного Всевышнего.

Вопрос: На прошлой неделе мне приснилось, что на мою жену напали и убили. Не знаю, было ли это игрой воображения или чем-то реальным.

Шри Чинмой: Если мы будем принимать все свои сны всерьез, то окончим жизнь в сумасшедшем доме! Иногда символизм сна надо игнорировать, а иногда — принимать всерьез. Если во сне ты видишь, что за тобой бежит собака, это значит, что твое устремление увеличилось и что ты очень преданно следуешь за своим духовным Учителем. С другой стороны, если собака тебя кусает, это значит, что ты теряешь или потерял веру в свою духовную жизнь или в своего Учителя. Если собака на тебя лает, но не кусает, это значит, она тебя предупреждает, что в твоей жизни вот-вот случится несчастье. Если ты видишь оленя, значит, ты скоро сможешь очень быстро помчаться в своей духовной жизни.

Иногда тебе может присниться сон, что ты с кем-то ссоришься и дерешься. Потом утром ты встретишь этого человека, и он очень мило тебе улыбнется и проявит к тебе такую нежность и любовь. Так что многие сны абсолютно ни на чем не основаны, они всецело игра воображения.

Когда духовные Учителя видят сны, они сразу же могут понять, реальны ли эти сны. Духовный Учитель или ищущий высочайшего уровня сознает, что видит сон, и может видеть сон своим интуитивным или внутренним видением. В этот момент сон существует отдельно от видения. Если это вдохновляющий сон, который в конце концов сбудется, Учитель сном наслаждается. Но если это обескураживающий сон, он просто его отбросит. Обычно духовные Учителя видят сны не так часто, как простые люди. Они видят сны, может быть, раз в году или раз в несколько лет. Но в высочайшей медитации к ним приходит видение, и они узнают, что должно проявиться. Конечно, если Бог захочет, чтобы видение осталось непроявленным, Он может это сделать. Для Бога нет ничего невозможного. Поэтому, если мы мудрые люди, мы должны стать едиными с Волей Бога.

Обычные и неустремленные сны надо просто отбрасывать, отбрасывать, отбрасывать. А если вам приснится действительно вдохновляющий сон, не расстраивайтесь, если он не сбудется. Во сне вы можете попасть в сад и увидеть прекрасный цветок, но, возможно, вы не сумеете сорвать цветок, или садовник не захочет, чтобы вы его сорвали, потому что желает сохранить его у себя в саду. Вам можно будет войти в сад и полюбоваться цветами, наслаждаясь их благоуханием, но вам могут не позволить отнести цветы домой — в мир реальности.

Вопрос: Я действительно не знаю, как любить себя, и чувствую, что мне надо любить Всевышнего.

Шри Чинмой: На время забудь о Всевышнем. Чувствуй только, что ты вошел в сад, где много-много цветов. Выбери один цветок, который тебе понравится, и подойди к нему. Полюбуйся им, ощути его аромат. Потом скажи несколько раз: «Как бы я хотел быть таким же чистым и прекрасным, как этот цветок!» Через пять минут постарайся представить себе, что крошечная капля красоты этого цветка влилась в тебя. Затем старайся постепенно чувствовать, что все достоинства, которые ты видишь в цветке, — его красота, чистота, аромат и так далее, — распространились на тебя и находятся у тебя внутри.

Теперь вспомни, как тебе нравился этот цветок и сколько радости он тебе принес. Сначала он существовал отдельно от тебя. Но шаг за шагом ты перенес его красоту и реальность в свое тело и в свое сердце. Затем старайся чувствовать, что у тебя нет тела, нет ума, нет ничего. Думай о себе только как об этом прекрасном цветке. Ты стал этим прекрасным цветком, поэтому ты обязательно будешь любоваться собой и любить себя так, как ты полюбил этот цветок.

Когда ты начнешь любить себя, ты обязательно почувствуешь, что Бог любит тебя бесконечно больше. Если ты страдаешь от какого-либо физического недуга или чего-то еще, ты, возможно, чувствуешь, что нет никого, кто бы тебя любил и жалел. Но есть Некто, и Он у тебя внутри. Если ты страдаешь, то знай, что Он страдает бесконечно больше. Если ты счастлив, то Он бесконечно счастливее. Старайся развивать чувство, что Всевышний — твоя высшая часть — всегда чувствует то же, что и ты, но бесконечно сильнее. Если ты любишь кого-то, Он любит этого человека бесконечно больше. А если ты любишь себя, Он любит тебя бесконечно больше.

Вопрос: Вы когда-то сказали, что любовь — это лишь первая ступенька духовной лестницы и что за ней должны последовать преданность и отречение. Но в своей медитации я не могу подняться выше любви, так как же я когда-нибудь достигну преданности и отречения?

Шри Чинмой: Если я захочу выучить английский алфавит, то не смогу пропустить букву «a» и начать свой словарь с «b». Если я не поставлю ногу на первую ступеньку лестницы, то как я поднимусь на вторую? Если я попытаюсь перескочить через первую ступеньку и подняться сразу на вторую, я могу упасть и сломать ногу. Второй шаг труднее первого, а третий бесконечно труднее второго. В духовной жизни любовь — это первый шаг, который надо сделать. Если у вас не будет любви к Богу, у вас никогда не будет и преданности Богу.

Вы хотите неустанно любить Бога. Сейчас это невозможно, но если вы сможете любить Бога во время молитв и медитаций, если сможете сознательно любить Бога несколько часов в день, то начало будет положено. С этой ступени вы сможете войти в мир преданности, а оттуда отправиться в мир отречения. Любовь, преданность и отречение взаимосвязаны. С помощью той любви и преданности, которые у вас есть, вы, возможно, не достигнете бескорыстного, трепетного отречения перед Богом; но все же, несомненно, существуют способы, которыми можно проявить отречение перед Волей Бога. Но начать свое путешествие обязательно надо с определенного уровня любви, прежде чем можно будет войти в мир преданности, а оттуда отправиться в мир отречения.

Ты ищущий. Значит, ты, несомненно, любишь Бога; сказать, что у тебя нет любви к Богу, было бы самой величайшей ложью двадцатого века. Теперь тебе надо усиливать свою любовь. Ты будто тренируешься, чтобы нарастить мускулы. Молитва и медитация в духовном мире подобны упражнениям. Ты легко можешь усилить любовь к Богу молитвой и медитацией. Можно начать с пятнадцатиминутной медитации, а затем постепенно увеличить время до двадцати, тридцати минут и так далее.

У меня нет ни одного ученика, который не любил бы Бога. Теперь дело только за развитием способности любить Бога бескорыстно. Некоторые мои ученики способны любить Бога бескорыстно пять минут или полчаса во время медитации. Но когда медитация заканчивается, вперед выходят все их ожидания и требования. Один скажет: «Он не сделал того, а она не сделала этого, так как же Гуру может улыбаться этому человеку?» Или другой скажет: «Почему же такой-то так счастлив, а я молюсь и медитирую и все еще не испытываю счастья?» Вот так наша любовь к Богу вдруг становится корыстной. Хуже того, появляется ожидание, и, что еще хуже, возникает требование.

В нас действительно есть любовь к Богу. Теперь нам надо усиливать свою любовь к Богу. Я всегда говорю, что Бог Сам в каждое мгновение расширяет Свою Вечность и Свою Бесконечность; это приносит Ему радость. Сейчас мы не можем и представить себе, что такое Бесконечность Бога. Но когда мы отождествимся с Волей Бога, мы сможем одним взглядом охватить Бесконечность Бога и Видение Бога. Мы не сумеем измерить этого умом — это не подъем на восьмитысячник в Гималаях. Бесконечность можно познать только своим внутренним видением. Когда мы медитируем, мы расширяем внутреннее видение, укрепляем любовь к Богу.

Вопрос: Какие основные качества нужны мне как вашему ученику, чтобы стать счастливым?

Шри Чинмой: Два главных качества, которые тебе необходимы, — это благодарность и способность прощать. Ты должен чувствовать себя благодарным Всевышнему в себе и в своем Гуру за то, что ты все еще на пути и ведешь духовную жизнь. И тебе надо обладать силой прощать всех своих духовных братьев и сестер, как бы они тебя ни критиковали или как бы дурно о тебе ни отзывались. От этих двух божественных реальностей ты обретешь настоящее счастье, а в твоем счастье — твой прогресс.

Вопрос: Если мы стараемся подняться на более высокий план сознания, как нам убедиться, что мы делаем это способом Бога, а не просто поднимаемся с помощью собственной мудрости?

Шри Чинмой: Ты узнаешь это из своей одухотворенной молитвы и глубокой медитации. Вначале твоя медитация будет тебе говорить, что высота твоей мудрости и высота Мудрости Бога очень различаются. Но когда твоя медитация станет очень глубокой, ты перестанешь думать по-своему. Это «по-своему» будет просветлено или полностью исчезнет, и будет существовать только один путь, который ты примешь радостно, счастливо и без всяких условий, и это будет Путь Всевышнего.

Вопрос: Одна часть меня говорит, что лучше тратить все деньги на духовную деятельность, но другая моя часть говорит, что будет благоразумнее копить деньги на черный день.

Шри Чинмой: Надо проявлять мудрость. Одно дело — тратить тысячи долларов на одежду и украшения, и другое дело — потратить эти деньги на то, что поможет совершать духовный прогресс. Надо знать, чего хочет твоя душа, и всегда слушаться голоса души. Некоторые ученики верят в душу, только когда она говорит то, что хочет услышать их ум или витал. Во всех прочих случаях они говорят: «Что еще за душа? Кто она такая? Где она? Я хочу увидеть доказательства своими глазами!» Когда им не нравится послание души, эти несчастные ученики остаются в мире доказательств.

Пока я жив, я, несомненно, буду говорить всему миру, что душа существует. Для меня нереальны тело, ум и витал. Реальна только душа, вечная и бессмертная. Душа — будто сияющее дитя у нас внутри. Если ты будешь поддерживать крепкую связь с душой, она, несомненно, отведет тебя к Отцу. Отец будет рад уделить время разговору с тобой, потому что тебя привела душа, Его дорогое дитя. Если ты порадуешь божественное дитя в себе, у которого есть свободный доступ к Абсолютному Господу Всевышнему, то увидеть Отца будет так просто.

Ты спрашиваешь, нужно ли копить деньги на тот случай, если однажды ты попадешь в больницу, или следует потратить их сейчас на то, что поможет тебе совершить духовный прогресс. Это вопрос веры. Духовные люди считают, что, если им придется лечь в больницу, то Бог пошлет того, кто позаботится о больничных счетах. Вот такая у них вера в Бога. Истинно духовный человек не станет преждевременно беспокоиться о будущем. Для него Бог — доктор, Бог — больница, Бог — жизнь, Бог — смерть, Бог — всё. Другие люди могут откладывать деньги на то время, когда им стукнет пятьдесят, семьдесят или девяносто. Но Бог, если захочет, может забрать тебя из этого мира за пять секунд. Если ты будешь бесконечно хранить свои деньги в банке, в один прекрасный день они отправятся с тобой в гроб или в могилу. Но они никогда не смогут доставить тебя на Небеса. Никогда!

Вопрос: Когда твои ученики сопровождают тебя в поездках в другие страны, например, во время Рождественского путешествия, что они получают от этих стран и что дают взамен?

Шри Чинмой: Когда ученик сопровождает своего Учителя в духовном путешествии в другую страну, ученик не только получает новый свет в своей внутренней жизни, но также дает новый свет тому месту, которое он посещает. На материальном плане вы даете силу денег сотням магазинов, что имеет для них большое значение. На духовном плане вы даете силу своей души. Вы молитесь и медитируете, поэтому люди в этих странах смогут увидеть что-то молитвенное в вашем лице и глазах, что-то, чего они не видят в своих соседях и знакомых. Вы едете в эти поездки не только брать, но и давать. Вы берете то, что могут вам дать эти страны, и также даете то, что есть у вас. Тогда у вас будет очень тесная связь с этими странами.

Вопрос: Почему некоторые люди не стремятся к проявлению Бога?

Шри Чинмой: Когда вы осознаете Бога, у вас внутри будто распустится самый прекрасный цветок. Когда вы стараетесь раскрыть и проявить Бога, вы выносите этот цветок, чтобы показать миру то, что есть у вас внутри; вы стараетесь предложить миру красоту и благоухание цветка своего сердца. Осознав Бога, некоторые люди не стремятся к проявлению Бога, потому что это такая трудная задача. Они говорят: «Какая разница, верят ли другие в то, что внутри моего сердца есть такой прекрасный цветок? А если и не верят, почему я должен им это доказывать? Я вполне доволен тем, что у меня есть».

Но некоторые более отважные осознавшие Бога души видят, что есть люди, которые несчастны из-за того, что даже не знают о существовании этого прекрасного цветка. Осознавшие Бога души хотят показать цветок — не ради того, чтобы похвастаться, а из щедрости. Благодаря величию своего сердца они хотят поделиться с другими красотой цветка. Они знают, что ничего не потеряют, делясь этим драгоценным цветком, потому что он — не то, чем они владеют, а то, чем они стали. Потерять можно имущество, но потерять то, чем мы вечно являемся, мы никак не можем.

Вопрос: Как исправить свои недостатки?

Шри Чинмой: Вначале мы сознательно или неосознанно фактически лелеем свои слабости. Они обычно приходят в форме искушения. Став мудрее, мы отделяем себя от своих слабостей. Мы чувствуем, как это глупо — быть неуверенными, завистливыми или нечистыми, и хотим победить свои слабости. Если мы искренне хотим справиться с ними, мы никогда не должны расслабляться; мы должны быть полны решимости. Откуда же берется эта нужная нам решимость? У нее лишь один Источник — Сострадание Бога. Чтобы справиться со своими недостатками, мы в конечном счете отправимся к Источнику, потому что решимость, которая нам нужна, должна прийти от Милости Бога.

Вопрос: Душа Америки все так же восприимчива к тому духовному посланию, которое вы несете, как и в то время, когда вы только приехали в эту страну?

Шри Чинмой: Когда я приехал в Америку, я привез огромный энтузиазм, радость и многие-многие позитивные, просветляющие и осуществляющие качества. Внутри себя я нес небо надежды и солнце обещания. Тогда душа Америки и сердце Америки дали мне самый теплый отклик. Но, к сожалению, ум, витал и физическое сознание Америки были не готовы воспринимать мой свет, даже прежде чем началась наша, как мы ее называем, работа по манифестации.

Даже теперь душа Америки чувствует ко мне безграничную, безграничную, безграничную любовь и уважение, и сердце тоже чувствует ко мне безграничное уважение, в меру своей способности. К сожалению, другие аспекты страны отстают. Но я никогда не отступлюсь — никогда! Даже когда я оставлю этот бренный мир и уйду за завесу Вечности, моя душа продолжит работать в физическом сознании, витале, уме и сердце и через них — не только для Америки, но и для всего мира. Я благодарен, что Всевышний во мне избрал Америку и что Всевышний во мне все еще хочет, чтобы я был в Америке. Душе Америки я всегда буду предлагать свое сердце бесконечной благодарности.

Вопрос: Как лучше всего радовать нашего Господа Всевышнего так, как Он этого желает?

Шри Чинмой: Нужно отрекаться перед Волей Бога каждое мгновение. Это отречение должно воплощать готовность, радость и рвение: готовность ума, рвение сердца и радость самой жизни. Каждое мгновение надо отрекаться от своей воли перед Волей Бога, и внутри своего отречения надо чувствовать готовность ума, рвение сердца и жизнерадостность. Если мы сможем это сделать, мы, несомненно, станем очень преданными и совершенными инструментами нашего Господа Всевышнего.

Вопрос: Когда духовный Учитель общается со своими учениками, то ему лучше всего находиться в сахаджа самадхи?

Шри Чинмой: В сахаджа самадхи человек пребывает в абсолютно высочайшем сознании и в то же время погружается в земную деятельность, как обычный человек. У меня сознание сахаджа самадхи появилось, когда мне было восемнадцать-девятнадцать лет, а после двадцати трех лет оно стало постоянным. Во многих случаях мне приходится скрывать это сознание, общаясь с людьми; иначе ученики и другие люди могут воспринять меня несерьезно. Им трудно понять, что человек может быть абсолютно, полностью и неразделимо единым с нашим Возлюбленным Господом Всевышним и в то же время нормально действовать на земном плане. Они испытывают больше веры в меня и принимают меня серьезнее, когда видят меня в глубоком медитативном сознании. Это сознание может лучше послужить моей цели.

Но для меня это медитативное сознание не является высшим типом самадхи. Причина этого в том, что иногда, когда я нахожусь в абсолютно высшей медитации, я могу совершенно игнорировать земной аспект. Но в сахаджа самадхи человек может оставаться в высшем сознании и одновременно спускаться в земное сознание для проявления.

Вопрос: Когда Будда достиг Нирваны, тогда он впервые осознал Бога?

Шри Чинмой: Да, это было в первый раз.

Вопрос: Я читал описание того, что происходило, когда Будда достиг Нирваны — когда ему являлись змеи и образы женщин. Интересно, все ли проходят через тот же процесс.

Шри Чинмой: Каждому человеку придется пережить разные опыты, так же как каждому надо будет получить собственное осознание. Часто случается так, что на человека нападают низменные витальные силы. Затем, по мере того, как вы поднимаетесь выше, космические боги, которые когда-то вам помогали, могут начать вам противостоять.

Когда вы были нежным ростком, они вам помогали. А когда вы захотели стать деревом и подняться выше них, тогда они пытаются вас остановить. В некоторых случаях космические боги оказывают ищущему самое яростное сопротивление. Они не хотят, чтобы люди их превзошли. Но когда вы все-таки их превзойдете, тогда они снова становятся вашими друзьями. Если говорить о Будде, то он не произносил слова «Бог», он не использовал слова «душа». Он пользовался словом «Свет». Для него Бог — это Свет. Но для нас душа и Бог существуют.

Вопрос: Отчего вы не придаете такой важности оккультной силе, как это делали Горакшанатх и другие?

Шри Чинмой: Вы слышали столько историй об оккультной силе. Но я хочу сказать, что оккультная сила — это просто волна, можно сказать, огромная волна, в то время как духовная сила сравнима с океаном. Как же волна, какой бы могучей она ни была, может быть сильнее или спокойнее самого океана? Горакшанатх применял оккультную силу и сотворил много чудес. Но внешне это зачастую было разрушительным. С другой стороны, у него также была способность пользоваться своей оккультной силой позитивным образом. Он мог уничтожить кого-то, а потом его оживить. Чего он только не делал!

В конце концов, он осознал, что должен прекратить прибегать к оккультной силе кстати и некстати, когда ему заблагорассудится, и уделить все внимание осознанию Бога. Поэтому после многолетнего использования оккультных сил, в последние тридцать-сорок лет своей жизни он вошел в глубокую медитацию в гималайских пещерах. В это время он убедился, что оккультная сила — не более чем жонглерские трюки или демонстрация фокусов. Она похожа на фейерверк: что-то взлетает вверх, и конец. И вот он перестал пользоваться оккультной силой и стал уделять внимание только силе медитации и духовной силе. Духовная сила бесконечно могущественнее оккультной силы, и она всегда созидательна.

В Непале можно посетить пещеры, где медитировал Горакшанатх. В этих пещерах вы почувствуете силу его медитации, а не его оккультную силу. С помощью медитации он развил умение прощать и обрел огромный покой. И потом, когда люди его не слушались, он уже не уничтожал их и не оживлял своей оккультной силой, а просто их прощал. Он просто еще раз входил в медитацию и наполнялся покоем. Покой можно получить только от медитации, а не от оккультной силы.

Вопрос: Как избавиться от небожественных качеств?

Шри Чинмой: Если вы сможете почувствовать, что вам не тридцать, сорок или пятьдесят лет, а только семь, вы сможете в мгновение ока освободиться от так многих плохих качеств. Депрессию, разочарование, сомнение, лень, вялость и в особенности непослушание вы сможете выбросить, как старую, рваную одежду.

Непослушание — худшее из небожественных качеств учеников. Для семилетнего малыша любить отца естественно. До четырнадцати-пятнадцати лет послушание естественно и спонтанно. Непослушание обычно начинается в возрасте семнадцати-восемнадцати лет. А когда людям исполнится двадцать, забудьте о послушании! Затем, достигнув сорока-пятидесяти лет, они живут собственной жизнью! Когда послушание сохраняется у учеников после двадцати лет, это большая удача. Мне повезло, и им повезло.

Послушание важнее всех прочих божественных качеств. Если вы по-настоящему внутренне и внешне слушаетесь свою душу, свою высшую часть, то вы будете любить Бога, вы будете преданны Богу и совершите безусловное отречение перед Богом. Все хорошие качества учеников приходят из одного источника, и это — послушание. Послушание — как корень дерева; из корня возникает нежный росток и впоследствии прекрасное дерево с бесчисленными цветами и плодами. Но если нет корней, не вырастет ничего.

Я видел, как в уме многих моих учеников поселилась старость. Они постоянно думают, как старики. Надо бросить вызов стариковским представлениям, мыслям и привычкам. Отбросьте свой стариковский образ жизни! Если вы сможете искренне чувствовать, что вы семилетняя девочка или семилетний мальчик, из вашего ума исчезнет столько яда, и вы легко сможете выбраться из джунглей ума. В вашей жизни появится такой энтузиазм и такая радость, и вы обретете такую любовь к Богу и своему духовному Учителю!

Вы будете каждый день видеть жизнь по-новому, и в вас снова проявятся сладостные, самые сладостные качества. И тогда вы расцветете, как цветок, лепесток за лепестком. Но если вы будете продолжать думать, что вам тридцать, сорок, пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет, вы увидите, что все цветы в саду вашего сердца увяли; вы будете совсем засохшим цветком, и ничем иным. У семилетнего малыша нет сомнений, нет подавленности, нет разочарования, нет негативности. Ребенок просто прыгает от радости и играет и играет в саду своего сердца.

Вопрос: Мои дети ведут себя очень небожественно, и они меня не слушаются. С какого момента родители больше не несут ответственности за поведение своих детей?

Шри Чинмой: С того момента, как детям исполнится тринадцать лет, за их дурное поведение я никогда, никогда не стал бы винить их родителей. Пока детям не исполнилось тринадцати, родители отвечают за то, чтобы дети поступали правильно. После этого я никогда, никогда не стану вас винить, если дети ведут себя плохо и хотят оставить духовную жизнь.

Вопрос: Правда ли, что с духовной точки зрения распространение слухов и сплетен разрушительно?

Шри Чинмой: Многие люди получают огромное удовольствие, злорадное удовольствие, передавая пикантные истории или разнося дикие, безосновательные слухи. Но сегодняшние сплетники обязательно, обязательно, обязательно сами станут жертвой слухов завтра. Сегодня вы, возможно, нарочно распространяете слухи о ком-то, считая, что вы — вершина чистоты и лучше всех. Но очень скоро вы сами станете беспомощной жертвой. Почему? Потому что, когда вы думаете о слабостях других, их слабости на самом деле проникают в вас; а потом вас ждет та же судьба, что выпала на их долю.

Так что старайтесь думать о достоинствах других, о божественных качествах, качествах самоотдачи. Если вы всегда думаете об их плохих качествах, вы сами себе роете духовную могилу. Вскоре ваша духовная жизнь коснется каменистого дна глубочайшей пропасти.

Вопрос: Почему вы просите своих учениц носить сари во время медитации?

Шри Чинмой: Как только человек надевает форму полицейского или белый халат врача, он сразу же начинает думать о своей роли. Форма напоминает вам о том, кто вы такой. На нашем пути сари — как форма для девочек. Оно напоминает им об их духовной жизни.

Все, что вы носите, оказывает влияние на ваше сознание. Если вы приходите на медитацию в спортивной форме и думаете, что немедленно сможете достичь высочайших высот, то вы лишь дурачите себя. С точки зрения сознания, несомненно, есть большая разница между сари и пунджаби и между сари и западной одеждой. Да, можно носить сари и быть недуховной; но сари, несомненно, будет напоминать вам о вашей духовной жизни и поможет вывести вперед устремленное сознание.

Конечно, самое важное — это устремление. Но есть ряд вещей, которые увеличивают устремление, и надевание сари — одна из них. Если что-то увеличивает наше устремление, нужно воспользоваться этим.

Часть II

//На следующие три вопроса Шри Чинмой ответил во время особой программы в Библиотеке Конгресса в Вашингтоне, округ Колумбия, 21 июля 1995 года.//

Вопрос: Как содействовать тому, чтобы в нашу жизнь и в жизнь других пришел покой?

Шри Чинмой: Мы сможем помочь себе и другим, лишь когда будем чувствовать необходимость молиться и медитировать каждый день. Надо чувствовать, что есть Тот, кто всегда стремится сделать нас счастливыми и показать нам, как служить нашим братьям и сестрам во всем мире. Но нам нужно молиться и медитировать, чтобы обрести Его внутреннее Руководство. Именно изнутри мы должны получить послание света, и только тогда мы сможем предложить это послание всему миру.

Мы должны молиться и медитировать каждый день, лучше всего точно в определенный час рано утром. Тогда в один прекрасный день мы обязательно получим просветление, и это просветление преобразит нашу жизнь. Духовные книги смогут нам помочь до какой-то степени, но если мы хотим быть хорошими или совершенными инструментами нашего Внутреннего Кормчего, чтобы сделать счастливыми не только себя, но и других людей, то надо обратиться к внутренней жизни. В этой внутренней жизни мы найдем ответы на все свои внешние вопросы.

Вопрос: Меня очень беспокоит ситуация в Боснии, и я много медитирую в надежде, что Президент Клинтон примет правильное решение. Хотелось бы знать, можем ли мы сделать что-нибудь особенное, чтобы принести мир этим людям?

Шри Чинмой: Если мы будем чувствовать, что какая-то проблема находится вне нашей собственной реальности, то мы не сможем ее решить. Когда в какой-либо части света возникает проблема, нам сразу же надо поместить эту часть света глубоко внутрь себя. Нужно чувствовать, что она — неотъемлемая часть нашего внутреннего существования. Если мы хотим сделать что-то особенное для Боснии с духовной точки зрения, то сначала нам надо поместить Боснию в свое внутреннее существование. Тогда мы обязательно увидим и почувствуем, что внутри нас есть Тот, кто нам скажет, какие действия будут абсолютно правильными. Это наш Внутренний Кормчий. Он — Кормчий, Он — Лодка, Он — Путешествие, и Он Сам — Золотой Берег.

Если мы осознаем, что Всевышний — это Кормчий, Лодка, Путешествие и Берег, а мы — просто пассажиры в Его Лодке, то мы поймем, что отвезти нас к Берегу — это Его святая Обязанность. Наша роль заключается в том, чтобы осознанно, молитвенно, одухотворенно и с полной самоотдачей быть частью этого путешествия.

Когда мы принимаем решение, оно обычно приходит из нашего интеллектуального ума или даже, можно сказать, из нашего мудрого ума. Но есть нечто бесконечно более высокое, чем наш человеческий интеллект и человеческая мудрость, и это — Воля Всевышнего внутри нас. В каждое мгновение мы проявляем свою личную волю. Каждому хочется, чтобы мир был счастлив на его собственный лад. Я чувствую, что мир будет счастлив, если все будет по-моему. Вы чувствуете, что мир будет счастлив, если все будет по-вашему. Но ведь представления одного человека о счастье или его манера навязывать свои представления другим могут вовсе не принести им счастья.

Бог — это и Творец, и творение. Бог-Творец, конечно же, хочет, чтобы творение было счастливо, Он хочет, чтобы все были счастливы. Бог-Творец — воплощение Любви, Сострадания и Заботы о Боге-творении. Но Бог может сделать нас счастливыми, только если мы готовы быть счастливыми так, как этого хочет Он. Если мы осознанно сможем призывать Присутствие, Руководство или Волю Бога-Творца, то мир наполнится покоем и счастьем. Следовать Воле Бога — это единственный способ достичь счастья лично, всем вместе и во вселенском масштабе. Иначе, если каждый человек будет стараться делать мир счастливым по-своему, то мы, конечно, будем совершать ошибку за ошибкой, прежде чем разрешим мировые проблемы или даже свои собственные проблемы.

Как узнать Волю Бога? Волю Бога можно узнать с помощью молитвы и медитации и посредством сознательной самоотдачи миру, в котором мы живем и который считаем своим, поистине своим. Если у нас есть свободный доступ к внутреннему миру устремления и к внешней жизни бескорыстного посвящения, тогда мы узнаем и осознаем Волю Бога. А если мы будем слушать Волю Бога, то разрешатся и все наши, и все мировые проблемы.

Вопрос: Что новичок может сделать, чтобы избавиться от мыслей, приходящих во время медитации? Сколько времени нужно на преодоление этого?

Шри Чинмой: Все зависит от того, сколько у нас силы воли. У некоторых людей огромная решимость и очень сильная воля, а у других — нет. Однако решимости недостаточно. Надо также уметь радостно принимать Волю Бога. Пока что, скажем, неприглядные мысли мешают твоей медитации. Возможно, Бог решил, что через полгода или десять месяцев Он благословит тебя полным покоем ума. В таком случае, ты будешь чрезвычайно счастлив и благодарен. А если на это понадобится больше времени, ты должен быть счастлив и благодарен за то, что Он все еще вдохновляет тебя преданно медитировать каждый день.

Это не значит, что, пока для тебя не пробьет Час Бога, ты будешь лениться, сидеть сложа руки. Будет неправильным помолиться всего две минуты или пять минут, а потом бросить это, из-за того, что твой ум по-прежнему полон мыслей или что в твоем уме, витале и физическом существе есть беспокойство. Также нечего ожидать, что твой ум станет спокойным и тихим просто потому, что ты помедитировал две-три минуты.

Что можно поделать с мыслями на практическом уровне? Представим себе, что мысли — это люди, а ум — это комната, в которой мы живем и которой владеем. Нам надо запереть дверь в свою комнату-ум изнутри и никого не пускать. Мы не пустим не только своих врагов — плохие мысли, но и своих друзей — хорошие мысли. Мы решили наслаждаться только безмолвием, полным безмолвием.

Через несколько мгновений, скажем, к нам в дверь начинает стучаться мысль. Мы можем проявить сострадание, или мы можем проявить мудрость. Мудрость нам напомнит, что мы сами себе дали торжественное обещание никого не пускать в свою комнату-ум. Но если мы начнем проявлять сострадание, мы можем сказать: «Кто знает, кто там пришел? Может быть, это мой хороший друг». Тогда, естественно, мы откроем дверь. Увы, в тот же момент, как мы откроем дверь, мы можем впустить небожественную мысль. В мгновение ока эта небожественная мысль может украсть все те добрые чувства, которые мы лелеяли последние пятнадцать-двадцать минут.

Так что лучше не открывать двери ни при каких обстоятельствах. Потом, через некоторое время, все плохие мысли покинут нас сами по себе. Если мысли небожественны, у них будут все небожественные качества. У них не будет терпения ждать, пока мы откроем дверь. Подождав за дверью несколько минут, эти мысли скажут: «Ждать здесь дальше — ниже нашего достоинства. Если он нас не хочет видеть, мы постучимся в другую дверь и потревожим кого-нибудь еще».

Если это будет хорошая мысль, наш настоящий, истинный друг, эта мысль скажет: «О, возможно, у моего друга сейчас много дел, или он занят чем-то особенным. Иначе он, конечно же, открыл бы дверь. Я терпеливо подожду». Мы заставим эту хорошую мысль подождать за дверью пятнадцать минут или полчаса. Побыв в покое и безмолвии около получаса, мы скажем: «Теперь посмотрим, кто пришел». Тогда мы обнаружим, что нас ждут только самые дорогие друзья. Эти друзья — наши божественные, несущие силу и осуществление мысли.

Таким образом, если мы сможем сохранить полное безмолвие в уме на пятнадцать минут или на полчаса, в конце медитации уже не будет темных, неустремленных сил, желающих в нас проникнуть. Вот так мы можем получать от своей медитации только хорошие мысли. Сначала надо полностью закрыть ум и не впускать в себя никакие мысли. Потом, после того как мы погрузимся глубоко внутрь и войдем в море покоя, мы открываем дверь ума и обнаруживаем, что нас ждут только хорошие, божественные мысли.

Часть III

28 августа 1993 года в Чикаго в связи со своим участием в работе Всемирного парламента религий Шри Чинмой дал интервью режиссеру авторского кино. Ниже приводятся отрывки из этого интервью.

Вопрос: В чем, по вашему мнению, заключается значение этого Парламента религий в Чикаго, который представляет собой, возможно, крупнейший форум мировых религий, проводившийся когда-либо?

Шри Чинмой: Духовное значение этого Парламента, как чувствует мое устремленное сердце, — взаимозависимость. Один и многие должны осознать свою взаимозависимость. Как зависят друг от друга дерево и его ветви, листья, цветы и плоды, так же взаимозависимы и мы. Здесь встречаются многие религии, чтобы петь песню единства сердца.

Вопрос: Этот юбилейный Парламент религий связан для многих с именем Свами Вивекананды, одним из главных действующих лиц Парламента, проходившего сто лет тому назад. Вы провели значительную часть прошлого года, давая концерты в его честь. Кем был Свами Вивекананда, и что он предложил миру?

Шри Чинмой: Я убежден, что эта столетняя годовщина Парламента религий отмечается именно благодаря Вивекананде. Он был мечтателем, любящим и обладателем поистине всеобъемлющего духа. На первый Парламент религий приехали люди различных религий и различных культур. В большинстве случаев они приехали, чтобы проповедовать или говорить о своих собственных религиозных верованиях. Но Вивекананда прибыл как человек, любящий человечество, чтобы петь песнь дома-мира-единства. Он прибыл не для того, чтобы пропагандировать воззрения своей индуистской религии. Он прибыл, чтобы проповедовать единственную религию, известную как Человек. Он говорил об отдельном человеке, развивающемся в универсального человека и сознательно принимающем мир как что-то свое собственное, свое самое сокровенное. Вивекананда был воплощением древнего сердца безмолвия и одновременно современной жизни динамизма.

Вопрос: Какое значение Свами Вивекананда имеет лично для вас?

Шри Чинмой: Свами Вивекананда — это неукротимый дух, который учит нас любить Бога-творение и поклоняться Ему. Кто же сможет исполнить Послание Бога-Творца без любви к Богу-творению?

Вопрос: Люди все больше убеждаются, что духовные ценности необходимы, если мы хотим достичь мира или даже выжить в будущем.

Шри Чинмой: Духовные ценности имеют огромную важность, если мы хотим достичь мира, ибо именно духовность сознательно воплощает мир и покой. Без мира и покоя не может быть будущего.

Вопрос: Какие конкретно духовные ценности кажутся вам наиболее важными в сегодняшнем мире?

Шри Чинмой: Не только в сегодняшнем мире, но и в мире седого прошлого и в мире будущего существуют лишь две вещи, нужные нам постоянно: молитва и медитация.

Вопрос: Как, по вашему мнению, можно достичь мира во всем мире?

Шри Чинмой: Мир во всем мире может быть достигнут только с помощью молитвы и медитации. Именно благодаря молитве и медитации в нас укрепляется чувство дома-мира-единства.

Вопрос: Как духовность может изменить что-то в реальной жизни? Кажется, это самая сложная задача.

Шри Чинмой: По моему внутреннему убеждению, духовность не является чем-то умозрительным — она тесно связана с реальной жизнью. Да и кто может быть связан с жизнью больше Самого Бога? Он сотворил мир, чтобы обрести радость и исполнение. Несомненно, духовность тесно связана с жизнью; точно так же с жизнью, бесспорно, связаны молитва и медитация. Чтобы молитва и медитация приносили результат, нужно только одно: неукротимый, героический дух, способный победить гордыню невозможности.

Вопрос: Средний человек может почувствовать, что вы — исключение и что все ваши достижения никак не связаны с ним или с ней.

Шри Чинмой: Это не так. Все мы дети Бога. Восприимчивость — вот чего Бог хочет от нас и в чем Он от нас нуждается. Если мы сможем быть восприимчивыми или Он сможет сделать нас восприимчивыми, то Он будет в состоянии совершить в нас и через нас все, чего бы Он ни пожелал.

Вопрос: В чем состоит духовное значение музыки — ведь это то, что высоко ценится в каждой культуре?

Шри Чинмой: Есть внешнее существо, и есть внутреннее существо. Музыка сразу же затрагивает внутреннее существо, существо, которое стремится стать счастливым и в то же время старается поделиться своим счастьем с остальным миром. Музыка затрагивает глубины нашего существа и выводит изнутри то, что открывает там. Мелодия и гармония музыки не только приносят радость человечеству, но и помогают человечеству достичь высочайшего состояния сознания, полного покоя, любви, радости и осуществления.