Мистер С.П.Н.Сингх, член Парламента Индии: С тем образом жизни, который мы ведем, и в таком мире, где мы живем, нелегко сесть и побыть наедине с собой. Вы сказали, что многое мы совершаем в уме. Самое первое, что следует сделать, это не допускать посторонних влияний или чужих вибраций, которые мы обычно получаем. Как это сделать?

Шри Чинмой: В духовной жизни необходимы три вещи, чтобы достичь высшей, окончательной цели: концентрация, медитация и созерцание. Мы можем концентрироваться на различных вещах. Но концентрация на третьем глазе является абсолютно наилучшей. У нас есть два человеческих глаза. Между двумя человеческими глазами, немного выше, находится третий глаз. Он невидим. Давайте сконцентрируемся на этом месте и попробуем представить себе нечто вдохновляющее нас. Это может быть солнце или луна, или что-то, находящееся в небе и кажущееся очень маленьким. Для концентрации нужно выбирать маленький объект, а не большой. На самом деле лучше всего концентрироваться на как можно более маленьком объекте — меньше самого малого. Но когда мы медитируем, мы медитируем на что-то очень огромное, больше самого большого, например, на океан или небо. Вот одно различие между концентрацией и медитацией.

Сконцентрировавшись на третьем глазе, я представляю себе, что непосредственно за моей головой находится комната, где живет мой друг. Этот друг — моя решимость и несокрушимая сила воли. Как будто это моя охрана. Когда какая-то мысль пытается проникнуть ко мне в ум, мой очень сильный друг не позволит ей войти. Затем, через несколько месяцев или несколько лет, или когда я совершу некоторый прогресс в своей духовной жизни, этот друг разрешит войти только хорошим, божественным мыслям — тем мыслям, которые скажут: “Я от Бога и для Бога; я обладаю Светом и поделюсь им со страдающим человечеством”. Но мой друг не позволит войти никаким разделяющим мыслям. Если в мой ум пытается проникнуть идея, что я хочу быть лучше всех, что я хочу превзойти всех и стать диктатором, монархом, властелином, — подобной идее не будет позволено войти. Мысль, которая хочет сказать, подобно Юлию Цезарю: “Пришел, увидел, победил!”, — не будет допущена. Мой друг не позволит войти никаким витальным мыслям, эмоциональным мыслям, нечистым мыслям. Мой друг, сила воли, разрешит войти только хорошим мыслям, божественным мыслям, ободряющим мыслям, просветляющим мыслям.

Существует также другой способ концентрации, очень простой. Когда мы концентрируемся на третьем глазе, мы не можем видеть его невооруженным глазом. Нам нужно вообразить его себе. Но если мы концентрируемся на кончике большого пальца руки, нам ничего не нужно представлять. Прямо сейчас я вижу свою руку, пальцы и, в конце концов, кончик своего большого пальца. Постепенно, постепенно, постепенно я сужаю фокус своей концентрации, пока для меня не перестанет существовать всё, кроме кончика моего большого пальца. Эта цель всегда доступна, и я буду концентрироваться только на ней и больше ничего не видеть.

Или, если вы считаете это упражнение трудным, просто нарисуйте кружочек на стене на уровне глаз и встаньте перед ним. Предпочтительно, чтобы кружок был черным. Сначала вы увидите всю стену; затем вы будете видеть пространство на два-три метра с одной из сторон около отметки. И, наконец, вы сможете полностью сфокусировать свое внимание на этой отметке и не видеть больше ничего. Концентрируясь на точке, вы увидите, что божественные мысли, входящие к вам в ум, становятся чрезвычайно сильными, в то время как небожественные мысли становятся слабыми, совсем слабыми, почти мертвыми. Таким образом, в конце концов только божественные мысли смогут действовать в вас.

Итак, это два практических способа развить силу концентрации. Это только вопрос ежедневной практики. Когда вы концентрируетесь, основное — иметь перед собой объект размером как можно меньше и сфокусировать свой взгляд на этом объекте. Но когда вы медитируете, медитируйте на нечто очень просторное. Когда вы будете медитировать на небо или на океан, вы почувствуете, как покой входит в вас, и ощутите, что вы расширяетесь.
Концентрируясь, нужно думать, что вы — божественный воин, герой. Но медитируя, вы увидите все по-другому. Вы почувствуете себя ищущим, который хочет предложить покой всему миру. Вы находитесь в море покоя и хотите предложить этот покой всему миру. Это медитация.

Другой способ концентрироваться и медитировать — это считать любую пришедшую в голову мысль, вне зависимости от того, хороша она или плоха, врагом. Вы хотите обрести покой ума; вы хотите обрести радость внутри себя; вы хотите погрузиться глубоко внутрь. Сейчас вы не знаете, какие мысли будут хорошими, а какие — плохими. Так что их все надо рассматривать как врагов.

Относитесь к любой пришедшей мысли, как к мухе, сидящей у вас на плече или на носу. Вы просто прогоните ее, потому что она вам мешает. Поначалу мухи будут беспокоить вас. Но нужно быть настойчивым. Все в жизни имеет гордость. Эго пребывает во всем с самого начала творения. Даже мысль скажет: “Если ты не дашь мне прибежища, я больше не приду”. Если кто-то надоедает вам, а вы не обращаете на этого человека внимания, он увидит, что его присутствие нежелательно. Скажем, я умираю с голоду, а вы очень богаты, но ничего не даете мне поесть. Десять раз я приду к вам, но потом скажу: “Нет, пойти к нему еще раз ниже моего достоинства. Я лучше тут и умру”. Так что муха-сознание также чувствует это. Несколько раз оно будет прилетать и надоедать вам, но если вы не будете обращать внимания на него, тогда муха-сознание скажет: “Если ты не нуждаешься во мне, зачем это я снова полечу к тебе домой? Я могу отправиться куда-нибудь еще”. И оно покинет вас.

Считайте нежелательные мысли незваными гостями. Если прибегает обезьяна и надоедает нам, а мы не обращаем на нее внимания, то обезьяна почувствует: “Меня не хотят! Я не нужна!”, и она исчезнет. Нежеланные мысли, без сомнения, уйдут; это только вопрос нескольких дней или нескольких месяцев. Когда бы ни пришла какая-то мысль, то, если не давать ей пристанища, можно с легкостью достигнуть состояния, в котором вам не будут мешать никакие мысли.
Третья ступень духовной лестницы называется созерцание. Здесь мы молимся Богу и медитируем на Бога — Всевышнего Возлюбленного. Сначала мы чувствуем, что Он — Всевышний Возлюбленный, а мы — Его божественные любящие. Затем мы чувствуем, что мы — Всевышний Возлюбленный, а Он — наш божественный Любящий. Это игра. Иногда Он прячется, а мы Его ищем; иногда мы прячемся, а Он нас ищет. Это игра, в которую Всевышний играет с ищущим, достигшим высочайшего состояния, которое есть созерцание.

Концентрация подобна стреле, ракете, летящей в цель. Медитация — сама безбрежность и покой. А созерцание — это игра в прятки, в которую играют Всевышний Возлюбленный и божественный любящий.