Медитация: мои 25 лет служения ООН

Вернуться к содержанию

Предисловие автора

Работа в ООН не похожа на работу в любом другом месте. Работа в ООН, служение ООН в любом качестве — исполняя высшую ли роль или самую незначительную — это высокая честь.

ООН — не просто здание; ООН — дом человечества. Высокое видение ООН в том, что все мы принадлежим миролюбивой семье мира-единства. Это видение преобразует в конце концов лицо и судьбы мира.

Так же, как одухотворенные вопросы в этой книге представляют преданность ищущих душе ООН, так и мои ответы — мое собственное преданное служение душе ООН. Эту одухотворенную книгу устремления я с любовью предлагаю душе и телу ООН и всем тем, кто стремится способствовать объединению мира в единое тело и душу. Эта книга также посвящается всем тем, кто искренне любит не только Бога-Творца, но и Бога-творение, ибо здесь, в ООН, Бог-творение обретает величайшую возможность расцвести, превратившись в озаряющую весь мир Реальность.

— Шри Чинмой

Нью-Йорк, 1995 г.

Введение

Эта книга состоит из вопросов, на которые Шри Чинмой давал ответы на встречах-медитациях для делегатов и сотрудников Штаб-Квартиры ООН в Нью-Йорке, проводимых дважды в неделю. Эти встречи проводятся с апреля 1970 года, даты основания Группы Медитации Мира при ООН по инициативе Генерального Секретаря У Тана.

Большая часть материалов этой книги относится к 70-м годам. Позже Шри Чинмой обычно предпочитал хранить безмолвие во время встреч, находя, что безмолвная медитация более полезна и плодотворна для установления внутреннего покоя, чем ответы на вопросы. Делегаты и сотрудники также считали, что безмолвие дает им желанный баланс с ежедневной напряженной работой на благо международного сотрудничества.

В дополнение к этим паузам покоя Группа Шри Чинмоя “Медитации Мира при ООН” является спонсором многих других программ, включая чествование отдельных стран и всемирно известных личностей, а также музыкальных программ, молитвенного завтрака, проводимого раз в год, ходьбы мира и бега мира.

Этот сборник дополняет книгу “Гирлянда душ-наций” — собрание лекций Шри Чинмоя при ООН, опубликованную в 1995 году издательством Health Communications (США) в качестве особого вклада в празднование 50-й годовщины ООН и двадцатипятилетия посвященного служения Шри Чинмоя этой мировой организации. На русском языке эта книга была опубликована в 1997 году.

Часть 1. Видение ООН

Глава 1. Небеса надежды ООН

Следующие вопросы были заданы Шри Чинмою в 1977 году доктором Робертом Мюллером, директором и представителем заместителя Генерального Секретаря отдела международных проблем и координации при Штаб-Квартире ООН в Нью-Йорке. Позже он был назначен помощником Генерального Секретаря, а сейчас является ректором Университета Мира.

Доктор Роберт Мюллер: Как Вы думаете, пользуется ли ООН реальным влиянием в мире? Каков, на Ваш взгляд, ее основной вклад? Каким он видится Вам в великом ходе истории и человеческой эволюции?

Шри Чинмой: Я не просто думаю, но абсолютно внутренне убежден, что ООН пользуется реальным влиянием в мире. Видение мира, миссию братства и залог полного совершенства и полного удовлетворения в семье мирового единства — вот что она приносит миру.

Главный вклад ООН — небеса надежды, которые она дарит всему миру. Эти небеса надежды — не продукт буйной фантазии или причуд слабого ума. Эти небеса надежды — всеозаряющее раскрытие души ООН. Ищущие, которые служат ООН, — независимо от того, в каком качестве они служат, — и те, кто поддерживают и любят ООН — независимо от того, в какой части света они живут, — видят проблеск этого всеозаряющего раскрытия. А каждый проблеск воплощает растущую и сияющую полноту-удовлетворение в их жизни внутреннего голода и жизни внешнего изобилия.

В ходе истории и человеческой эволюции Организации Объединенных Наций предназначено быть не только великим и непревзойденным первооткрывателем высочайшей Истины, но также и благим и высшим распространителем блаженства Божественности человечества.

Доктор Роберт Мюллер: ООН — место, где встречаются люди со всего мира, чтобы вести переговоры друг с другом, учиться друг у друга, ликвидировать конфликты и создавать лучшее общее будущее. По-моему, это настоящее чудо. Разве это не самое великое место на земле?

Шри Чинмой: ООН — место, где человечество может говорить, учиться и становиться. Человечество может говорить о прочном мире, учиться секрету любви и становиться восторгом единства. Поэтому ООН, несомненно, величайшая организация в смысле своей способности видения, которая в конечном счете проявится как приносящая наибольшее осуществление реальность-совершенство и удовлетворение Бессмертия.

Для нашего ограниченного тела, любопытного витала, ищущего ума и возносящего мольбу сердца ООН — настоящее чудо. Но у нас есть еще один член семьи — душа. Душа может поведать нам совсем другую историю. Она расскажет нам, что нет такой вещи, как чудо. Все, что в обычном мире кажется необычным и незнакомым, мы называем чудом. Но есть много более высоких планов сознания, где эти так называемые чудеса — обыкновенные события.

Бог-Творец и Бог-творение едины. Мы видим Бога-творение повсюду. Но нам трудно осознать или принять Бога-Творца с такой же легкостью, не говоря о том, чтобы сделать это с такой же любовью и преданностью. Когда Бог-Творец из Своего бесконечного Сострадания раскрывает хоть каплю Своего Света и Силы через человеческую жизнь или позволяет человечеству краешком глаза взглянуть на царство сознания, в которое у него нет свободного доступа, наш человеческий ум очень часто называет это чудом. Но с этой точки зрения, Бога-творение тоже нужно рассматривать как чудо. Только мы не ценим этого, потому что оно всегда доступно и видимо нам.

С другой стороны, с высочайшей точки зрения, нет такой вещи, как чудо. Хотя сегодня мы не осознаем чего-то, или что-то еще не проявилось на земле, завтра мы можем это осознать, или оно может проявиться. Так что не нужно называть это чудом; реальность его существования уже была открыта высочайшим и величайшим членом нашей собственной семьи — душой. Излишне говорить, что сила чуда не поднимает и не может поднять нашего сознания. Одухотворенное устремление — вот что может поднять, поднимет и просветлит наше сознание и без всяких условий осуществит предназначение Реального в нас. А что является Реальным в нас? Универсальное единство Трансцендентальной Высоты. Воистину, душа дорогой всем нам Организации Объединенных Наций воплощает эту любящую и осуществляющую весь мир божественную Реальность.

С любезного позволения Вашей души я довожу этот ответ до личного уровня. Я имел возможность слышать немало речей, произнесенных очень многими ораторами. Мой ищущий человеческий ум говорит мне, что каждая Ваша речь — не что иное, как чудо, в той степени, в какой она воплощает и раскрывает самые поразительные глубины и высоты. Но моя летящая птица-душа, обладающая свободным доступом в высшие планы реальности, убедительно говорит мне и со всей очевидностью показывает мне настоящую реальность, которую Ваша душа раскрывает так спонтанно и прекрасно через Ваше устремление и жизнь посвященного служения. Если верить душе, что я и делаю изначально, то Ваши бесценные дары ООН и всему миру — не чудеса, а спонтанная самоотдача Абсолютному Кормчему Всевышнему в силу Вашего видения-устремления и миссии-посвящения.

Доктор Роберт Мюллер: У Тан часто говорил, что, с его точки зрения, Запад слишком материалистичен и интеллектуален, но недостаточно духовен, в то время как Восток слишком духовен и привержен фатализму, но недостаточно заботится о материальном и интеллектуальном благосостоянии людей. Видите ли Вы некий синтез между этими двумя крайностями, и как Вы представляете себе гармоничное, счастливое мировое сообщество?

Шри Чинмой: Я с готовностью, сразу же и без всяких условий соглашаюсь с просветляющим мнением нашего любимого Генерального Секретаря У Тана по вопросу о достижениях Востока и достижениях Запада, ценностях Востока и ценностях Запада, вкладе Востока и вкладе Запада, взгляде Востока на реальность и взгляде Запада на реальность.

Восток духовен, Запад материален. Восток молит о Трансцендентальном Духе, Запад молит об универсальной материи.

Восток живет в сердце и для сердца. Запад живет в уме и для ума. Восток выходит из внутреннего мира на передний план и расцветает. Запад из внешнего существования погружается глубоко внутрь и расцветает.

Восток желает безмолвия. Запад желает звука. Безмолвие воплощает огромную Безбрежность, чтобы, в конечном счете, продвигаться в развитии. Звук вдохновляет огромную Безбрежность постоянно добиваться успеха.

Восток поет песнь Бога Единого. Запад поет песнь Бога-множества. Восток любит единство. Запад любит многообразие.

Этот наш мир наводняют бесчисленные проблемы. Духовный Восток полагает, что единственный ответ — Запредельное. Материальный Запад полагает, что ответ должен быть найден здесь, на земле; он полагает, что ответ в том, чтобы жить и наслаждаться, наслаждаться и жить.

Восток верит в судьбу, потому что верит в реинкарнацию. Запад не верит в реинкарнацию, следовательно, не верит и в судьбу.

Мы бесконечно можем наблюдать различия между Востоком и Западом. Но истинный вопрос заключается в том, происходит ли синтез этих различий или нет.

Если с самого начала знать, что может предложить сердце и что может предложить ум, то объединить эти две крайности будет простой задачей. Сердце хочет видеть единство, чувствовать единство и стать самим единством. Ум хочет разнообразия в витале и множественности в себе самом. Сердце знает, что есть дорога, ведущая внутрь. Ум знает, что есть дорога, ведущая вперед. Восток хочет идти по дороге, ведущей внутрь. Запад хочет идти по дороге, ведущей вперед.

Синтез Востока и Запада возникает вследствие их ощущения собственной недостаточности. Восток видит, что, если он не примет материальную жизнь, он не сможет проявлять то, чем обладает во внутреннем мире. Запад чувствует, что, если он не примет духовную жизнь, то у него не будет прочного фундамента, на котором можно строить, и все, чего он добился, легко может рухнуть.

Мы ясно видим, что Восток уже получил немало знаний и мудрости от Запада, особенно в области науки. С другой стороны, Запад получил немало знаний и мудрости от Востока, особенно в духовном мире. Тут мы видим, что сердце и ум не могут функционировать раздельно и поодиночке. Если они чувствуют потребность в интегральном совершенствовании в жизни, они должны действовать вместе. Ум без сердца не будет знать, что такое высшая Реальность.

Сердце без ума не будет знать, как можно проявить высшую Реальность здесь, на земле. К нашей великой радости, Восток и Запад постоянно дополняют друг друга, чтобы сделать друг друга совершенными, временами сознательно, но чаще неосознанно.

Восток подобен сердцу птицы, а Запад — крыльям птицы. Сердце вдохновляет ее подняться на высочайшую высоту; крылья позволяют ей спуститься и проявить свои открытия здесь, на земле. Есть две цели: одна цель — Небесная реальность, а другая — земная реальность. Когда с помощью устремленного сердца мы отправляемся ввысь к Небесной цели, мы поднимаем земную реальность к Небесной реальности. А когда с помощью крыльев мы спускаемся к земной цели, мы опускаем Небесную реальность в земную реальность. Это как взбираться на дерево и спускаться с него. Мы забираемся на манговое дерево и срываем манго, а затем спускаемся и раздаем их. Восток говорит: “Взбирайся!” Запад говорит: “Распространяй!” Если мы не поднимемся туда, где есть манго, что же мы будем раздавать? С другой стороны, если мы не станем делиться своим внутренним богатством, Источник не будет доволен нами и не получит через нас осуществления.

За последнюю четверть века и Восток, и Запад почувствовали высшую необходимость получать друг от друга свет. Цитирую Ваши собственные просветляющие и осуществляющие идеалы: “Поднявшись над хаосом, разделением и дилеммами нашего времени, человечество медленно, но верно отыскивает пути, границы и новые нормы поведения, которые объемлют все расы, нации и идеологии. Формулирование этой новой этики и явится великим вызовом новому поколению. Это затронет не только материальную судьбу людей, но и их ментальную и духовную жизнь”.

Было время, когда отрекшийся от жизни чувствовал, что любить того, кто любит жизнь, — ниже его достоинства, а любящий жизнь чувствовал, что ниже его достоинства общаться с тем, кто отвергает жизнь. Теперь жизнелюб и отшельник меняют свои взгляды и приходят к единству. Отрекшийся чувствует, что ему нужно любить жизнь, потому что внутри жизни пребывает Бог-Любовь. В то же время любящий жизнь видит, что ничего не надо отвергать; он видит, что все можно преобразовывать и совершенствовать, ибо совершенство может дать человечеству неизменное удовлетворение. Так что Восток и Запад, вместо того, чтобы отвергать друг друга, с радостью принимают возможности, способности и реальности друг друга. Восток и Запад соединяют свои возможности и преобразуют эти возможности в божественную целесообразность с надеждой на рождение всеохватывающего и всеозаряющего удовлетворения.

У нас будет гармоничное, счастливое мировое сообщество, только если этот синтез продолжится, и мы будем считать Восток и Запад внутренне и внешне двумя руками, двумя глазами, двумя стопами, двумя ногами Всевышнего Кормчего. Другим человеческим различиям и разграничениям — расовым, культурным, языковым и так далее — суждено исчезнуть, когда высший свет затопит человеческое сознание. Это неизбежное следствие наступления Часа Бога, заря которого восходит над всем миром. Различия будут, но они обогатят и расширят друг друга в полной мере. И они не внесут помех во всеобщее сознание; напротив, они гармонично дополнят целое. Человечество станет истинной семьей в полном смысле слова, а также в том смысле, какой человеческому уму еще только предстоит открыть. И здесь я хочу сказать, что это открытие превзойдет все человеческие ожидания.

Пробужденное сознание человека развивается в сторону божественного существования. Это подающий большие надежды луч света во мраке современного мира. Это такой момент, когда люди соединят не только свои руки, но и умы, сердца и души. Все физические, витальные и ментальные барьеры между Востоком и Западом исчезнут, и мы увидим, что высоко над национальными штандартами, даже над индивидуальными штандартами, реет всевышнее знамя божественного единства.

Доктор Роберт Мюллер: Первые три из четырех категорий потребностей, по У Тану, а именно: физические, интеллектуальные и нравственные потребности, не представляют для меня каких-либо непреодолимых проблем. Но последняя и самая сложная, с его точки зрения, — духовность — создает для меня значительные трудности, потому что, в самом деле, существует столько определений этого термина. У Тан определил ее как “веру в себя, чистоту своего внутреннего “я”. Как бы Вы определили духовную цель?

Шри Чинмой: Ищущий во мне полностью согласен с теорией нашего любимого брата У Тана о четырех категориях потребностей. Каждая из них должна быть осуществлена, чтобы человек стал совершенным во всех сферах. К сожалению, термин “духовный” всегда создает трудности, и не только в уме ищущих, одаренных небольшими потенциальными духовными способностями, но и в уме тех, кто одарен большими духовными возможностями. У каждого человека обязательно должен быть свой способ ощущения и описания своей собственной духовности. У некоторых это — вера в себя; для других — чистота своего внутреннего “я”. А третьи определили бы ее как “Бог во имя Бога”.

По моему внутреннему убеждению, духовность — это одновременно самоотдача и Богостановление. Эта самоотдача — предложение не кому-то еще, третьей стороне; это предложение своему собственному высшему “я”. Самоотдача — не что иное, как удаление покровов с себя, по-другому — самораскрытие. А самораскрытие, расцветая, превращается в Богостановление.

Что такое Богостановление? У каждого человека будет свой ответ в соответствии с развитием его души и жизненными потребностями. Мое внутреннее убеждение в том, что Богостановление — это одухотворенное восстановление своего собственного забытого “я”. Богостановление — это плодотворное раскрытие и одухотворенное принятие такого осознания: “В своей вчерашней жизни я обладал; в своей сегодняшней жизни я являюсь. Чем я обладал? Богом-человеком в виде устремляющегося семени. Чем я стал? Человеком-Богом в виде плода, приносящего осуществление”.

Доктор Роберт Мюллер: Я часто думаю, что теория У Тана о четырех категориях человеческих качеств — физических, интеллектуальных, нравственных и духовных — могла бы послужить хорошей основой для мировой программы о целях человечества. Из Ваших книг я понял, что и для Вас эти категории являются фундаментальными. Но Вы добавляете к ним пятую, которую называете виталом. Не могли бы Вы рассказать об этом поподробнее?

Шри Чинмой: Как существуют физический, интеллектуальный, нравственный и духовный миры, точно так же существует витальный мир. Этот витальный мир находится между физическим и интеллектуальным миром. К тому же у этого витального мира есть два аспекта: человеческий витал и божественный витал. Человеческий витал — не что иное, как агрессия; он только и хочет, что поглотить мир. Он всегда говорит: “Я знаю, как завоевывать, я знаю, как владеть”. Но божественный, или динамический, витал хочет лишь влить энергию в крепко спящий мир. Миллионы людей не осознают существование Бога, истины или света. С помощью божественного витала можно пробудить дремлющее человечество. Божественный витал говорит: “Я знаю, как расширять; я также знаю, что расширять, почему, как и где. Что расширять? Мою любовь-крылья! Почему? Потому что только этим способом я могу обрести удовлетворение. Как расширять? Одухотворенно и безгранично! Где расширять? Там, где есть срочная необходимость, искренняя необходимость, постоянная необходимость”.

Когда Юлий Цезарь сказал: “Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил”, — это в нем говорил человеческий витал. Это витал, получающий удовлетворение посредством разрушения. Не стоит и говорить, что такое удовлетворение — вовсе не удовлетворение. Удовлетворение другого рода — то, которому нас учил Спаситель, говоря в силу своего единства с человечеством: “Отче, прости им, ибо не ведают, что творят”. Тут Христос учит нас, что истинное удовлетворение приходит лишь благодаря единству.

Единство может существовать на любом плане сознания. На физическом плане, например, голова находится в одном месте, руки — в другом месте, а ноги — в третьем. Но они установили единство между собой, потому что они — неотъемлемые части реальности тела. Такого же рода единство нужно достичь на всех других планах. Когда Христос из своего безмерного великодушия просит Отца об искуплении для человечества, мы видим, как он отождествляется с непросветленной реальностью человечества. Это реальность, нуждающаяся в немедленном Сострадании и явном Прощении Отца.

Человеческий витал говорит: “Смотри, у меня есть!” А когда мы видим то, что у него есть, мы чувствуем разочарование, смятение и отвращение; мы проклинаем себя за свои глупые поступки. Божественный витал говорит: “Я существую, ибо Ты создал меня. И я навсегда останусь таким, сознательно и постоянно предлагая Тебе все то, чем я являюсь, и все то, что я имею. Таким путем я стану самим собой, своим универсальным и трансцендентальным “Я”.

Доктор Роберт Мюллер: Говоря со слушателями об У Тановских четырех путях к счастью — физическом, ментальном, нравственном и духовном, я иногда слышу следующую критику: “Жизнь нельзя искусственно разделить на четыре части. Все взаимозависимо и взаимосвязано. Нам нужно концентрироваться на жизни как едином целом, а не на частях, созданных интеллектом”. Этот аргумент производит на меня не слишком большое впечатление, так как я действительно заметил, что жизнь раскрывает все свои богатства, когда одновременно развиваешь все четыре категории. Тем не менее, в этой критике есть доля истины, и я бы с благодарностью узнал, как бы Вы ответили на нее.

Шри Чинмой: С огорчением должен сказать, что никак не могу согласиться с Вашими друзьями-критиками. Они и в самом деле правы, говоря, что жизнь — едина. Но откуда же они взяли, что Вы рубите древо жизни на четыре части? Ни Вы, ни У Тан никогда не говорили о какой-либо необходимости искусственно разделять реальность жизни на четыре части. Давайте представим себе, что жизнь — это лестница, которая помогает нам достичь высот освобождения, просветления, всеобъемлющего единства и осознания. У этой лестницы-жизни четыре ступени. Первую ступеньку мы уверенно назовем реальностью тела. Вторая ступень — реальность интеллекта; третья ступень — реальность нравственности; а четвертая — реальность духовности.

Когда мы твердо встаем на ступень реальности тела, физическое сознание сбрасывает покровы невежества, которые затмевали его тысячелетиями. Когда мы поднимаемся с этой ступени и восходим на ступень реальности интеллекта, наш просветленный ум видит безбрежное в малом и малое в безбрежном, бесконечную Красоту внутри конечного долга и конечный долг внутри бесконечной Красоты. Затем, когда мы поднимаемся на ступень реальности нравственности, мы всегда стараемся поступать правильно. Мы стараемся расширить свое маленькое “я”, которое, сознательно или неосознанно, наслаждается песней разделения и танцем обособленности, и принять все человечество как свое большое, расширенное “я”. Наконец, мы поднимаемся на ступень реальности духовности, где открываем свою высочайшую Высоту и становимся едины с Ней.

Процитирую Ваше исключительно важное высказывание большой внутренней глубины, подходящее к этой теме: “Физически, интеллектуально, нравственно и духовно мы движемся к более высокому уровню человеческого сознания, к той улыбке божественности, которая знает, что в один прекрасный день род человеческий сможет вернуть рай на землю. Больше нет значительной разницы между политическим подходом и этой более широкой, более насыщенной концепцией исполнения смысла существования человечества”.

Я полностью согласен, что эти четыре подхода не являются самостоятельными; они взаимозависимы. Они взаимозависимы именно потому, что знают, что могут достичь цели-удовлетворения только на основе слияния в неразделимое единство. Взаимозависимость — предвестник единства. Человеческая жизнь сама по себе — вечное путешествие. Если, идя по дороге Вечности и преодолев некоторое расстояние, ищущий хочет дать этому расстоянию какое-то название, он имеет полное право сделать это. Но в самой глубине своего сердца он знает, что есть только одна дорога, одно путешествие, одна устремляющаяся душа и одна улыбающаяся цель. Эти четыре есть долг Вечности, красота Бесконечности, необходимость Божественности и Бессмертие Реальности.

Доктор Роберт Мюллер: Если бы Вам поручили составить основополагающие принципы образования для всех детей мира, что бы Вы порекомендовали?

Шри Чинмой: По-моему, в человеческой жизни образование — это саморазвитие, а саморазвитие — это совершенствование в Боге. Для ребенка с Востока или, скажем, из Индии свобода — далекая мечта. Для ребенка с Запада или, скажем, из Америки свобода проста и естественна, как дыхание. В Индии даже теперь обучение большинства детей строится на суровой дисциплине и страхе. Здесь, в Америке, насколько я вижу и чувствую, родители большей частью ищут удовлетворения, исполняя собственные мечтания, и пренебрегают потребностями своих детей. Они говорят детям: “Мы ничего не хотим вам навязывать.

Открывайте свою истину и избирайте то, что лучше для вас, потому что откуда нам знать, что для вас лучше?” Таким образом родители неосознанно, если не сознательно, отрекаются от своих обязанностей. Родители говорят: “Смотри, мы действительно любим тебя. Вот доказательство: мы подарили тебе телевизор, магнитофон, все, чего ты хочешь в материальном мире. Поэтому мы надеемся, что ты будешь проводить время со своими друзьями и позволишь нам жить своей жизнью и по-своему осуществлять наши мечты”.

К сожалению, не могу признать себя сторонником ни индийского метода воспитания ребенка, ни американского метода. Родителям не следует напускать страшного тигра на детей, так, чтобы страх постоянно заставлял детей поступать правильно. Им также не следует растить детей в райских условиях непомерной роскоши. Родителям не следует быть сторонниками ни дисциплинарного деспотизма, ни безудержной щедрости в отношении материального богатства; они должны быть любящими, бескорыстными и чуткими друзьями.

Образование детей и образование родителей должно идти параллельно. Смысл жизни родителей должен исполниться в детях. Как нельзя отделить творение от творца, так и творец неотделим от творения. Творение без творца беспомощно. Творец без творения бессмыслен. По этой причине они оба должны помогать друг другу, чтобы извлечь настоящее удовлетворение-полноту. Родители должны погрузиться глубоко внутрь, чтобы принять правильное решение относительно своих детей, а дети должны найти истинную свободу в единстве с волей родителей. Давайте рассматривать детей как конечную реальность, а родителей как бесконечную реальность. Дети могут стать бесконечными и пользоваться бесконечной свободой, только став сознательно, без остатка и неразделимо едиными со светом-мудростью своих родителей.

Родители не должны думать о детях как о несущественном отражении своей собственной жизни, ибо если эти отражения необязательны, то они могут поступать, как им заблагорассудится. Напротив, они должны чувствовать, что дети — абсолютно необходимые проекции их жизни и что воспитание и совершенствование детей — неотъемлемая часть их собственного совершенствования. Красота листьев, цветов и плодов дерева только увеличивает красоту ствола и корней. Она не уменьшает красоты, божественности и полезности дерева.

Здесь я хотел бы процитировать несколько фраз из Ваших проницательных соображений по поводу всемирного образования: “Когда ребенок, рожденный сегодня, станет взрослым, он практически ежедневно лицом к лицу будет сталкиваться с проблемами, по своей сути глобальными и взаимосвязанными, — будь то мир, пища, качество жизни, инфляция или нехватка природных ресурсов. Он будет человеком действия, получающим выгоду, или жертвой во всеобщей мировой структуре и по праву сможет спросить: “Почему меня не предупредили? Почему не дали более серьезного образования? Почему мои учителя не рассказали мне об этих проблемах и не указали мне, как себя вести, будучи членом рода человеческого, где все зависят друг от друга?..”

“Глобальное образование должно выйти за рамки материальных и интеллектуальных достижений и коснуться также сфер нравственности и духовности. Человек увеличил мощь своих рук, пользуясь невероятными машинами, мощь своих глаз — телескопами и микроскопами, ушей — телефонами, радиоволнами и сонарами, мозга — компьютерами и автоматами. Теперь он также должен расширить свое сердце, свои чувства, свою любовь и душу до масштаба всей человеческой семьи, всей нашей прекрасной планеты, вращающейся во вселенной”.

Родителям надо добиться, чтобы их дети, как только появятся на свет Божий, сердцем и глазами видели присутствие Бога, любви, истины и чистоты.

Родителям надо сказать детям: “Мы — настоящие друзья, и у нас есть любящий Наставник, который будет нас направлять, формировать и преобразовывать в абсолютное Совершенство. Мы немного больше знаем об этом Наставнике, чем ты, и Он велел нам кое-что рассказать тебе о Нем. Сейчас Наставник попросил нас быть посредниками между тобой и Им. Но настанет время, когда тебе не нужны будут посредники. Ты сможешь пойти прямо к Наставнику, к Источнику. А до тех пор тебе надо слушаться нас, ибо мы твои земные друзья”.

Вершина детского образования — совершенство в жизни и совершенство в удовлетворении Бога. А чтобы дать это детям, родителям не надо ни навязывать, ни бросать на произвол судьбы, ни даже предлагать что-либо; надо лишь стать живым пламенем самоотдачи, чтобы осуществить предназначение собственной жизни, дающей удовлетворение миру, и чтобы порадовать Источник Его собственным Способом.

Доктор Роберт Мюллер: Антропологи обнаружили последовательность религиозных верований в ходе истории человечества: обрядность, анимизм, поклонение предкам, многобожие, монотеизм. Все эти изменения связывались с изменениями в социальной структуре. Недавно “век разума” и научно-техническая революция представляли религию и духовность в глазах многих людей чем-то устаревшим и даже вредным. Что, по Вашему мнению, скорее всего станет религией или духовностью человечества завтра и даст удовлетворительный ответ на вопросы человека о взаимоотношениях со вселенной, собратьями, тайнами жизни? И отразится ли это в деятельности ООН как арены, на которой человечество ищет новые пути осуществления смысла своего существования?

Шри Чинмой: Духовность завтрашнего дня не будет безжалостным отказом от жизни. Духовность завтрашнего дня будет преданным принятием жизни и чистым распространением дыхания самоотдачи ищущего — чтобы он мог стать расцветающей Богом красотой внутри и вовне.

Тут я не могу не поделиться с миром Вашими озаряющими идеями и благотворными мыслями: “И в самом деле, как мы можем достичь полного сознания и просветления, если не впускаем в себя весь мир и человечество? Смирение и ослабление своего эго приведут, в конце концов, к праведности, счастью и полному контролю над собой; эти качества обогатятся мыслями, мечтами и чувствами других. Вместе с медитацией это, вероятно, явится ключом к спокойствию в нашем запутанном, сложном мире. У Тан был живым тому доказательством”.

Духовность завтрашнего дня забрезжит и позовет мир устремления показать человечеству, что настоящее удовлетворение отчетливо вырисовывается лишь во внутренней мольбе сердца. Истинная духовность завтрашнего дня забрезжит и позовет мир осознания показать человечеству, что настоящее удовлетворение заключается только в отрекшемся безо всяких условий единстве со своим Источником, своим Возлюбленным Всевышним.

Слепой мир может скептически относиться к реальности или отрицать реальность, когда реальность существует лишь как крошечное пламя. Но когда реальность превращается во всеозаряющее солнце, даже полный слепец непременно почувствует и примет его благодаря его знойному жару и любящему теплу.

Сегодняшнее пламя божественности ООН можно отрицать или сомневаться в нем, но завтрашнее солнце божественности ООН одарит зрением слепых, способностью ходить хромых и даром речи немых. Оно ознаменует медленное, но верное начало неутолимого удовлетворения человека в Боге и трепетного Удовлетворения Бога в человеке.

Доктор Роберт Мюллер: ООН — невероятное место, где человеческое единство ищет себя в бесконечном разнообразии чудес жизни. Как же тогда получается, что так мало людей признают это великое благословение?

Шри Чинмой: Я полностью согласен с Вашим описанием ООН. Теперь, как же так получается, что так мало людей признают это великое благословение? Большинство людей склонны барахтаться в удовольствиях невежества. Для них не существует высшей реальности. У них нет необходимости в приходящей с Небес свободе. Они полностью довольны своей земной жизнью. Они не способны признавать что-либо перспективное, настоятельное, безбрежное и высокое, потому что они совсем не хотят пробуждать свою способность-принятие и расширять свою способность-восприимчивость. Того, что у них есть, им более чем достаточно. То, чего у них нет, они считают не только никчемным и бесполезным, но и предметом насмешек и издевательства. Эти несчастные души, к нашему крайнему огорчению, отрицают свою собственную настоящую реальность и ослабляют собственные истинные способности. Наконец, они привязывают себя к чрезвычайно узкому видению, которое является предвестником полного разрушения.

Когда любящие Бога и ищущие Истину видят солнце, они стараются стать неразделимо едиными с его творческой силой, озаряющей реальностью и осуществляющей божественностью. С другой стороны, на земле существуют тысячи людей, которые этого не делают или не могут сделать. Но только из-за того, что они этого не делают или не могут сделать, их никто не лишает благодатного солнечного света. Солнце безо всяких условий дарит свой свет и тепло всем живущим на этой планете Земля. Но однажды, хотя бы и через тысячелетия, настанет день, когда каждый человек узнает, какое это благословение — солнце. Тогда они примут солнце с любовью, а его дары — с благодарностью. Такой же опыт сила мудрости ООН, являющаяся новым великим благословением всем-всем людям, даст каждому человеку, когда-либо ступавшему на земную арену.

Доктор Роберт Мюллер: Что мы можем сделать, чтобы у людей открылись глаза и сердца?

Шри Чинмой: Мы можем более одухотворенно устремляться, с большей преданностью посвящать свою жизнь Богу и, не ставя условий, стараться стать более совершенным инструментом Бога и для Бога. Если мы это сделаем, то наша постоянная и безоговорочная самоотдача, несомненно, поможет открыть глаза и сердца людей.

Доктор Роберт Мюллер: Я часто чувствую, что все мои выступления и сочинения — просто капля воды на бесплодном поле слепоты и неверия. Что тут можно поделать?

Шри Чинмой: Высокочтимый брат, мир Ваших выступлений и мир Ваших сочинений — не просто капля воды. Вовсе нет! Это океаны преображающего жизнь света. Сегодняшнее “бесплодное поле слепоты и неверия” не может и не должно существовать вечно, ибо Божье Видение безграничного Запредельного бесконечно сильнее, чем созданные человеком слепота и неверие пустой и ведущей в тупик нереальности.

Что можно сделать? Можно стараться без устали подниматься на Башню Терпения Бога и с высочайшей Высоты ждать, пока не пробьет Час Бога. В избранный Богом Час полная слепота и упорное неверие человечества будут залиты всеозаряющим Светом и дарящим бессмертие Восторгом Вечного Запредельного, которые медленно, но верно проявляются на нашей планете-земле. Когда пробьет избранный Богом Час, Вы и все те, кто плывет в Лодке Устремления Бога, прольете слезы бессонной благодарности Источнику, нашему Возлюбленному Всевышнему, который по Своей бесконечной Щедрости сделал вас Своими несущими просветление провидцами Видения Божьего и первопроходцами в осуществлении Его Реальности.

Глава 2. ООН в современном мире

На следующие шесть вопросов Шри Чинмой ответил 16 и 26 ноября 1976 года.

Вопрос: Как делегатам ООН лучше всего довести идеал ООН до людей своей страны?

Шри Чинмой: Лучше всего делегаты могут довести идеал ООН до людей своей страны, дав им почувствовать, что их собственная страна — крепкая ветвь древа-реальности ООН, которой предопределено принести питающие всё и дающие всему энергию плоды.

Вопрос: Как лучше всего объединить пути политики и пути души страны?

Шри Чинмой: Лучший способ объединить их — убедить политиков, что в мире политики как таковом нет и никогда не будет покоя, пока он не получит от внутреннего мира озаряющий свет. Этот внутренний свет, который должен выйти на передний план из души, всегда существует для всех, кто хочет объединения и, в то же время, настоящей свободы в сосуществовании и свете единства.

Вопрос: Как лучше всего строить отношения с людьми, которые активно противостоят ООН?

Шри Чинмой: К людям, активно противостоящим ООН, нужно подходить со стойкостью, терпимостью и прощением. Обретя стойкость, мы сделаем первый шаг в сторону мировой гармонии. Обретя терпимость, мы сделаем второй шаг. А если мы сможем прощать, то мы сделаем третий и окончательный шаг. С помощью этих трех качеств мы, в конце концов, сможем просветлить тех, кто активно противостоит идеям и идеалам ООН.

Вопрос: Какая основная проблема или качество стран мира не позволяют им действовать в согласии с идеалами ООН?

Шри Чинмой: Основная проблема — чувства превосходства и неполноценности, гнездящиеся там, где живет разделение. Когда не хватает чувства отождествления, получающий и дающий не желают встать на общий фундамент неразделимого единства.

Вопрос: Чего недостает внешнему миру, чтобы принять истинную значимость ООН?

Шри Чинмой: Чтобы принять истинную значимость ООН, внешнему миру нужна широта ума и благожелательное сердце. Когда внешний мир воспользуется широтой своего ума, тогда он сможет принять идеи, действующие в ООН и через ООН. Когда внешний мир воспользуется своим благожелательным сердцем, он сможет принять идеалы, воплощаемые ООН. Идеи ООН — всеобщий мир и всеобщее братство, а идеалы ООН — единая мировая семья и сердце-единство.

Вопрос: Как мы можем помочь людям в слаборазвитых странах?

Шри Чинмой: Мы можем помочь, только сделав более одухотворенной и плодотворной свою собственную жизнь. Если в своей повседневной жизни мы сознательно станем более одухотворенными и плодотворными в мире мысли, в мире речи и в мире самоотдачи, то мы легко сможем помогать людям на физическом уровне.

Ответы и вопросы 20 мая 1977 года

Ответы на следующие вопросы делегатов и сотрудников ООН были даны 20 мая 1977 года.

Вопрос: В общем и целом, в каком порядке идут по важности, срочности или приоритету сегодняшние проблемы человечества — экономические, социальные, политические и религиозные — и почему?

Шри Чинмой: По-моему, порядок такой: религиозные, политические, социальные и экономические. Почему? Если люди будут религиозны, они станут стараться вести более праведную и чистую жизнь, в чем мир и нуждается больше всего. Далее, политические. Политика правит умом, виталом и телом человечества.

Религия большей частью имеет дело с сердцем и внутренними чувствами, а вот политика опирается в основном на организующий ум, энергичный витал и бодрое тело. Затем идут социальные проблемы. Религия затрагивает сердце, политика — ум, витал и тело; следом в обществе должны появиться согласие и дружба. На сей раз индивидуальное становится коллективным. Установив единство с другими, человек чувствует их потребности, как свои. В это время легко разрешаются экономические проблемы.

Итак, сперва нам нужно подумать о Боге и обрести немного света, который можно предложить своей нации. Затем надо установить тесные связи с другими.

Когда мы почувствуем единство с другими, экономические проблемы в большой степени разрешатся. Ибо тогда я буду ощущать ваши нужды как свои, и наоборот. В это время я буду более чем готов помогать вам, а вы будете более чем счастливы помогать мне. Так что сначала религия, потом политика, затем социальные проблемы и потом экономика!

Вопрос: Что важнее — политические отношения между Востоком и Западом или экономические отношения между Севером и Югом?

Шри Чинмой: И то, и другое одинаково важно. Если Восток и Запад не объединятся, если они будут придерживаться различных взглядов, то это будет катастрофой не только на ментальном плане, но и на витальном и физическом планах. Так что политические отношения между Востоком и Западом — вопрос чрезвычайной важности. С другой стороны, экономические отношения между Севером и Югом равным образом важны. Если Север и Юг не поделятся друг с другом своими экономическими достижениями, это тоже станет ужасной катастрофой на ментальном, витальном и физическом плане.

В обоих случаях то, что нам нужно, — это чувство благожелательной заботы, любви и единства. В отношениях между Востоком и Западом величайшее значение имеют политические реальности. В отношениях между Севером и Югом чрезвычайно важны экономические реальности. Политическая реальность одного полушария не должна стремиться подчинить себе политическую реальность другого полушария. С другой стороны, страны Севера и Юга должны осознать, что могут обрести удовлетворение, только когда экономически высокоразвитые страны предложат свое богатство экономически слаборазвитым странам, и когда слаборазвитые страны примут это богатство с благодарностью, а не потребуют как должное.

Вопрос: Ядерное оружие и ядерная энергия — это очень опасные вещи. Как Вы к ним относитесь?

Шри Чинмой: Ядерное оружие и ядерная энергия — это очень опасные вещи. В настоящее время их используют в разрушительных целях, особенно ядерное оружие. Но кто же их творец? Человек — творец ядерного оружия и ядерной энергии. С другой стороны, надо осознавать, что человек-творец — также создание Всевышнего Творца. За долю секунды Всевышний Творец может превратить разрушительный ум индивидуальности в любящий и вселенский ум.

Именно деятельность ума либо сохраняет человечество, либо уничтожает его. Если Всевышний хочет действовать через человеческий ум, то опасные изобретения человечества не должны и не могут оставаться опасными. Ибо есть сила бесконечно более великая, чем эти опасные орудия, и эта высшая, величайшая сила — Божье Сострадание к Своим детям. Когда Бог пользуется Своим величайшим оружием — Состраданием, то никакое человеческое изобретение, каким бы опасным оно ни было, не может противостоять ему.

Божье Сострадание и Бог-Сострадание — всегда для человечества. Сначала Бог посылает Своего представителя, которым является Сострадание. Затем, если Он видит, что у Его представителя недостаточно силы, чтобы разрешить проблему, тогда Он приходит Сам в форме Бога-Сострадания. Но в большинстве случаев Силы-Сострадания Бога более чем достаточно, чтобы спасти мир от надвигающихся кризисов.

Вопрос: Как человек, предлагающий служение миру, должен относиться к диктатуре, навязыванию чужой воли и ограничению личных прав и свобод? Следует ли отказаться от всяких контактов с диктатурой или пойти на компромисс в надежде на ее эволюцию?

Шри Чинмой: Человек, предлагающий служение миру, никогда не пойдет на компромисс. Смысл его жизни — в одухотворенной и бесстрашной борьбе с диктатурой, навязыванием чужой воли и ограничением личных прав и свобод. Компромисс никак не может быть ответом. Когда мы идем на компромисс с тьмой и невежеством, это становится товариществом: половину вкладывает невежество, и половину — свет. В это время тьма будет править половиной мира. Та половина, которую дает невежество, несет лишь разрушение и должна подвергнуться полному преобразованию. Весь мир невежества должен прийти и найти прибежище в свете.

Так что между истиной и ложью, между Богом и Сатаной, между светом и тьмой не может быть компромисса. Если вы идете на компромисс с тьмой и надеетесь, что в процессе эволюции тьма в конце концов превратится в свет, то, я уверяю, — это ложная надежда. Тьма не изменится; она никогда добровольно не уступит свету. Именно сила света, сознательно действующая во тьме и через тьму, должна вынудить тьму сдаться, себе же во благо.

Вопрос: Каким образом нация может внести наилучший вклад в развитие всего мира?

Шри Чинмой: Каждая нация должна чувствовать, что есть только одна всемирная нация и одна всемирная семья. Нужно чувствовать, что мы — не только от Единого, но и для Единого. Поскольку Источник — один, это значит, что конец тоже один. Когда мы говорим, что мы — от Единого, но для многих, мы сразу же создаем себе проблемы. Сказав “многие”, мы чувствуем, что есть много различных умов, много разных подходов и много реальностей; мы можем потерять чувство единства. Но если сказать, что мы — от Единого и для Единого же, то проблем не будет.

У дерева есть ветви, цветы, листья и плоды. Если не воспринимать дерево как единое целое, как единую реальность, если ценить только один определенный аспект, например, плоды, то мы не сможем уделить полного внимания всему, что воплощает дерево.

Так что каждая нация должна чувствовать, что есть только одно всемирное древо, одна реальность, и каждая нация — ее часть. Иначе одна нация начнет молиться и медитировать за все нации, но немедленно прекратит, если другие нации совершат ошибку или что-то такое, что доставит ей неудовольствие.

Но если эта самая нация будет чувствовать, что все нации соединились или слились в одну реальность, то она постоянно будет молиться и медитировать за другие нации.

Лучший способ для отдельной нации совершать прогресс, а также внести вклад в прогресс мира — чувствовать, что существует лишь одна реальность. Эта реальность — Источник, путник, дорога и цель.

— 16 августа 1977 г.

Вопрос: Чем именно ООН доставляет Вам радость?

Шри Чинмой: ООН обладает сердцем ищущего, а также чувством единой мировой семьи. Внешне, может быть, люди и не видят этого все время, но что касается меня, я действительно все время вижу и чувствую это. Эти два достижения ООН доставляют мне больше всего радости.

— 16 августа 1977 г.

Вопрос: В чем заключается высшая роль каждой отдельной нации по отношению к ООН?

Шри Чинмой: Высшая роль каждой нации — сохранять искреннюю веру в ООН и безоговорочно оставаться верной Уставу ООН.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: Говоря о нации, Вы говорите о ней, будто это один человек. Но нация состоит из миллионов людей с различным уровнем сознания. И еще, как идея о карме нации согласуется у Вас с тем фактом, что внутри нации — миллионы людей с собственным кармическим прошлым?

Шри Чинмой: Нация — как тело, состоящее из миллионов клеток. Если одна клетка добивается чего-то великого, это достижение всего тела. Если одна клетка обретает более высокое сознание, поднимается сознание всего тела. С другой стороны, если одна клетка слабеет или заболевает, слабеет все тело. Сознание нации — коллективный феномен. Каждый человек может поднять или снизить уровень нации. Если один человек устремляется, поднимается сознание всей нации. Достижение каждого отдельного человека влияет на достижение нации в целом. Подобным образом, каждая нация — как ветвь космического древа. Достижения одной отдельной ветви — это достижения всего древа.

Если мы как нация стремимся превзойти свою ограниченность или достижения, сознательно или неосознанно мы вдохновляем другие нации. Если они живут в витале, они станут нам завидовать. Но если они будут жить в сердце, они увидят, что и у них есть способность совершать то же, что и мы. Если другие нации будут искренними, они увидят и почувствуют, что какая-то нация поднимается или поднялась на высокий уровень благодаря своим личным усилиям, благодаря стремлению к совершенствованию. Тогда эти другие нации зададут себе вопрос — что же им не дает подняться на тот же самый уровень? Они увидят, что в большинстве случаев это просто недостаток энтузиазма и недостаток усилий.

Некоторые люди говорят, что каким-то нациям не даются возможности. Хочу сказать, что это не всегда верно. Что такое возможность? Возможность — сознательное принятие божественного внутри. Нация может сказать, что пала или потерпела поражение, потому что у нее не было равных способностей или равных возможностей. Но возможность часто приходит Свыше; способность же существует внутри. Однако нация упускает возможность или не использует своих способностей. В этом мире любая нация обретет удовлетворение или осуществление своего предназначения, если она искренне устремляется, — то есть, если искренне устремляются ее граждане.

Нам надо знать, чего Бог хочет от каждой нации. Бог хочет, чтобы мои руки работали, глаза смотрели, уши слышали, нос вдыхал. Если нация погрузится глубоко внутрь, она увидит, чем, согласно желанию Бога, она должна быть. Роль и цель каждой отдельной нации должны приходить непосредственно изнутри, от Бога. Если Бог хочет, чтобы я был муравьем, то Он будет доволен мною, только если я стану муравьем, а не слоном. И только тогда я почувствую, что осуществил смысл своего существования и исполнил предначертание Божественности и Реальности Бога.

Если я как нация захочу что-либо совершить для мира, то мне надо погрузиться глубоко внутрь и делать то, что от меня хочет Бог, а не состязаться с другими нациями, получившими совершенно другое задание от Бога. Если я как нация хочу состязаться, то мне нужно стремиться состязаться с собственным невежеством, собственной ограниченностью и зависимостью. Надо стараться превзойти собственные достижения, а не достижения других наций. Если у меня как нации есть слабости, надо стараться преобразовать и преодолеть их. Если я болен, мне надо стараться вывести на передний план свою внутреннюю способность излечиться, а не ставить свое излечение в зависимость от других стран.

Нация обладает кармическим прошлым, и, родившись или став членом какой-либо нации, человек участвует или разделяет это кармическое прошлое. Он также помогает строить кармическое будущее этой нации. Так что, если нация слаборазвита, зачастую это не по причине недостатка возможностей, а по причине недостатка устремления или недостатка развития ее жителей. Какими бы хорошими качествами или счастливой судьбой и какими бы дурными качествами или неудачливой судьбой ни обладала нация, в некоторой степени это результат сознания людей данной нации. В настоящее время все нации далеки от совершенства. Но у каждой нации есть способность стать абсолютно совершенной, потому что внутри каждой нации пребывает послание совершенства, семя совершенства. Только ему нужно время, чтобы прорасти.

— 3 мая 1975 г.

Вопрос: Внешне многие страны критикуют ООН. Каково их внутреннее отношение?

Шри Чинмой: Внешне многие страны и многие люди критикуют ООН. Но все страны и все люди в самой глубине своего существа одухотворенно относятся к видению ООН. То есть, они сочувствуют делу и видению ООН и ее заботе обо всем человечестве.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: Как ООН может сильнее вдохновить устремляющихся ищущих человечества?

Шри Чинмой: ООН может вдохновить наилучшим образом не только устремляющихся ищущих, но и устремляющиеся страны мира, проявляя к ним больше сочувствия и больше единства с ними.

— 7 февраля 1992 г.

Вопрос: Совершенствует ли Организацию Объединенных Наций любое малое прогрессивное действие где-либо на земле, направленное к мировому единству?

Шри Чинмой: Конечно. Если в любом уголке земного шара совершается прогресс, плоды этого прогресса вернутся к его первоисточнику. Это как отец и сын. Когда сын едет за рубеж и совершает нечто великое на благо человечества, отец видит, что его собственное вдохновение, которое он передал сыну, теперь нашло проявление. Это приносит ему огромную радость и увеличивает вдохновение.

Источник покоя, гармонии и единства, ради которых и трудятся все страны мира, заключается в ООН. Так что, если можно отметить в мире некий прогресс, то нам надо чувствовать, что вдохновение и устремление, стоящие за этим, плюс подлинное видение берут начало здесь, в ООН. В прошлом, возможно, у некоторых стран или отдельных личностей было высокое видение мира-единства. Но оно существовало в сфере теории, а не в сфере практики. Только у ООН есть способность полностью проявить это видение во внешнем мире. И она использует эту способность объединять все страны вокруг общей цели — объединения человеческих сердец и преобразования человеческой природы, особенно разума.

Итак, если мы увидим прогресс, даже самый малый, в любой нации, нам надо поставить его в заслугу ООН. И когда бы и где бы ни проявилась хоть капля прогресса-единства в земном сознании, результат получает ООН. Ибо именно здесь родилось видение единства и послало свое озаряющее сияние на все четыре стороны света.

— 7 февраля 1992 г.

Вопрос: Есть ли у самой ООН особая божественная защита от бомб, актов насилия и т. д.?

Шри Чинмой: Это целиком зависит от молитвы, медитации и самоотдачи ООН и ее единства со всем человечеством. Когда придет время, Всевышний будет знать, что лучше всего не только для ООН, но и для всего Его творения. ООН — не просто здание; ООН — дом человечества. Где бы ни жил отдельный человек, в самой глубине его сердца живет послание ООН. Так, если бы с ООН должна была случиться катастрофа, она поразила бы не просто человека или здание, а целый мир. Точно так же, когда ООН чего-то добивается, это не будет достижением какого-то человека или страны; это является достижением всего рода человеческого.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: В чем более всего сегодня нуждается ООН?

Шри Чинмой: ООН обладает многими, многими, многими хорошими качествами. Но внутренне я чувствую, что ООН может обрести бесконечно больше уверенности, чем сейчас. Ей нужно больше уверенности в своей внутренней сущности. Ей нужна уверенность, чтобы зависеть не столько от мировой поддержки, сколько от своей внутренней силы — от того, что она имеет и чем она является. Она имеет внутреннее заверение Свыше. И она является возвышеннейшим Видением Вселенской Души, обладающей бесконечной мудростью и бесконечным светом.

Душа ООН обладает всем, что необходимо миру, и всем, что миру когда-либо будет необходимо. Так что недостаток уверенности ей нужно заменить все-видящей, все-одаряющей, становящейся всем и все превосходящей божественной Уверенностью. ООН не может успешно продвигаться к своему наивысшему предназначению, постоянно черпая из внешнего мира и стремясь отыскать моральную поддержку у внешнего мира. ООН нужно расширять собственную восприимчивость. Когда она выработает ее и будет обладать огромной восприимчивостью, в эту восприимчивость радостно и мощно низойдут все божественные качества. В это время ООН сможет проявить по всему миру послание единства и полноты. Именно внутренняя уверенность ООН сможет преобразить и в конце концов преобразит лицо и судьбу мира, ибо такова Воля Абсолютного Всевышнего.

— 7 февраля 1992 г.

Вопрос: Правильно ли, с духовной точки зрения, что некоторые страны не вступают в ООН?

Шри Чинмой: Нет, в ООН, являющейся единым домом, всемирным домом человечества, должны вступить все страны. Страны, не вступающие в ООН, с духовной точки зрения совершают прискорбную ошибку. Духовность означает не только простоту, искренность, чистоту и смирение, но и универсальность и единство. Единство мира имеет чрезвычайное значение. Если все страны объединятся ради положительной общей цели, сам акт объединения будет чем-то достойным похвалы. Только такой подход в конце концов спасет мир и планету.

Верно, ООН несовершенна. Но также ни один человек и ни одна страна не совершенны. В семье у каждого есть несовершенства. Но в силу чувства семейного единства все члены семьи сотрудничают, чтобы вывести вперед хорошие качества друг друга. Точно таким же образом, если какие-то страны поступают неправильно, то другие страны в мировой семье с желанием и горячим стремлением, плюс с чувством самоотдачи, постараются помочь им. В конечном счете невежество тех стран, которые совершают политические, нравственные или духовные ошибки, будет просветлено с помощью стран, продвинувшихся на несколько шагов вперед.

— 7 февраля 1992 г.

Вопрос: Чего добивается ООН в плане духовности в слаборазвитых странах мира?

Шри Чинмой: ООН предлагает некое внутреннее заверение сердцам слаборазвитых стран мира. Это заверение, что они могут стать и в конце концов станут неотъемлемой частью широкого представления ООН о единстве мира.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: Какова Ваша точка зрения на мировые проблемы, и как, по Вашему мнению, эти проблемы можно разрешить?

Шри Чинмой: Мировые проблемы — не что иное, как клубящиеся тучи в небесах. Это всего лишь вопрос времени, пока солнце рассеет тучи. Мы пользуемся термином “Час Бога”. Час Бога — это соединение устремления человечества и Сострадания Божественности. Когда восходящее устремление человечества встретится с нисходящим Состраданием Божественности, пробьет Час Бога, и разрешатся все наши проблемы.

Проблемы есть везде. У каждой страны сотни проблем. У каждого человека сотни проблем. Но проблемы можно, следует и необходимо разрешить сначала на уровне личности, ибо именно индивидуальный ум или индивидуальная способность правит каждой страной. Если каждый человек погрузится глубоко в собственные несметные проблемы, он придет к осознанию, что есть лишь одна проблема, и эта проблема — недостаток единства.

Очень часто мы замечаем этот недостаток единства даже в своем собственном существе. Мы чаще отождествляемся с определенной частью своего тела, чем с другими частями. Если кто-то говорит, что у нас прекрасные глаза, мы фокусируем все свое внимание на глазах и забываем, что также нос, уши и конечности созданы Богом как части нашего физического существа.

Мир состоит из многих-многих стран. Если человек сможет обрести неразделимое единство с внутренней мольбой собственной нации, то он непременно почувствует, что его нация — не что иное, как дерево, ветви которого — другие страны. Тогда, естественно, он будет весь мир считать своим. Дерево без ветвей — вообще не дерево. Только когда мы видим на дереве много ветвей, а также цветы и плоды, мы по-настоящему глубоко ценим его. Так, если я могу почувствовать, что ваша страна — ветвь моего древа-нации, тогда наше чувство единства с легкостью сможет разрешить бессчетные мировые проблемы. Таков человеческий путь решения мировых проблем.

Но божественный путь — чувствовать свое единство с Волей Всевышнего. Я родом из Индии, вы — из какой-либо другой части света. Но всё является частью Божьего творения. Бог одновременно и Творец, и творение. Он — безмолвие, и Он также звук. Мы видим безмолвие в Его Реальности-Видении, а звук мы находим в Его Реальности-Проявлении на земле.

Мы можем сознательно стать едиными с Волей Бога с помощью молитвы и медитации. Молитва и медитация — не что иное, как наше постоянное общение или беседа с Богом. Когда мы молимся, мы говорим с Богом; когда мы медитируем, Бог говорит с нами. Когда настает наша очередь говорить, мы возносим свою одухотворенную мольбу о покое, свете и блаженстве. А когда Бог медитирует на нас, мы просто слушаем. У Него для нас есть послание. Он хочет дать нам его и хочет нам сообщить, как мы сможем поделиться Его Посланием со всем остальным миром.

Когда мы не молимся и не медитируем осознанно, Воля Всевышнего исполняется через нас лишь в редких случаях. Но если мы сознательно молимся и сознательно медитируем, тогда Божья Воля, несомненно, исполнится в нас и через нас. А если мы сможем одухотворенно и постоянно пребывать в единстве с Божьей Волей, то мы сможем не совершать ошибок. Мы создаем себе проблемы именно своими ошибками. И что же это за ошибка, которую мы всегда совершаем и от которой постоянно страдаем? Наша единственная ошибка в том, что мы дружим с невежеством. Но мы можем сменить друга. Есть Бог, чтобы помочь нам и вести нас. Мы можем сделать свет-мудрость своим другом, своим единственным другом. Тогда мы сможем плавать в море света-мудрости, а не в море ночи-невежества.

— 5 октября 1976 г.

Вопрос: Как сознание ООН повлияло на Америку как страну?

Шри Чинмой: По моему внутреннему ощущению, ООН определенно внесла очень возвышенный вклад в сознание Америки. В каждый момент ООН стремится к мировому братству, всеобщему миру, мировой гармонии и мировому единству. Америка, несомненно, та самая страна, где должна находиться ООН, ибо Америка воплощает одновременно и надежду человечества, и Обещание Божественности. Америка постоянно дарит всему миру надежду и обещание.

Организации Объединенных Наций нужны определенные вещи от Америки, и она получает их. С другой стороны, Америке нужны определенные вещи от ООН, и ООН более чем готова давать их. ООН обретает широкие возможности в достижении своих целей из надежды и обещания Америки. В то же время сама ООН с помощью своих внутренних способностей преобразует надежду Америки в реальность, а обещание Америки — в осуществление. Душа Америки — это обещание, а душа ООН помогает исполнить это обещание. Как цветок и его аромат, они существуют вместе. Душа Соединенных Штатов помещает Обещание Божественности к подножию древа реальности. А душа ООН смотрит вокруг и предлагает эту реальность тем, кому она необходима для универсального расширения ума и трансцендентальной реальности сердца.

— 7 февраля 1992 г.

Вопрос: Какую пользу получает Нью-Йорк от того, что здесь находится ООН?

Шри Чинмой: ООН — словно сад, в котором много прекрасных растений, благоухающих цветов и деревьев с очень вкусными плодами. Если у меня во дворе будет прекрасный сад, я буду дорожить им, даже если не я его хозяин. Я буду чувствовать, что цветы и плоды — словно мои собственные дети, и что их красота и аромат увеличивают мои божественные качества.

ООН — очень красивый сад, находящийся внутри сердца Нью-Йорка. Хорошие качества этого сада в конце концов выйдут на передний план. А когда эти божественные качества выйдут вперед, Нью-Йорк определенно получит пользу.

— 7 февраля 1992 г.

Вопрос: Когда Всевышний создал ООН?

Шри Чинмой: Всевышний создал душу ООН в тот день, когда в сердце Вудро Вильсона зародилось видение. Но видение не проявлялось много лет, а когда оно все же проявилось, то это произошло не так, как должно. В каком-то смысле можно назвать это неудачей. Но на самом деле это не было неудачей; просто видение перешло к другим. Это было течение той же реки, это был тот же поток и та же сила всеобъемлющего покоя. Душа ООН ожила для нас в тот день, когда мечта президента Вильсона проявилась в форме Лиги Наций. Та же душа действует в ООН и через ООН, но бесконечно более мощно и бесконечно более убедительно.

— 7 февраля 1992 г.

Глава 3. Тело и душа ООН

Следующие восемь вопросов задал Шри Чинмою г-н Дэвид Роу, советник по политическим вопросам при Миссии США в ООН, весной 1977 г.

Г-н Дэвид Роу: Один духовный деятель назвал однажды Организацию Объединенных Наций “обществом объединенных животных”, в котором люди не интересуются вопросами религии. Что бы Вы могли сказать по этому поводу?

Шри Чинмой: Для меня просто немыслимо согласиться с таким утверждением. Назвать Организацию Объединенных Наций обществом объединенных животных, поскольку люди здесь не интересуются вопросами религии, — значит подвергнуть ООН критике не только безжалостной, но и необоснованной.

Прежде всего, все мы знаем, что со времен зарождения так называемой цивилизации несметное число людей было убито во имя религии. Почти все религии в ту или иную эпоху открыто сражались с другими религиями и, что еще хуже, часто без всякой вразумительной на то причины. Просто ради демонстрации своего превосходства над другими религиями большинство религий временами отходило от фундаментальных принципов истины.

Самое мудрое для нас — вначале решить свои собственные проблемы: просветлить свою темноту и усовершенствовать свою собственную природу. Это единственный способ для объединенных ли, для разобщенных ли человеческих животных, живущих в этом мире, подняться на более высокую ступень эволюции, которую мы без риска ошибиться можем назвать собственно человеческой жизнью.

Г-н Дэвид Роу: Верно ли, что высшая цель, к которой способна устремиться ООН, не превосходит высшие цели государств, в нее входящих?

Шри Чинмой: Нет, ООН может и должна устремляться к более высокой цели, чем та, что представляют государства, в нее входящие. Государства-члены ООН — как прочные опоры, но для постройки здания нужно еще очень много элементов. Когда все эти другие элементы займут отведенное им место и все будет скомпоновано для достижения определенной цели, тогда достижение-реальность-тело ООН сможет стать божественно цельным и высочайше совершенным.

Г-н Дэвид Роу: Можно ли надеяться, что взятые в отдельности делегации стран-участниц будут работать для достижения более высоких целей, чем те, что обычно поддерживают дома их собственные правительства?

Шри Чинмой: Это зависит целиком от внутренней силы отдельных делегаций. Если делегация восприняла зов свыше — внедрять в человеческую жизнь более глубокую реальность, я считаю, она должна двигаться дальше и внимать зову свыше, даже если при этом не получит поддержки своего правительства. Давайте относиться в данном случае к правительству, как к престарелому отцу, а к делегации — как к молодому человеку. Пожилые люди всегда думают, что они знают все гораздо лучше, чем их сыновья, но иногда случается, что более высокие истины и более просветляющие реальности хотят выразить себя через молодое поколение. В этом случае старое поколение совершит прискорбную ошибку, не приняв нового видения, родившегося в молодом поколении. Эта ошибка может обернуться несказанной катастрофой в уме и сердце как испытывающего страх и не желающего перемен старшего поколения, так и смелого, прокладывающего путь новому, поколения молодых.

Богу необязательно все время говорить через наших отцов. Он вполне может также говорить с отцом через сына. Поэтому, как для сына обязательно слушать своего отца, когда совет отца опирается на безусловные истины, так же и для отца в равной мере обязательно принимать видение-реальность сына, когда оно, несомненно, несет в себе свет и в значительной степени способствует осуществлению Его Плана.

Г-н Дэвид Роу: Когда государство-член ООН занимает “антиООНовскую позицию”, это, вероятно, от разочарования или из страха, что ООН предприняла или может предпринять против него какие-то действия. Ослабляет ли такое отношение организм ООН?

Шри Чинмой: Когда государство-член ООН занимает “антиООНовскую позицию”, несомненно, это ослабляет организм ООН на внешнем плане. Но на внутреннем плане организм ООН чрезвычайно крепок и здоров. Пока внутреннее устремление ООН искренно и сильно, нам не стоит волноваться, если какая-то из стран-участниц, или даже все страны-участницы, выступят против системы ООН. Ведь не только страны-участницы будут создавать мировую гармонию. Именно объединенная сила всех народов, больших и малых, может построить и построит единую мировую семью.

Может быть много причин тому, отчего какое-то государство-участник хочет выступить против политики ООН. Но одним лишь противостоянием политике ООН государство ни на шаг не продвинется в решении мировых проблем. Если кто-то видит, что ООН в чем-то поступает неправильно, это не повод действовать силовыми методами и беззастенчиво противостоять ООН. Нужно больше любить ООН, чтобы вывести на передний план ее искренние устремления, ибо это единственное, что может изменить и изменит облик всего мира.

“Человеку свойственно ошибаться, божественному свойственно прощать”. Предавать забвению прошлые ошибки других, как и свои собственные, означает завести дружбу с удовлетворением-покоем и благодатью-совершенством. Более того, это единственный способ приблизить видение единства человечества и цель-единство человечества. Видя несовершенства ООН, вы не должны относиться к ООН презрительно; вы не должны отмежевываться от ООН и критиковать ее по поводу и без повода. Нет, мудрость в том, чтобы воспринимать и принимать ООН как смиренный и действующий из лучших побуждений инструмент всеохватывающей и всеосуществляющей высшей Реальности.

Г-н Дэвид Роу: Разные Генеральные Секретари по-разному понимали свои задачи. Существует ли какое-то предпочтительное определение института Генерального Секретаря?

Шри Чинмой: Основываясь на своем внутреннем устремлении, я хотел бы сказать, что идеальный Генеральный Секретарь — тот, кто имеет свободный доступ как к внутренним реальностям, так и к внешним реальностям жизни. Зов сердца, единство сердца — это внутренние реальности. Посвящение себя без остатка своему долгу — это внешняя реальность. Идеальный Генеральный Секретарь — тот, кто погружается глубоко внутрь, чтобы утолить свою внутреннюю жажду, а затем делится с остальным миром тем нектаром блаженства, который он открыл и которого вволю испил во внутренней жизни.

Идеальный Генеральный Секретарь — тот, кто одновременно исполняет свое внутреннее видение и внешнюю миссию. Его внутреннее видение — любовь к человечеству на благо человечества, и его внешняя миссия — служение человечеству на благо человечества. Его внутренняя жизнь — непрерывный прогресс-путешествие к апогею просветления-совершенства. Его внешняя жизнь посвящена распространению его света-совершенства по всему миру.

Г-н Дэвид Роу: Стиль и сама личность Генерального Секретаря оказывают влияние на многих людей, на правительства стран и в какой-то степени определяют работу всей Организации Объединенных Наций. Поэтому не думаете ли Вы, что очень важно избирать Генеральным Секретарем человека, который не позволит возможным дурным влияниям и силам направлять его действия?

Шри Чинмой: Мы всегда должны стараться быть истинными служителями и солдатами истины. Поэтому нашим высшим и единственным выбором должен быть излучающий любовь и заботу, всецело посвятивший свою жизнь служению и исполнению долга Генеральный Секретарь, сила любви которого будет преобразовывать силу власти или силу влияния мира, а не наоборот. Именно любовь вдохновляет нас на правильные поступки, тогда как сила очень часто воздействует на нас негативно, провоцируя на ошибочные действия.

Г-н Дэвид Роу: Существует ли особая необходимость способствовать сотрудничеству между недавно принятыми и часто более бедными странами в Генеральной Ассамблее и более старыми членами, в большинстве случаев более твердо стоящими на ногах и более богатыми странами? Не должны ли последние взять на себя инициативу в установлении добрых отношений?

Шри Чинмой: Мы все верим в прогресс. Прогресс — не что иное, как подлинное удовлетворение. Если одна страна более твердо стоит на ногах и находится в более надежном финансовом положении, чем другая, то это не значит, что именно эта страна наиболее счастлива и наиболее совершенна. Если сильная и богатая страна хочет всегда оставаться в авангарде, или если она хочет проявлять превосходство над другими странами, что ж, возможно, ей это удастся. Но подлинного удовлетворения, которого ищут все и повсюду, это никогда не принесет. Превосходство никак не может привести ни к личному, ни к коллективному счастью.

Всё относительно. Одна страна может быть беднее другой в одном конкретном аспекте жизни, но она вполне может быть богаче в каком-то другом отношении. Ей может недоставать внешнего богатства, но она может в изобилии обладать богатством внутренним. С другой стороны, если какой-то стране недостает как внешнего, так и внутреннего богатства, то будет актом доброты, а также мудрости, если страна, достигшая более высокого уровня развития, откроет свои внутренние и внешние двери, чтобы помочь, чтобы направить и просветлить страну с более низким уровнем. В таком случае просветленной стране нужно чувствовать, что она лишь расширяет свою собственную реальность-существование. Как расширяться — знает любящее сердце, и другое имя этому расширению — удовлетворение.

Г-н Дэвид Роу: Сотрудничество всех народов — вековая мечта. Исходя из того, что мы строим на фундаменте прошлого, как мы можем оценить сегодняшние перспективы?

Шри Чинмой: Вековая мечта о сотрудничестве — не просто человеческие грезы или воздушные замки. Эта вековая мечта, если выражаться точно, — не мечта вовсе, но безупречное и божественное видение, раздвигающее горизонты видение, которое медленно, твердо и неуклонно формирует нашу индивидуальную и коллективную судьбу, по мере того как человечество движется к своей высшей цели вселенского единства и запредельной новизны.

Мир постоянно эволюционирует к более высокому жизненному стандарту. Это движение происходит не по прямой, а, скорее, по спирали. Потому временами прогресс не сразу очевиден. Это смущает и ставит в тупик наш человеческий ум. Но, опираясь на силу своего внутреннего единства с ситуацией в мире и эволюцией мира, мы, несомненно, сможем увидеть медленный, но верный прогресс мира.

Да, повсюду нас окружают порожденные человеком разрушительные силы. Здесь они проявляются в меньшей мере, где-то еще — в большей мере. Но творец этих разрушительных сил необязательно останется творцом зла навсегда; он вполне может стать творцом добрых сил. Негативная сила не является негативной по своей природе; это лишь сила, которую мы сами используем негативным образом. Ножом можно пользоваться как средством разрушения или же как средством расширения своей собственной реальности-единства. Ножом можно убить других; и тем же самым ножом можно разрезать плод и поделиться с другими.

Первый шаг на пути превращения негативной силы в позитивную — оставаться в безмолвии достаточно долгое время, чтобы уловить, сознательно или неосознанно, проблеск божественного, проясняющего и осуществляющего света. Второй шаг — вывести этот свет на передний план и создать позитивные реальности, которые ускорят продвижение человечества к совершенству.

Вековая мечта — нет, пронесенный через века образ сотрудничества — всегда будет оставаться новым и прогрессивным, поскольку само творение является вечно превосходящей свои пределы реальностью. Если мы сможем открыть дверь сердца и окна ума, то из комнаты тела мы сможем увидеть свет, озаряющий и осуществляющий все вокруг нас. И только тогда мы обнаружим, что человечество постоянно прогрессирует, продвигаясь по дороге Вечности к Цели Удовлетворения Бесконечности.

Вопросы и ответы 16 и 26 ноября 1976 г

На следующие семь вопросов Шри Чинмой ответил 16 и 26 ноября 1976 г.

Вопрос: Что является преградой между внешней целью ООН и внутренней целью ООН?

Шри Чинмой: Прежде всего, нужно знать, что это за цели. Внешняя цель ООН — распространение ее высоких идей. Внутренняя цель ООН — проявление ее просветляющих и осуществляющих идеалов. Преграда между ее идеями и идеалами — недостаток самоотдачи. Если бы личности и нации были бескорыстными, а не эгоцентричными, ничто не отделяло бы идеи от идеалов, или внешнюю цель от внутренней.

Вопрос: Что больше всего нужно ООН от стран — ее членов?

Шри Чинмой: Организации Объединенных Наций больше всего нужно от них подлинное чувство сострадания во внутреннем мире и подлинный дух сотрудничества во внешнем мире. Чем скорее у государств-членов ООН усилится дух самоотдачи и сотрудничества, тем скорее станут явью мировая гармония, всеобщий мир и всеобщее удовлетворение.

Вопрос: Одни нации принимают ООН как что-то очень близкое. Другие даже просто отвергают ООН. В чем состоит отличие в развитии душ наций, которые пока не ощутили себя единым целым с ООН?

Шри Чинмой: Даже зная, что ООН не всесильна, даже зная, что она может, в очень редких случаях, совершать то, что вызывает неудовольствие всего мира, многие нации приняли ООН от всей души. Это означает, что они ощущают единство с реальностью-телом и реальностью-душой ООН. Это означает, что они по-настоящему любят ООН и приняли бы ООН даже в том случае, если бы ее деятельность, скажем, была менее значимой или менее плодотворной. Нации, которые осознанно и всем сердцем приняли ООН как что-то очень близкое им, нации, которые считают ООН составной частью своей реальности-существования и рассматривают себя как неотъемлемую часть ее реальности-существования, безусловно, полностью пробудились. Я искренне ценю их и восхищаюсь этими нациями.

К сожалению, есть нации, которым трудно принять ООН; они доходят даже до отрицания ООН. Исходя из своего опыта и своей точки зрения, я хотел бы сказать, что либо эти нации не пробуждены, либо они осознанно и намеренно приняли сторону невежества. Ночью очень легко отрицать существование солнца. Но когда рассветет, солнце доступно взору каждого. Даже глядя прямо на солнце, мы все же можем отрицать его существование, в точности, как мы отрицаем свое единство с высшей Реальностью. Однако нам нужно понимать, что это в нас действует невежество, но в конце концов наше внутреннее солнце откликнется на свет внешнего солнца и озарит наше невежество.

Как и у каждого человека, у каждой нации есть физическая индивидуальность, витальная индивидуальность и ментальная индивидуальность. Иногда бывает затруднительно сказать, действительно ли нация не принимает ООН из-за того, что не пробудилась ее душа или же недостаточно пробудились ее физическая, витальная и ментальная реальности. Если они не пробуждены, то у нации как таковой не будет желания помогать и служить ООН или получать от ООН свет и руководство. В большинстве случаев именно недисциплинированный витал, неуправляемый ум и неустремленная физическая реальность не позволяют нации видеть божественность ООН и ее искреннюю готовность быть на службе человечества.

С другой стороны, есть нации, которые не отвергают, но в то же время и не принимают ООН, стараясь оставаться нейтральными. С внутренней точки зрения, нейтральность не является выражением высочайшей мудрости. Скажем, два человека на ножах; у них разные мнения, и один прав, а другой не прав.

Если мы знаем, кто прав, и, невзирая на это, молчим, то, значит, некоторая слабость с нашей стороны препятствует нам принять сторону света. Не то, чтобы на одной стороне было только одно невежество, а на другой — весь свет мудрости. Меньший свет и больший свет, меньшая истина и большая истина — вот что существует. На одной стороне может быть чуть больше света, чем на другой. Если мы молчим, мы автоматически ослабляем возможности и потенциал более светлой стороны. Того, кто воплощает в себе больше света, нужно воодушевлять и вдохновлять на достижение цели. Там его заполнит свет цели, и затем он сможет вернуться и предложить свет непросветленному, который все еще сражается и барахтается в невежестве. Так что всегда правильно принимать сторону, где больше света, изобилие света.

Уверен, что большинство из вас читали Бхагавад-Гиту, индийскую Библию. В ней описывается конфликт тьмы и света или, мы можем сказать, меньшего света и большего света, который в конечном счете закончился битвой при Курукшетре. Господь Кришна представлял Бога, а для Бога все равны. Поэтому Господь Кришна сказал вслух: “Я не принимаю ни одну из сторон”. Но в глубине своего сердца он принял сторону праведных Пандавов. Другой стороне, Кауравам, он отдал свою армию и был лишь колесничим на стороне Пандавов. Но он дважды покидал колесницу, чтобы сражаться с неустремленными силами.

На неустремленной стороне один или два человека были по-настоящему устремлены. Они знали, кем был Шри Кришна, и хотели полностью подчиниться его свету, но они были связаны моральными обязательствами сражаться на стороне Кауравов, поскольку там их воспитали и вырастили. Точно так же, если некоторые нации находятся в контакте с небожественными нациями и получают от них финансовую или другую помощь, они попадают в ловушку. И оказываются неспособными искренне и прямо высказывать свои суждения относительно ООН. Принимая сторону неустремленной нации, которая оказала им помощь, вместо того, чтобы воодушевлять более многообещающие, более светлые и исполняющие свое предназначение нации, они лишь стоят на пути своего же устремления и препятствуют совершенствованию мира в целом.

Будучи ищущими истины, мы всегда должны стараться принимать сторону тех наций, которые стараются объединить другие народы и взывают о большем свете и совершенстве здесь, на земле. И мы всегда должны стараться убедить свою нацию также принять их сторону. Всем тем, кто не хочет видеть истину или кто отвергает истину, нужно дать шанс увидеть и осознать истину в свой час. Но сейчас шанс выступить вперед и наполниться светом должен быть предоставлен в первую очередь только тем, кто действительно испытывает потребность и отчаянно взывает об истине.

Очень трудно определить, насколько развита душа нации, которая пока не ощутила себя единым целым с ООН. В данный момент физическая, витальная и ментальная части существа этих наций не позволяют душе выйти на передний план. Когда душа, слой за слоем, покрыта физической реальностью, витальной реальностью или ментальной реальностью, невозможно определить ее развитость, поскольку душа остается в форме семени. Когда душа выходит на передний план, когда семя прорастает, становясь крохотным ростком, побегом и в конце концов огромным баньяновым деревом, только тогда она излучает вокруг себя немного света. Тогда мы можем определить, насколько развита душа. Но мы можем с уверенностью сказать, что однажды душа каждой нации проявится, выйдет на передний план, потому что ничто в Божьем творении не останется навеки несовершенным. В конечном счёте всё должно увидеть лик совершенства. Это и есть то, чего Бог хочет от нас, потому что совершенство — это то, чем Бог вечно является.

Здесь все мы — ищущие Абсолютной Истины. Мы должны одухотворенно молиться и медитировать за нации, которым все еще недостает света, чтобы в один прекрасный день они разглядели полную любви к миру красоту и способствующий всеобщему прогрессу долг, которыми является и которыми наделена Организация Объединенных Наций. С другой стороны, нам следует знать, что цель, к которой стремится ООН, не является окончательной. Пока Организация Объединенных Наций думает только о мировом союзе. Но союз — не окончательный итог. Должно быть кое-что еще: единство. Пока что через Организацию Объединенных Наций мы стараемся установить союз на физическом, витальном, ментальном и психическом плане. Но затем нам нужно идти на шаг дальше, к единству. Высшая цель — реальность-единство. В настоящий момент мы не сможем поставить эту высшую цель перед сообществом наций. Но придет день, когда Организация Объединенных Наций сможет предложить свою реальность-единство всем нациям и всем устремленным людям на земле. Наша нынешняя цель — спеть песнь союза, но в конечном счете мы должны будем исполнить танец единства, опираясь на искренние молитвы и искреннее посвящение себя реальности-телу и реальности-душе ООН. И к этому нам нужно готовить себя медленно, но верно.

Вопрос: Не могли бы вы описать ту стадию эволюции, на которой находится душа Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Эволюцию души Объединенных Наций можно рассматривать тремя способами. Один из них — человеческий, другой — божественный, а третий — способ Самого Всевышнего. Когда мы пытаемся давать чему-то оценку, мы пользуемся своим физическим умом, который связан земными рамками. Это человеческий способ понимания вещей. Но человеческий ум не может видеть душу Организации Объединенных Наций. Пытаясь проследить эволюцию души Организации Объединенных Наций, человеческий ум видит ее как семя, будущее которого достаточно неопределенно. Он считает, что семя может и не прорасти и ростка не будет, не говоря уже о дереве. Вот как наш физический ум рассматривает эволюцию души Организации Объединенных Наций.

Далее, существует божественный способ. Это метод сердца, которое отождествляет себя с душой Организации Объединенных Наций, с ее способностью любить. В силу своего отождествления с душой Организации Объединенных Наций сердце способно ясно видеть и чувствовать происходящий на деле рост, эволюцию, прогресс и успехи души Организации Объединенных Наций. Сердце, глядя на душу Организации Объединенных Наций, видит могучее древо — древо души, древо покоя, гармонии, света и восторга. И оно видит огромное множество людей, которые восседают у его подножия, сознавая это или не сознавая. У этих людей, в сокровенной глубине их сердца, есть капля устремления. Если они осознанно стремятся к единству с душой Организации Объединенных Наций, молясь и медитируя очень искренне, то душа Организации Объединенных Наций радостно, безоговорочно и безусловно делится с ними своим богатством — вселенской любовью, всеозаряющим светом и всеохватывающим восторгом.

С точки зрения Бога, с абсолютно высочайшей точки зрения, Организация Объединенных Наций воплощает в себе то семя, которое видит ум; она воплощает древо, которое чувствует сердце, а также воплощает плод. С высочайшей точки зрения, это древо покоя, света, блаженства и гармонии уже начало приносить плоды — плоды всеобщего единства. Эти плоды некоторые из любящих Бога уже видели и чувствовали. Давайте говорить не о любящих Бога, а о любящих Истину, поскольку есть много людей, которые не признают осознанно существование Бога. Но Истина для них существует. Бог и Истина неразделимы, как орёл и решка одной монеты. Но если человеку нравится видеть в Истине единственную Реальность, высшую Цель, пусть он останется при своем понимании. Наше понимание, что Бог — единственная Реальность, — это абсолютно то же самое.

Когда мы рассматриваем эволюцию души Организации Объединенных Наций с точки зрения Трансцендентальной Истины, мы чувствуем, что она достигла определенной степени развития и достаточной зрелости. Мы — те, кому дороги принципы, идеалы и цели Организации Объединенных Наций, — осознанно стремимся отведать плод, в который уже превратилась душа Организации Объединенных Наций. С другой стороны, поскольку мы верим в эволюционный процесс, мы чувствуем, что прогресс души Организации Объединенных Наций не имеет конца. Свет, покой и блаженство, уже достигнутые и воплощенные Организацией Объединенных Наций, растут день ото дня, каждый час, каждую минуту, каждую секунду.

Вопрос: Как могут высокоразвитые страны предлагать свое руководство менее развитым странам, не вызывая обид с их стороны?

Шри Чинмой: Это всецело вопрос любви. Когда развитые страны предлагают свое руководство, к сожалению, менее развитые страны иногда на это обижаются. Они чувствуют себя ущемленными тем, что пока не наделены теми качествами и способностями, о которых взывают, и их обида принимает форму протеста или недружелюбия. Когда это случается, развитые страны должны вести себя по-родительски. Общаясь с менее развитыми членами человеческой семьи, которые временами бывают несознательными, неблагодарными и обидчивыми, они должны вывести на передний план взаимоотношения “родители — дети”.

Вопрос: Что необходимо для установления внутренней связи с ООН?

Шри Чинмой: Чтобы установить внутреннюю связь с ООН, нужно чувствовать, что все вокруг имеет душу. Душа является представителем Истины Бога и Света Бога на земле. Если мы будем видеть душу ООН, то мы почувствуем, что все, что делает ООН, и все, что она отстаивает, является абсолютно совершенным. Конечно, наша собственная устремленная душа также совершенна своим собственным неповторимым образом. Одна совершенная душа встречает другую совершенную душу. Если мы сможем сохранять этот ментальный образ в каждый момент, только тогда мы сможем установить внутреннюю связь с ООН.

Вопрос: Применимы ли идеалы ООН к любой сфере нашей жизни без исключения?

Шри Чинмой: Организация Объединенных Наций означает объединенную реальность, которая есть космическое проявление Бога, совершающееся через Его космическое Видение. Различные нации здесь — как лепестки цветка; только все лепестки вместе образуют розу. Если лепестки вырваны или разрозненны, это нельзя назвать розой. Должно быть единство, основанное на коллективности и объединении реальности. Эти идеалы воплощены в песне единства Организации Объединенных Наций. Те же идеалы должны быть применимы к телу, виталу, уму, сердцу и душе каждого человека. В каждой сфере жизни должно звучать послание единства. Если могут быть объединены тело, витал, ум, сердце и душа каждого человека, то все нации, представляющие Бога-Реальность на земле, также могут быть объединены в одно целое, и тогда идеалы Организации Объединенных Наций осуществятся.

Вопросы и ответы 20 мая 1977

На следующие пять вопросов Шри Чинмой ответил 20 мая 1977 г.

Вопрос: Предвидите ли Вы такую возможность, что Генеральным Секретарем ООН уже в этом столетии мог бы стать полностью преданный идее духовный человек?

Шри Чинмой: Хочу сказать вам, что двадцатый век уже был благословлен приходом двух духовных гигантов: Дага Хаммаршельда и У Тана. Внешне, возможно, они не считались духовными фигурами. Но, будучи духовным человеком, я установил единство с их внутренними достижениями, с их огромным самопожертвованием и с их внутренним зовом. Хочу сказать, что они, несомненно, были духовными людьми, преданными высоким духовным реальностям, которые трудно понять постоянно впадающему в сомнения и изощренному аналитическому уму.

Порой слово “духовный” понимают в корне неправильно. Духовность не означает самоотрицания. Подлинная духовность означает принятие жизни такой, какова она есть — принятие материи так же, как и духа. Человек действительно духовный стремится к тому, чтобы внутренняя реальность работала должным образом через собственно материальное. Что касается Дага Хаммаршельда, то его разум был наполнен его внутренним светом. С просветленным разумом он выполнял внутренние веления сердца, используя просветленные реальности витала и готовые к самопожертвованию реальности физического. Если же говорить об У Тане, который был глубоко верующим и преданным буддистом, мы видели, как он выводил на передний план сострадательный аспект жизни, эту чистейшую и бесценную реальность человеческого существования, и предлагал ее человечеству без остатка, почти безусловно.

Иногда люди, не верующие в Бога, или атеисты, посматривают на духовных людей свысока. Духовный человек часто становится объектом насмешек циников. Но те, кто внутренне видит неразделимое единство Бога-Творца и Бога-творения, будут продолжать предлагать свое осознание всему миру. Несмотря на то, что их не понимают, несмотря на физические недуги, как это было с У Таном, они продолжают действовать в безмолвии. И они оставляют результат своих действий у Стоп Бога, Творца всего Добра.

Вопрос: Как Вы думаете, можно ли изменить Организацию Объединенных Наций, не меняя государств, в нее входящих? Если да, то какая будет польза от существования такой замкнутой системы?

Шри Чинмой: Чтобы изменить организацию или структуру Организации Объединенных Наций, не обязательно менять государства-участники. Да, можно назвать государства-члены ООН замкнутой системой и, с определенной точки зрения, основания для таких слов есть. Но если мы посмотрим на ситуацию под другим углом зрения, то можно сказать, что когда есть большой орган или группа, то внутри этого должен существовать меньший орган для организационной деятельности. Если бы все страны были равны и у всех был бы один и тот же статус, то не было бы организации. В школьном классе есть один учитель и много учеников. Такого рода иерархия — не вопрос того, чтобы сильный господствовал над слабым; это просто организационная необходимость. Если мы строим дом, нам нужен архитектор и какое-то количество рабочих. Если все станут выполнять работу архитектора, то для постройки дома не будет рабочих.

В такой большой организации, как ООН, некоторым странам приходится нести больший груз ответственности, чем другим, поэтому естественно, что их голос должен быть более весомым. Если все станут королями, не будет подданных. Я не говорю, что некоторые государства-члены являются королями; просто некоторым нужно выйти вперед, чтобы показать свет другим. Если бы у всех был свет, земля стала бы самими Небесами. Но этого не происходит. У некоторых стран действительно больше света, чем у других. С другой стороны, даже тем странам, у которых света больше, нужно развить больше сочувствия и больше чувства единства со странами, у которых света меньше. Это было бы идеальной ситуацией.

Вопрос: Если провести аналогию между различными органами тела и различными лицами или структурами в ООН, то кто из них, по-Вашему, — Генеральный Секретарь, Совет Безопасности или Экономический и Социальный Совет — соответствовал бы сердечному центру?

Шри Чинмой: Сердечный центр не обязательно должен быть каким-то конкретным лицом или даже одной конкретной структурой. Совет Безопасности, Генеральный Секретарь и Экономический и Социальный Совет — всё это реальности, но нет нужды рассматривать их как отдельные организмы. Сущность, или высшие качества, каждой из этих реальностей можно объединить. Тогда будет чувство единства, и это чувство единства само по себе не что иное, как сердечный центр.

Вопрос: Видите ли Вы возможность создания в ООН второй палаты? И если да, то должна ли она состоять из неправительственных организаций или быть советом мудрых представителей наций?

Шри Чинмой: Да, я вижу возможность создания в ООН второй палаты, но не нужно, чтобы она состояла из неправительственных организаций или была так называемым советом мудрых. Это новое образование должно состоять только из бескорыстных, преданных работников, действительно служащих человечеству и любящих человечество, которые не просто пребывают в области теорий, но и спускаются в практическую плоскость, предлагая человечеству практические, действенные ответы.

Вопрос: Думаете ли Вы, что система “одна страна — один голос” демократична? Если нет, то видите ли Вы какую-то альтернативу до той поры, пока совокупная мудрость душ наций не станет определяющим критерием при голосовании?

Шри Чинмой: Всегда желательно, чтобы каждая страна имела голос, но этот голос не должен выражать ее индивидуальную волю, а скорее вырастать из общей воли. Ведь исполняется не индивидуальная воля. Иначе это будет блужданием множества умов в различных направлениях. В этом случае не удастся ничего решить и не будет надежды прийти к какому-то общему итогу. Так что должен прозвучать голос единства коллективной реальности, при участии каждой страны. Тогда будет единый голос, единая воля, единая реальность и единый просветляющий и наполняющий смыслом выбор.

Вопросы и ответы

Вопрос: Здесь, в Организации Объединенных Наций, многим людям, от которых зависит принятие решений, приходится определять свои позиции по противоречивым проблемам. Каков для них наиболее эффективный способ убедиться в правильности занимаемой позиции?

Шри Чинмой: Когда обсуждается противоречивый вопрос, к сожалению, не все, принимающие участие в обсуждении, могут быть устремленными. Возможно, не все заботятся о постоянной и сознательной самоотдаче высокому идеалу, возвышенному делу или Источнику. И все же есть одна вещь, которую мы можем постараться сделать, — это проявление чувства братской симпатии. Оглядевшись вокруг себя на собрании, мы увидим довольно много людей. Если мы сможем относиться к ним как к своим друзьям, а не как к посторонним или соперникам, то сила нашего единства — сама по себе уже божественное достижение. Это значит, что мы на пути к божественному свершению.

Если будет единство, мы не сможем никого задеть. Если я действительно един с кем-то, то я не стану причинять вред этому человеку. Части нашего тела едины друг с другом. У нас такие сильные руки, но мы же не бьем ими себе по глазам? Нет, мы знаем, что наши глаза и руки работают вместе для достижения одной цели. Глаза видят цель первыми, но приводят нас туда ноги, а руки позволяют нам взять то, к чему мы стремились. Таким образом, каждая часть играет свою роль.

Когда много людей собираются вместе для принятия решения, если с самого начала они ощущают единство, то, как только истину увидит один, естественным образом другие тоже увидят ее и постараются ее достичь. Если единство уже ощущается и уже установлено на внутреннем плане, тогда на внешнем плане все будут стремиться к одной и той же цели. Когда простой, искренний и любящий истину человек вносит хорошее предложение, и у других есть хотя бы немного чувства взаимопонимания, заботы и единства с ним, то они непроизвольно увидят ценность его предложения. Не имеет значения, кто увидел истину первым; как только истину удалось увидеть, внутреннее решение уже принято. Другие, участвуя в принятии решения и отождествляясь с ним, тоже ускоряют его. Таким образом, если каждый участник сможет почувствовать, что другие не собираются его обманывать, если все смогут принять любого другого участника как своего настоящего друга, то не имеет значения, кому откроется послание свыше. От одного оно придет к двум, и в конце концов все вместе отправятся в путь к одной цели назначения.

— 8 марта 1978 г.

Вопрос: В отношении каких принципов ООН должна быть непреклонна и бескомпромиссна?

Шри Чинмой: В тех случаях, когда невежество пытается диктовать ООН свою волю, естественно, душа ООН не может и не станет подчиняться или идти на компромиссы.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: Какие главные качества присущи душе ООН?

Шри Чинмой: У души ООН есть много, много божественных качеств, но самое главное качество, которое она хочет предложить миру, — это всеобщее единство. Это всеобщее единство вмещает в себя как единое, так и множественное. В ООН многое стало одним и, наоборот, одно стало многим. Организация Объединенных Наций — как дерево, у которого множество ветвей. В какой-то момент ООН — дерево, а в следующий момент это уже ветви. Дерево без ветвей — не дерево. И, с другой стороны, без принадлежности к дереву ветви существовать не могут.

— 21 сентября 1976 г.

Вопрос: Как связаны между собой душа ООН и душа мира?

Шри Чинмой: Душа мира заключает в себе душу ООН. На самом деле душа мира имеет связь — вы можете назвать ее осведомленностью или единством — со всем, что есть в земном творении Бога. На земле нет ничего, что не имело бы непосредственной внутренней связи с душой мира. Но душа ООН не имеет или пока не установила подобной связи со всем миром. Есть много наций, не вступивших в ООН, и много мест на земле, которые не имеют связи с ООН.

Когда душа ООН постепенно достигнет совершенства, она станет триумфом удовлетворения души мира; на самом деле, она станет самой мировой душой. Душа ООН должна в конечном счете развиться в мировую душу, потому что она должна вместить и объять весь огромный мир. Организация Объединенных Наций означает объединенное творение, а это значит — единый мир. Пользуясь словом “нация”, мы представляем себе в это время территорию, страну, несколько миллионов людей, рассматриваемых как одно целое. Но, думая о творении, мы не думаем о территориях или о гражданах тех или иных стран; мы думаем о Боге в Его проявлении. Пока что эта идея не ассоциируется у нас сразу с ООН. Но придет день, когда ООН расширит свое видение и охватит весь горизонт. Тогда она станет еще одной мировой душой, еще одной формой мировой реальности, где присутствие Бога-Творца и Бога-творения будет очевидно в каждом ее действии.

— 9 января 1976 г.

Вопрос: Как Организацию Объединенных Наций видит Всевышний?

Шри Чинмой: Всевышний видит Организацию Объединенных Наций как содержательный опыт и одухотворенную надежду.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: В какой мере ООН является духовной реальностью и в какой мере мирской реальностью, или же такое разграничение не имеет смысла?

Шри Чинмой: Мы можем употреблять термин “духовная” в широком смысле, имея в виду реальность, объединяющую всех людей и все человеческие устремления. Он означает реальность, которая стремится помочь нам раскрыться божественным образом. Он означает лучший, более светлый образ жизни. Цель ООН — объединить все нации и народы. Истинная духовность и не может быть чем-то другим. Она в том, чтобы видеть, что все человеческие сердца и все человеческие жизни объединены одной высочайшей задачей: предлагать радость и удовлетворение творению и Видению Бога.

— 1976 г.

Вопрос: Каким путем Всевышний работает через Организацию Объединенных Наций наиболее эффективно?

Шри Чинмой: Всевышний действует в Организации Объединенных Наций наиболее эффективно через Свою Силу Сострадания, Силу Терпимости, Силу Самоотдачи, Силу Терпения и, наконец, через Силу Своей безусловной Любви.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: Находится ли Организация Объединенных Наций в форме семени, или это плод?

Шри Чинмой: Когда мы пребываем в уме, представляем ум и подчинены уму, мы считаем, что Организация Объединенных Наций — это, конечно же, плод. Голодный ум и, в особенности, голодный витал некоторых стран и личностей пытался жадно накинуться на этот плод. Но те, кому удалось этот плод попробовать, не были удовлетворены им; они посчитали его не столь изысканным, как им представлялось, потому что они смотрели с точки зрения приземленного ума. С точки зрения приземленного ума ничто и никогда не является удовлетворяющим, убедительным, бесспорным и законченным.

С другой стороны, есть другие страны и другие люди, которым не посчастливилось обрести этот плод. Эти страны и люди по-прежнему предвкушают, что плод будет очень вкусным. Такова наша человеческая природа. Когда мы что-то получаем, по прошествии времени мы перестаем это ценить. Но если мы этого не получаем, мы чувствуем, что это самое ценное в мире. Именно так и происходит, когда мы смотрим на что-то своим приземленным умом.

Но когда мы пребываем в сердце, представляем сердце и сохраняем верность сердцу, мы чувствуем, что ООН все еще находится в форме семени. Медленно, но верно это семя прорастет. Оно даст росток, который со временем разовьется в огромное дерево и принесет плоды для всего мира. Эти плоды будут по-настоящему изысканны, потому что они напитаются единством, покоем, любовью и гармонией сердца человечества. Более того, каждая страна сможет есть эти плоды вволю — в меру своего искреннего стремления, в меру своей искренней готовности к неразделимому единству с мировым прогрессом и в меру своей самоотдачи мировому сообществу. Тогда все страны мира будут испытывать удовлетворение от безграничной чистоты и единства Объединенных Наций.

Вопрос: Какое самое важное изменение Вы увидели в Организации Объединенных Наций с момента Вашего появления здесь?

Шри Чинмой: Во внешнем мире, к сожалению, я не увидел каких-то особо существенных изменений. Но во внутреннем мире в каждый момент я вижу в ООН важные изменения, и эти важные изменения представляют собой более яркую надежду, более светлое обещание и более плодотворное внутреннее заверение.

— 7 февраля 1992 г.

Глава 4. Будущее Объединённых Наций

Вопрос: Возможен ли мир в мире без Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Достичь полного мира в мире без Организации Объединенных Наций невозможно, так как Организация Объединенных Наций — это обещание-единство Небес миру. Поэтому Организация Объединенных Наций играет совершенно незаменимую роль в установлении мира в мире; в ней — надежда всего мира на мир на планете.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: Насколько далека Организация Объединенных Наций от осуществления идеалов ее основателей?

Шри Чинмой: К сожалению, довольно далека. Ей нужно пройти долгий путь, прежде чем она достигнет исполнения всех идеалов, которые заключались в видении её основателей.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: Почему прогресс ООН такой медленный?

Шри Чинмой: Прогресс совершается медленно не только в ООН. Человеческий прогресс повсюду в основном совершается медленно, очень медленно, медленней некуда. С другой стороны, если мы видим хотя бы йоту прогресса в личности или в стране, мы должны быть благодарны Богу. Даже если прогресс совершается медленно, но если он также устойчив и целенаправлен, мы знаем, что, в конце концов, придем к цели.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: Преамбула конституции ЮНЕСКО гласит, что войны начинаются в уме людей, и именно там они должны быть искоренены в первую очередь. Я верю в то, что ум людей меняется; однако все еще существует вероятность мировой войны. Не могли бы Вы это прокомментировать?

Шри Чинмой: Это верно, что войны начинаются в уме людей. Если ум изменится, то войн не будет. Но ум изменится, только если он будет преобразован, и единственный способ преобразовать ум — это вывести на первый план реальность и божественность сердца. Ум человечества меняется, верно, но это происходит со скоростью индийской повозки, запряженной быками. В любой момент шторм сомнения и ураган зависти могут остановить ум человечества и не дать ему продвигаться дальше. Только если качества сердца выйдут на передний план и просветлят ум, мы сможем освободиться от шторма-сомнения и урагана-зависти. Просветленный ум, основанный на любящем сердце, может не только положить конец войне, но также содействовать миру-единству, миру-совершенству и миру-удовлетворению.

— 20 мая 1997 г.

Вопрос: Какой Вы видите политику следующего века?

Шри Чинмой: Я верю, что, в конце концов, политике придется подчиниться духовности и позволить духовности направлять и вести себя. Ситуация в политическом мире сейчас подобна слепому, который пытается вести человека с очень ясным зрением. Те, кто молятся и медитируют, имеют ясное зрение; они живут в сердце, и именно им следует вести слепцов. Но вместо этого слепцы — вот кто ведет. Кто эти слепцы? Слепцы — это те, кто каждый миг живет в уме.

Ум знает только, как делить и разделять. Но деля мир и разделяя реальность на части, мы никогда не сможем получить радость. Только становясь единым целым с миром, мы можем получать истинную радость. Ум подобен боксеру. Он всегда пытается показать свое превосходство. Все время он говорит: “Я превосхожу тебя. Мне нужно быть на шаг выше тебя или на шаг впереди тебя”.

Голос сердца — это голос единства. Он говорит: “Где ты, там и я. Я внутри твоего сердца, а ты внутри моего сердца”. Такая философия-единство приносит нам неизменную радость, которую мы никогда не сможем получить от мира разделения и завоевания. Сегодня боксер побеждает своего противника, а завтра другой боксер победит его. Так где же удовлетворение?

Ум не только отделяет себя от других; он также подозревает других и сомневается в других. Он может даже сомневаться в себе и подозревать себя. Те, кто живут в сердце, с другой стороны, все время расширяются. Сегодня они любят Бога; завтра они будут любить все человечество. Если духовные люди получат возможность помогать людям ума, которые сейчас пребывают в мире политики, тогда будет существовать другой род политики — политика сердца. В это время руководство будет исходить из сердца и не будет разделения; будут только радость и удовлетворение.

— 7 февраля 1992 г.

Вопрос: Станет ли Организация Объединенных Наций мировым правительством?

Шри Чинмой: Это зависит от того, о каком мировом правительстве вы говорите. Если это правительство, которое желает управлять нациями с помощью внутренних посланий, исходящих непосредственно из сердца; если это правительство, которое желает управлять беспрецедентным способом, отдавая себя миру, тогда существует вполне реальная возможность, что однажды Абсолютный Всевышний даст Организации Объединенных Наций высшую возможность править миром.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: Потребуется ли той мечте, которая начиналась с Лиги Наций, еще одна организация, чтобы проявить себя?

Шри Чинмой: Нет, той мечте, которая началась с Лиги Наций, не нужна другая организация для того, чтобы исполнить свое послание.

Организация Объединенных Наций обладает безграничными способностями для того, чтобы исполнить мечту Лиги Наций и также свою собственную мечту, которая захватывает и просветляет гораздо больше и приносит большее осуществление.

— 9 мая 1979 г.

Вопрос: Какую высшую роль в конечном итоге будет играть Организация Объединенных Наций в духовном преобразовании человечества?

Шри Чинмой: Высшая роль ООН в духовной трансформации человечества будет состоять в том, что она признает важность, необходимость и возможности духовности, — это мое внутреннее чувство. Духовность несет послание мира и покоя, и она обладает способностью установить мир во всем мире. Те, кто работают в ООН, в конце концов, придут к пониманию того, что именно духовность принесет гармонию, покой, свет и блаженство. Духовность здесь означает открытие нашего внутреннего единства. Если сначала мы не откроем внутреннее единство, мы никогда не сможем раскрыть, понять или проявить внешнее единство через политику или какими-либо другими способами. Духовность — это фундамент. Если не будет фундамента, дом рухнет.

Мы раскроем свое внутреннее единство не с помощью ума, а с помощью сердца. Внутренний мир — это мир сердца, а внешний мир — это мир ума. В конечном итоге внешний, или ментальный, подход вынужден будет подчиниться и стать единым с психическим, или внутренним, подходом. Так что сначала мы должны открыть и установить единство своего сердца через духовность, а затем это открытие единства и это достижение необходимо вывести на передний план, чтобы установить мир и гармонию во внешнем мире.

— 18 апреля 1978 г.

Вопрос: Когда и каким образом лидеры и представители наций мира, особенно развивающихся стран, начнут искать духовные способы решения своих проблем?

Шри Чинмой: Не существует точной даты. Только когда для конкретного человека пробьет час, он начнет взывать о мировом единстве, мировом прогрессе и мировом совершенстве. Личность или нация должны осознанно понять, что им следует делать. Правильные вещи могут делаться в нужное время и нужным способом, только когда есть осознанное понимание. Тогда можно будет победить все негативные силы и решить все мировые проблемы.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Пошлет ли Всевышний больше настоящих лидеров в помощь Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Было уже немало очень хороших лидеров. Некоторые из этих лидеров получили возможность руководить, в то время как другие — нет. Если потребуется больше лидеров, то Всевышний определенно пошлет Организации Объединенных Наций больше лидеров. Но если существующие лидеры уже имеют способность руководить, и если остальные будут по-своему молиться об этой способности, тогда цель ООН не останется навсегда далекой перспективой, и Всевышнему не нужно будет посылать Организации Объединенных Наций больше лидеров.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: По мере развития Организации Объединенных Наций станет ли она в меньшей степени политическим и в большей — духовным центром?

Шри Чинмой: Божественно политический центр и подлинно духовный центр — это не две разные вещи. Следует понимать, что Организации Объединенных Наций нужно быть и божественно политической и подлинно духовной. Когда она будет подлинно духовной, она охватит всю внутреннюю сущность человечества. И тогда ей потребуется возможность, чтобы выразить себя. Такой возможностью является политика. Божественная политика, которая пребывает в преданных сердцах отдельных наций, сможет в этом случае оказать большую помощь.

Организация Объединенных Наций уже обрела значительную духовную силу. В отличие от политической силы, духовная сила действует в безмолвии. Поэтому она незаметна для человеческих глаз. Но ее постоянно чувствуют в сердце те, кто взывает о лучшей, более просветляющей и более осуществляющей жизни на земле.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Возможно ли, что однажды ООН станет ядром всемирной духовности?

Шри Чинмой: Это не только возможно, но также и неизбежно. Символ, истина, свет, которые воплощает Организация Объединенных Наций, обязательно заполнят весь мир. Структура и форма, которую сейчас имеет Организация Объединенных Наций, могут не сохраниться. Может быть, она не останется в этом же здании. Но реальность, которая стоит за Организацией Объединенных Наций, мечты, которые имеет каждый ее преданный член — не в уме, но в своей душе, — должны исполниться. Это может занять пятьдесят, двести или четыреста лет, но в конце концов мечты должны исполниться, даже если внешняя форма или структура Организации Объединенных Наций не останутся теми же. Главное, что душа Объединенных Наций расцветет и достигнет совершенства, и “Объединенные Нации” расширятся до “Мира-Единства”.

Лига Наций была мечтой Вудро Вильсона. Она не существует более. Вместо этого она расцвела в другую мечту, более великую. Организация Объединенных Наций — это также мечта. И эта мечта также в конце концов примет лучшую и более совершенную форму; в то время это будет “Мир-Единство”. Лига Наций подобна охапке цветов. Организация Объединенных Наций составляет из цветов гармоничный букет. Но в Мире-Единстве мы совсем не будем видеть каких-то отдельных цветов; мы увидим все как единое целое.

Такова Мечта Бога, Божественное Видение Совершенства. Царство Небесное, о котором мы говорим и о котором слышим, — это не что иное, как Мир-Единство. Заря Мира-Единства должна взойти. Даже когда Мир-Единство будет установлен, это не будет пределом в Видении Бога. Нет, внутри единства должно быть неизменное устремление идти дальше, дальше, дальше за пределы. Видение Бога всегда идет за пределы, так что после достижения единства нам нужно будет продолжать идти вперед; только тогда мы сможем обрести истинное совершенство. Таким образом, сначала была Лига Наций. Теперь мы видим Организацию Объединенных Наций. После Организации Объединенных Наций мы увидим Мир-Единство, и внутри Мира-Единства мы будем петь песнь самопревосхождения, миропревосхождения и всеобщего превосхождения. Только тогда обретем мы совершенство-удовлетворение.

— 16 апреля 1976 г.

Вопрос: Как Вы считаете, есть ли у Организации Объединенных Наций какая-либо роль в просветлении человечества? Если да, будет ли музыка одной из составляющих этой роли?

Шри Чинмой: Да, я считаю, что Организация Объединенных Наций определенно должна сыграть роль в просветлении жизни человечества. Но не внешняя музыка сделает то, что необходимо. Это будет внутренняя музыка, музыка сердца, которая постоянно чувствует и дает другим почувствовать, что мы — от Единого и для многих. Внутренняя музыка дает нам почувствовать, что многие — это всего лишь продолжение и расширение нашей собственной реальности. Так что не вокальная или инструментальная музыка, а музыка души Организации Объединенных Наций может дать и даст просветление человечеству.

— 20 мая 1977 г.

Вопрос: Доволен ли Всевышний прогрессом Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Да, Всевышний доволен искренним устремлением и посвящением, которые Организация Объединенных Наций предложила Ему. С другой стороны, Всевышний верит в непрерывный прогресс. Тем, чего Организация Объединенных Наций уже достигла, Он доволен, но Он ожидает чего-то большего. Это большее должно быть достигнуто искренними усилиями людей, которые работают в Организации Объединенных Наций, людей, которые любят Организацию Объединенных Наций, и людей, которые едины с идеалами и целями Организации Объединенных Наций. Мы можем достичь того, чего хочет Всевышний, объединенными усилиями в сфере устремления и преданности — прилагая особые усилия к тому, чтобы больше устремляться и больше посвящать себя делу Объединенных Наций.

Удовлетворение не является чем-то законченным. Если оставаться на определенном уровне, прогресс превращается в стоячее болото, и удовлетворение исчезает. Только в постоянном прогрессе мы находим удовлетворение. Сначала мы поднимаемся до определенного уровня, которого мы хотели достичь вначале. Затем мы осматриваемся и видим: кто-то еще достиг чего-то более высокого или глубокого, и мы также пытаемся сделать то же самое. Не из чувства зависти или из духа соревновательности, нет; просто внутренняя потребность заставляет нас желать попытаться превзойти самих себя.

— 16 августа 1977 г.

Вопрос: Когда в конце концов мир воцарится на земле, каковы тогда будут функции Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Роль Организации Объединенных Наций не закончится с установлением мира на земле. Мир во всем мире — это всего лишь начало; это не является и не может являться концом человеческих достижений. Когда ищущий обретет, например, покой, ему нужно будет обрести еще множество других вещей, чтобы стать совершенным инструментом Бога. Он должен начать превращаться в новый свет и достигать новой гармонии и нового свершения. Подобным образом, наша земля обладает многими качествами, которые ей еще предстоит предложить Абсолютному Всевышнему. Во-первых, это покой — покой в индивидуальном и мир в коллективном сознании человечества. Но, как и в случае с отдельным ищущим, это только начало. Земле также предстоит преобразиться в новый свет и достичь новой гармонии и нового свершения. — 9 мая 1979 г.

Глава 5. Служа Организации Объединенных Наций

Вопрос: Что, в духовном смысле, предлагают Организации Объединенных Наций делегаты и послы, принимающие участие в работе Генеральной Ассамблеи?

Шри Чинмой: Всем дипломатам и делегатам есть что предложить в духовном смысле. Прежде всего, они пришли, чтобы служить своей стране. Их страна — это тысячи и миллионы людей. Поскольку они представляют свой народ, то в них и через них миллионы людей говорят со всем миром. Поэтому послание, которое передает посол какой-либо страны, есть то, что его страна хочет сказать всему миру. Коллективный вклад нации в развитие человечества — вот что предлагает посол. Следовательно, мы должны понять, что внутри каждого делегата и посла, участвующего в работе Генеральной Ассамблеи, есть нечто значительное и плодотворное. На внешнем плане это может принести плоды не сразу. Но лишь потому, что результаты не достигаются мгновенно, мы не можем говорить, что посол и его государство внутренне не имеют добрых намерений.

Каждый делегат — человек, а у каждого человека есть душа. Это значит, что внутри каждого человека есть большая часть Света-Сознания Бога. У каждого человека есть потенциал, способность и необходимая сила служить человечеству духовным способом. На это, возможно, потребуется время; некоторые люди открываются свету быстрее, чем другие. Но никто не может жить, не отдавая Источнику каким-либо образом те любовь, заботу, сочувствие, сострадание, преданность и другие хорошие качества, которые пришли от Источника.

— 21 сентября 1976 г.

Вопрос: Как Вы считаете, получают ли дипломаты что-то практически полезное для своей работы от этих молитвенных и медитационных встреч?

Шри Чинмой: Я очень надеюсь, что они получают покой ума. Делегаты имеют дело с мировыми проблемами, поэтому в первую очередь им нужен покой ума. Приходя сюда, молясь и становясь единым целым с нами, они действительно ощущают покой ума. Затем, вернувшись в свои офисы, они могут решать стоящие перед ними проблемы с новым вдохновением, новым устремлением, новым светом и новым озарением.

— 11 марта 1977 г.

Вопрос: Организация Объединенных Наций, конечно, является местом, очень сильно связанным с политикой. Является ли политика частью вашей духовной работы?

Шри Чинмой: Политика как таковая не является частью нашей работы. Но мы чувствуем, что политика может быть просветлена с помощью духовности и поднята на очень-очень высокий уровень сознания. Мы молимся и медитируем, чтобы очистить свой ум. Ум постоянно порождает в нас смятение, сомнение, волнение, беспокойство и так много других проблем. Мы считаем, что, когда ум будет очищен и просветлен, он станет совершенным инструментом для улучшения мира. Мы не занимаемся политикой как таковой, но с помощью своей искренней молитвы и медитации мы стараемся привнести в политику свет и восторг, обретаемые здесь, чтобы и мир политики также мог просветляться, совершенствоваться и осуществлять свое предназначение.

— 11 марта 1977 г.

Вопрос: Когда из нескольких человек создается комитет по выполнению какого-то проекта, то обсуждение могут вести пять разных человек, руководствуясь своим опытом и взглядами. А в ООН один вопрос могут обсуждать пять и более разных стран, и у каждой страны — свое твердое убеждение. Как лучше всего поступать в таких случаях?

Шри Чинмой: Иногда у вас как у личности возникает какая-то идея. Затем, через несколько минут, у вас развивается или рождается другая идея. Утром у вас может появиться идея, как достичь чего-то, а днем у вас может возникнуть новая идея, как достичь того же другим способом. Но то, что пришло вам в голову днем, не обязательно будет лучше.

Поэтому, если комитет состоит из пятерых человек, каждому следует постараться погрузиться глубоко внутрь и решить для себя, сможет ли он каким-то образом согласиться с идеей, которую предлагают другие. Скажем, сейчас он борется за свое собственное предложение. Но через несколько дней, может статься, он сам встанет на ту точку зрения, против которой сейчас выступает. Поэтому, если все участники установят единство, то они, по крайней мере, попытаются понять точки зрения друг друга и разобраться, есть ли в них какая-то истина.

Из пяти различных идей одна может быть более зрелой и практичной, чем другие. Посмотрите на пять идей как на пять плодов. Среди пяти плодов некоторые будут неспелыми, и никто не захочет их есть. Только плод, который будет самым спелым и самым вкусным, понравится каждому. Если один человек принес спелый плод, это совсем не значит, что только он один и будет его есть. Другие получат равную долю. А поскольку все могут есть плод, поскольку каждый готов поделиться, то не имеет значения, кто принес его, так как плод становится собственностью всех. Подобным же образом, кто бы ни предложил идею, все участники получают равную возможность применить эту идею в собственной жизни.

— 10 августа 1976 г.

Вопрос: Как может знание духовности помочь профессионалам в их попытках служить человечеству своей работой?

Шри Чинмой: Во-первых, давайте попытаемся понять, что духовность не является чем-то абстрактным и неопределенным, чем-то, что вынуждает нас уйти от этого мира; чем-то, что существует только для немногих избранных. Нет! Духовность — это сама определенность; и если это истинная духовность, она всегда вдохновляет нас принять жизнь. Духовность — это упрощение жизни, а не отказ или отрицание жизни.

У каждого человека есть своя задача здесь, на земле, поэтому он, сознательно или неосознанно, погружается в многообразную деятельность. Он хочет, чтобы все было сделано во мгновение ока, чтобы он смог двигаться к чему-то лучшему, чему-то более просветляющему и исполняющему. Существует прямой, самый короткий путь, следуя которому, человек может достичь цели. Это путь концентрации, являющейся первой ступенью духовной лестницы. Концентрируясь на том, что намечено сделать, мы выносим на передний план или приносим Свыше дополнительные способности, уверенность и убежденность. Если мы сможем концентрироваться перед началом каждого дела, то мы не только упростим свою задачу, но и скорее достигнем удовлетворительного результата.

Это выглядит так. По всей дороге к нашей цели есть деревья сомнения, деревья неуверенности, деревья колебания, деревья беспокойства и деревья тревоги. Они лежат поперек дороги, создавая препятствия на нашем пути. Концентрация расчищает дорогу от этих препятствий. Она преобразует сомнение в веру, неуверенность в уверенность и так далее. Всё обескураживающее становится вдохновляющим и полезным по мере нашего продвижения к цели. И это только первый шаг. Когда концентрация освободит дорогу от беспорядка, то медитация очистит и озарит наш ум, и мы увидим, что цель не только прямо перед нами, но и внутри нас. Это вторая ступень лестницы. В конце концов, когда мы достигаем последней ступени лестницы, созерцания, мы осознаём, что мы — сама цель. В одно мгновение мы являемся ищущими, бегущими за целью; в следующее мгновение мы становимся самой целью.

Так что, если нам нужны работоспособность и совершенство в профессии, то духовность — вот единственное решение. Чего бы мы ни хотели добиться от жизни и в жизни, духовность может помочь нам. Она упрощает, очищает, просветляет, исполняет наше предназначение и делает бессмертным наше существование. Это единственный способ дать нам почувствовать, что мы нуждаемся в цели, показать нам, как достичь цели, дать нам ясно увидеть, что мы не что иное, как сама цель. Духовность — это не что-то неизвестное, неопределенное, бессмысленное и бесполезное. Нет! Она не только наполнена смыслом и плодотворна, но также приносит озарение и осуществление предназначения. А внутри озарения и осуществления и находится то удовлетворение, которого мы хотим.

— 29 октября 1975 г.

Вопрос: Как можно сохранить внутреннее спокойствие на работе, если находишься в очень напряженной атмосфере?

Шри Чинмой: Вы сможете сохранить внутреннее спокойствие независимо от того, что происходит в вашем офисе, или от того, сколько злых сил вашего офиса набрасываются на вас, если почувствуете, что эти силы несравнимы с вашей любовью к свету. Находясь в офисе, вы постоянно подвергаетесь атакам силы сомнения, которая является представителем тьмы. Если вы чувствуете, что вам нечем сражаться с этой силой, то вы совершенно пропали. Но если вы чувствуете, что внутри вашего сердца есть нечто, называемое светом, и что его безграничное сияние бесконечно более могущественно, чем атакующая вас сила, тогда вам нечего бояться. Так как вы молитесь и медитируете и пытаетесь постоянно усиливать свою любовь к Богу, и так как вы сознаете Присутствие Бога внутри своего сердца, будьте уверены, что вы, без сомнения, воплощаете свет.

Злые силы приходят извне. Но внутри у вас — самая сильная, самая могущественная сила, находящаяся в постоянном контакте со Всемогущим Абсолютом. Эта сила — ваш внутренний свет, который бессмертен. Он никогда не подчинится злым силам. На самом деле, когда темнота сознательно или неосознанно входит в свет, она обязательно преображается. Лишь вынеся этот внутренний свет на передний план, вы, к своему великому изумлению, увидите, что внешняя темнота мгновенно отступит. Чем большего внутреннего света вы сможете достичь и вывести на передний план с помощью молитвы и медитации, тем скорее вы увидите преобразование внешних сил, атакующих вас.

— 3 октября 1975 г.

Вопрос: Какую помощь мы можем оказать кормчим ООН — Генеральному Секретарю и руководителям департаментов?

Шри Чинмой: Кормчим ООН необходимо наше служение, а не помощь. Когда мы используем термин “помощь”, в нас входит нечто вроде эгоцентричной идеи.

Если мы помогаем кому-то, это значит, что мы в позиции превосходства. Когда мы оказываем помощь, мы чувствуем, что мы на шаг дальше или на шаг выше, чем те, кому мы помогаем. Но если мы служим кому-то, то мы предлагаем свои способности со смирением, в силу своего участия, полного любви, и в силу единства. Поэтому давайте использовать надлежащее слово: служение.

Как можно служить Генеральному Секретарю, главному кормчему ООН, и другим высоким авторитетам в ООН? Назовем их воинами-героями ООН, поскольку на поле битвы жизни они сражаются за мир на земле, за мир-единство, мир-просветление и мир-совершенство. Эти члены человеческой семьи, наши братья и сестры, вышли сражаться с небожественными силами, которые не хотят всемирной гармонии и поддерживают обособленное существование государств мира.

Но мы можем служить тому же высокому делу своей постоянной молитвой и доброй волей. Наши молитвы, несомненно, дадут им дополнительную силу в их противостоянии дисгармонии и конфликтам. Кормчие ООН служат человечеству на мировой арене в меру своих способностей. Мы тоже можем осуществить подобного рода служение — в ограниченном масштабе, в меру своих способностей. Наша молитва обладает большой силой. Эту большую силу мы можем предложить им безмолвно, от нашей внутренней жизни посвящения миру.

— 21 апреля 1976 г.

Вопросы и ответы 30 мая 1975 года

Следующие четыре вопроса были заданы 30 мая 1975 года.

Вопрос: Что такое патриотизм?

Шри Чинмой: Патриотизм — это любовь к своей стране, к стране, которая дала тебе кров, к стране, которая считает тебя своим родным сыном или дочерью. Патриотизм дает человеку золотую возможность работать вместе с его любимой Родиной-матерью. Когда мать и сын работают вместе, они чувствуют необходимость друг в друге. Сын нуждается в материнском самопожертвовании, сочувствии, любви и заботе; мать нуждается в сыновнем героизме, динамизме и силе воли. Когда эти божественные качества соединяются, страна становится совершенным инструментом Бога.

К некоторым странам относятся как к отечеству. В этих случаях мудрость отца, его высота, свет, покой и блаженство могут соединиться с динамическими качествами и безграничной силой воли сына или дочери. Тогда и отец, и его дитя становятся в высшей степени совершенными инструментами для проявления Бога на земле, и тогда в этой стране начинается рассвет совершенства.

Вопрос: Как можно быть патриотом, не обособляя при этом себя от других стран?

Шри Чинмой: В меру своего опыта и способностей я построил дом. В меру ваших способностей, таланта, устремления и решимости вы тоже построили дом. Представим себе, что дом — это наша любимая страна. Я не стану критиковать ваш дом или преуменьшать его достоинства. Я не буду говорить, что мой дом намного лучше вашего. Я буду чувствовать, что мой дом хорош для меня, а ваш хорош для вас. Я буду держать свой дом в чистоте и, если вы захотите прийти, встречу вас, как божественного гостя, и предложу вам погостить столько, сколько вы захотите. Я также стану надеяться, что вы будете поддерживать чистоту в своем доме и встретите меня гостеприимно, когда я захочу навестить вас. Это означает, что мы примем друг друга и получим выгоду от взаимного опыта. В таком случае наше устремление, способности и умение соединятся; но ваш дом останется вашим домом, а мой дом останется моим домом.

Если мы действительно любим что-то, это означает, что у нас есть способность любить также что-то еще. Любовь — это своего рода расширяющаяся способность. Сегодня я люблю своих маму и папу, послезавтра я буду любить своих братьев и сестер. Затем, когда я пойду в школу, я буду любить своих учителей. Постепенно я научусь любить свой город, затем свой край, затем свою страну, затем весь мир. Но я начинаю с любви к чему-то одному, тому, что очень близко мне, и отсюда мое видение расширяется, пока в конце концов я не полюблю весь мир. Поэтому, если я не начну с патриотизма, если я не начну с любви к своей собственной стране, то как я смогу любить чью-то другую страну? Если я постоянно и намеренно буду находить недостатки в своей стране, тогда постепенно я начну находить недостатки в своем городе и в членах своей семьи, в самом себе, во всем, что у меня есть и чем я являюсь. Мне покажется, что у меня некрасивый нос, некрасивые глаза, руки и так далее.

Если прежде всего я буду любить свою страну, сила моей любви никогда не станет инертной; она всегда будет бежать по направлению к Источнику, как река, текущая к морю. И если я действительно буду любить свою страну, то я смогу любить и другие страны, потому что, любя свою собственную страну, я узнаю, что означает страна для ее граждан.

Для ребенка его мать — это весь мир. Затем, когда он взрослеет, его видение постепенно расширяется. Это не значит, что он начинает любить свою мать меньше, но внутри своей матери мало-помалу он учится видеть целый мир. Подобным образом, внутри сердца своей страны вы можете увидеть существование всех других стран. Внутри божественных качеств своей страны вы увидите божественные качества других стран. Ибо все хорошее не знает границ; все, что божественно, проникает повсюду.

Вопрос: Если любишь свою страну, но живешь за ее пределами, как можно служить своей стране?

Шри Чинмой: Если география отделяет вас от вашей страны, вы можете предложить свою добрую волю душе своей страны. Вы родом из Северной Африки.

Неужели вы полагаете, что ваша добрая воля, ваша любовь, ваша забота во внутреннем мире не войдут в душу Северной Африки? Когда человек, работающий в Америке, получает письмо из Индии от своей матери, его лицо совершенно меняется, его сознание совершенно меняется. Он плавает в море любви и нежности своей матери, и мгновенно внутри его сердца вырастает благодарность; он становится самой благодарностью. Даже когда он не получает письма, сколько раз сознание его матери входит в него, когда она думает о нем со всей своей безграничной любовью и заботой. Мать может находиться очень далеко, она может быть занята многими делами, но она всё время чувствует существование своего сына внутри своего сердца, и наоборот.

Если вы действительно любите свою страну, то, пусть даже вы находитесь вдалеке в географическом отношении, в духовном отношении ваша мать-страна может пребывать внутри вас, и вы можете пребывать внутри матери-страны. Это чувство — не иллюзия и не плод воображения. Совсем нет! Во внешний мир все приходит из внутреннего мира. В тот момент, когда вы думаете о любви и заботе вашей матери к вам, вы мгновенно создаете свой собственный божественный мир. Внутри этого мира вы чувствуете существование своей любимой матери. И когда ваша мать думает о вас со всей своей нежностью, любовью, заботой и благословениями, она тут же создает свой собственный мир, в котором вы существуете внутри ее сердца.

Не внешнее местонахождение, но внутреннее чувство — вот что имеет значение. Там, где существует настоящая забота, где существует настоящая любовь, — там царят узы единства, неразделимого единства. Сын может находиться в любой части света, и мать может находиться в любой части света, но узы единства внутри их сердец можно почувствовать в любой момент. Мать будет видеть осуществление своей жизни внутри сына независимо от того, где он находится. А сын будет чувствовать свой успех, свой прогресс, смысл и цель своей жизни внутри своей матери.

Вопрос: Разве патриотизм не ограничивает даже на своем высочайшем уровне?

Шри Чинмой: Если патриотизм основывается на физическом сознании, витальном или ментальном сознании и не желает выйти за эти пределы, тогда он будет узколобым и ограничивающим. Такого рода патриотизм, который говорит, что я только для своей деревни или страны и против вашей деревни или страны, может стать сущим проклятием. Но если патриотизм исходит из единства души со страной или из ощущения души, что она является божественным инструментом Всевышнего и существует для Всевышнего на земле, то он не будет ограничивать нас. Ибо физическое в нас, витал в нас и ум в нас хотят стать неотъемлемой частью света души и миссии души здесь на земле. Такого рода патриотизм никогда не будет препятствием. Он является истинным благом. Он позволит нам двигаться к Высочайшему, Всеобщему, Абсолютному.

У некоторых людей есть сильнейшее чувство к своей стране, но оно всецело находится на физическом, витальном или ментальном уровне, которые очень ограниченны. Оно не находится на уровне психического. На уровне психического всегда существует единство, постоянное единство, а сама природа единства — расширяться. Если я люблю свою страну, это значит, что я стал единым целым со своей страной. Затем, если я почувствую внутреннюю потребность расширить свое единство, охватить другие страны, то в моём патриотизме не будет внутренней ограниченности.

Ограниченного единства недостаточно. От единства нужно перейти к безграничности. Я могу ощущать единство с одним своим пальцем, но я хочу чувствовать единство со всеми своими пальцами. В тот момент, когда я устанавливаю единство со всем, что есть внутри меня и вокруг меня, я вхожу в универсальность. Я обнаруживаю, что одновременно существую во всем и для всех. В это время я в Боге, я с Богом, я для Бога. Подлинная Реальность во мне — это вездесущность Бога: внутри меня, внутри вас, внутри всего.

Поэтому патриотизм должен основываться на нашем психическом сознании, так как только тогда он будет постоянно расширять свое единство и входить в Бесконечное. Такой патриотизм никогда не будет ограничивать нас. Напротив, он научит нас процессу перерастания из единичного в множественное. По мере того, как я расширяю свое сознание, постепенно, постепенно весь мир становится моим. Поэтому, если патриотизм ведет нас к осуществлению подлинной Реальности в нас, а не к осуществлению лишь нашего физического, витального или ментального сознания, тогда патриотизм — настоящий дар Свыше для просветления и освобождения человеческого в нас. Такой патриотизм есть всецело Боговоплощение, Богораскрытие, Богосовершенство на земле. Вот чего Бог хочет от патриотизма.

Вопросы и ответы

Вопрос: О чём важнее всего помнить во время работы в Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Во время работы в ООН важнее всего помнить о видении Объединенных Наций. Видение Объединенных Наций — это мир и гармония во всем мире: одна нация, одна душа и одна цель. Работая в Организации Объединенных Наций, мы должны все время в глубине своего сердца петь песнь единства.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Как наилучшим образом исполнить свою роль в ООН?

Шри Чинмой: Свою роль в ООН наилучшим образом можно исполнить, сознательно чувствуя в каждый момент, что мы божественные инструменты, избранные Богом, чтобы сыграть значительную роль в ООН. Внутри этого чувства особенным способом проявится божественное осуществление.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Какие качества можно предложить ООН, чтобы исполнить ее предназначение наилучшим образом?

Шри Чинмой: Два самых важных качества — это забота и самоотдача. Когда мы будем смотреть на тело Организации Объединенных Наций, мы будем смотреть с заботой; мы увидим, что человечество зависит от видения Организации Объединенных Наций относительно того, как можно привести его к большему прогрессу. А думая о душе или внутренней реальности Организации Объединенных Наций, мы должны чувствовать, что исполнение её предназначения может осуществиться только с помощью нашей самоотдачи. Нам нужно отдать себя видению и цели, которую ООН поставила перед нами: мир и гармония во всем мире и свет единства.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Каково должно быть наше отношение к работе в ООН?

Шри Чинмой: Наше отношение должно быть отношением сознательной самоотдачи. Чем больше мы сможем давать от души, тем скорее мы найдем удовлетворение в том, что делаем, или в том, чем становимся. Каждый человек может предложить что-то всему миру. Нам нужно только сделать это.

В Организации Объединенных Наций нам приходится общаться с многими людьми. Если нам трудно отдавать себя определенным личностям или странам по причине некоего неудачного опыта, то, по крайней мере, мы могли бы научиться прощать. Когда мы чувствуем, что вокруг нас враги, и вынашиваем по отношению к ним злые мысли, мы фактически забываем о своей собственной цели. Мы думаем только о том, как победить или уничтожить своих врагов. Вот что становится нашей целью. Если это и есть наша цель, то какой прогресс мы собираемся совершить?

В любой момент негативные или небожественные мысли могут напасть на нас. С другой стороны, в любой момент с помощью внутренней воли мы можем создать добрые мысли, полные любви, просветляющие, осуществляющие мысли. Эти мысли смогут действовать должным образом и превращаться в действия самоотдачи лишь в том случае, если их будет питать сердце. В данный момент мы используем слово “самоотдача” именно потому, что мы недостаточно культивировали или развивали в себе способность, которая даем нам почувствовать, что мы — от Единого и для многих. Мы еще не открыли своего единства со вселенной. Но, как только мы откроем свое единство со всем остальным миром, мы осознаем, что нет такой вещи, как самоотдача. То, что мы называем самоотдачей, есть лишь осуществление нашего собственного внутреннего пробуждения. Когда моя рука делает что-то для моей ноги, это не считается самоотдачей, потому что моя рука и моя нога — неотъемлемые части одной реальности.

К сожалению, на данном уровне эволюции мы не обладаем способностью чувствовать всех и каждого своими родными. Поэтому давайте начнем с понятия самоотдачи. Мы будем отдавать то, что имеем, и то, чем являемся. Если есть этому противники или те, кто не сходится с нами во взглядах, то нам надо двигаться, используя силу своей способности прощать и забывать. Мы не будем забывать божественную цель внутри себя, но мы забудем неудачные и болезненные переживания, которые получаем от других, когда пытаемся служить своим идеалам. И мы простим тех, кто доставил нам эти неприятные переживания. Только так мы сможем наиболее эффективно служить Организации Объединенных Наций.

— 21 сентября 1976 г.

Вопрос: Вы сказали, что если мы хотим служить миру, то у нас должно быть правильное отношение. Не могли бы Вы объяснить, каково это отношение?

Шри Чинмой: Если мы хотим работать в мире и для мира, то наше отношение должно быть отношением посвященного служения. Мы должны чувствовать, что мы члены одной семьи, и что весь остальной мир — наш. Когда речь заходит о помощи другим, то мгновенно у нас появляется чувство превосходства, и мы начинаем гордиться. Нам надо исходить из того, что мы служим другим. Находясь в обычном сознании, мы можем почувствовать, что служить другим означает быть ниже их. Но пребывая в божественном сознании, мы чувствуем, что в служении другим мы обретаем золотую возможность служить Всевышнему, Внутреннему Кормчему, который пребывает внутри нас и внутри каждого. Вопрос превосходства и неполноценности не возникает вообще.

Когда мы служим человечеству, нам нужно чувствовать, что не мы исполнители, но Кто-то другой. Возможно, мы не знаем Его, возможно, мы не видим Его, но, без сомнения, мы можем чувствовать Его. Бог ближе к нам, чем наш нос или глаза, намного ближе. Медитируя, мы, возможно, и не видим золотой Лик Бога, но мы ведь чувствуем что-то, направляющее и вдохновляющее нас. Кто-то вдохновляет вас поступать так, как нужно, и становиться тем, кем нужно. И этот Кто-то — Бог. Если бы Кто-то изнутри не вдохновил вас, то вы не пришли бы сюда молиться и медитировать.

Всевышний дает каждому бесчисленные золотые возможности служить Ему в человечестве. Когда Он просит сделать что-то нас, а не кого-то другого, то это происходит потому, что Он чувствует в нас присутствие внутреннего отречения и внутреннего стремления сделать это божественным способом. Два человека могут делать что-то и достичь одинакового внешнего успеха, но их отношение может быть совершенно различным. В Глазах Бога самое важное — это отношение, а не так называемый внешний успех. Если мы делаем что-то преданно и не ставя условий, то Бог чувствует, что это и есть настоящий успех.

Но если мы пытаемся достичь чего-то всеми правдами и неправдами, обманывая мир, мы можем добиться успеха на поверхности, но нас будет мучить совесть. И однажды все выйдет наружу; тогда мы станем жертвой не только своей собственной внутренней совести, но и подвергнемся всеобщему осмеянию. Другие могут быть гораздо более великими людьми, чем мы. В глазах мира величие определяется тем, что у кого-то есть право распоряжаться, тем, что кому-то принадлежит авторитарная власть. Оно зависит от того, сколько физической, витальной или ментальной силы сосредоточено в чьих-то руках. Но в глазах Бога по-настоящему велик тот, у кого великодушное сердце, и тот, кто стремится расширить способности своего сердца. В Глазах Бога величие означает доброту. Тот, кто добр, становится избранным сыном или избранной дочерью Бога.

Чтобы служить Богу в человеке и человеку в Боге, первое, что нужно сделать, — это молиться и медитировать. Внутри медитации мы обнаружим божественное Послание или Приказ, а также увидим, как этот Приказ можно выполнить. Если мы отбросим молитву и медитацию и попытаемся стать филантропами, любящими мир, это будет плачевной ошибкой. Мы станем подобными человеческому телу без хребта. Сначала нужно научиться любить Бога, а затем увидеть человечество внутри Бога. Если благодаря медитации мы увидим Бога и почувствуем Его Присутствие, тогда, естественно, мы станем заботиться о человечестве. Бог подобен корню космического Древа. Если мы захотим полить листья и плоды, то это невозможно; нам нужно полить основание дерева, корни. Другими словами, именно служением Богу и исполнением Планов Бога в первую очередь мы сможем служить человечеству и исполнять его предназначение.

— Октябрь 1973 г.

Вопрос: Как на практике дарить миру любовь и заботу?

Шри Чинмой: То, что практично, приходит спонтанно изнутри, а не снаружи. Когда вы просыпаетесь утром, и вам приходит в голову мысль проявить любовь или заботу о мире, то это — практическая идея. Как можно претворить практическую идею в плодотворную реальность? Утром или вечером во время своей регулярной молитвы и медитации вы можете произнести еще одну молитву: “О Господь, я хотел бы, чтобы по Твоей бесконечной Милости этот мир стал лучше, более просветляющим и более осуществляющим”. Если ваша молитва достигнет Бога, Создателя и Хранителя мира, — а она определенно достигнет Его, если она искренняя и интенсивная, — Он может легко перенести вашу заботу и любовь к миру в область проявления.

Мы медитировали вместе пятнадцать или двадцать минут. В это время наше переживание внутреннего покоя и любви было абсолютно практичным и ощутимым. То, что мы получаем от медитации, легко можно отдать другим, но это — внутренний процесс. Лучший способ осуществить этот процесс — это приблизиться к Источнику. Мы не можем подходить ко всем людям. Но есть Некто, кто может сделать это от нашего имени, и это — Бог. Если мы попросим Его предложить покой, заботу и любовь всему миру, и если Он доволен нашей просьбой, тогда, естественно, Он выполнит ее. Именно через ежедневное общение с Богом мы можем наилучшим образом предложить миру свою любовь и заботу.

Физически мы можем пребывать в одном месте, но духовно мы можем распространить покой и любовь на весь мир. Как у птицы в бескрайнем небе, наши крыла широко распростерты с покоем, радостью и любовью.

— 9 февраля 1973 г.

Вопрос: Вы часто говорите о служении Богу в других. Как мне сильнее развить чувство связи с Богом, когда я нахожусь среди людей?

Шри Чинмой: Ваше устремление — это ваше внутреннее пламя-просветление. Если вы искренне устремляетесь, если вы несете внутреннее пламя, вы должны осознавать, что это пламя озарит любую тьму, которую вы видите. Тогда вы увидите свет повсюду, и этот свет есть не что иное, как Сам Бог. Чем же еще является Бог, как не постоянным просветлением? Когда вы будете нести свет внутри себя, вы больше не будете видеть тьму; вы будете видеть только свой собственный свет, свое собственное просветление.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Как может тот, кто любит ООН, внести наибольший вклад в осуществление целей этого мирового органа?

Шри Чинмой: Во внутреннем мире нам следует знать, чем мы являемся и что должны делать. Затем нам надо вывести вперед способности и осознания внутреннего мира. Это единственный способ, которым любой ищущий, предлагающий служение и любовь ООН, может внести наибольший вклад в осуществление охватывающего весь мир и просветляющего весь мир видения Организации Объединенных Наций.

— 8 марта 1978 г.

Вопрос: Согласны ли Вы с тем, что основная задача человека, осуществляющего сегодня служение миру, состоит в том, чтобы помочь вывести на передний план души наций?

Шри Чинмой: Да, я полностью согласен с этим. Люди, осуществляющие служение миру, непременно должны помочь вывести на передний план души наций. Когда на передний план выходит душа в своем божественном внутреннем сиянии, то это лишь вопрос времени, когда ум, витал и тело примут ее. Устремляющееся сердце немедленно принимает душу, но может пройти некоторое время, прежде чем другие части существа примут её. Мы сажаем семя в землю, и затем оно прорастает. Оно превращается в деревце, в саженец и, наконец, в гигантское баньяновое дерево. Так, изнутри, реальность должна выйти вперед, и именно душа воплощает внутреннюю реальность и божественность.

— 20 мая 1977 г.

Вопрос: Каким должно быть отношение к работе у тех, кто работает в Организации Объединённых Наций?

Шри Чинмой: Каждый человек, чья деятельность так или иначе связана с Организацией Объединённых Наций, должен быть достойным слова “объединенные”. В Организации Объединённых Наций мы пытаемся объединить все нации, установить мир и гармонию в мире. Это очень высокая цель. Некоторые люди сознают эту цель, но не принимают ее всерьез. Другие даже и не сознают ее. Они чувствуют, что просто случайно работают здесь, так же, как могли бы работать в любом другом месте. Но каждый человек, который служит Организации Объединённых Наций в любом качестве, должен чувствовать, что его работа — это золотая возможность служить Видению-Единству Бога. Бог мог бы предоставить эту золотую возможность кому-то другому, но Он дал ее нам. Поэтому не должно быть ни страха, ни сомнения, ни тревоги, ни беспокойства — только благодарность.

— 16 апреля 1976 г.

Вопрос: Вы говорите о служении ООН с благодарностью. Не могли бы Вы подробнее на этом остановиться?

Шри Чинмой: Мы служим ООН потому, что чувствуем, что она предлагает нам уникальную возможность помочь установлению мира, гармонии и единства на земле. Но люди, работающие в ООН, и служащие ООН, иногда подвергаются атакам страха, сомнения и тревоги от мысли, что могут обойтись и без их услуг. Они очень часть встречаются с непониманием, спорами и другими неприятностями. Поэтому мы понимаем, что должен быть новый подход к служению Организации Объединенных Наций, и что этот новый подход — служить с благодарностью сердца.

За это время, несмотря на наше непроходимое невежество, ограниченность и несовершенство, мы сделали кое-что для человечества, служа Организации Объединенных Наций. Мы добились кое-чего для себя, кое-чего для Организации Объединенных Наций и кое-чего для всего мира.

Если мы не можем принимать мир, Организацию Объединенных Наций и отдельного человека, работающего в ООН, как одну единую реальность, давайте примем их за трех близких друзей. Этим трем близким друзьям иногда трудно сойтись во мнении. Иногда то мир, то отдельный работник подмечают, что в ООН происходит что-то не то, или ООН видит, что что-то не так в мире или в отдельном человеке. Однако, несмотря на то, что они видят недостатки друг друга, они все же остаются друзьями.

Различные страны не всегда будут приходить к согласию друг с другом, но они поддерживают взаимоуважение, потому что для них важен мир. Если бы они этого не делали, они бы не включились в деятельность ООН. Они доверяют ООН, у них есть вера в ООН, но у них также есть индивидуальные проблемы, которые они пытаются решить.

Отдельные работники, страны мира и ООН могут стать одним целым на основе взаимной благодарности. Как только они почувствуют истинную благодарность по отношению друг к другу, их сердца расширятся. И в постепенном расширении сердца они придут ко всеобщности. В этом случае нельзя будет разделить отдельного члена ООН и собственно ООН, потому что они станут полностью едины. Нельзя будет разделить ООН и мир, потому что она станет неотъемлемой частью мира. Предлагая постоянную благодарность, мир, ООН и работники ООН станут едины.

Но пока существует разделение, им нужно стараться предлагать друг другу благодарность. Они не будут всегда пребывать в разделении. Придет день, когда они станут полностью едины во внутренней и внешней жизни. Затем они почувствуют безграничную благодарность Всевышнему, так как именно Он, по Своей бесконечной Щедрости, дал им возможность стать Его сознательными и совершенными инструментами.

— 23 апреля 1976 г.

Вопрос: Как мне стать одухотвореннее и преданнее в своей работе в ООН?

Шри Чинмой: Вы можете быть одухотвореннее и преданнее в своей работе, если будете чувствовать, что работаете здесь не просто ради денег, а чтобы служить Всевышнему внутри души и внутри тела Организации Объединенных Наций. Организация Объединенных Наций — это всемирная организация, которая искренне хочет установления мира и гармонии на земле. Работать здесь и служить душе Организации Объединенных Наций — это большая честь, большая привилегия, независимо от того, в каком качестве вы там работаете. Если вы будете думать о высокой, возвышенной цели Организации Объединенных Наций, вы автоматически станете одухотворенным и преданным, поскольку цель сама попытается извлечь из глубин вашего существа качества преданного сердца. Если каждую минуту вы попытаетесь думать о душе Организации Объединенных Наций и об обязательствах собственной души перед целью Организации Объединенных Наций, ваша душа очень усердно станет работать в вас и через вас.

— 18 июля 1975 г.

Вопросы и ответы 26 ноября 1976 года

26 ноября 1976 года были даны ответы на следующую группу вопросов.

Вопрос: В чем заключается ответственность ищущего, работающего в Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Ответственность ищущего в Организации Объединенных Наций — молиться за тех и медитировать на тех, кто служил или все еще служит ООН очень преданно и одухотворенно в любом качестве. Я чувствую, что ищущие, которые сейчас служат Организации Объединенных Наций, должны выразить особую благодарность бывшим Генеральным Секретарям Дагу Хаммаршельду и У Тану, ибо они были образцом служения миру. Мы должны молиться за души тех, кто служил ООН в прошлом, за тех, кто служит сейчас, и за тех, кто войдет в ООН в будущем и станет петь песнь единства. Таким образом мы сможем связать воедино прежнюю славу, сегодняшнее обещание и будущие достижения Организации Объединенных Наций.

Вопрос: Как можно динамично и уверенно работать в ООН?

Шри Чинмой: Нам нужно понимать, что терпение само по себе является динамизмом; разделять их — ошибочно. В терпении и динамизме есть уверенность. Вне всяких сомнений, можно сказать, что уверенность — это знак равенства между терпением и динамизмом. Динамизм пребывает в собственно витале, терпение — в сердце, а уверенность, скажем, находится в уме. Если ум наполнен уверенностью, если сердце наполнено терпением и если витал наполнен динамизмом, то мы легко можем обрести широкое видение Организации Объединенных Наций.

Тогда мы узнаем, что воплощаем терпение, потому что наше сердце устремляется. Мы узнаем, что в нашем уме есть уверенность, потому что ум непрерывно стремится к реальности более высокой, чем та, которой он уже достиг. Это означает, что ум уже обладает определенной способностью, которую мы называем уверенностью. И мы узнаем, что наш витал наполнен динамизмом, а не агрессией, потому что мы посвятили себя служению Организации Объединенных Наций.

Вопрос: Как лучше служить Организации Объединенных Наций: с помощью медитации или с помощью действия?

Шри Чинмой: Между одухотворенным действием и одухотворенной медитацией нет принципиального различия. Медитация и действие — это одно и то же, при условии, что они выполняются одухотворенно. Действуя одухотворенно, человек выполняет по-настоящему хорошую медитацию. Медитируя одухотворенно, этот человек также и действует божественным способом. Если внутри нашего действия присутствует одухотворенная реальность, и если внутри нашей медитации присутствует одухотворенная реальность, тогда они служат одной и той же цели.

Иногда наш ум разделяет действие и медитацию. Но мы можем легко убедить ум, достигая определенной высоты посредством утренней медитации и достигая той же высоты с помощью действий, совершаемых в течение дня. То, что мы называем медитацией утром, мы называем посвященным действием в течение дня.

Вопрос: Как можно посвящать каждое выполняемое задание душе Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Каждое выполняемое задание можно посвящать душе Объединенных Наций лишь в том случае, если вы чувствуете, что это стимулирует и ускоряет ваш собственный прогресс. Если вы будете отделять свой собственный прогресс от прогресса Объединенных Наций, тогда вы не будете способны посвящать каждое задание душе Объединенных Наций. Нужно чувствовать, что ваш собственный прогресс и осуществление цели Объединенных Наций — одно и то же.

Вопрос: Как лучше всего вносить божественное сознание в повседневную деятельность в ООН?

Шри Чинмой: Лучший способ вносить божественное сознание в повседневную деятельность в ООН — это сознательно и одухотворенно заставлять себя чувствовать, что вы — от одного Источника, и что вы пытаетесь проявлять этот Источник, трудясь над созданием нового мира в сердце сегодняшнего мира.

Вопрос: Как работать в ООН с истинной спонтанностью и искренностью?

Шри Чинмой: Вы сможете работать в ООН с истинной спонтанностью и искренностью, если вы откроете спонтанность своего собственного сердца и будете работать над искренностью собственной жизни в каждый момент своего сознательного существования на земле.

Вопрос: Должно ли тело Объединенных Наций иметь гибкую форму, чтобы душе ООН было легче проявлять себя?

Шри Чинмой: Да, очень хорошо не иметь жестких взглядов на жизнь. Если вы гибки в своих идеях, если вы адаптивны к обстоятельствам, тогда бесконечно легче проявлять истину не только здесь, в ООН, но и повсюду. Внешняя реальность или внешнее сознание должны быть гибкими, чтобы внутренняя реальность и внутреннее видение могли проявить себя наиболее эффективно.

Вопрос: Как медитировать на душу ООН?

Шри Чинмой: На душу ООН можно медитировать, либо представляя себе что-то очень красивое, либо молясь, чтобы душа Организации Объединенных Наций раскрыла свое присутствие в вашем сознательном уме. Когда ваш сознательный ум увидит или почувствует душу Организации Объединенных Наций, вам надо будет стараться сохранять это переживание постоянно живым в своем устремляющемся сердце.

Вопрос: Как увеличить единство с душой Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Надо осознавать, что единство может зародиться только в нашем собственном устремлении. Можно увеличить единство, сделав свое устремление более интенсивным, более искренним, более одухотворенным и полным любви. Если возрастает устремление, то автоматически возрастает и единство.

Единство с душой Организации Объединенных Наций можно легко установить, почувствовать и осознать с помощью своего интенсивного внутреннего зова.

Вопрос: Как посвятить свою жизнь душе Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Можно посвятить свою жизнь душе Организации Объединенных Наций, постоянно чувствуя, что цель, которую ООН поставила перед нами, — это что-то беспрецедентное. Организация Объединенных Наций отчаянно пытается объединить слабых и сильных, малых и великих, несчастных и удачливых, силу ума и силу сердца, силу тела и силу витала. Объединить, а затем поднять их на более высокий уровень сознания — это, несомненно, небывалое обещание, данное ООН всему миру.

Вопрос: Являются ли люди, работающие в ООН, специально избранными какой-то высшей силой для работы здесь?

Шри Чинмой: В некоторых случаях они специально избраны высшими силами для работы в ООН. В других случаях это просто совпадение. Однако не имеет значения, что привело человека в ООН; если он работает здесь преданно и одухотворенно, то тогда благодаря своему бескорыстному служению он становится избранным инструментом души Организации Объединенных Наций.

Вопрос: Как можно почувствовать и выразить благодарность Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Благодарность ООН можно выразить, став самой благодарностью. Благодарность — это что-то прекрасное, в высшей степени прекрасное. Как обрести эту прекрасную вещь в своем сердце? Представьте себе, что прекраснейший цветок лепесток за лепестком расцветает внутри вашего сердца и источает свой аромат. Все ваше существо стало цветком, который вы возложите к Стопам Абсолютного Всевышнего. Если вы сможете постоянно чувствовать, что ваше сердце-цветок благодарности — это ваша единственная реальность, то тем самым вы и будете выражать благодарность душе Организации Объединенных Наций.

Вопрос: Как можно способствовать увеличению скорости Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Увеличению скорости Организации Объединенных Наций можно способствовать, увеличивая свою собственную внутреннюю скорость. Наша внутренняя скорость возрастет только после того, как мы обретем спокойный ум, одухотворенное сердце и плодотворную жизнь.

Вопрос: Как лучше всего служить идеалу Организации Объединенных Наций тем, кто не работает в ООН?

Шри Чинмой: Лучший способ служить Организации Объединенных Наций, даже если вы не работаете здесь, — это хранить в сердце основные принципы Организации Объединенных Наций. Каковы эти принципы? Всемирный мир, всемирная гармония, мир-преобразование и мир-единство.

Вопросы и ответы

Вопрос: Когда я медитирую сам по себе, я воспринимаю это как свою собственную, личную медитацию. Но я не знаю, должен ли я приходить сюда с намерением медитировать на ООН и для ООН?

Шри Чинмой: Иногда мы медитируем для себя, а иногда мы медитируем на других или для других. Но нам следует понимать, что, даже когда мы медитируем на других или для других, мы в действительности медитируем для самих себя. Это происходит потому, что человечество — это только наше увеличенное и расширенное “я”. Нет разницы между медитацией ради покоя, света и блаженства для самих себя и медитации ради покоя, света и блаженства для души Организации Объединенных Наций. Ибо в силу своего единства мы считаем тело, сердце и душу Организации Объединенных Наций своими. Если мы обладаем этим более широким взглядом и видением перспективы, то не имеет значения, за кого мы молимся и медитируем; в конечном счете, это для нашей пользы, так как все люди — неотъемлемая часть единой мировой семьи.

— 18 апреля 1978 г.

Вопрос: Нужно ли нам медитировать во время наших встреч в ООН на особые темы, имеющие отношение к конференциям ООН, а также на такие общие качества, как покой и любовь?

Шри Чинмой: Существует два подхода. Некоторые люди чувствуют, что, если они сумеют создать мирную внешнюю ситуацию, тогда они смогут жить спокойно. Они чувствуют, что им необходимо навести порядок в мире прежде, чем низойдут покой и другие божественные качества. Они начинают во внешнем мире, потому что чувствуют, что именно это осуществит их предназначение. Второй подход — начать изнутри и попытаться вывести то, что находится внутри, на передний план. Это путь души. Следуя этому подходу, мы сначала пытаемся достичь покоя, света и блаженства во внутреннем мире; и только тогда, благодаря молитве и медитации, мы чувствуем, что можем предложить их другим.

Таковы два различных подхода. Между ними нет противоречий. Оба ставят себе одну и ту же цель: покой, любовь, свет и блаженство. Подходы разные, но наивысшее достижение будет одним и тем же.

Лично я чувствую, что если внутри себя мы обрели покой, свет и блаженство, то мы можем с большей легкостью внести эти качества в мир. Мое внутреннее убеждение — что политика жаждет просветления внутренним светом. В политическом мире сегодня ссоры и размолвки — в порядке вещей. С другой стороны, на более глубоком уровне политика знает, что духовность может превзойти внешнее разделение мира. Духовность — это поток единства. Когда существует единство, не существует чувства превосходства. Единство никогда не ссорится. Поэтому, если мы будем молиться и медитировать на покой, свет и блаженство, то мы, конечно же, сможем служить тем, кто находится в мире политики.

— 18 марта 1977 г.

Вопрос: Можно ли каким-либо образом медитировать специально на то, чтобы помочь ООН?

Шри Чинмой: Внутри вашего сердца находится душа, прямой представитель Бога. Вы знаете, что, если молиться и медитировать каждый день, ваша душа выйдет на передний план, и вы обретете полное удовлетворение в жизни. Пожалуйста, чувствуйте, что у ООН также есть душа. Внутри тела ООН, внутри этого здания, есть очень могущественная, озаряющая и дающая осуществление душа, которую нужно вывести вперед. Если вы сможете почувствовать присутствие души ООН во время медитации, тогда ваша медитация станет очень полезной.

Все работающие в ООН неосознанно получают просветление от души Организации Объединенных Наций. А работая для ООН чрезвычайно преданно и самоотверженно, они устремляются свойственным им образом и выполняют свою собственную форму медитации. Душа Объединенных Наций предлагает каждому работнику свои особые благословения и благодарность.

Душа ООН воплощает мечту ООН: мир, братство и единство, основанные на самоотдаче и признании универсальности человека. Если вы сможете растить эти высокие идеи или идеалы во время медитации, то вы очень эффективно и плодотворно поможете душе Объединенных Наций.

— 17 мая 1974 г.

Вопрос: Как ищущий может предложить свое устремление мировому сообществу?

Шри Чинмой: Если ищущий чувствует, что мировое сообщество есть нечто, существующее вне его, тогда он не сможет предложить ему свое устремление. Но если он чувствует, что мировое сообщество находится внутри него, и если он чувствует, что оно — неотъемлемая часть его собственной жизни, тогда его молитва и медитация, несомненно, поднимут уровень мирового сообщества. Сначала он должен почувствовать единство с мировым сообществом, а затем он должен почувствовать, что мировое сообщество находится не за пределами его жизненного пространства, а внутри него. Тогда все, что он сделает для подъема своего собственного устремления, будет также питать мировое сообщество. И тот вклад, что он внесет в совершенствование мирового сообщества, будет также способствовать его собственному успеху и прогрессу. Если он почувствует это, то его собственная молитва и медитация в значительной степени помогут миру. Это простейший способ поднять уровень мирового сообщества.

— 27 августа 1976 г.

Вопрос: Оказывает ли покой, который мы переживаем во время медитации в конференц-залах ООН, какое-либо влияние на делегатов, которые не посещают эти встречи?

Шри Чинмой: Все те, кто находится в ООН, несомненно, пришли сюда для того, чтобы стать источником покоя. Когда мы здесь молимся и медитируем, то это не только для ищущих, приходящих на встречи; это для всех. Мы все — члены одной и той же мировой семьи. Отец работает, а затем он делится деньгами со своей семьей. Поэтому, какое бы духовное богатство мы ни зарабатывали, мы стараемся поделиться им с другими.

— 26 октября 1973 г.

Вопрос: Как могут и штатные служащие, и делегаты государств-членов ООН понять, что духовность — это истинный фундамент, на котором можно основывать свои цели?

Шри Чинмой: Штатные служащие и делегаты государств-членов ООН поймут, что духовность — это истинный фундамент, на котором можно основывать свои цели, только на вашем личном примере. Если вы сможете превратиться в цветок, то, естественно, вы будете источать аромат-реальность. Если вы сможете нести факел истины и света, тогда автоматически мир вокруг вас увидит свет. Это происходит не путем разговоров, а путем становления. Когда вы вынесете на передний план цветы единства, покоя и божественности, которые растут внутри вашего сердца, аромат этих цветов будет спонтанно исходить от вас и войдет в окружающих вас людей.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Если обобщить, что за люди обычно приходят на ваши встречи-медитации?

Шри Чинмой: Те, кто приходит сюда медитировать, хотят попробовать идти внутренней дорогой. Внутренняя дорога — это дорога искреннего посвящения себя высочайшему делу. Мы всеми способами пытаемся вести жизнь, дающую больше просветления и больше осуществления, и поступать правильно, исходя из высшей точки зрения. Внутренний мир воплощает покой, свет и блаженство в безграничной мере, тогда как внешний мир в данный момент не является воплощением этих качеств. Поэтому на наших встречах-медитациях мы стремимся установить свободный доступ к внутреннему миру посредством своего внутреннего зова и одухотворенной медитации.

— 15 июня 1977 г.

Вопрос: Как внести духовное сознание в работу, которую мы выполняем?

Шри Чинмой: Вы сможете внести духовное сознание в выполняемую вами работу, если будете помнить, что вы работаете не только, чтобы порадовать вашего начальника, но также чтобы порадовать душу Организации Объединенных Наций. Вы непременно должны радовать своего начальника, но ваша высочайшая цель — это радовать душу Организации Объединенных Наций. Чтобы это осуществить, вы должны каждый день увеличивать собственное устремление. Ваше собственное устремление автоматически передаст свою силу людям, для которых вы работаете.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Как можно обрести единство с сотрудниками?

Шри Чинмой: Если ваши сотрудники не духовны или не склонны к духовности, тогда вам нужно проявлять больше сострадания и жертвенности.

Если кому-то нужно больше доброты и любви, то вы должны быть готовы дать их тому человеку — не в меру того, что он заслуживает, но в меру великодушия вашего собственного сердца. Если кто-то плохо относится к вам или не помогает вам в работе, нужно принять это как вызов стать еще лучше, еще добрее и мягче, чтобы вы смогли вывести вперед хорошие качества в том человеке. Некоторые люди хорошие, некоторые — плохие. Если обращаться с плохими так же, как они обращаются с нами, то мы войдем в животный мир. Поэтому мы должны работать божественным способом и стараться завоевать их своим терпением, заботой и любовью.

— 18 июля 1975 г.

Вопрос: Как научиться принимать каждого работающего в ООН как своего ближнего?

Шри Чинмой: Мы сможем принимать каждого, кто работает в ООН, как своего ближнего лишь в том случае, если почувствуем, что существует только один источник. Скажем, что этот источник — душа Организации Объединенных Наций. Если мы любим душу Организации Объединенных Наций и одухотворенно и преданно считаем ее своей, очень родной, тогда автоматически мы примем всех членов Организации Объединенных Наций. Это то же самое, что любить и признавать своих отца и мать. Если мы любим мать и отца, если считаем их родными, тогда все члены семьи также становятся нашими. Душа Организации Объединенных Наций воплощает всех членов Организации Объединенных Наций. Только любя источник и считая его своим, и становясь сознательно единым с источником, мы можем признать всех его членов своими.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Как лучше всего вдохновлять людей, с которыми мы работаем?

Шри Чинмой: учший способ вдохновлять людей, с которыми вы работаете, — это стать постоянным пламенем устремления, просветляющим всех тех, кто все еще лелеет, сознательно или неосознанно, низшую форму света, называемую ночью-невежеством.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Какое влияние окажет наша медитация на наших коллег в ООН?

Шри Чинмой: Чем выше и глубже ваша медитация, тем больше будет сиять ваше лицо и ваше внешнее существо. В это время ваши друзья и коллеги увидят и почувствуют в вас нечто новое, но также очень знакомое, хотя они и не знают, что это. Почему знакомое? Потому что мы все пришли из одного и того же Источника. В тот день, когда вы хорошо помедитируете, они увидят в вас огромную перемену. Они постараются узнать, что сделало вас таким божественным в этот день. Поэтому ваш собственный пример — и не только ваш пример, но само ваше присутствие — будет вдохновлять их.

— 3 октября 1975 г.

Вопрос: Как почувствовать, что моя маленькая работа в ООН действительно является важной для общего духа Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: В океане каждая капля имеет существенное значение. Вы можете заниматься очень незначительной работой, но без вас и всех других капель не будет океана. Именно объединение, сочетание бесчисленных капель создает океан. Много людей, подобных вам, составляет Организацию Объединенных Наций.

Если не брать их в расчет, потому что они не являются Генеральными Секретарями, или потому что они не занимают высоких постов, тогда не будет Организации Объединенных Наций.

В построенном доме много кирпичей и много гвоздей. Если одного или двух кирпичей не хватит, то получится дыра. Стены не будут прочными, и фундамент не будет надежным. Поэтому каждый работник, какой бы незначительной ни была его задача, необходим, чтобы поддерживать единство души и тела ООН.

Вся Организация Объединенных Наций — от Генерального Секретаря до низшей должности — это одно лишь тело, одна душа и одна реальность, состоящая из блестящих мыслей и блестящих идей. У кого-то может быть чуть больше света, чем у других, но именно свет всех людей вместе преобразует все в сияющую реальность.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Как духовные ищущие, занимающие ординарное положение в ООН, могут наиболее эффективно вдохновлять людей высшего ранга, которые могут и не быть духовными ищущими?

Шри Чинмой: Духовность — это очень обширный предмет. Чтобы изучить этот предмет как следует, требуется не только вся жизнь, но довольно много инкарнаций. Так что нельзя ожидать, что мир изменится во мгновение ока. Благоразумнее начать с того, чтобы вдохновить кого-то одного, кто, возможно, недуховен, чем пытаться иметь дело с группой людей. Скажем, вы молитесь и медитируете каждый день, в то время как ваш начальник совсем не верит во внутреннюю жизнь. Вы можете сделать несколько вещей, чтобы вдохновить его и поднять его сознание. Например, раз в неделю вы можете поставить ему на стол один-единственный цветок. Раз в неделю вы также можете положить ему на стол важное высказывание какой-то всемирно известной личности. Но это высказывание должно быть очень высоким.

Кроме того, вы можете думать о его хороших качествах. Каждый человек непременно имеет какие-то духовные качества — простоту, искренность или чистоту, например, — которые мы обязательно в нем обнаружим. Эти духовные качества имеют наивысшую ценность во внутренней жизни. Кроме того, вдобавок к духовным, у людей могут быть и другие хорошие качества: пунктуальность, например, и сознательный динамизм. Даже если кто-то не является духовным человеком, он может быть сознательно динамичным и по-своему способным к самоотдаче, хотя это может и не иметь отношения к духовности. Важно концентрироваться именно на положительных качествах человека, а не на его неустремленности. Если вы видите в нем что-то негативное и разрушительное, не желающее меняться, пожалуйста, не пытайтесь изменить это. Когда вы обращаете внимание на чьи-то дефекты и недостатки и пытаетесь исправить их, возможно, у вас и добрые намерения. Но никто не хочет слышать о своих несовершенствах, и очень часто вы лишь наживаете себе врагов.

Так или иначе, ваш начальник пытается увеличить свои позитивные качества и совершить прогресс. Любой прогресс, который он совершает, должен исходить из внутреннего мира. Если вы сможете оценить хотя бы одно хорошее качество своего начальника, вы сможете помочь ему выдвинуть это качество на передний план, где медленно, но верно оно начнет расцветать. Затем он почувствует глубоко внутри себя нечто такое, чего он раньше не замечал. Это вдохновит его выносить это качество вперед сознательно. Иногда бывает полезно высоко оценить чьи-то хорошие качества внешне, но если вы будете открыто выражать свое признание, вас могут неправильно понять. Ваш начальник, например, может приписать скрытые мотивы вашему признанию и решить, что вы лишь льстите ему, чтобы получить продвижение по службе. Но если вы внутренне оцените хорошие качества человека, вы никогда не попадете в неприятное положение.

Ваша внутренняя высокая оценка наряду с одухотворенными молитвами о сознательном пробуждении вашего начальника, несомненно, помогут ему стать более хорошим человеком и более хорошим гражданином мира. Видеть хорошее в человеке и делать хорошее для него — простейший и самый эффективный способ вдохновить этого человека стать духовным.

— 7 февраля 1992 г.

Вопрос: Как побороть в себе чувства возмущения и гнева, которые мы испытываем, считая, что наши начальники проявили несправедливость?

Шри Чинмой: Когда мы работаем в группе, то здесь сотрудничает много людей, много идей, много мыслей и много пристрастий. Но надо постараться почувствовать, что все люди в группе — неотъемлемая часть нашего собственного существования. Мы должны почувствовать, что все они — части нашего собственного тела, и что все части нашего тела работают вместе. Только тогда мы обретем истинное удовлетворение.

Время от времени мы чувствуем, что наши начальники не понимают или не ценят нас. Споря с ними и пытаясь убедить их, что они не правы или не добры, мы не сумеем изменить их точку зрения. Если мы будем рассматривать своих начальников как нечто совершенно отличное от нас, совершенно чуждое нашим идеям, идеалам и целям, тогда мы никогда не сумеем изменить их. Но если мы принимаем их как неотъемлемую часть собственного существования и почувствуем, что мы принадлежим им, а они принадлежат нам, тогда со временем мы сумеем изменить их. Если относиться к недостатку их веры в нас и недостаточному признанию того, что мы делаем, как к дефекту в своем собственном существовании-реальности, то мы почувствуем, что эта проблема — внутри нас, и с ней можно бороться.

С другой стороны, нам нужно помнить, что оценка наших так называемых начальников не так уж и важна. В конце концов, в ходе нашей духовной эволюции она может вообще не иметь никакой ценности. Важно не то, что наши начальники думают о нас, а то, насколько искренно мы пытаемся радовать тело и душу Организации Объединенных Наций и служить ей. Ибо подлинную радость нам даст именно это, а не признание наших начальников. Если мы можем порадовать Реальное в нас, Бога, то мы этим порадуем то же самое Реальное Существование, что находится в наших начальниках. Если мы будем существовать только для удовлетворения Реального в нас и во всех людях, то придет день, когда Реальное в нас изменит ум и позицию наших начальников. На самом деле существует только один начальник, и этот начальник — наша внутренняя мольба о непрерывном и вечно возрастающем совершенстве в собственной жизни и в жизни других. Наша мольба о совершенстве есть единственная высшая реальность в нас и для нас.

— 1 октября 1976 г.

Вопрос: Как поступать духовному ищущему, когда он видит нечестность или продажность среди своих коллег?

Шри Чинмой: Духовный ищущий может сделать три вещи, когда он видит нечестность или продажность в сослуживце. Первое: ему нужно молиться Богу по крайней мере пять минут в день примерно в течение недели о ментальном преобразовании этого человека, чтобы он смог получить свет Свыше, который изменил бы его сущность.

Если это не удается, тогда духовный ищущий должен набраться храбрости, чтобы сказать своему сослуживцу, что тот поступает неправильно, что ему совершенно необходимо стать честным и оставить свой прежний образ жизни. Но ищущий должен продолжать молиться и после того, как он дал такой совет сослуживцу. Еще через неделю, если ищущий видит, что у его сослуживца нет намерения изменить свою сущность, то у него должно хватить смелости на крайнее средство: сообщить об этом человеке начальству. Тем не менее он должен продолжать молиться примерно еще неделю; затем он может прекратить свою молитву, так как его роль закончена. Теперь все зависит от начальства.

В сегодняшнем мире люди склонны говорить, что не их дело, чем занят их сослуживец. Нечестный человек, говорят они, заплатит за последствия без нашего вмешательства. Но в духовной жизни теория “не наше дело” — это неправильное отношение. Раз мы приняли духовную жизнь, мы чувствуем, что наш непреложный долг — быть полезными Богу-Творцу и Богу-творению. Бог-Творец создал нашего нечестного сослуживца, и этот человек — неотъемлемая часть Бога-творения. Поэтому мы должны молиться и Богу-Творцу, и Богу-творению о преобразовании природы этого человека.

В духовной жизни будет ошибкой сказать: “Это не мое дело; пусть его живет, как знает”. С другой стороны, будет также печальной ошибкой думать, что мы должны преобразовывать мир без посторонней помощи. Вместо того, чтобы молиться Богу о собственном совершенствовании, иногда мы чувствуем, что наш непреложный долг — показать другим свет. Одному Богу известно, погружены ли мы в кромешную тьму или получили в изобилии свет Свыше, который можем предложить всему миру. Тем не менее мы считаем, что мы знаем все, а другие ничего не знают. Мы хотим, чтобы другие смотрели на мир так же, как мы, и хотим строить мир согласно своим ментальным представлениям. Но это вовсе не распространение света; это лишь использование силы или демонстрация власти.

Если мы видим что-то неверное, мы должны с помощью молитвы и медитации принести свет Свыше или вывести на передний план свой собственный внутренний свет. Этот внутренний свет мы можем предложить тем, кто нас окружает. У нас может быть недостаточно света, чтобы предложить его всему миру, но мы можем, по крайней мере, попытаться иметь дело с людьми, которые окружают нас в повседневной жизни. Если не очевидно, что правильно, а что не правильно, если вопрос лишь в том, что люди видят или поступают не так, как, по нашему мнению, они должны бы видеть или поступать, тогда нам нужно молиться Богу о просветлении и медитировать на Бога. Бог сам даст нам увидеть, кто прав, а кто не прав. Если не правы другие, тогда, если на то будет Воля Божья, Он наделит нас необходимым светом для просветления тех, кто вокруг нас действует неверно.

Но если то, что мы наблюдаем, — это вопрос нечестности или продажности, то есть гораздо более серьезный случай, то первый шаг — это молиться и медитировать о преобразовании сущности виновного. Если это не приведет к успеху, то второй шаг — посоветовать человеку поступать правильно и стать хорошим человеком. Если это также не поможет, тогда последнее средство — сообщить начальству. До самого конца мы должны сохранять хорошее отношение к этому человеку и продолжать молиться о его преобразовании. Мы не должны смотреть на него свысока или любым другим путем создавать ещё большую дисгармонию в своем учреждении.

— 7 февраля 1992 г.

Вопрос: Если чувствуешь себя усталым, будет ли все же полезно прийти на встречу-медитацию в ООН?

Шри Чинмой: Если вы устали, вам нужно прийти на медитацию, чтобы получить новый поток жизненной энергии, новый энтузиазм и новое обещание. Медитация — это процесс, который пробуждает в нас дремлющую энергию или позволяет нам обрести ту энергию, которой мы в данный момент не располагаем. Большую часть времени энергия, которой мы обладаем, очень ограничена. Мы работаем несколько часов, а затем нам приходится спать или отдыхать, чтобы восстановить силы. Но медитация обладает способностью вливать в наше физическое существо космическую энергию, которая находится повсюду вокруг нас; она может постоянно снабжать нас энергией. Поэтому всегда благоразумней приходить на медитацию регулярно; тогда вы почерпнете новую энергию. Медитация — это просветление, а просветление — это постоянный поток новых возможностей, новых высот осознания и нового совершенства в жизни.

— 18 марта 1977 г.

Вопрос: Как духовное пение, которое мы тут проводим, помогает нашей медитации и нашей самоотдаче душе Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Пение увеличивает вдохновение и устремление нашей медитации. А когда мы увеличиваем вдохновение и устремление своей медитации, мы чувствуем, что предлагаем больше посвященного, преданного и одухотворенного служения душе Организации Объединенных Наций. Каждый раз, когда мы поем, мы призываем душу Организации Объединенных Наций предстать перед нами, чтобы придать нам больше динамизма и беззаветной преданности в видении единой мировой семьи, о которой мы мечтали и которую мы проявляем.

— 8 марта 1978 г.

Вопрос: Вы стали предлагать Группе Медитаций Мира песни для исполнения на встречах в ООН. Не могли бы Вы объяснить цель этого?

Шри Чинмой: Музыка — это универсальный язык; это самый легкий и самый эффективный путь, которым сердце может объединить внутренний мир с раздробленным внешним миром. Не только слова, но и мелодии этих песен воплощают мое устремление, мое осознание и мое посвященное единство. Когда что-то воплощает устремление, мы чувствуем, что оно служит Божественному в нас. Когда участники Группы Медитаций Мира исполняют эти песни, им надо чувствовать, что они предлагают свое устремление в форме посвященного служения. Те, кто слушают песни, будут предлагать свое устремление в медитации. Медитация не означает пребывать где-то далеко с закрытыми глазами и заткнутыми ушами. Медитация — это форма посвящения себя Божественному, которая исходит из устремления. Поющие могут предложить свое устремление и посвященное служение через одухотворенную музыку, а те, кто одухотворенно и преданно слушают, могут погружаться в свою самую лучшую медитацию.

Если вы стараетесь устремляться, одухотворенные песни, несомненно, увеличат ваше устремление. Каждая песня — будто еще один цветок в саду вашего устремления. Естественно, чем больше у вас будет растений, тем более прекрасные цветы вы сможете вырастить.

Когда песня души исполняется одухотворенно, она приносит нам огромную внутреннюю радость, и от этого наше сердце расширяется. Если мы мудры, мы будем использовать все средства, находящиеся в нашем распоряжении, чтобы расширять свое сердце и стать единым со всем миром. Песня подобна семени. Семя прорастет и превратится в дерево, которое одарит нас множеством цветов и плодов. Аромат и красота цветов увеличат наше устремление, а плоды принесут нам бессмертную радость. Таким образом, эти одухотворенные песни доставят нам послание Бессмертия, помогая нам стать одним целым с универсальным светом и универсальным восторгом, которые они воплощают.

— 23 апреля 1976 г.

Вопросы и ответы 18 января и 22 февраля 1983 года

Следующие вопросы были заданы 18 января и 22 февраля 1983 года.

Вопрос: Что можно предпринять относительно большого разрыва между высокими идеалами Организации Объединенных Наций и ежедневной рутинной жизнью в офисах Секретариата?

Шри Чинмой: В самом деле, очень часто существует большой разрыв, зияющая пропасть между высокими идеалами Организации Объединенных Наций и ежедневными опытами тех, кто работает в Секретариате. В данный момент видение и реальность — это два разных аспекта одного и того же Абсолютного Всевышнего. Видение высоко, очень высоко, и простирается до всепревосходящей Высоты. Реальность часто разочаровывает и приводит в уныние.

Но душа Организации Объединенных Наций никогда не потерпит неудачи. Не ставя условий, она поведет тело, витал и сердце Организации Объединенных Наций к предназначенной Цели, преобразуя сегодняшнее видение в завтрашнюю реальность. И эта реальность будет бесконечно более яркой, чем наше сегодняшнее видение может себе даже представить. В данный момент у нас есть лишь смутная идея о том, каким будет будущее. Эта идея — продукт нашего ума. Но мы должны выйти за пределы мира-идеи, чтобы войти в мир-идеал, то есть мир озаряющих и исполняющих идеалов. Мир-идеал, который манит нас, намного выше и намного дальше нашего сегодняшнего видения.

Лишь потому, что сегодня мы часто наблюдаем зияющую пропасть между видением и реальностью, между нашим представлением о будущем и идеалом, который на самом деле ожидает нас, мы не можем сказать, что всегда будем обречены на неудачу. Мы не можем сказать, что сегодняшняя надежда, которая есть не что иное, как разочарование, никогда не найдет высочайшего удовлетворения, то есть обещания Свыше. Нет, мы должны продолжать стремиться к совершенству.

Каждый человек, сознательно или неосознанно, посеял семена надежды. Эта надежда неразделимо едина с внутренним зовом каждого человека, который мы называем устремлением. Устремление в конце концов будет преобразовано в осознание, а осознание в свое время будет проявлено. Тогда видение и реальность, идея и идеал станут одним целым.

Видение души Организации Объединенных Наций и всех тех, кто сознательно устремляется к новому миру-единству, миру согласия, никогда не обманет ожидания. Медленно, но верно ищущие, служащие здесь, изменят сегодняшнюю судьбу и лик Организации Объединенных Наций. Именно ищущие, которые сейчас работают в ООН, рано или поздно выведут на передний план внутреннее послание Организации Объединенных Наций и преобразуют идею Организации Объединенных Наций в идеал мира-единства.

Давайте каждый раз, молясь и медитируя в ООН, будем питать энергией нашу надежду. Погружаясь глубоко внутрь, давайте напоминать себе о высоком обещании, которое мы несем. Физическое в нас, витальное в нас, ментальное в нас воплощают надежду. В то же время Божественное в нас воплощает обещание. Когда надежда и обещание действуют вместе, осуществление предназначения не может оставаться далекой мечтой. Поэтому с нашей внутренней жаждой, с нашим горящим пламенем устремления давайте подниматься на древо осознания, как мы его называем. Затем, когда мы спустимся вниз, мы назовем его древом проявления. Поднимаясь вверх, мы, в некотором роде, все еще находимся в мире идей. Но когда мы спускаемся вниз, то, в широком смысле, мы будем находиться в мире идеалов.

Поднимаясь на древо осознания и спускаясь с древа проявления, мы решим проблему различия между видением и реальностью. Видению и реальности нет нужды и нельзя оставаться двумя разными сущностями. Они непременно объединятся и будут нераздельным целым.

Вопрос: Как следует относиться к тем вышестоящим должностным лицам в ООН, у которых, как кажется, недостаточное видение высочайших идеалов Устава Организации Объединенных Наций?

Шри Чинмой: У каждого члена ООН есть своя роль. Кто является вышестоящим, а кто нет? Кто является важным, а кто нет? Придавать значение служебному положению, придавать значение внешней жизни — это реальности, живущие в нашем приземленном физическом уме. С духовной точки зрения никто не может быть выше человека, установившего единство со всем остальным миром. Кто-то может занимать очень высокий пост, а вы можете быть подчиненным служащим.

Внешний мир скажет, что вы незначительная личность. Но когда это вопрос мирового союза, мирового согласия и единой семьи, то нам нужно знать, что эти понятия основаны не на звании и должности, а на расширении сердца. Когда мы говорим о сердце, мы имеем в виду не маленькое сердце-мускул в груди, а духовное сердце, которое воплощает живое Дыхание Абсолютного Всевышнего.

Человек, чье сердце заключает в себе Организацию Объединенных Наций целиком, человек, который в глубине своего сердца несет чаяния, устремления, радости, страдания — другими словами, мир надежды, мир безысходности и мир обещания — всех членов ООН, — это, по-моему, самый важный человек в Организации Объединенных Наций. Самый значительный член ООН — тот, кто все время взывает и улыбается в каждом своём коллеге и через каждого коллегу.

В этом смысле, у каждого есть золотая возможность стать очень значительным инструментом Организации Объединенных Наций. Каждый человек может с легкостью вывести свое сердце на передний план и благодаря своему видению-единству принести высочайшее послание Свыше.

По-моему, тот, кто обладает великодушным сердцем, сердцем больше наибольшего, которое может легко вместить желания и устремления всех членов Организации Объединенных Наций, несомненно, является самым значительным членом ООН. Вы можете быть обычным служащим, а ваш начальник может занимать очень высокий пост. Но мы должны понять, что, как у начальника есть способность просветлять ум или жизнь служащих разными способами, так и у служащих — благодаря преданности, любви и самопожертвованию — есть способность просветлять начальника в разных аспектах его жизни, которых он, возможно, и не осознает.

Вопрос: Как можно быть проницательным в работе в ООН, не опускаясь до критики?

Шри Чинмой: Проницательность — это одно, а критика — это нечто другое. Это совершенно разные вещи, как Северный Полюс и Южный Полюс. Возьмем ум и сердце. У моего сердца больше восприимчивости, чем у моего ума. Мой физический, приземленный ум — иногда неосознанно, но намного-намного чаще преднамеренно — взращивает сомнение, подозрение и множество других нездоровых идей, мыслей и желаний. Мое сердце все время взывает о внутренней красоте, божественной любви и жизни-единстве. Мое сердце пробуждено, в то время как мой ум все еще крепко спит. Разница между моим умом и сердцем для меня очевидна. Но лишь потому, скажем, что я люблю свое сердце больше, чем я люблю ум, стану ли я сознательно и постоянно смотреть свысока на свой ум? Нет! Критикуя ум, я не помогаю ему никоим образом и, в то же время, я не помогаю и своему сердцу.

В этом мире некоторые люди бегут быстро, очень быстро в направлении к предназначенной цели, в то время как другие спят или ползут, или ковыляют, или идут очень медленно. Но Бог чувствует, что все, кто плетутся сзади, со временем побегут так же быстро, как другие члены семьи, в непрерывном путешествии к предназначенной цели. Он дает широкую возможность и внутреннюю уверенность тем, кто в данный момент не так быстро прогрессирует, чтобы они тоже в конце концов смогли побежать быстрее всего по пути Вечности.

Критика не является и никогда не может являться решением. Действительно, нужно видеть разницу между теми, кто использует свои величайшие возможности, и теми, чьи способности все еще дремлют. Но мы не станем критиковать. Если чьи-то способности все еще спят, мы вдохновим этого человека вывести свои способности на передний план и побежать к цели как можно быстрее. Мы делаем это, не критикуя его недостатки и слабости, а используя силу заботы, сочувствия и сострадания.

Вопрос: Получают ли те, кто работает в ООН, покой как особое благословение?

Шри Чинмой: Да, те, кто работает в ООН, получают покой как особое благословение. Работающие в ООН сознательно или неосознанно живут надеждой на мир-единство, любящий покой. Те, кто стремятся к единству, основанному на покое, естественно, получат особые благословения Свыше.

Вопрос: Дает ли нам работа в ООН особенное чувство ответственности?

Шри Чинмой: Работа в ООН действительно дает нам особенное чувство ответственности. ООН — это видение мира-согласия, которое в конце концов будет проявлено как божественная реальность. Когда мы работаем ради такого высокого дела, как это, мы, естественно, обретаем более сильное чувство ответственности. Это чувство ответственности в конечном счете ведет нас к удивительному самосовершенствованию. А что такое это самосовершенствование? Самосовершенствование человечества — это полное Удовлетворение Бога внутри сердца человечества.

Вопрос: Есть ли часть души Организации Объединенных Наций внутри всех людей, работающих в каком-либо качестве в ООН?

Шри Чинмой: Да, частица души Организации Объединенных Наций есть во всех людях, работающих для Организации Объединенных Наций в каком-либо качестве. Но те, кто сознательно и одухотворенно служат ООН, получают от души ООН больше внутренней уверенности, больше озаряющих мыслей и больше осуществляющих обещаний, чем те, кто не совсем осознает, для чего они здесь. Душа Организации Объединенных Наций мечтает в каждом и через каждого отдельного служащего в ООН о прекрасном, миролюбивом и плодотворном мире.

Вопрос: Существует ли внутренняя связь между служащими ООН и душой Объединенных Наций?

Шри Чинмой: Да, несомненно, существует внутренняя связь между служащими ООН и душой ООН. Только может понадобиться время, чтобы развилась такая связь. Когда человек впервые приступает к работе в ООН, у него совсем не обязательно будет внутренняя связь с душой Организации Объединенных Наций.

Нет, человеку нужно поработать здесь некоторое время и сознательно дорасти до видения Организации Объединенных Наций. Только после этого он будет способен развить внутреннюю связь, дающую одновременно просветление и удовлетворение, с душой Организации Объединенных Наций.

В безмолвии душа Организации Объединенных Наций говорит душам тех, кто работает здесь: “Я поведу вас к цели всеобщего единства”. Души служащих отвечают душе ООН: “Мы беззаветно станем твоими избранными инструментами, чтобы Надежде Бога на новый мир, новое творение и новое совершенство в человеке не пришлось остаться далекой мечтой”.

Вопрос: Что можно сделать, чтобы помочь человечеству стать более восприимчивым к усилиям Организации Объединенных Наций достигнуть мира?

Шри Чинмой: Человечество, как в виде отдельных людей, так и коллективно, часто не желает принимать помощь от других. Люди подозрительны к помощи других, независимо от того, в какой форме она предлагается. Так как внешние попытки помочь человечеству стать восприимчивым к миру не обязательно принесут и могут не принести никаких плодов, то необходимо предложить внутреннюю помощь, то есть молиться и медитировать ради мира, радости, любви и единства.

Нужно работать на внутреннем уровне, чтобы достичь сердца человечества. От внешних попыток, внешней помощи будет мало пользы. Именно внутреннее усилие влить покой в сердце и ум каждого отдельного человека может помочь человечеству в очень ощутимой форме. Это внутреннее усилие может сделать невосприимчивых восприимчивыми, а тех, кто уже восприимчив, бесконечно более восприимчивыми.

Вопрос: Каков самый важный аспект нашей работы в ООН?

Шри Чинмой: Самый важный аспект вашей работы в ООН должен состоять в том, чтобы доказать себе, что вы достойный член мировой семьи Объединенных Наций. Это можно осуществить, только если высокое видение и могущественные послания, которые ООН многие годы предлагала вам и которые она предлагает вам до сих пор, всегда будут перед вами. Не следует сосредоточиваться на ее неудачах. Вы должны видеть только ее успех и чувствовать только ее прогресс — постепенный успех во внешней жизни посвящения и постепенный прогресс во внутренней жизни устремления. В ежедневной работе старайтесь сохранять в уме видение того хорошего, что сделала Организация Объединенных Наций и чем она стала; это лучше, чем помнить о том, чего она не сделала или не собирается делать.

В отдаленном или близком будущем наступит день, когда Организация Объединенных Наций определенно достигнет всего того и воплотится во все то, что хорошо и божественно. Но лишь потому, что на данном этапе своего развития она не достигла этого; лишь потому, что она многие годы терпела неудачу в каких-то своих попытках, мы не можем сказать, что видение Организации Объединенных Наций несовершенно, или что она не добьется успеха. Нет, она придет к успеху — медленно, но верно. А для этого каждый ее член должен сыграть значительную роль в соответствии со своим собственным внутренним пробуждением.

Вопрос: Как ищущий, работающий в ООН, должен относиться к сотрудникам, которые не хотят работать и даже препятствуют работе других?

Шри Чинмой: Если ищущий истину и любящий Бога, работающий в ООН, видит, что кто-то из его коллег не работает с преданностью и даже осмеливается препятствовать его одухотворенным попыткам, тогда он может сделать только одно. Он должен молить Всевышнего даровать ему терпение — больше терпения, обилие терпения, безграничное терпение. Разве он не использовал это же самое драгоценное качество по отношению к членам своей собственной семьи — то есть к собственному телу, виталу, уму и сердцу? В собственной жизни он стремится совершить прогресс. Он хочет бежать быстро, очень быстро, быстрее всего рядом с цветущей божественностью Организации Объединенных Наций. Но из-за сопротивления или неспособности своего собственного ума, витала и тела он сам отстает.

Скажем, у какого-то служащего есть огромное желание совершать прогресс и видеть, что другие совершают прогресс. Он жаждет увидеть, как мечта Организации Объединенных Наций расцветает у всех народов мира. Но кто-то из его друзей и сослуживцев не разделяет его точку зрения или не достаточно энергичен, чтобы идти с ним в ногу. Иногда даже его собственные тело, витал и ум ставят препятствия на его пути. Но придет время, когда он обязательно достигнет успеха. Его внутреннее стремление и желание увидеть и способствовать становлению бесконечно более совершенной Организации Объединенных Наций не будет напрасным. Терпение — вот что ему нужно сейчас. Пусть он делает столько, сколько может, на внутреннем и на внешнем плане. По мере просветления своей собственной природы он сможет предлагать свет тем, кто находится в невежестве. Со временем его собственные озаряющие достижения будут просветлять других.

Ищущие, служащие в ООН, которые сознают то, что они делают и чем собираются стать, будут предвестниками нового рассвета, независимо от того, в каком качестве они работают. Их только кажущаяся незначительной работа представляет, вне всяких сомнений, значительные пути достижения чего-то прочного для Организации Объединенных Наций. Не то, что мы делаем, но как и почему мы делаем что-то, — вот что имеет значение. Если ответы на эти вопросы верны, тогда наш вклад, несомненно, будет уникальным.

Вопрос: Как могут служащие Организации Объединенных Наций, имеющие на первый взгляд незначительную работу, внести вклад в дело мира на земле?

Шри Чинмой: Во внешней жизни бывает значительная работа и незначительная работа, значительные люди и незначительные люди. Но во внутренней жизни каждый человек значителен, каждый человек существенен, каждый человек плодотворен; каждая работа важна далеко за пределами нашего воображения. Во внутреннем мире не существует такой вещи, как незначительная работа. Не работа как таковая, но то, как мы выполняем работу, как мы исполняем задание, — вот что имеет наивысшее значение. Божественное отношение работающего имеет первостепенную важность.

Во внутреннем мире значительные вещи достигаются только в том случае, если у нас есть должное отношение, а значительные работники — это те, кто полностью открыт высоким посланиям Организации Объединенных Наций. В соответствии с видением души ООН, ищущие-служащие, которые искренне и неустанно хотят служить миру, намного совершеннее и важнее, чем те, кто занимают высокие посты, но не заботятся о том, чтобы погрузиться внутрь, чтобы стать едиными с Источником или жить по велению Внутреннего Кормчего Организации Объединенных Наций. Те, кто пробудились, кто действительно отдает себя, кто готов служить этой мировой организации преданно и одухотворенно в любом качестве — независимо от того, насколько незначительно это с поверхностной, внешней точки зрения, — являются настоящими служителями Организации Объединенных Наций. Именно они будут непрерывно увеличивать славу достижений Организации Объединенных Наций.

Глава 6. Истинный член Организации Объединенных Наций

Шри Чинмой написал следующую серию афоризмов “Истинный член Организации Объединенных Наций” осенью 1989 года и читал их на встречах Группы Медитации Мира.

1.

Истинный член Организации Объединенных Наций — это могущественный выбор своей страны.

2.

Истинный член Организации Объединенных Наций — это плодотворный голос мира.

3.

Истинный член Организации Объединенных Наций — это восходящий зов устремления земли.

4.

Истинный член Организации Объединенных Наций — это нисходящая Улыбка Удовлетворения Небес.

5.

Истинный член Организации Объединенных Наций просит свой все разделяющий ум утихомириться.

6.

Истинный член Организации Объединенных Наций приказывает своему сердцу единства заявить о себе.

7.

Истинный член Организации Объединенных Наций обязательно должен мечтать о драгоценном прогрессе всего мира.

8.

Истинный член Организации Объединенных Наций говорит другим странам, что он здесь, в Организации Объединенных Наций, не для того, чтобы плохо отзываться об их печальных слабостях и грубых просчетах.

9.

Истинный член Организации Объединенных Наций говорит другим странам, что он здесь, в Организации Объединенных Наций, для того, чтобы ценить их великие достижения и восхищаться их достойными обещаниями.

10.

Истинный член Организации Объединенных Наций молится утром о своей бескорыстной подготовке единой мировой семьи.

11.

Истинный член Организации Объединенных Наций молится вечером о совершенстве-завершенности единой мировой семьи.

12.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, чей ум парит бесконечно выше разделяющих и устрашающих туч-мыслей мира.

13.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, чей карман-ум всегда полон всемирного взаимопонимания, а карман-сердце всегда полон всеобщей заботы.

14.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, кто считает Организацию Объединенных Наций очень близкой себе, своей собственной, ибо он знает, что, если он не будет так относиться к ней, у него не будет большого вдохновения на то, чтобы с любовью произвести удивительные перемены к лучшему в ее лике и судьбе.

15.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, чей ум и сердце немедленно отзываются на выполнение его внутренних и внешних обязанностей — заботы о мире.

16.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, кто не забывает, что его высшая обязанность — вывести на передний план качества и способности своего собственного народа вдохновлять и будить устремление, чтобы вдохновить другие народы преданно и триумфально осуществить то же самое. Нет надобности говорить, что божественные способности и высочайшие качества всех народов, соединенные вместе, осуществят восходящие в зенит стремления человечества.

17.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, кто более не является узником требований эгоизма.

18.

Истинный член Организации Объединенных Наций знает, что если он будет мечтать только о благе собственной страны, пренебрегая другими странами или игнорируя их нужды, то установленные им самим ограничения в конце концов разочаруют его, потому что счастливый мир-единство останется далекой перспективой.

19.

Истинный член Организации Объединенных Наций не ждет, пока другие страны признают его страну. Он идет вперед, неся дыхание жизни своей страны, чтобы встретиться с ними и принять их и таким образом создать в мире новую гармонию.

20.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, кто преодолел барьер сомнения и теперь уверенно и гордо поднимается вверх, неся развевающееся знамя победы всеобщей веры.

21.

Истинный член Организации Объединенных Наций каждое утро неизменно надевает броню света-терпения.

22.

Истинный член Организации Объединенных Наций всегда очень искренне и отчаянно взывает о мгновениях покоя в сообществе наций.

23.

Истинный член Организации Объединенных Наций не верит в жизнь постоянных терний неопределенности. Он верит в вечно расцветающие и неувядающие розы своего сердца и сердец других людей, и их аромат, услаждающий мир.

24.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, кто в своей безмолвной медитации и жизни посвящения предлагает одухотворенное сердце-послушание и радостный ум-готовность Внутреннему Кормчему Организации Объединенных Наций.

25.

Истинный член Организации Объединенных Наций знает, что только настоящие ищущие истину вправе называться самыми совершенными мировыми лидерами.

26.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, кто каждый день предлагает всем народам расцветающую восприимчивость своего сердца.

27.

Истинный член Организации Объединенных Наций предлагает пламя благодарности своего сердца собственной стране за то, что он был приглашен представлять ее возвышенное устремление и преданность мировому сообществу. Он благодарен и всем другим народам за то, что они полностью открыли ему свои бесчисленные чаяния и нужды.

28.

Истинный член Организации Объединенных Наций никогда не позволяет сбить себя с ног ветрам сомнения в себе и подозрительности к миру.

29.

Истинный член Организации Объединенных Наций в ответ на вопрос о том, что он делает, немедленно скажет: “Я ускоряю темп своего самопреодоления и принятия мира”.

30.

Истинный член Организации Объединенных Наций хранит в своем кармане-сердце открытую визу в сердце-единство человечества.

31.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, чья радость самопожертвования удивляет целый мир.

32.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, кто поет только песнь совершенства-устремления и совершенно не желает смотреть на танец обладания-желания.

33.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, кто каждое утро посылает всему миру покой красоты.

34.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, кто знает, что его свет-знание-мудрость и сочувственное понимание других народов никогда не проиграют на поле битвы непонимания.

35.

Истинный член Организации Объединенных Наций — тот, кто преданно любит душу Организации Объединенных Наций и верно служит телу Организации Объединенных Наций.

36.

Истинный член Организации Объединенных Наций обращается с очень ясной одухотворенной просьбой ко всем народам: “Примите истину! Только тогда вы сможете удовлетворить бесчисленные нужды всех стран”.

37.

Истинный член Организации Объединенных Наций никогда не пользуется тормозами сомнения в своем возвышающем мир вдохновении.

38.

Истинный член Организации Объединенных Наций обладает очень редким паспортом-покоем, который позволяет ему успешно и благополучно пересекать границу любого сердца.

39.

Истинный член Организации Объединенных Наций готовится к совершенствованию своей собственной жизни и к совершенствованию своей страны. В то же время он отбросил прочь бесплодность своих ожиданий в отношении других стран.

40.

Истинный член Организации Объединенных Наций никогда не позволит ослепить себя вспышкой подозрительности. Он хочет укрепить просветляющую и питающую веру не только в свое сердце, но и в сердца других.

41.

Истинный член Организации Объединенных Наций прекрасно знает, что если он совершит одну грубую ошибку, то эту ошибку легко могут усугубить не только его враги, но также и его друзья.

42.

Истинный член Организации Объединенных Наций — это настоящий защитник истины и истинный источник пламени-счастья сердца.

43.

Истинный член Организации Объединенных Наций должен чувствовать необходимость смирения и самоуважения в своей жизни.

44.

Истинный член Организации Объединенных Наций знает, что в нем и через него действует высшая сила, а он — просто инструмент. Он знает и то, что его собственная внутренняя вера принесет ему победу-совершенство-прогресс.

45.

Истинный член Организации Объединенных Наций не знает, что такое неготовность. Он — сама внутренняя и внешняя готовность изменить внешнюю судьбу и внутренний лик человечества.

46.

Истинный член Организации Объединенных Наций знает, что он имеет дело не со старым поколением разочарований, а с новым поколением обещаний.

47.

Истинный член Организации Объединенных Наций отважно сражается с двумя вещами: своими собственными литаврами-эго и скрипкой-неуверенностью.

48.

У истинного члена Организации Объединенных Наций нет времени общаться с представителями неготовности к преобразованиям.

49.

Истинный член Организации Объединенных Наций не ожидает от еще молодой Организации Объединенных Наций полного исцеления от всех мировых недугов. Он знает, что бессчетные проблемы существовали задолго до ее рождения, а “тише едешь — дальше будешь”. Он надеется на лучшее. Он горячо надеется, что мир во всем мире, который видится Организации Объединенных Наций, непременно будет проявлен на земле.

50.

Истинный член Организации Объединенных Наций знает, что счастье, бодрость и оптимизм каждого члена Организации Объединенных Наций — это совсем не роскошь, а высшая необходимость.

51.

Истинный член Организации Объединенных Наций знает, что работники, ориентированные на ограниченный ум, в конце концов, подчинятся тем, кто служит миру своим большим сердцем.

52.

Истинный член Организации Объединенных Наций нуждается лишь в двух вещах: башне способности и мудрости настойчивости.

53.

Истинный член Организации Объединенных Наций говорит Организации Объединенных Наций: “Кто сказал, что твои золотые надежды в опасности? Нет, это не так! Каждый день в саду твоего сердца распускается новый цветок просветляющих и осуществляющих надежд”.

54.

Истинный член Организации Объединенных Наций уволил свой ум-превосходство и принял на работу свое сердце-единство.

55.

Истинный член Организации Объединенных Наций прощает Организации Объединенных Наций ее ошибки, потому что знает, что она существует всего лишь несколько десятилетий. Он надеется, что в грядущие годы Организация Объединенных Наций не только исправит все свои ошибки, но и станет воплощением совершенства-истины.

Глава 7. Молитва и медитация

Вопрос: С давних пор люди медитируют во благо человечества, но, кажется, нет никаких явных признаков того, что человечество продвигается по верному пути. Вы чувствуете, что медитация может ускорить мировой прогресс?

Шри Чинмой: В первую очередь нам нужно начать с себя. Наш прогресс полностью зависит от зова нашего сердца. Если я как личность могу стать хорошим, божественным и совершенным в силу зова своего сердца и Божьей Милости, то, по крайней мере, один человек будет освобожден от рабства невежества. А если один человек искренне взывает и стремится к миру и совершенству, то вдохновение, устремление и внутреннее просветление этого человека будут спонтанно передаваться другим. Тогда они тоже вдохновятся стремиться к покою, и в конце концов весь мир будет залит покоем.

Но это долгий процесс. Нельзя получить ученую степень за день. На то, чтобы, в конце концов, получить ученую степень, могут уйти годы и годы. В духовной жизни также нужно много лет заниматься медитацией, чтобы достичь освобождения; иногда на это требуется много инкарнаций. Нужно величайшее терпение и настойчивость. Просто потому, что каждый день мы не можем позволить себе изысканнейшую пищу, мы не перестаем есть. Точно так же, просто оттого, что мы не можем каждый день сохранять покой ума, нельзя прекращать занятия медитацией и духовную практику. Если сегодня я не смогу достичь глубокого покоя, я буду точно так же стремиться к нему на следующий день. И я буду продолжать свои усилия, пока на меня не снизойдет благословение безграничного покоя.

Не зря Бог, наш сострадательный Отец, сотворил вселенную. Он и покой — это одно и то же. Они — как орел и решка одной монеты. Его Видение заключается в том, что все творение будет залито покоем. Поэтому мы не должны терять надежду. Если мы будем продолжать молиться и медитировать, настанет день, когда вместо внутренних и внешних конфликтов в этом нашем мире будут царить покой и восторг.

— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Когда мы медитируем, насколько мы являемся представителями человечества и насколько мы отвечаем за этот мир?

Шри Чинмой: У каждого ищущего есть свой собственный план сознания. Если у человека очень широкое и просветленное сознание, то он может чувствовать, что он является представителем большой части человечества. Чем выше поднимается человек, тем большую ответственность он чувствует за то, чтобы поднимать сознание человечества. С высшей точки зрения, Бог отвечает за все, а мы просто Его инструменты. Но если мы станем Его сознательными инструментами, то в меру нашей восприимчивости Он с огромной силой сможет действовать в нас и через нас. Именно через нас Бог будет осуществлять Свою Мечту.

Вопрос: Когда я молюсь и медитирую, я чувствую поток любви и радости. Но потом я обнаруживаю, что все страдания мира, кажется, поднимаются во мне, и я чувствую себя виноватым за свою радость, когда кругом столько несчастных людей.

Шри Чинмой: Ваше сердце-единство чувствует страдания мира. Теперь вам нужно сделать следующий шаг и исполнить свою роль. Вы можете поделиться плодами своей медитации с теми, кто несчастлив. Представьте себе, что у вас есть манго. Съедите ли вы его сами или поделитесь с другими — зависит только от вас. Может быть, вам не захочется делиться, потому что оно такое вкусное; но потом вы будете жалеть об этом. С другой стороны, вы можете поделиться с близкими или с человечеством. И когда вы получаете покой, радость и блаженство из медитации, вы можете поделиться с другими в безмолвии. Иногда, может быть, они не воспользуются этим; внутренне они могут придраться к чему-нибудь и все отвергнуть. Но вы можете исполнить свою роль, предлагая другим покой и радость, которые получаете.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Можно ли сделать других счастливыми, если писать об этом, и поможет ли это им?

Шри Чинмой: Конечно! Люди могут получить значительную пользу, читая о вдохновляющих переживаниях других. Но я хочу сказать, что самый эффективный способ предлагать покой и радость — делать это внутренне. Когда мы молимся и медитируем, мы делаем это в безмолвии. Точно так же, когда мы хотим предложить плоды своей молитвы и медитации, это следует делать в безмолвии.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Некоторые люди озабочены тем, что медитация отвергает мир. Что Вы могли бы сказать по этому поводу?

Шри Чинмой: Эта теория совершенно неверна. Медитация ни от чего в жизни не отказывается и ничего не отвергает. Наоборот, настоящая медитация принимает все, что у нас есть и чем мы являемся. Медитация всеобъемлюща; она не скажет нам отвергнуть общество и не пробудит в нас негативного отношения к чему-либо. Она не просит нас удалиться в Гималаи. Бог дал нам тело, витал, ум, сердце и душу, потому что в нас и через нас Он хочет проявить Свою Мечту, Он хочет осуществить Свой Замысел. Он создал нас как Свой собственный прототип. Как же мы можем думать об уходе от мира или об отвержении какого бы то ни было аспекта жизни? Если сегодня мы отвергнем тело, завтра витал, а послезавтра ум, что же останется?

Несмотря на наши собственные недостатки и недостатки мира, нужно принимать и себя, и мир. Сначала мы стараемся просветлить наши собственные недостатки. А потом, чувствуя единство со всем миром, мы пытаемся просветлить других и помочь им исполнить их предназначение.

— 5 февраля 1982 г.

Вопрос: Как Вы считаете, деятельность и медитация противоречат друг другу, или Вы чувствуете, что они должны идти рука об руку?

Шри Чинмой: Внутренняя жизнь и внешняя жизнь идут рука об руку. Многие люди отрицают внутреннюю жизнь. Они чувствуют, что, пока они существуют на земле, внутренняя жизнь не имеет значения. С другой стороны, есть люди, которые считают, что нет необходимости во внешней жизни. Они чувствуют, что, раз внешняя жизнь настолько тягостна и полна непонимания, то лучше всего удалиться в Гималайские пещеры и вести там жизнь отшельника. Придерживаясь нашей философии, мы не верим ни в жизнь отшельничества, ни в обычную человеческую жизнь — так называемую современную жизнь, которая отрицает внутреннюю реальность души.

Мы чувствуем, что должен существовать синтез, гармония внутренней жизни и внешней жизни. Внешняя жизнь подобна прекрасному цветку, а внутренняя жизнь — это его аромат. Без аромата мы не сможем оценить цветок по достоинству. С другой стороны, какой может быть аромат, если нет цветка? Поэтому внешняя и внутренняя жизнь должны сочетаться.

— 26 октября 1982 г.

Вопрос: Сколько вам было лет, когда вы начали медитировать?

Шри Чинмой: Я начал осознанно медитировать в одиннадцатилетнем возрасте. Когда мне было четыре-пять лет, я обычно молился каждый день, как это делают дети, — одну, две или три минуты. Но в одиннадцать лет я в полной мере осознал существование божественности и начал практиковать молитву и медитацию очень серьезно. И к тринадцати годам я медитировал по восемь часов в день.

— 5 января 1973 г.

Вопрос: Я хотел бы узнать, чем молитва отличается от медитации.

Шри Чинмой: Различие между молитвой и медитацией в следующем: молитва — это что-то абсолютно интенсивное и воспаряющее ввысь, тогда как медитация — это нечто широкое и просторное, что в конце концов расширяет себя в Бесконечность. Когда мы молимся, мы чувствуем вибрацию от ступней ног до макушки головы. Сама природа молитвы — это достигать Бога посредством восхождения. Все наше существо призывает, взывает ввысь; все наше существование воспаряет ввысь, подобно вздымающемуся пламени. Молитва интенсивна и пылка; она обычно не расширяется. Даже если мы молимся Богу о человечестве, о целом мире, мы увидим, что восходим вверх. Но медитация расширяется; в сущности, медитация — это мгновенное расширение. Медитация подобна крыльям птицы, она постоянно расширяется в покой, свет и восторг. Когда мы медитируем, мы видим, чувствуем и превращаемся в целую вселенную света и восторга.

Когда бы мы ни молились, в этом всегда присутствует тонкое желание или устремление к чему-то. Мы молимся о том, чтобы стать хорошими или получить что-то божественное, чего у нас пока нет, или чтобы освободиться от страха, опасности, сомнения и тому подобного. В молитве присутствует чувство того, что являешься, так сказать, божественным попрошайкой. Мы молимся, так как нуждаемся в чем-то. Даже если мы молимся о покое, свете и блаженстве, в этом все же есть определенное ощущение требования. Иногда у человека есть чувство “ты мне, я тебе”, и тогда молитва принимает соответствующую форму: “Я возношу Тебе свою молитву, Господь, а Ты, пожалуйста, сделай что-нибудь для меня взамен. Пожалуйста, спаси меня, помоги мне и исполни смысл моей жизни”.

Но в медитации такого не происходит. Мы просто бросаемся в безбрежное пространство — в море покоя и восторга, в Бесконечность — или приглашаем бесконечный Простор войти в нас. Мы просто позволяем себе осознанно войти в сияние света или призываем вселенский свет преобразовать наше невежество в мудрость. Устремленный человек, способный в своей медитации входить в более глубокие области Бесконечности или Вечности, не молится так, как это делается в церкви, в синагоге или в храме. В своей медитации он вступает в Божественное Сознание и оставляет всё в Руках Бога.

Здесь мы видим отношение истинного отречения. Во время медитации ищущий чувствует, что нет необходимости просить Бога о чем-либо, так как его божественный Отец точно знает, что ему нужно и когда ему это дать. Он позволяет Богу делать то, что является наилучшим для него, то, что позволит ему проявить Бога так, как Бог того пожелает. В глубочайшей медитации ищущий просто вступает в свой собственный бесконечный аспект. Он глубоко погружается в то, что у него есть: неразделимое единство со своим Вечным Отцом. Тогда именно от Отца зависит, когда сделать то, что лучше всего для него или дать ему то, что нужно. С другой стороны, спаситель Христос открыл людям высочайшую молитву, когда Он произнес: “Да будет Воля Твоя”. В этой молитве Он раскрыл и проявил высочайшее отречение.

— Сентябрь 1973 г.

Вопрос: Как лучше всего молиться о других людях?

Шри Чинмой: Наилучший способ молиться о других — это прежде всего призвать Присутствие Всевышнего. Поскольку вы призываете Его Присутствие, Он, конечно же, придет в Своем тонком Теле. Его Присутствие может и не принять человеческой формы, и вы можете и не увидеть Его в человеческом теле. Но вы сможете почувствовать Его Присутствие; и в ваших чувствах воплотится некий образ. Постарайтесь почувствовать того человека или людей, о которых вы молитесь, внутри этого образа. Это будет самым эффективным способом помощи другим посредством молитвы.

Но прежде чем просить Всевышнего помогать другим, сначала спросите Его, нужно ли вам молиться о них. Иначе, возможно, вы будете молиться за других из простой привязанности. Если от Присутствия Всевышнего вы получаете послание или внутреннее чувство, что вам нужно молиться за какого-то конкретного человека, лишь тогда вы должны делать это. Иначе Всевышний, возможно, вообще не будет доволен вашей молитвой. Делая в этом мире что-то без Его Одобрения, Санкции или Разрешения, вы совершаете серьезную ошибку.

Предположим, человек очень болен. Вы можете подумать, что, если вы станете молиться за него, это будет хорошо. Но, возможно, Бог хочет, чтобы он получил этот опыт именно в данное время. Нужно понимать, что Бог бесконечно добрее любого человека. Если, исходя из своей человеческой привязанности, вы будете молиться Богу: “Излечи его, излечи его”, — возможно, вы встанете на Пути Бога и будете препятствовать духовному прогрессу этого человека. Поэтому всегда старайтесь узнать Волю Бога, прежде чем молиться о ком-то.

— 6 июня 1978 г.

Вопрос: Как можно сделать свою молитву очень интенсивной?

Шри Чинмой: Молитву можно сделать очень интенсивной, обратившись к своему сердцу благодарности. Когда молитва приходит из сердца, нужно питать ее благодарностью. Если человек собирается совершить что-то важное или доброе, ему необходимо питание. Точно так же, если вы не будете питать свою молитву плодами благодарности, она не будет интенсивной.

В каждое мгновение дня вы получаете энергию от хороших мыслей или подвергаетесь атакам плохих мыслей. Хорошие мысли приходят к вам прямо от Всевышнего, и воля бросить вызов плохим мыслям и разрушить или просветлить их также приходит от Всевышнего. Он пребывает в вас как Воин, когда плохие мысли приходят и атакуют вас; и Он пребывает в вас как Отец Небесный, Возлюбленный Всевышний, когда приходят добрые мысли, чтобы просветлить вас. Таким образом, естественно, вы наполнитесь благодарностью к Нему.

Надо чувствовать благодарность за то, что Бог дал вам, а также за то, чего Он вам не дал. Все хорошее, о чем вы молились, Он дал вам; всего плохого, о чем вы молились, Он не дал вам. Надо быть благодарным и за то, и за другое. Если бы Он исполнил ваши приземленные желания, Он оказался бы вашим злейшим врагом. Но Бог исполнил только ваш чистый зов устремления. Значит, Он ваш лучший Друг.

— 6 июня 1978 г.

Вопрос: Если Всевышний полностью осознаёт все наши нужды, зачем нужно молиться?

Шри Чинмой: Если мы получаем что-то благодаря своей молитве, это только увеличивает ценность полученного в нашей жизни. Можно сказать миру: “Я молился об этом. Вот почему я это получил”. Бог видит всё и готов давать нам без всяких условий. Но если внешне мы просим Его о чем-то, и Он дает нам это, то вся честь принадлежит нам. Ребенок говорит маме: “Я хочу есть”, и она кормит его. Тогда ребенок может сказать миру: “Смотрите, какие мы близкие. Вот какая у меня внутренняя связь с мамой!” Да, мать и сама покормила бы ребёнка, но тот факт, что он просит, а мать слушает его, приносит ребенку много радости. Это значит, что она полностью в его распоряжении.

Если на соревнованиях человек старается изо всех сил и пробегает всю дистанцию, он будет в восторге, когда директор пробега вручит ему награду. Он добежал с таким трудом. Поэтому он чувствует, что заработал эту награду. Бог может дать нам все без всяких условий, но мы не будем счастливы. Мы получаем большее удовлетворение, когда чувствуем, что совершили определенное усилие. Здесь исполнение нашей молитвы и есть эта награда.

С другой стороны, сам факт того, что нам надо просить у Бога о том, что нам нужно, означает, что мы чувствуем себя отделёнными от Него. Мы чувствуем, что Бог где-то в одном месте, а мы где-то еще. Мы никогда не думаем, что Он около нас или рядом с нами. Если бы мы чувствовали, что мы и Бог — это одно, тогда вопрос о молитве не возникал бы, так как наши нужды были бы Его нуждами.

Молитва усиливает нашу близость со Всевышним. Медитация же, с другой стороны, усиливает наше единство со Всевышним. Но перед тем, как стать единым целым, мы должны обрести чувство близости. Сначала надо почувствовать, что мы с Богом — близкие друзья; лишь после этого мы сможем осознать реальность нашего единства с Богом. Если мы будем молиться несколько секунд перед медитацией, то мы разовьем сокровенную связь со Всевышним. Затем, начав медитировать, мы сможем развить реальность нашего единства с Ним.

— 6 июня 1978 г.

Вопрос: Существуют ли, помимо медитации, другие техники для достижения внутреннего покоя, которые могли бы быть более подходящими или более эффективными для определенного типа людей?

Шри Чинмой: Вы можете попробовать молитву, если ваша природа в большей степени склонна к молитве, или если вы чувствуете, что молитва поможет вам больше, чем медитация. Молитва и медитация ведут к одной и той же цели. Те, кто практикует медитацию, достигают покоя ума с большей легкостью, чем те, кто практикует молитву, но молитва тоже очень хороший метод.

Молясь, мы часто чувствуем, что Бог находится где-то над нами — высоко-высоко у нас над головой или в голубом небе. Мы не знаем точно, где Он; мы лишь чувствуем, что мы сейчас на Земле, в то время как Он далеко, поэтому, возможно, уйдет некоторое время на то, чтобы наша молитва достигла Его. Мы также чувствуем, что Он должен прийти к нам, где бы Он ни находился, чтобы дать нам покой ума или то, о чем мы просим.

Но когда мы медитируем, у нас совершенно иная концепция Бога. Мы чувствуем, что Он прямо перед нами или внутри нас — внутри нашего тела, витала, ума, сердца и души — и наблюдает за нами. Поэтому нам не надо лететь на Небеса или бежать к Нему. Если мы медитируем одухотворенно, мы чувствуем, что Он одаривает нас всем, что нам нужно. В большинстве случаев мы чувствуем, что медитация может сделать все, что необходимо, быстрее, чем молитва или любой другой метод. С другой стороны, если наша молитва — это проявление интенсивного зова нашего сердца, тогда на достижение Бога не обязательно потребуется много времени. Во мгновение ока Он услышит нас и поможет нам. Так что молитва и медитация дополняют друг друга.

— 5 февраля 1982 г.

Вопрос: В равной ли мере важны молитва и медитация?

Шри Чинмой: Молитва и медитация легко могут идти рядом друг с другом. На Западе мы чаще слышим о молитве. На Востоке, особенно в Индии, мы больше знаем о медитации. Молитва и медитация должны идти вместе, так как они ведут нас к одному и тому же назначению. Но все же у них есть свои особенные качества и возможности. Когда мы одухотворенно молимся, мы чувствуем, как что-то внутри нас — назовем это внутренним зовом — вздымается все выше, выше и выше, пока не достигнет Стоп нашего Возлюбленного Всевышнего. Мы также чувствуем, что наш Небесный Отец, наш Вечный Отец, слушает нашу молитву или ждет, когда наш зов достигнет Его. Но когда мы медитируем, мы чувствуем, что Что-то или Кто-то приходит к нам Свыше, с высочайшего плана сознания. Абсолютный Господь нисходит для того, чтобы благословить нас и сказать нам, что мы должны делать.

Когда мы восходим в своей молитве, мы просим Бога даровать нам что-то особенное, что нам нужно от Него. Мы молимся: “Господь, дай мне, пожалуйста, Покой, Свет, Любовь, Радость”. Но когда мы погружаемся глубоко внутрь в своей медитации, Бог нисходит к нам и говорит, что Ему нужно от нас. Он говорит: “Я хочу, чтобы ты стал Моим избранным инструментом, Моим преданным инструментом. Я хочу, чтобы ты радовал Меня так, как Я того желаю. Я подарю тебе то, что, как Я чувствую, будет наилучшим для тебя, но и ты тоже должен порадовать Меня”. Мы молимся, потому что нуждаемся в Боге. Мы медитируем, потому что Бог нуждается в нас. Молитва и медитация идут вместе, они как две стороны одной и той же монеты.

— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Не могли бы Вы объяснить, что такое созерцание и чем оно отличается от медитации?

Шри Чинмой: Давайте начнем с концентрации. Когда мы концентрируемся, мы, словно пронзающий луч, проникаем в самую глубину объекта, на котором концентрируемся. Но когда мы медитируем, мы входим в абсолютное безмолвие и становимся едиными с бесконечным простором. В концентрации мы фокусируем свое внимание на чем-то очень маленьком и проникаем в самую глубину объекта. В медитации мы медитируем на что-то очень просторное — такое, как безбрежное небо или глубокое море — и становимся одним целым с ним.

Созерцание — это высшая ступень. В созерцании мы не только входим во что-то и становимся единым целым с этим объектом, но и меняемся с ним местами — мы как будто играем в прятки. Когда мы созерцаем нашего Возлюбленного Всевышнего, мы видим Его лицом к лицу. В одно мгновение мы любим Бога всем своим сердцем и душой. В следующее мгновение мы сами становимся объектом созерцания, и Тот, кого мы обожали, сейчас смотрит на нас с нежностью, любовью и обожанием. В созерцании Бог-любящий становится неразделимо единым с Богом Всевышним Возлюбленным, и они оба снова и снова меняются ролями.

— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Обязательно ли духовность следует рука об руку с молитвой и медитацией?

Шри Чинмой: Да, духовность действительно следует рука об руку с молитвой и медитацией. Духовность — это особенный предмет. Для того, чтобы быть хорошим учеником в духовности, человек должен упорно учиться, и к тому же особым образом. Молитва и медитация — вот предметы, которые человек должен изучать, чтобы стать хорошим учеником в духовной жизни. Молитва и медитация — это два наших хороших друга, которые все время помогают нам во внутренней жизни.

Когда мы молимся, мы чувствуем, что есть Некто, кто думает о нас, наблюдает за нами и заботится о нас Свыше, и этот Некто есть наш Возлюбленный Всевышний. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что наш Возлюбленный Всевышний — внутри нас или повсюду вокруг нас. Мы чувствуем Его Присутствие глубоко внутри себя, и оно вдохновляет нас вести более высокую жизнь, приближающую нас к осуществлению нашего предназначения. Молитва дает нам почувствовать, что мы должны идти к Нему, чтобы порадовать Его. Мы находимся у подножия дерева, а Он — на его вершине, поэтому мы должны подняться ввысь, чтобы достичь Его. Но медитация дает нам почувствовать, что не имеет значения, где мы находимся — у подножия дерева или на его самой высокой ветви, — Он все время с нами, помогает нам и ведет нас.

—10 августа 1979 г.

Вопрос: Не могли бы Вы объяснить различие между концентрацией, медитацией и созерцанием?

Шри Чинмой: Когда мы концентрируемся, мы не позволяем никаким мыслям проникать в свой ум, независимо от того, божественные они или небожественные, земные или Небесные, хорошие или плохие. Весь ум целиком сосредоточен на определенном предмете или субъекте. Если мы концентрируемся на лепестке цветка, мы должны чувствовать, что в целом мире ничего не существует, кроме нас и лепестка. Мы не будем смотреть ни вперед, ни назад, ни ввысь, ни внутрь. Мы будем просто стараться пронзить объект, на котором фокусируем внимание, с помощью своей направленной в одну точку концентрации.

Концентрация подобна стреле, входящей в мишень. Но это не агрессивный способ проникновения в какую-то вещь или вхождения в объект. Вовсе нет! Эта концентрация приходит прямо из сердца или, точнее, из души. Мы называем это непреклонной волей, или силой воли, души.

Очень часто я слышу, как устремленные говорят, что не могут концентрироваться более пяти минут. Через пять минут у них начинается головная боль, или они чувствуют, что голова горит. Почему? Потому что сила их концентрации исходит из интеллектуального ума или, иначе говоря, из дисциплинированного ума. Ум знает, что он не должен блуждать; уж это он знает. Но если ум использовать правильно, просветленным способом, тогда в него должен войти свет души. Когда свет души вошел в ум, становится исключительно легко концентрироваться на чем-либо два или три часа, или столько, сколько мы захотим. В это время в уме не может быть ни мыслей, ни сомнений, ни страхов. Никакие враждебные силы не могут войти в ум, если он переполнен светом души.

Таким образом, когда мы концентрируемся, мы стараемся почувствовать, что сила концентрации исходит из сердечного центра и затем поднимается к третьему глазу. Физическое сердце — это крошечная мышца, но духовное сердце, которое является нашим истинным домом, необъятнее самой вселенной.

Сердечный центр — это то место, где находится душа. В это время, думая о душе, мы не должны формировать никакого определенного представления о ней или размышлять, на что она похожа. Мы просто должны думать о ней как о представителе Бога, как о безграничном Свете и Восторге. Таким образом, этот Свет поднимается из нашего сердца, проходит через третий глаз и затем переносит нас в объект нашей концентрации, и мы отождествляемся с ним.

Завершающей стадией концентрации является открытие скрытой высшей истины, заключенной в объекте концентрации.

То, что концентрация может сделать в нашей повседневной жизни, невозможно себе вообразить. Концентрация — это надежнейший способ достижения цели, независимо от того, что является нашей целью: Богоосознание или простое исполнение человеческих желаний. Настоящий устремленный рано или поздно обретает силу концентрации либо по Милости Бога, либо благодаря постоянной практике, либо в силу своего устремления. Каждый ищущий может заявить, что в нем есть божественный герой, божественный воин. И что это за божественный воин? Это его концентрация.

Когда мы концентрируемся, надо концентрироваться на одном определенном предмете. Но когда мы медитируем, мы чувствуем, что у нас есть способность видеть глубоко внутри себя многое, иметь дело со многим и принимать многое в одно и то же время. Медитируя, мы стараемся расширить сознание, чтобы вобрать в себя безбрежное море или просторное голубое небо. Мы стараемся расширять себя, подобно птице, расправляющей крылья. Мы расширяем свое конечное сознание и вступаем в Универсальное Сознание, где нет страха, нет зависти, нет сомнений, а только божественная радость, покой и сила.

Вот что мы в действительности делаем во время медитации: мы входим в свободный, спокойный, тихий, безмолвный ум. Мы погружаемся глубоко внутрь и приближаемся к своей истинной сущности, а это наша душа. Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что, в сущности, мы медитируем спонтанно. В это время мы видим, что наше внутреннее существо заполнено покоем и безмятежностью.

Медитация подобна погружению на дно моря, где все тихо и спокойно. На поверхности может быть множество волн, но они не влияют на морские глубины. В своих глубочайших глубинах море — само безмолвие. Начиная медитировать, мы сначала пытаемся достичь своей внутренней сущности — так сказать, дна моря. Тогда, если из внешнего мира приходят волны, они не затрагивают нас. Страх, сомнения, тревога и вся земная суета будут просто смыты, так как внутри нас — непоколебимый покой. Мысли не могут потревожить нас, ибо наш ум — сам покой, само безмолвие, само единство. Словно рыбки в море, они прыгают и плавают, но не оставляют следа на воде. Как птицы, летящие в небе, они не оставляют за собой следа. Так что, когда мы находимся в высочайшей медитации, мы чувствуем, что мы — море, и морские обитатели не могут потревожить нас. Мы чувствуем, что мы — небо, и никакие пролетающие птицы не могут потревожить нас. Наш ум — небо, а наше сердце — бесконечное море. Такова медитация.

Когда мы медитируем, мы хотим общаться только с Богом. Сейчас я говорю по-английски, а вы хорошо понимаете меня, потому что знаете английский. Точно так же, если вы хорошо умеете медитировать, вы сможете общаться с Богом, так как медитация — это тот язык, который мы используем для общения с Богом.

С помощью концентрации мы становимся целенаправленными, а с помощью медитации мы расширяем свое сознание в Безбрежность. Но в созерцании мы превращаемся в саму Безбрежность. Мы видим Истину. Мы чувствуем Истину. Но самое важное — это превратиться в Истину и стать полностью единым с Истиной. Концентрируясь на Боге, можно почувствовать, что Бог находится прямо перед нами или рядом с нами. Медитируя, мы обязательно почувствуем Вечность, Бесконечность и Бессмертие внутри себя. Но созерцая, мы увидим, что мы сами и есть Бог, что мы сами — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Когда мы созерцаем, Творец и творение становятся едины. Мы становимся едины с Творцом и видим всю вселенную внутри себя. В этот момент, если мы посмотрим на свое собственное существование, мы не увидим человеческого существа. Мы увидим что-то подобное источнику света, покоя и блаженства. Созерцание означает наше осознанное единство с Бесконечным, Вечным Абсолютом. В созерцании мы по-настоящему открываем себя.

Каждый день, перед тем, как погрузиться в медитацию, надо концентрироваться несколько минут. В это время мы действуем подобно бегуну, который должен расчистить дорожку; мы видим препятствия и затем убираем их. Как только концентрация уберет препятствия и мы начинаем медитировать, мы сможем бежать очень быстро. Внутренне мы становимся похожи на скорый поезд, который останавливается только на конечной станции. Затем, достигнув Цели, мы должны стать этой Целью. Это последняя стадия, созерцание. Ищущий, который только вступает на духовный путь, должен упражняться в концентрации в течение нескольких месяцев перед тем, как войти в медитацию. Затем он должен медитировать несколько лет и только потом входить в созерцание.

— 1970 г.

Вопрос: Какова цель медитации?

Шри Чинмой: Медитация — это сознательное осознание Бога. Здесь все мы ищущие. Если мы верим в Бога, тогда, естественно, мы чувствуем, что Бог существует. Но, к сожалению, это чувство не длится круглые сутки. Медитируя, мы все двадцать четыре часа в сутки начинаем чувствовать и осознавать, что мы — от Бога и мы — для Бога. Постоянно и сознательно осознавать Бога — Его Истину, Свет и Блаженство — вот какова цель медитации.

— 3 октября 1975 г.

Вопрос: Подходит ли медитация для каждого, независимо от того, ищет человек Бога сознательно или нет?

Шри Чинмой: Да, медитация подходит для каждого, независимо от того, ищет ли человек Бога сознательно или нет. Но каждый должен решить для себя сам, как далеко он собирается пойти. Некоторые могут учиться пока только на детсадовском уровне. А кто-то пойдет в школу, колледж, университет и получит ученую степень магистра или доктора философии. Кто-то удовлетворится каплей внутренней мудрости, тогда как другой будет взывать о безграничном покое, свете и блаженстве. Так что это зависит от того, где ищущий желает остановиться.

Так же, как мы ходим в школу за внешними знаниями, мы должны медитировать, чтобы получить внутреннюю мудрость. Если ищущий хочет удовлетвориться только каплей покоя, света и блаженства, тогда он получит это. Если он хочет получить безграничный покой, свет и блаженство, тогда он тоже получит их, если будет продолжать медитировать регулярно, преданно, одухотворенно, безоговорочно и бескорыстно.

— 3 октября 1975 г.

Вопрос: Какого рода знания мы можем достичь благодаря медитации?

Шри Чинмой: То знание, которого мы достигаем благодаря медитации, не является интеллектуальным знанием; то, что мы получаем — это внутреннее знание, а внутреннее знание означает просветление. На прошлой неделе в аудитории Дага Хаммаршельда не было света. Но сейчас выключатель повернули, и зал полностью осветился. Подобно этому, тысячелетиями мы жили в темноте. Если мы хотим озарить темноту, покрывающую наше тело, витал, ум, сердце и центральное существо, тогда нам нужно медитировать. Медитация — это включение света, который озарит наше существо; только на это уйдет некоторое время. Если мы будем медитировать одухотворенно несколько месяцев или лет, тогда мы постепенно увидим, как приходит просветление. Вначале или даже спустя пару лет мы можем и не увидеть потока просветления. Но если одухотворенно и преданно медитировать много-много лет на регулярной, ежедневной основе, тогда, вне всяких сомнений, мы будем благословлены истинным, непреходящим просветлением.

— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Можно ли этим просветлением поделиться с людьми, — например, может ли человек, который медитировал долгое время, поделиться с тем, кто этого не делал?

Шри Чинмой: Когда духовный человек молится и медитирует, то сила его просветления распространяется вокруг него, и другие действительно чувствуют это. Находясь рядом с человеком, который молится, медитирует и живет жизнью святого, мы, естественно, почувствуем свет и блаженство, излучаемые им. Когда приходит просветление, его нельзя скрыть.

— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Когда Вы говорите о внешнем безмолвии, Вы имеете в виду бездействие?

Шри Чинмой: Нет, под внешним безмолвием я подразумеваю внешнее выражение внутреннего безмолвия человека. Один тип безмолвия является динамичным; другой тип безмолвия статичен. Статичное безмолвие заключено в глубокой медитации, это — подготовка. Динамичное безмолвие заключается в действии, это — проявление. Внутреннее безмолвие ведет и просветляет нас. Внешнее безмолвие раскрывает и проявляет нас.

—12 января 1973 г.

Вопрос: Так, значит, внешнее безмолвие, или динамичное безмолвие, является настоящим божественным действием — исполнением Божьей Воли посредством служения человеку?

Шри Чинмой: Правильно! Ролью динамичного безмолвия является исполнение Божьей Воли в человечестве. Но какова Божья Воля, мы узнаем только из внутреннего безмолвия, статического безмолвия. Когда мы узнаем Волю Бога, тогда нашим божественным долгом становится исполнение Его Воли и посвящение себя служению человечеству.

Некоторые люди хотят только медитировать. Они ничего не хотят давать миру. Они боятся, что в тот момент, когда они постараются дать свое внутреннее богатство невежественному миру, мир неправильно поймет их или злоупотребит ими. И поэтому они ведут себя как скупцы. Это эгоизм. С другой стороны, на Земле есть много людей, которые не медитируют, но хотят отдавать. Это глупость. Если они не медитируют и не обретают внутренних способностей, тогда что они смогут отдать? Нужно исполнить свою роль. Сначала нужно достичь, а затем предлагать. Так мы сможем радовать Бога и осуществлять предназначение человечества.

— 12 января 1973 г.

Вопрос: Является ли внутреннее безмолвие равным молитве и медитации?

Шри Чинмой: Молитва, медитация, концентрация и созерцание — это внутреннее безмолвие. Посвящение, служение и действие — это внешнее безмолвие. Нужно посвящать себя исполнению Божьей Воли, но только после того, как узнаешь Божью Волю. А это можно сделать, лишь практикуя внутреннее безмолвие. В противном случае, если мы будем пытаться помогать человечеству по-своему, мы можем думать, будто служим Богу, но в действительности мы просто возвеличиваем собственное эго. Мы говорим: “Я сделал это, я сделал то”. Но важным является следующее: “Был ли я уполномочен Богом?” Если действия вдохновлены не Богом, а нашим эго, тогда служение, которое мы предлагаем миру, будет полным темноты и несовершенства.

— 12 января 1973 г.

Вопрос: У каждого ли человека есть свой способ медитации?

Шри Чинмой: Если вы хотите покоя, вам нужно медитировать на покой. Если вы хотите любви, вам нужно медитировать на любовь. Если вы хотите радости или какого-либо другого божественного качества, тогда лучше всего медитировать на это. Это единственный способ, с помощью которого можно получить эти качества. У каждого человека свой способ медитации, так как ум или сердце каждого хотят обрести разные качества. Вы будете стучаться в одну дверь, а кто-то — в другую. Я советую ищущим стучаться в дверь сердца. Сердце — это центральная комната нашего существа. Если дверь сердца открыта, оттуда вы сможете пойти в ум или в любую другую комнату.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Существует множество школ медитации, и из-за этого бывает трудно выбрать одну. Как можно найти самую подходящую для себя школу?

Шри Чинмой: Это очень просто, так как это вопрос внутреннего чувства. Здесь, в конференц-зале, собралось довольно много людей. Все они дети Божьи; все они любят Бога и ищут Истину. Но от них всех вы не получите одинакового ощущения. Только один или двое вызовут у вас какое-то особое чувство, когда вы посмотрите на них. Это чувство мы называем родством душ. Например, какой-то один человек вызовет у вас определенное чувство уверенности в том, что он может помочь вам. А когда вы посмотрите на других людей, вы можете ничего и не почувствовать или вовсе не получить вдохновения.

Существует много учителей и много путей. Вам нужно приглядеться к каждому из них. Некоторые пути дадут вам ощущение мгновенной радости — некий внутренний экстаз, тогда как другие не вызовут совершенно никаких чувств. Тот путь или учитель, который мгновенно дает вам радость или ощущение удовлетворения, несомненно, является тем, кто вам нужен.

— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Нужно ли медитировать на разные темы?

Шри Чинмой: Это зависит от человека. Вы как индивидуальность будете медитировать на что-то одно, а я как индивидуальность буду медитировать на что-то другое. С другой стороны, сегодня вы, может быть, будете медитировать на покой, а завтра на радость. Предположим, что сегодня у вас на работе были трудности во взаимоотношениях с коллегами, и ваш ум взволнован и беспокоен. Естественно, вам захочется помедитировать на покой. А завтра, если вы увидите, что не можете почувствовать радости ни в себе, ни в других, вы будете медитировать на радость.

Таким образом, сегодня предметом вашей медитации может быть покой, завтра радость, а послезавтра — любовь. Каждый день вы можете менять предмет своей медитации. С другой стороны, вы можете днями, неделями, месяцами и годами продолжать медитировать на одно и то же качество, так как вы постоянно увеличиваете свою способность и восприимчивость. Сегодня, быть может, вас удовлетворяет капля покоя, но завтра вы будете молить об обилии покоя, а послезавтра станете взывать о бесконечном покое. И если вы молитесь и медитируете о бесконечном покое, то, естественно, на достижение его уйдет не один день.

Хотя эти разные темы или качества и можно разделить, в конце концов, они все — одно. Если у вас есть покой, тогда у вас есть и радость; если у вас есть радость, тогда у вас также есть покой. Я могу разделить свое тело на части и говорить о глазах, о носе и так далее; или я могу считать свое тело единым целым. Подобным же образом, покой, радость, любовь и все другие качества можно разделить, но в конце концов они ведут ищущего к одному и тому же назначению, которое мы называем удовлетворением.

— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Что Вы порекомендуете начинающим?

Шри Чинмой: Если вы начинающий, можно начать с прочтения нескольких духовных книг, написанных очень продвинутыми ищущими или духовными Учителями. Вы также можете повторять строки из Библии, Бхагавад-Гиты, Упанишад, Вед или из любой другой священной книги, вдохновляющей вас. Нужно также медитировать ранним утром и вечером, по крайней мере, по пять минут. Когда вы будете медитировать, то вначале будут приходить мысли. Каждую секунду будет приходить волна-мысль — либо хорошая мысль, либо плохая. Вы обнаружите, что либо вас атакуют плохие мысли, либо вдохновляют хорошие мысли.

Поскольку для начинающих бывает очень трудно заметить, какого рода мысли приходят, то лучше всего встать прямо в дверях комнаты своего ума и не позволять никаким мыслям входить внутрь. Затем, через некоторое время, вы можете открыть дверь и посмотреть, кто там ожидает. Если этот кто-то — ваш настоящий друг, истинный друг, тогда он будет ждать вас бесконечно долго, так как он любит вас. Хорошие мысли, конечно же, любят нас, так что они будут ждать за дверью комнаты ума бесконечно долго. Но плохие мысли немного погодя уйдут, так как почувствуют, что ждать перед закрытой дверью — ниже их достоинства.

К тому же, если это возможно, во время работы дома или в офисе в течение дня вам следует стараться вспомнить шесть или семь раз — лишь на мимолетное мгновение — те переживания, которые вы получили на утренней медитации, или то, что вам нужно будет делать на вечерней медитации. Даже не надо еще раз медитировать, просто вспомните. Это воспоминание само по себе является формой медитации. В толчее и суете жизни у вас может и не быть возможности медитировать так, как вы это делаете рано утром или вечером. Но если вы сможете вспомнить, что вы делали или собираетесь делать, тогда это значительно поможет.

— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Может ли медитация помочь излечить физические болезни, такие, как высокое кровяное давление?

Шри Чинмой: Медитация означает нашу сознательную осведомленность об Источнике. Нашим Источником является Бог, нашим Источником является Истина, нашим Источником является Совершенство. У Источника нет несовершенств, нет болезней. И где этот Источник? Этот Источник — глубоко внутри нас.

В медитации мы делаем свой ум тихим и спокойным. Во внешней жизни для большинства людей почти невозможно обрести покой ума. Тот, у кого нет покоя ума, похож на настоящего нищего; он ни в чем не находит удовлетворения. Но если мы обретаем покой ума даже на мимолетное мгновение, мы чувствуем, что свершили что-то значительное в жизни. Когда ум безмятежен, идет постоянный поток гармонии. Эта гармония сначала проникает в витал, а из витала — в физическое. Когда в организме есть гармония, в нем не может быть болезней. Болезни существуют только в мире тревоги, беспокойства, напряжения и неразберихи. Когда есть истинная гармония, страданиям человеческой жизни приходит конец.

Высокое кровяное давление, сердечная недостаточность и все заболевания, которые мы видим в Божьем творении, являются атаками небожественных сил. Эти небожественные силы можно преодолеть только тогда, когда мы подчиняемся позитивным силам. Медитируя, мы стараемся стать совершенным каналом для позитивных сил. Позитивные силы — это свет, любовь, восторг. В каждое мгновение нашей жизни позитивные силы сознательно хотят привести нас к Источнику, в котором — только совершенство.

Если наш ум тих и спокоен, если наш витал динамичен, если тело осознает то, что оно делает, тогда мы — во дворце удовлетворения, где не может быть ни болезней, ни страданий, ни несовершенства, ни преград к постоянному покою, постоянному свету, постоянному удовлетворению. Медитация является средством; это способ, путь. Если мы идем по этому пути, тогда мы достигнем своего назначения, которое является всесовершенством.

— 29 октября 1975 г.

Вопрос: Я только что начал ходить на Ваши встречи, и мне хотелось бы точно знать, что такое медитация. Полезно ли читать книги на эту тему? Является ли медитация формой размышления?

Шри Чинмой: Если вы будете читать книги по медитации, написанные духовными Учителями, вы получите немного общей информации. Книги расскажут вам, что ум необходимо сохранять спокойным и тихим, вести чистую жизнь на ментальном, витальном и на физическом плане. В этой чистой жизни вы автоматически почувствуете своего рода внутреннюю медитацию. И если вы сможете сохранять свой ум тихим и спокойным, тогда это тоже будет формой медитации.

В мире вас постоянно атакуют идеи и мысли. Но надо постараться не позволять этим мыслям проникать в свой ум в повседневной жизни. Вы можете подумать, что, если у вас не будет никаких мыслей, вы станете похожим на глупца. Но глупцы не лишены мыслей; у них есть мысли, но их мысли побуждают их делать глупости. Если вы сумеете остановить поток обычных мыслей и вывести на передний план свою внутреннюю волю и уверенность, то вы поступите правильно и превратитесь в божественный инструмент Бога, вашего Внутреннего Кормчего. Это также является формой медитации.

Я советую ищущим забыть об уме и стараться чувствовать присутствие сердца. Внутри сердца они почувствуют сосуд. Этот сосуд до краев наполнен невежеством, несовершенством и всем небожественным. Нужно постараться очистить сосуд с помощью своего внутреннего зова и с Божьей Помощью. Это очищение себя нужно делать с преданностью и чувством отречения перед Божьей Волей. Его надо выполнять также с любовью — с любовью к Богу и к человечеству. Как только сосуд будет опустошен, Бог наполнит его покоем, светом и блаженством.

— 1970 г.

Вопрос: Как научиться медитировать? Я верю в Бога, но мне очень трудно медитировать.

Шри Чинмой: Наилучший способ научиться медитировать — это общаться с людьми, которые уже медитируют на протяжении какого-то времени. У этих людей нет способности научить вас. Далеко от этого! Но у них есть способность вдохновить вас. Если у вас есть друзья, которые умеют медитировать, просто сядьте рядом с ними во время медитации. Неосознанно ваша внутренняя сущность получит от них некоторую медитативную силу. Вы ничего не крадете, просто ваша внутренняя сущность принимает от них помощь без вашего внешнего ведома.

Если вы хотите руководства духовного Учителя, то вас научит медитировать его безмолвный взгляд. Учителю нет необходимости объяснять внешне, как нужно медитировать, или давать вам особую форму медитации или мантру. Он будет просто медитировать на вас и внутренне обучать вас медитации. Ваша душа будет входить в душу Учителя и приносить из его души послание или знание о том, как нужно медитировать.

Все настоящие духовные Учителя обучают медитации в безмолвии. Когда подлинный духовный Учитель медитирует, покой, свет и восторг нисходят Свыше и входят в искренних ищущих. Тогда автоматически они учатся медитировать изнутри.

Если у вас есть Учитель, научиться медитировать легче, потому что вы получаете дополнительную помощь от сознательной заботы Учителя. Но если вы не хотите идти по определенному пути или следовать руководству духовного Учителя, если вы просто хотите немного научиться медитировать, а не идти к Богоосознанию, тогда самое лучшее — общаться с духовными людьми, которым вы верите. Неосознанно они будут помогать вам. Но это не приведет вас к высочайшей Цели. Вы научитесь ходить, но не сможете идти быстро. Вы не сможете бежать к Цели быстро, быстрее, быстрее всего. Для этого вам потребуются уроки более высокого уровня, внутренние и более глубокие уроки какого-либо духовного Учителя.

— 30 марта 1973 г.

Вопрос: Мне бы очень хотелось узнать, на что похоже духовное сердце.

Шри Чинмой: Прежде всего давайте посмотрим, чем отличается обычное человеческое сердце от духовного сердца. Человеческое сердце — это небольшая мышца в груди, которую нам могут продемонстрировать врачи. Духовное сердце — это нечто, что ищущий видит и чувствует и во что он превращается. Духовное сердце — шире самого широкого. Сейчас Бесконечность для нас — воображаемое понятие. Но когда мы открываем свое духовное сердце, Бесконечность больше не воображение, это реальность.

С одной стороны, в духовном сердце пребывают Бессмертие, Вечность, Бесконечность, Универсальное Сознание и так далее; с другой стороны, оно превосходит все. Также, хотя духовное сердце бесконечно, вечно и бессмертно, хотя в нем умещается вся Вселенная, оно может с легкостью находиться внутри ограниченного человеческого сердца.

В один момент Бесконечное отделяется от конечного; в другой момент оно призывает конечное войти внутрь себя и становится полностью единым с конечным. В духовной жизни не только капля воды может войти в океан, но океан также обладает способностью войти в крошечную каплю. Бог всемогущ не потому, что Он больше самого большого, а потому, что в один момент Он может быть крохотным, совершенно незначительным муравьем, а в следующий момент Он может быть бесконечно больше океана. Мы называем Его Богом именно потому, что Он может быть тем, чем Он хочет быть: больше самого большого или меньше самого крохотного.

Говоря о Боге, мы также используем термин “Трансцендентальное Сознание”. Это сознание не статично; оно постоянно превосходит себя. Бог вечен, бесконечен и бессмертен, но Он также постоянно прогрессирует. Сам Бог находится в процессе эволюции. Он совершает постоянный прогресс в каждом и через каждого человека на земле, чтобы установить здесь совершенное Совершенство.

— Сентябрь 1973 г.

Вопрос: Как можно поддерживать свое осознание?

Шри Чинмой: Когда мы не поддерживаем свое осознание, мы становимся друзьями бессознательности и невежества. Сохраняя свое осознание и оставаясь начеку, мы двигаемся намного быстрее. Бдительность — это скорость в жизни. Если мы настороже, ничто не может отвлечь нас или помешать нам бежать к цели быстрее всего. Предположим, наша цель — получить научную степень. Если мы будем проводить все свое время в кинотеатрах и ночных клубах, как же мы достигнем цели? Только отбросив ненужное и сфокусировав все свое внимание на цели, мы сможем очень быстро достичь ее. Итак, если мы всегда будем осознавать свою цель и думать о цели, тогда у нас будет вдохновение, устремление и внутренняя потребность достичь цели как можно скорее.

— 18 июля 1975 г.

Вопрос: Как можно погрузиться глубоко внутрь?

Шри Чинмой: Надо почувствовать, что существует нечто, называемое духовным сердцем, и оно находится внутри физического сердца. Затем нужно почувствовать, что внутри духовного сердца есть нечто, называемое душой. Сначала откройте дверь сердца. Оказавшись в сердце, почувствуйте, что вы пытаетесь открыть другую дверь. Это дверь души.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Как добиться более глубоких медитаций?

Шри Чинмой: Добиться более глубоких медитаций можно, постоянно помня о своей цели. Всегда думайте о своей цели как о чем-то высоком, очень высоком, самом высоком. Если ваша цель — не в высочайшем, если ваша цель — не безграничный покой, безграничный свет, безграничный восторг, если вы хотите удовлетвориться только каплей всего этого, тогда ваша медитация не может быть очень глубокой. Только когда ваша цель — высочайшее, вы сможете подняться к высочайшему. Ваше внутреннее стремление к высочайшему будет действовать, как трамплин. Чем сильнее вы оттолкнетесь от трамплина, тем выше вы прыгнете. Так что, медитируя, всегда старайтесь внести в свое существо безграничный покой, свет и восторг или бросайтесь в нечто бесконечное и огромное.

Чтобы добиться хороших медитаций, следует также постараться посвятить свою жизнь правому делу. Правое дело — это все время пытаться видеть божественное в других и божественное в самом себе. Если вы будете думать о себе как о море невежества, вы никогда не почувствуете вдохновение хорошо медитировать. Вы будете думать, что это невыполнимая задача. Так что постарайтесь видеть божественное в себе как можно чаще; тогда автоматически ваша медитация станет более глубокой, более просветляющей и более исполняющей.

— 18 октября 1974 г.

Вопрос: Достигнув определенного уровня в медитации, как можно затем продвигаться выше и глубже?

Шри Чинмой: Как только мы достигнем определенного уровня сознания в медитации, нужно почувствовать, что это не является высочайшей целью. Наша цель не статична; нам нужно все время идти дальше, дальше, дальше. Сам Бог превосходит Свою собственную Бесконечность, Вечность и Бессмертие, и нам как Божьим детям также нужно постоянно превосходить самих себя. Мы можем выйти за пределы сегодняшнего осознания своего внутреннего зова. Так как у нас есть внутренний зов, мы уже достигли определенной высоты в духовной жизни. Но внутреннего зова, который у нас есть сейчас, недостаточно, чтобы повести нас дальше. Так что эту интенсивность нужно увеличить, но не любыми способами, а выводя на передний план больше тех способностей, которые находятся глубоко внутри нас.

Мы обладаем неограниченными способностями, но мы вывели на передний план только определенную их часть. Нам нужно больше выводить на передний план свои внутренние способности, чтобы суметь превзойти нынешний уровень сознания и пойти далеко-далеко за его пределы. Нужно все время чувствовать, что мы существуем только для Бога, что мы живем только для Бога. Недостаточно чувствовать, что мы живем половину времени для исполнения Замыслов Бога, а половину времени для чего-то еще. Нет, нам нужно чувствовать, что мы живем только для нашего устремления, посвящения и отречения пред Богом. Все, что у нас есть, и все, чем мы являемся, — это для осознания, проявления и удовлетворения Бога. Если мы почувствуем это, тогда, естественно, интенсивность нашего внутреннего зова будет высокой, выше, самой высокой.

— 24 апреля 1981 г.

Вопрос: Как узнать, хорошо ли мы медитируем или нет?

Шри Чинмой: Мы можем с легкостью узнать, медитируем мы хорошо или нет, просто по тому, что мы чувствуем по отношению к миру вокруг нас. Если сразу после медитации у нас появляется доброе чувство к миру, если мы любим мир или смотрим на мир с любовью, несмотря на все его несовершенства, значит, у нас была хорошая медитация. Также, если у нас появится динамичное чувство сразу после медитации, если мы почувствуем, что пришли в этот мир, чтобы свершить нечто и стать чем-то хорошим, это указывает на то, что мы хорошо медитировали. Чувство, что мы пришли в мир, чтобы свершить что-то, не означает, что мы даем пищу своим человеческим амбициям. Нет! В тот момент, когда мы пытаемся подкармливать свои амбиции, они опутывают нас, как змеи. Мы пришли в мир, чтобы совершать то, чего хочет Бог. Мы пришли в мир, чтобы стать тем, чем хочет Бог. Превращения в самый Его Образ — вот чего Бог хочет от нас. Бог хочет, чтобы мы были Его посвященными инструментами. Если во время медитации мы почувствуем, что Бог хочет, чтобы мы превратились в Его Образ и были Его посвященным инструментом, и если это чувство после медитации переходит в действие, тогда мы можем быть уверены, что медитировали хорошо.

Самый простой способ узнать, была ли у нас хорошая медитация, — это почувствовать, выходят ли изнутри на передний план покой, свет, любовь и восторг. Каждый раз, когда свет, любовь, покой и восторг выходят на передний план, все тело переполняется этим божественным качеством. Каждый раз, когда одно из этих качеств выходит на передний план, мы обязательно чувствуем, что как бы вспоминаем забытую историю. Ее написал не кто-то другой, а ищущий в нас. Это наше собственное творение, но мы забыли его, и вот медитация возвращает его. Когда мы вспоминаем эту историю, мы наполняемся радостью оттого, что создали такую прекрасную историю, ведь она — не что иное, как история нашей собственной жизни.

— 30 марта 1973 г.

Вопрос: Я кое-что читал о контроле за дыханием во время медитации. Не могли бы Вы рассказать об этом поподробнее?

Шри Чинмой: Когда вы вдыхаете, постарайтесь вдыхать как можно медленнее и спокойнее. Высший тип духовного дыхания, который совсем не опасен, — это вдыхать так медленно и спокойно, что, если бы кто-нибудь поместил тончайшую нить перед вашим носом, то она бы даже не шелохнулась. Вдыхая как можно медленнее, чувствуйте, что вы вдыхаете не просто воздух, а космическую энергию. Чувствуйте, что огромная энергия вливается в вас и что вы будете использовать ее для очищения себя: своего тела, витала, ума и сердца. Почувствуйте, что в вашем теле нет ни единого места, которое не было бы заполнено потоком космической энергии. Она течет внутри вас, подобно реке.

Когда вы почувствуете, что все ваше существо омыто или очищено космической энергией, то почувствуйте, что вы выдыхаете из себя весь мусор — все свои небожественные мысли, нечистые действия, мрачные идеи. Чувствуйте, что вы выдыхаете из своего организма все, что называете небожественным, все, что не хотите считать своим. Очень важно, чтобы это дыхание происходило сознательно, а не механически. Иначе оно не будет эффективным.

Традиционная йогическая пранаяма более сложна и систематизирована. Но то, о чем я вам только что рассказал, — это очень эффективный духовный метод дыхания. Вначале нужно будет применить свое воображение, но через некоторое время вы увидите и почувствуете, что это совсем не воображение, а реальность. Вы сознательно вдыхаете энергию, струящуюся повсюду вокруг вас в космосе, и очищаетесь, а затем освобождаетесь от всего небожественного. Если вы сможете дышать таким образом в течение пяти минут каждый день, вы сможете совершать очень быстрый прогресс.

Когда вы достигнете более продвинутой стадии, постарайтесь почувствовать, что ваше дыхание входит и выходит не только через нос. Чувствуйте, что вы вдыхаете и выдыхаете своим сердцем, глазами, порами. Сейчас вы ограничены вдохом и выдохом только через нос или рот. Но настанет время, когда вы осознаете, что любая часть тела способна дышать. Духовные Учителя могут дышать даже с закрытым ртом и носом. Когда вы освоите такого рода духовное дыхание, вы увидите, что Свет Бога, Его Покой и Сила заменят всю нечистоту и невежество.

— 23 марта 1973 г.

Вопрос: Медитировать в позе лотоса лучше, чем в других позах?

Шри Чинмой: Это зависит от человека. Если вы можете правильно вдыхать, вы сможете хорошо медитировать в любом положении. Основное — это держать спину вертикально и прямо и сохранять тело расслабленным. Многие люди прекрасно медитируют, сидя на стуле. А есть многие, которые сидят в позе лотоса, только чтобы пустить пыль в глаза, в то время как их ум где-то блуждает. Нужно осознавать, насколько вы контролируете свой ум. Если вы контролируете свой ум, вы можете медитировать на бегу, даже лежа. Но если у вас нет контроля над умом, тогда лучше сидеть в определенном месте комнаты и держать свое тело, особенно спину, вертикально.

Обычно, когда начинающий вступает на духовный путь, он становится жертвой лени. Медитация — это нечто новое для него, и он, возможно, и не получит удовлетворительного результата сразу. Поэтому ему необходимо как можно быстрее дисциплинировать себя. Но для того, кто уже отведал внутренней пищи — внутреннего света, покоя или блаженства, — нет необходимости подвергать себя этой суровой дисциплине, потому что медитация становится спонтанной.

Гуляя, работая в офисе, он будет медитировать на Бога. Когда он будет разговаривать с кем-нибудь, его рот будет функционировать, но разум будет сконцентрирован на Боге. Так что вам судить. Что происходит, когда вы начинаете медитировать? Если ваш ум блуждает, тогда будьте очень осторожны. Если ум не блуждает, если вы знаете, что можете держать поводья, тогда во время медитации совсем необязательно сидеть в позе лотоса.

— 1970 г.

Вопрос: Если медитацию нарушат какие-либо внешние обстоятельства — такие, как шум или что-то непредвиденное, — что лучше: включить это в медитацию или постараться отбросить это и продолжать медитировать?

Шри Чинмой: Каждому ищущему нужно знать свой уровень. Если мы — начинающие, нам следует чувствовать, что все, не являющееся частью нашей медитации, подобно незваному гостю. Мы не должны позволять незваному гостю, чужому, входить в нас и мешать нам. Но если мы очень продвинуты, а во время медитации нам мешает какой-то шум, мы можем войти глубоко в сам звук и постараться ассимилировать его. Если у нас есть такая способность, то в своем собственном сознании мы можем преобразовать сильную и вызывающую атаку чужеродного элемента во внутреннюю музыку, волнующую или захватывающую музыку, которая по-настоящему дополнит нашу медитацию. Но пока мы не развили этой способности превращать мешающий, досаждающий шум в успокаивающую и волнующую душу музыку, нам нужно всегда стараться исключать чужеродные элементы из медитации.

— 1 февраля 1973 г.

Вопрос: Нужно ли медитировать в безмолвии или можно повторять про себя какие-нибудь шлоки или священные стихи?

Шри Чинмой: Можно повторять священные стихи; можно повторять мантры; можно читать духовные писания. Все это, без сомнения, может углубить вашу медитацию, и это с легкостью можно называть формой медитации. Но высший тип медитации должен совершаться в глубоком, абсолютном безмолвии, ибо только тогда вы сможете получить свободный доступ к своей внутренней сущности или душе.

Если вы не можете уделять много времени медитации, тогда писания можно и не читать. Но если вы сможете выделить особое время для высшей медитации, а также найти время для других духовных занятий, таких, как повторение мантр, естественно, это лучше. За день можно все успеть. Утром можно повторять мантры и прочее, а вечером можно медитировать. Или если вы потратите полчаса или час на медитацию утром, то вечером в течение получаса или часа можно не только медитировать в безмолвии, но и делать то, что поможет вам войти в более глубокую медитацию. Это зависит от того, сколько времени вы можете посвятить своей духовной жизни. Повторение мантр или чтение шлок обязательно, обязательно поможет вашей медитации, но сами по себе они не являются высшим типом медитации.

— Июнь 1981 г.

Вопрос: Что такое мантра?

Шри Чинмой: Мантра — это заклинание. Повторение мантры — это процесс погружения глубоко внутрь или ускорения духовного прогресса человека. Это может быть слог, слово, несколько слов или предложение. Повторяя мантру, мы можем или призывать присутствие какого-то конкретного бога, или выводить на передний план свою собственную внутреннюю божественность.

Какую пользу получает ищущий от повторения мантры? Во-первых, это чистота. Без чистоты не может быть уверенности в духовной жизни. Сегодня вы можете совершать прогресс, а завтра вас может отбросить туда, откуда вы начали. Но повторяя мантру, которая была дана духовным Учителем — и никем другим, — вы обязательно обретете чистоту. Из чистоты вы получите чистую энергию, а также чувство универсального единства. А в своем единстве с вселенной Бога вы достигаете единства с Самим Богом.

Наилучший способ использовать мантру для быстрого достижения чистоты — это постепенно увеличивать количество повторений. Сегодня повторяйте мантру 500 раз, завтра — 600, послезавтра — 700 и так далее, пока вы через неделю не достигнете 1200. Затем начинайте каждый день уменьшать количество повторений, пока вы снова не дойдете до 500. Таким образом, вы сможете подниматься на дерево и спускаться с него. Когда вы спускаетесь, пожалуйста, чувствуйте, что вы пытаетесь с помощью своего сердца поделиться его плодом-чистотой с окружающими вас устремленными людьми.

Когда мантра повторяется много раз, это называется джапа. Существует два способа выполнения джапы. Один — вслух, а другой — про себя. Если вы будете повторять мантру вслух, вы получите физическую чистоту. Если вы будете повторять мантру в безмолвии, вы получите чистоту во внутреннем существе. Без внутренней чистоты не совершить духовного прогресса. Если ум думает о небожественном, нечистом, ваш внутренний прогресс прекратится. Так что лучше выполнять джапу в безмолвии. Делая это, постарайтесь чувствовать, что внутри у вас есть некто, ваше внутреннее существо, повторяющее это слово за вас. Просто повторяя свою мантру преданно и одухотворенно, вы можете обрести чистоту в сердце и уме, а из чистоты можно получить все — Высочайшее, Всевышнее.

— 6 апреля 1973 г.

Вопрос: Обязательно ли иметь мантру?

Шри Чинмой: Некоторые люди используют мантры в своей духовной практике. С другой стороны, многие не повторяют мантр; они устремляются и медитируют по-другому. Нельзя сказать, что мантра выше молитвы и медитации, или что молитва и медитация выше мантры. Нет! Можно назвать мантру одним путем, который ведет к осознанию, но есть также и другие пути.

— 13 июня 1975 г.

Вопрос: Порой, когда я медитирую, я чувствую, что вот-вот испытаю что-то, но ничего не происходит. Какова причина этого?

Шри Чинмой: Причина, по которой ничего не происходит, в том, что вы не достигли надлежащей высоты. Вы только на ее пороге, но не вполне достигаете ее. Это подобно зажиганию плиты. Когда включаешь газ, нужно повернуть ручку до определенной точки, прежде чем появится пламя. Вы можете дойти почти до этой точки, а затем остановиться. Если бы вы повернули ручку еще немного, вы бы добились успеха.

То же самое происходит с медитацией. Если бы вы продвинулись еще немного выше или глубже, вы бы получили свой опыт. Но ваше внимание отвлеклось, или что-то потянуло вас назад. Что-то внутри вас не смогло поддерживать уровень вашего устремления, и сознание упало. Как будто вы поднимались на самую высокую ветку мангового дерева, но неожиданно кто-то позвал вас снизу, и вы забыли о вкусном манго на верхушке дерева и слезли вниз. Вот как это выглядит, когда падает сознание. Но если вы сможете поддерживать свою высоту и не отвечать ни на какой зов снизу, тогда вы достигнете Высочайшего и получите опыт.

Когда вы молитесь и медитируете, представьте, что у вас внутри велосипед. Когда едешь на велосипеде, нужно все время крутить педали, иначе перестанешь двигаться вперед и просто упадешь. Во время медитации нужно все время устремляться, иначе вы упадете. Нельзя останавливаться ни на мгновение. В духовной жизни должно быть постоянное движение. Либо вы двигаетесь вперед, либо назад. Если вы попытаетесь оставаться в неподвижности, невежество мира потянет вас назад, к отправной точке.

Когда вы устремляетесь, нужно в каждый момент стараться осознавать, что то, в чем вы нуждаетесь, — не успех, а прогресс, прогресс, прогресс.

Прогресс сам по себе является активной формой успеха. Если, начиная медитировать рано утром, вы думаете: “Сегодня я должен получить высочайший опыт, иначе я буду чувствовать себя несчастным”, — тогда вы совершаете ошибку. Если вы будете взывать об успехе, то Бог может даровать вам опыт, который вы назовёте успехом. Но Он не будет использовать вас как Свой божественный инструмент, потому что вы пытаетесь получить что-то от Него. Но если взывать только о возможности и привилегии стать Его инструментом, чтобы служить Ему так, как Он того желает, тогда Бог, несомненно, дарует вам прогресс, который нужен вам, чтобы исполнить Его Волю.

Если вашей целью является получение опыта, то до тех пор, пока вы действительно не достигнете высоты, на которой сможете получить этот опыт, пожалуйста, продолжайте интенсивно устремляться. Но если ваша цель — стать инструментом Всевышнего, если вы заботитесь только о прогрессе, тогда вы обязательно получите все опыты, которые Бог приготовил для вас, даже если вы не подниметесь на вершину дерева. Сейчас вы сами пытаетесь подняться на большую высоту, чтобы получить опыт. Но Богу очень легко принести плод вниз и дать его вам, если такова будет Его Воля. Так что, если вы сможете порадовать Бога, даже оставаясь у подножия дерева, Бог поднимется на дерево вместо вас и принесет этот опыт вниз.

— 28 сентября 1973 г.

Вопрос: Какова разница между движением ввысь и движением вглубь во время медитации?

Шри Чинмой: Существует большая разница в методах медитации, хотя в конце концов высота и глубина становятся едины. Когда мы хотим погружаться вглубь в медитации, мы начинаем своё путешествие с духовного сердца. Оттуда “вглубь” означает не “вниз” или “назад”, а “внутрь”. Нужно чувствовать, что мы углубляемся или погружаемся глубоко, глубоко, глубоко внутрь своего сердца. Это выглядит не так, будто мы копаем, углубляясь вниз, у себя под ногами. Нет! Ниже колен начинается план бессознательного. Погружаясь вниз, мы достигаем не духовной глубины, а только низких, более низких, самых низких планов сознания. Духовное сердце бесконечно, так что нашему движению вглубь нет предела. Мы никогда не сможем погрузиться слишком глубоко; мы никогда не сможем достичь границ духовного сердца, потому что оно воплощает безбрежную вселенную, и, в то же самое время, оно больше и обширнее вселенной.

Когда во время медитации мы хотим подниматься ввысь, наше направление — вверх. Наше устремление поднимается вверх; мы поднимаемся, бесстрашно поднимаемся к Высочайшему. Мы должны пройти через ум и через тысячелепестковый лотос на макушке головы. С другой стороны, расстояние бесконечно. Нет конца нашему путешествию ввысь, потому что мы путешествуем в Бесконечности. Мы поднимаемся к постоянно превосходящему себя Запредельному. Используя термины для обозначения расстояний, и ввысь, и вглубь — это бесконечные путешествия к одной Цели, Всевышнему.

Однако мы не можем подняться ввысь, используя только ум. Нужно выйти за пределы ума и вновь войти в сферу духовного сердца. Область духовного сердца бесконечно выше и обширнее, чем область самого высшего разума. Область сердца находится далеко за пределами ума. Сердце безгранично во всех направлениях, так что в сердце присутствуют и высота, и глубина. Чем выше мы сможем подняться, тем глубже мы сможем погрузиться. И, с другой стороны, чем глубже мы сможем погрузиться, тем выше мы сможем подняться. Это происходит одновременно. Если мы сможем очень сильно медитировать, тогда мы обязательно почувствуем, что и поднимаемся очень высоко, и погружаемся очень глубоко. Высочайшая высота и глубочайшая глубина вместе находятся в духовном сердце. Высота и глубина идут бок о бок, но они действуют соответственно в двух различных измерениях. Но если человек может подниматься очень высоко в медитации, то он также обладает способностью погружаться очень глубоко. Это вопрос выбора.

— 28 сентября 1973 г.

Вопрос: Что лучше: утренняя медитация или вечерняя?

Шри Чинмой: Они могут быть в равной степени полезными, в равной степени плодотворными. Но вечером медитировать становится немного труднее, потому что восемь-десять часов в течение дня вы провели в суете и суматохе мира. Вы встречались со многими неустремленными людьми, и их небожественные мысли и нечистые идеи проникли в вас. Если духовно вы не очень сильны, вы будете бессознательно усваивать много неустремленных и невдохновляющих сил от мира. Так что вечером становится очень трудно медитировать с такой же надеждой и свежестью, как утром. Если вы примете душ, это поможет. Если в течение дня вы общались с духовными людьми, это также поможет. Но обычно утренняя и вечерняя медитация не бывают одинаковыми.

К следующему утру у вас в памяти ничего не останется, по крайней мере, какое-то время. Пока вы спали, тревоги и нечистота внешнего мира были смыты. В течение восьми часов сна ваша душа, подобно божественному вору, ведет наблюдение. Обычный вор будет красть у вас. Но этот божественный вор только отдает и отдает. Душа подобна матери. Ночью мать потихоньку входит в комнату ребенка, чтобы положить вещи, которые ему понадобятся для школы. Так что, как только ребенок проснется, у него будет все, что нужно. Точно так же, когда вы спите, душа получает возможность сделать то, что вам необходимо. Если в каком-то месте вам необходим покой, душа поместит туда покой. Но днем, когда вы погружены в деятельность внешнего мира, душе труднее дать вам что-либо, а вам труднее это получить.

Так что обычно утренняя медитация — самая лучшая. Рано утром нет суеты, нет суматохи. И поскольку вы отдыхали несколько часов, вы ощущаете львиную силу. Если вы сможете принять душ, преодолеть свою летаргию и свежим и бодрым сесть медитировать, то ваша утренняя медитация будет хорошей на сто процентов. Но если вы на девяносто девять процентов погружены в мир сна, медитация будет бесполезной.

После раннего утра следующим наилучшим временем для медитации является вечер, потому что атмосфера вечером тихая и спокойная. В это время у вас может появиться своего рода чувство успокоения. К вечеру вы устали и чувствуете, что весь мир также устал. Но между отношением мира к истине и вашим отношением к ней существует небольшая разница. Когда мир устал, он не будет устремляться; он хочет только отдыхать. Но вы считаете, что можете преодолеть свою усталость или летаргию, только привнеся в свой организм больше света и больше энергии. Если устает обычный человек, он считает, что ему не остается ничего, кроме как пойти спать. Но вы скажете: “Нет! Я устал, но у меня есть особый способ, с помощью которого я могу наполнить свою жизнь энергией, и это — принести покой, свет и блаженство свыше”. Когда вы молитесь и медитируете, в это время в вас входит новая жизненная энергия и освежает вас.

Если вы хотите медитировать вечером, тогда медитируйте за полчаса или за сорок минут до еды. Если вас действительно мучит голод, можно выпить стакан воды, сока или молока. Но если вы медитируете, плотно поев, тысячи тонких нервов вашего тела станут очень тяжелыми, и вам не удастся медитировать хорошо. Тело будет тяжелым, сознание будет тяжелым, нервы будут тяжелыми, а ваша медитация будет бесполезной. Во время хорошей медитации сознание летает, как птица. Если вы медитируете хорошо, вы почувствуете, что все ваше существо, подобно птице, летит ввысь, выше, выше самого высокого. Но когда вы отяжелели, вы сразу же опускаетесь, и ваше сознание не может подняться.

Итак, если вы не можете медитировать утром, следующее хорошее время для медитации — вечер, а не полдень и не два часа дня, так как в это время медитировать труднее. Когда вы очень продвинетесь в духовной жизни, вы сможете медитировать в любое время. Сейчас, однако, самое лучшее — медитировать и утром, и вечером. Если вы хорошо помедитируете утром, вы можете получить миллион духовных долларов. А если вы хорошо помедитируете вечером, вы можете получить десять тысяч духовных долларов. Но если вы сможете добавить хотя бы еще один доллар к духовной сумме, которая вам нужна для осознания, то, если вы мудры, вы возьмете его.

— Январь 1974 г.

Вопрос: Как не заснуть во время медитации?

Шри Чинмой: В обычной жизни мы нуждаемся в сне потому, что нервам нужен отдых. Но когда у нас есть динамичная энергия, мы легко можем победить сон. Когда мы обладаем свободным доступом к бесконечной внутренней энергии, нам нужно совсем немного сна. Сейчас телу нужно шесть— семь часов сна в сутки. Но постепенно мы можем уменьшить эту потребность до шести, пяти, четырех, трех, даже двух часов в сутки.

Насладившись глубокой медитацией, вкусив божественного нектара, иногда мы чувствуем сонливость. Мы чувствуем, что мы не вполне осознаем то, что происходит вокруг. Но это не сон как таковой. Мы погружены в безмолвие, покой и уравновешенность, находящиеся у нас глубоко внутри. И из этого безмолвия, находящегося глубоко внутри, мы можем получить энергию особого рода. Наш человеческий ум не в состоянии понять эту энергию, потому что никогда ее не получает и даже никогда не видит ее. Только наше сердце получает ее из души. Если мы сможем почувствовать эту внутреннюю энергию во время медитации, тогда мы сможем медитировать часами, не испытывая какой-либо усталости или изнеможения.

Мы хорошо утвердились в своей внутренней жизни. Мы знаем, что мы от Бога и для Бога. Мы знаем, что принадлежим Богу, а Бог принадлежит нам, и что Богоосознание — право, данное нам от рождения. Но это внутреннее осознание статично; это статичный способ обладания истиной. Во внешней жизни проявления нам также нужно доказать, что мы от Бога и для Бога, путем проявления Божественного, находящегося в нас. Этому божественному проявлению необходимо постоянное движение. Нужно чувствовать, что у нас внутри течет река динамичной энергии и динамичного света. Затем следует ощутить, что мы стали этой рекой и постоянно двигаемся к морю, которое является нашей целью. Мы в процессе непрерывного движения к цели: бежим вперед, поднимаемся вверх, погружаемся вглубь. Когда мы чувствуем это, летаргия или сон не могут напасть на нас.

Мы воплощаем жизнь безмолвия, но, к сожалению, мы не всегда проявляем жизнь звука божественным образом. Когда мы засыпаем во время медитации, это своего рода неосознанное разрушение своей собственной божественности. Если мы отправляемся в долгое путешествие, нам нужно понимать, что, когда мы попадаем в аэропорт, это всего лишь наш первый пункт назначения. Конечный пункт назначения — какой-то далекий город или страна. Некоторые ищущие считают, что их роль заключается только в том, чтобы войти в комнату для медитации. Они считают, что уже достигли своей цели и теперь могут расслабиться. Вот почему они засыпают. Но наша роль будет завершена, только когда мы хорошо помедитируем и в конце медитации с благодарностью возложим все, чего мы достигли, к Стопам Всевышнего.

— 9 августа 1974 г.

Вопрос: Если Бог внутри нас и мы знаем, что когда-нибудь достигнем осознания Бога, зачем нужно медитировать?

Шри Чинмой: Когда-нибудь мы осознаем все, что естественно. Бог естественен, и, конечно, мы осознаем Его; но если мы не будем сознательно устремляться, то может случиться так, что нам придется ждать Вечность. Бог даровал нам сознательный ум и сознательное устремление, но Он не вынуждает и не заставляет нас воспользоваться ими. Мы можем спать, если хотим; но если мы сознательно молимся и медитируем, тогда мы будем продвигаться быстрее. Когда-нибудь все осознают Бога, так как в Своем космическом Видении Он никогда не допустит того, чтобы кто-либо остался не достигшим осознания. Но спящий не достигнет цели так же быстро, как бегущий. С другой стороны, если мы хотим подождать, ничего страшного, можно и подождать.

— 18 июля 1978 г.

Вопрос: Как можно внести свои сны в медитацию?

Шри Чинмой: Если вы видите очень счастливые, восхитительные сны, они могут воодушевить и вдохновить вас медитировать. Предположим, вам приснился Золотом Берег. Вы можете почувствовать, что это совсем не сон, а реальность. Итак, вы скажете: “Я буду изо всех сил стараться во время медитации и, возможно, смогу попасть туда”. С другой стороны, вы, возможно, будете продолжать вспоминать все происшедшее во сне даже во время медитации. Тогда вы будете находиться в мире сна, а ваш настоящий внутренний зов не сможет выйти на передний план. Многие, кто видел очень высокие сны, пытались остаться там. Но подлинная интенсивность их медитации исчезала. Когда вы медитируете, вам совсем не следует думать о своих снах; просто медитируйте очень искренне, чтобы подняться ввысь, выше, выше всего. Тогда у вас совсем не будет необходимости вносить свои сны в медитацию.

— Июнь 1978 г.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о руководстве?

Шри Чинмой: Всем нам нужно руководство. Тело — наш руководитель; витал — наш руководитель; ум — наш руководитель; сердце, которое обладает большим знанием, чем остальные члены, — наш руководитель; и душа, которая обладает бесконечно большим знанием и мудростью, чем остальные члены, — наш внутренний руководитель.

Если мы захотим сравнить, то можно сказать, что витал предлагает немного больше руководства, чем тело; ум предлагает больше руководства, чем витал и тело вместе; а руководство сердца намного превосходит руководство тела, витала и ума. Однако, свет души предлагает бесконечно больше руководства, чем все остальные, вместе взятые.

Здесь, на земле, миллионами людей руководит тело, и миллионами руководят витал и ум. Пока мы не примем душу или Бога в качестве своего высшего Руководителя, мы будем получать наиболее доступного для себя руководителя.

— Июнь 1978 г.

Вопрос: Когда я медитировал, я ощущал напряжение. У меня болела голова, и я чувствовал, что медитирую насильно.

Шри Чинмой: Если во время медитации у вас появляется такого рода напряжение, немедленно начните вдыхать очень быстро. Когда ритм вашего дыхания ускорится, напряжение спадет. Или можно представить себе, что поднимаешься по лестничному пролету, по лестнице, на которой много ступенек, и, поднимаясь, вдыхаешь. Если вы ощутите подобный подъем, то напряжение уйдет. Напряжение появляется, когда застреваешь на одном месте. Но, поднимаясь, вы подобны птице, взлетающей в небо. Когда птица летит, где напряжение?

Также, прежде чем приступить к медитации, семь раз глубоко вдохните. Это вам поможет. Если вы очень сильно вдыхаете, вы наполняете себя энергией и в то же время на несколько минут побеждаете сон.

— Май 1978 г.

Вопрос: Что конкретно, практически можно делать во время медитации или в другое время, чтобы увидеть свет? Я не боюсь увидеть свет, но не знаю, как этого достичь.

Шри Чинмой: Вы используете слово “практически”. Тут я хотел бы сказать, что концентрация практична, медитация практична. Нам следует понимать, что Бог, который есть сам Свет, естественен. Только то, что естественно, может быть практичным и осуществимым. Итак, постарайтесь почувствовать, что концентрация и медитация — нечто естественное в вашей жизни. Только когда вы не медитируете, вы поступаете неестественно.

Вы говорите, что не боитесь света. Прекрасно! Но многие боятся света. Они чувствуют, что, если сумеют спрятаться в темной комнате, то смогут видеть весь мир и судить о нем, находясь в безопасности и недосягаемости этой темноты. Когда свет приходит и готов проникнуть в них, они чувствуют, что все их слабости и ограниченность, все их негативные идеи и негативные мысли будут разоблачены. Но само предназначение света — просветлять, а не обличать, преобразовывать наши негативные и разрушительные мысли в позитивные и созидательные.

Вы хотите узнать, как можно воспринять свет или как вывести свет, находящийся внутри вас, на передний план. Для этого нужна подготовка, которая есть не что иное, как чистая концентрация и медитация. Начиная концентрироваться или медитировать, постарайтесь почувствовать, что вы пришли из света и что все ваше существо живет в свете, что вы не только воплощаете свет, но и являетесь самим светом. Это не воображение и не ментальная галлюцинация. Вовсе нет! Это настоящая, основательная, конкретная истина. Если вы сможете осознать это, вы увидите спонтанный поток света изнутри. Сперва вы почувствуете его в своем сердце. Затем вы почувствуете его во лбу — в третьем глазе; и в конце концов вы ощутите его во всем своем существе.

Существуют также и другие способы увидеть свет. Один из них — с помощью дыхания. Каждый раз, вдыхая, пожалуйста, чувствуйте, что вы вдыхаете нечто, что питает, очищает и наполняет энергией все находящееся внутри вас. А что же вы вдыхаете? Это не что иное, как свет. Через некоторое время вы почувствуете, что свет, которым вы дышите, полностью заполнил ваше существо. Тогда вы увидите и почувствуете, что вы — не что иное, как сам свет.

— 1970 г.

Вопрос: Некоторые считают, что голодание помогает достичь внутреннего покоя. Рекомендуете ли Вы голодать перед медитацией?

Шри Чинмой: Нет! На земле много бедных людей, которым не по средствам каждый день есть. Но эти несчастные, которые умирают с голоду, не находятся ближе к Богоосознанию. С другой стороны, на земле много людей, которые достаточно часто голодают, но я не думаю, что они обладают большим покоем ума, чем те, кто ежедневно медитирует. Змея может есть один раз в пять-шесть месяцев, но насколько сознание змеи выше нашего?

Голодать изредка полезно, если вы хотите очистить свой организм. Если вы будете голодать раз в месяц, это не скажется на вашем здоровье; это даже может помочь в просветлении ума. Но если вы голодаете регулярно, с намерением обрести спокойный, чистый ум или хорошее здоровье, вы совершаете прискорбную ошибку; вы просто ослабите себя. Просветление приходит с помощью медитации, а не с помощью голодания. Только регулярная, одухотворенная медитация может принести покой ума и внутреннюю гармонию.

— 5 февраля 1982 г.

Вопрос: Когда мы медитируем, что делать с мыслями, которые приходят из нашего воображения? Заключается ли в этих мыслях какая-то реальность?

Шри Чинмой: Во время самой лучшей медитации в уме совсем нет мыслей. Вы пока начинающий, и к вам приходят мысли. Так что, когда во время медитации в ум входит мысль, вам нужно разобраться, какая это мысль: прогрессивная, ободряющая и просветляющая или нечистая, обескураживающая и разрушительная. Если эта мысль понижает ваше сознание, то нужно уничтожить ее, как только она появится. Можно уничтожить мысль своим интенсивным внутренним зовом и стремлением к свету; или можно просветлить мысль, принеся покой Свыше. Но если эта мысль хорошая, здоровая, прогрессивная и просветляющая, то можно позволить ей расти.

Мысль, возможно, пришла из мира воображения или с другого плана существования. Если она приходит из вашего воображения, ничего страшного! Воображение само по себе является миром. Сегодня мы вообразим что-нибудь, а завтра эта самая вещь превращается в реальность с помощью нашего устремления. Мысль может прийти из того мира реальности, который мы называем воображением. Но если мы сможем внести эту мысль в свое реальное существование с помощью устремления, она станет реальностью в действительности.

— Июнь 1981 г.

Вопрос: Как узнать, прогрессивна мысль или нет?

Шри Чинмой: Узнать, прогрессивна мысль или нет, очень легко. Прогрессивная мысль ободряет и вдохновляет нас стать хорошими и совершенными. Если мысль непрогрессивна, то мы непременно почувствуем, что наше сознание опустилось. Непрогрессивная мысль связывает наши способности; вместо того, чтобы расширить сердце, она ограничивает его способности. А прогрессивная мысль даст нам почувствовать, что мы двигаемся к совершенству. Даже более того, она поведет нас к совершенству, которое является нашей наивысшей целью.

— Июнь 1981 г.

Вопрос: Почему ум так сильно сопротивляется, когда пытаешься медитировать, и как можно это преодолеть?

Шри Чинмой: Ум по природе своей беспокоен, а беспокойство — противоположность покоя. Когда мы пытаемся принести покой Свыше, ум сопротивляется. Ум чувствует, что, если мы обретем покой, он потеряет свое превосходство и свободу. Я говорю о человеческом уме. Существует также высший ум, в котором нет сопротивления свету; высший ум — это сам покой и безмятежность.

Человеческий ум всегда пытается связывать других. Он думает, что, связывая других, он увеличивает собственную свободу. Но это не так. Чем больше мы связываем других, тем больше ограничиваем свою свободу. Человеческий ум постоянно наслаждается мыслями. Сейчас он наслаждается хорошей мыслью, а в следующий момент он наслаждается плохой мыслью. Хотя он прекрасно знает, что какая-то определенная мысль — плохая, все равно ум наслаждается ею, потому что не обладает способностью различать. Человеческий ум в равной мере удовлетворен и хорошим, и плохим. Сердце, наоборот, будет заботиться только о хороших вещах и о хороших переживаниях.

Ум подобен непослушному ребенку. Но до каких пор ребенок может оставаться непослушным? Если мать и отец молят Бога: “О Боже, даруй моему ребенку покой и свет, чтобы он избавился от своих дурных качеств!” — тогда Бог обязательно услышит молитву их сердец и ребенок станет спокойным. Точно так же, если мы будем молиться о покое и свете, тогда ум, который когда-то был подобен непослушному ребенку, станет тихим, спокойным и хорошим. Ум будет не сопротивляться, а расширяться в медитации и станет единым с Безбрежностью. Именно благодаря молитве и медитации в один прекрасный день мы обретем простой, искренний, скромный и устремленный ум, наполненный покоем, который ему так необходим.

— 10 августа 1979 г.

Вопросы и ответы 11 ноября 1983 года

11 ноября 1983 года Шри Чинмой ответил на вопросы о медитации и духовной философии во время специальной медитации для делегатов, проведенной при Штаб-квартире Организации Объединенных Наций. Ниже приведены выдержки из записи этой встречи.

Миссис Мохини Сингх, супруга С.П.Н.Сингха, члена Парламента Индии: Когда садишься медитировать, временами попадаешь в очень спокойное место, и все звуки кажутся отдаленными. Это произошло со мной, и я начала пугаться, потому что это была странная тишина. Временами мне казалось, что мне нужно определенное руководство, которое нельзя было получить сразу же. Как Вы считаете, можно ли медитировать самостоятельно, не имея человека, который сможет помогать тебе на каждом шагу?

Шри Чинмой: Надо осознавать, чего вы хотите. Если человек хочет добраться из Нью-Йорка в Рим, он может полететь на самолете, а может также добираться другими путями. Много дорог ведут в Рим, но одна из них будет наикратчайшим, самым быстрым путем. Ищущему решать, хочет ли он добраться самым быстрым путем или нет. В духовной жизни учитель представляет собой самый быстрый путь к Богу. Если у нас есть учитель, наше путешествие ускорится настолько, что трудно себе представить. Духовный учитель — это не обычный учитель; он подобен наставнику. Обычный учитель будет экзаменовать студента, а затем поставит ему зачет или незачет. Но для наставника непременной обязанностью является индивидуально обучить студента так, чтобы он смог сдать экзамен. Духовный учитель помогает нам таким же образом.

Духовный учитель знает, что все ищущие — члены одной духовной семьи. Поскольку он является старшим братом в семье, естественно, он знает, где находится Отец. Он рассказывает своим младшим братьям и сестрам, что их Отец в такой-то и такой-то комнате, и предлагает отвести их в эту комнату. Когда он приведет их к Отцу, его роль завершится. Он никогда не утверждает, что он — Бог. Это было бы абсурдом. Его роль заключается только в том, чтобы привести своих младших братьев и сестер к Богу. Иначе младшие будут искать своего Отца тут и там, повсюду, и им может потребоваться очень много времени, чтобы найти Его. Если им не повезет, они могут провести всю свою жизнь в безуспешных поисках Бога.

Духовный учитель говорит: “Вот ключ. Он откроет ларчик, в котором спрятано ваше внутреннее сокровище”. Этот ларчик не принадлежит учителю. Это ваш ларчик, полностью ваш. Просто вы потеряли ключ и не можете его открыть. Учитель придет, чтобы по-дружески помочь вам искать ключ. Когда он найдет его, он отдаст его вам. В этом заключается роль учителя. Он помогает вам открыть ваше собственное богатство. Это не он — сокровище, алмаз; вы — алмаз. Сокровище находится у вас внутри, но, к сожалению, вы потеряли ключ, отпирающий ларчик, где хранится алмаз.

С другой стороны, это не значит, что человек обязан иметь учителя. Настоящий Учитель находится внутри; Бог находится внутри. У первого человека, осознавшего Бога тысячи лет назад, не было духовного Учителя в форме человека. Мы не имеем представления, кто был первый человек, осознавший Бога, но мы, без сомнения, знаем, что в этом случае Учителем был Сам Бог. С тех пор на протяжении веков несколько духовных Учителей высшего порядка принимали человеческие воплощения: Господь Кришна, Будда, Христос и некоторые другие. Их Сознание направляло и всегда будет направлять ищущие и устремляющиеся человеческие души.

Когда у нас есть учитель, мы не сможем обмануть себя. Учитель сможет сказать нам, хорошо мы медитируем или нет. Иначе, несмотря на наши успехи, могут прийти плохие силы и забрать всю нашу радость, говоря нам, что медитация — это просто ментальная галлюцинация. С другой стороны, иногда, может быть, у нас нет хорошей медитации, а мы обманываем себя и считаем, что мы медитируем хорошо. Тогда искренний учитель укажет нам на то, что мы не медитируем хорошо. Без учителя в наш ум может проникнуть сомнение, или мы можем обманывать себя.

Опять-таки, иногда бывает так, что ищущие получают очень высокие духовные переживания, но не знают их смысла. Если они не могут понять смысла своих опытов, учитель может помочь им. Учитель не дает им эти опыты, совсем нет. Именно их собственное устремление дарует им эти опыты, но они не в состоянии растолковать их. Именно здесь учитель и выполняет свою роль. С другой стороны, многие люди осознали Бога, не имея какого-то конкретного учителя. Им повезло.

Теперь о ваших опытах: вам не следует бояться этого тихого и спокойного состояния ума. Это состояние свидетельствует о большом прогрессе. Думайте об океане. Поверхность океана очень бурна и неспокойна, и это пугает нас; но в глубочайшей глубине океан — сама тишина и безмолвие. Подобно этому, погружаясь глубоко внутрь, мы ощущаем только тишину и спокойствие. Если мы сумеем развить внутреннее равновесие с помощью молитвы и медитации, тогда мы не будем ничего бояться. Не имеет значения, насколько океан огромен и беспокоен на поверхности; не имеет значения, насколько сильно там волнение глубоко внутри; мы сможем найти покой и внутреннюю уверенность.

Так что, когда у вас есть высокие переживания безбрежности и безмолвия, вы должны быть очень счастливы и горды этими опытами, вместо того, чтобы бояться их. Пожалуйста, не бойтесь простора. Просто войдите в него.

Мистер С.П.Н.Сингх, член Парламента Индии: С тем образом жизни, который мы ведем, и в таком мире, где мы живем, нелегко сесть и побыть наедине с собой. Вы сказали, что многое мы совершаем в уме. Самое первое, что следует сделать, это не допускать посторонних влияний или чужих вибраций, которые мы обычно получаем. Как это сделать?

Шри Чинмой: В духовной жизни необходимы три вещи, чтобы достичь высшей, окончательной цели: концентрация, медитация и созерцание. Мы можем концентрироваться на различных вещах. Но концентрация на третьем глазе является абсолютно наилучшей. У нас есть два человеческих глаза. Между двумя человеческими глазами, немного выше, находится третий глаз. Он невидим. Давайте сконцентрируемся на этом месте и попробуем представить себе нечто вдохновляющее нас. Это может быть солнце или луна, или что-то, находящееся в небе и кажущееся очень маленьким. Для концентрации нужно выбирать маленький объект, а не большой. На самом деле лучше всего концентрироваться на как можно более маленьком объекте — меньше самого малого. Но когда мы медитируем, мы медитируем на что-то очень огромное, больше самого большого, например, на океан или небо. Вот одно различие между концентрацией и медитацией.

Сконцентрировавшись на третьем глазе, я представляю себе, что непосредственно за моей головой находится комната, где живет мой друг. Этот друг — моя решимость и несокрушимая сила воли. Как будто это моя охрана. Когда какая-то мысль пытается проникнуть ко мне в ум, мой очень сильный друг не позволит ей войти. Затем, через несколько месяцев или несколько лет, или когда я совершу некоторый прогресс в своей духовной жизни, этот друг разрешит войти только хорошим, божественным мыслям — тем мыслям, которые скажут: “Я от Бога и для Бога; я обладаю Светом и поделюсь им со страдающим человечеством”. Но мой друг не позволит войти никаким разделяющим мыслям. Если в мой ум пытается проникнуть идея, что я хочу быть лучше всех, что я хочу превзойти всех и стать диктатором, монархом, властелином, — подобной идее не будет позволено войти. Мысль, которая хочет сказать, подобно Юлию Цезарю: “Пришел, увидел, победил!”, — не будет допущена. Мой друг не позволит войти никаким витальным мыслям, эмоциональным мыслям, нечистым мыслям. Мой друг, сила воли, разрешит войти только хорошим мыслям, божественным мыслям, ободряющим мыслям, просветляющим мыслям.

Существует также другой способ концентрации, очень простой. Когда мы концентрируемся на третьем глазе, мы не можем видеть его невооруженным глазом. Нам нужно вообразить его себе. Но если мы концентрируемся на кончике большого пальца руки, нам ничего не нужно представлять. Прямо сейчас я вижу свою руку, пальцы и, в конце концов, кончик своего большого пальца. Постепенно, постепенно, постепенно я сужаю фокус своей концентрации, пока для меня не перестанет существовать всё, кроме кончика моего большого пальца. Эта цель всегда доступна, и я буду концентрироваться только на ней и больше ничего не видеть.

Или, если вы считаете это упражнение трудным, просто нарисуйте кружочек на стене на уровне глаз и встаньте перед ним. Предпочтительно, чтобы кружок был черным. Сначала вы увидите всю стену; затем вы будете видеть пространство на два-три метра с одной из сторон около отметки. И, наконец, вы сможете полностью сфокусировать свое внимание на этой отметке и не видеть больше ничего. Концентрируясь на точке, вы увидите, что божественные мысли, входящие к вам в ум, становятся чрезвычайно сильными, в то время как небожественные мысли становятся слабыми, совсем слабыми, почти мертвыми. Таким образом, в конце концов только божественные мысли смогут действовать в вас.

Итак, это два практических способа развить силу концентрации. Это только вопрос ежедневной практики. Когда вы концентрируетесь, основное — иметь перед собой объект размером как можно меньше и сфокусировать свой взгляд на этом объекте. Но когда вы медитируете, медитируйте на нечто очень просторное. Когда вы будете медитировать на небо или на океан, вы почувствуете, как покой входит в вас, и ощутите, что вы расширяетесь. Концентрируясь, нужно думать, что вы — божественный воин, герой. Но медитируя, вы увидите все по-другому. Вы почувствуете себя ищущим, который хочет предложить покой всему миру. Вы находитесь в море покоя и хотите предложить этот покой всему миру. Это медитация.

Другой способ концентрироваться и медитировать — это считать любую пришедшую в голову мысль, вне зависимости от того, хороша она или плоха, врагом. Вы хотите обрести покой ума; вы хотите обрести радость внутри себя; вы хотите погрузиться глубоко внутрь. Сейчас вы не знаете, какие мысли будут хорошими, а какие — плохими. Так что их все надо рассматривать как врагов.

Относитесь к любой пришедшей мысли, как к мухе, сидящей у вас на плече или на носу. Вы просто прогоните ее, потому что она вам мешает. Поначалу мухи будут беспокоить вас. Но нужно быть настойчивым. Все в жизни имеет гордость. Эго пребывает во всем с самого начала творения. Даже мысль скажет: “Если ты не дашь мне прибежища, я больше не приду”. Если кто-то надоедает вам, а вы не обращаете на этого человека внимания, он увидит, что его присутствие нежелательно. Скажем, я умираю с голоду, а вы очень богаты, но ничего не даете мне поесть. Десять раз я приду к вам, но потом скажу: “Нет, пойти к нему еще раз ниже моего достоинства. Я лучше тут и умру”. Так что муха-сознание также чувствует это. Несколько раз оно будет прилетать и надоедать вам, но если вы не будете обращать внимания на него, тогда муха-сознание скажет: “Если ты не нуждаешься во мне, зачем это я снова полечу к тебе домой? Я могу отправиться куда-нибудь еще”. И оно покинет вас.

Считайте нежелательные мысли незваными гостями. Если прибегает обезьяна и надоедает нам, а мы не обращаем на нее внимания, то обезьяна почувствует: “Меня не хотят! Я не нужна!”, и она исчезнет. Нежеланные мысли, без сомнения, уйдут; это только вопрос нескольких дней или нескольких месяцев. Когда бы ни пришла какая-то мысль, то, если не давать ей пристанища, можно с легкостью достигнуть состояния, в котором вам не будут мешать никакие мысли. Третья ступень духовной лестницы называется созерцание. Здесь мы молимся Богу и медитируем на Бога — Всевышнего Возлюбленного. Сначала мы чувствуем, что Он — Всевышний Возлюбленный, а мы — Его божественные любящие. Затем мы чувствуем, что мы — Всевышний Возлюбленный, а Он — наш божественный Любящий. Это игра. Иногда Он прячется, а мы Его ищем; иногда мы прячемся, а Он нас ищет. Это игра, в которую Всевышний играет с ищущим, достигшим высочайшего состояния, которое есть созерцание.

Концентрация подобна стреле, ракете, летящей в цель. Медитация — сама безбрежность и покой. А созерцание — это игра в прятки, в которую играют Всевышний Возлюбленный и божественный любящий.

Ответы на вопросы миссис Ноэми Кованды

13 июля 1994 года миссис Ноэми Кованда, жена Посла Чехии в Организации Объединенных Наций, задала следующие вопросы.

Миссис Ноэми Кованда: Я хотела бы спросить Вас о медитации как таковой, это особенно касается моего сына. Нужно ли мне медитировать на что-то определенное для него?

Шри Чинмой: В настоящее время, пока он только маленький ребенок, Вам лучше молиться. Это будет более эффективно и более плодотворно, чем если бы Вы медитировали. Когда ему будет шесть или семь лет, Вы сможете начать концентрироваться и медитировать на него. Но сейчас я бы посоветовал Вам просто молиться о том, что Вы бы хотели для него. Вы каждый день видите, сколько у него хороших качеств. Так что Вы можете молиться Богу о том, чтобы Он увеличил эти хорошие качества. Силой своих молитв Вы можете попробовать увеличить те хорошие качества, которые Вы уже видите в нем. С другой стороны, если Вы видите, что у него нет определенных качеств, которые, как Вы считаете, ему необходимы, Вы можете молиться Богу, чтобы Он даровал их ему. Вы можете просить Бога усилить те хорошие качества, которые уже есть у Вашего ребенка.

Помимо других молитв о Вашем милом ребенке, пожалуйста, молитесь о еще двух вещах: покое и блаженстве. Молите Бога о том, чтобы Он наполнил ум Вашего ребенка покоем, а его сердце любовью. Ребенку, может быть, трудно почувствовать блаженство, но он легко может понять любовь. Он так сильно любит мать и отца. Как только он видит Вас или своего отца, он чувствует безграничную любовь. А блаженство приходит от любви; где любовь, там и блаженство.

Когда Вы молитесь о своем ребенке, Вы можете делать кое-что еще. Пожалуйста, попробуйте понаблюдать, когда он делает вдох и выдох. Как только он начинает вдыхать, Вы можете начинать свою молитву, а когда он выдыхает, Вам нужно закончить молитву. Так что Вам придется молиться очень быстро. Иногда, когда Вы держите его на руках или на плече или прижимаете его к себе, Вы сумеете почувствовать или услышать его дыхание и сможете приспособить молитву к его дыханию. Но даже если Ваше воображение не вполне совпадает с моментом его вдоха и выдоха, ничего страшного. У Вашего воображения есть своя собственная реальность. Через несколько дней Вы сможете развить способность молиться в такт его дыханию. Это будет наиболее эффективный для Вас способ молиться о том, что бы Вы хотели ему пожелать.

Миссис Ноэми Кованда: Существует ли какая-то особая медитация, с помощью которой я могла бы принести пользу своему мужу?

Шри Чинмой: Вы, без сомнения, можете концентрироваться и медитировать для Вашего мужа и для себя. Для своего мужа Вы можете концентрироваться и медитировать в своей голове или в сердце, или прямо между бровями, немного выше, то есть на третьем глазе. Вы можете делать то, что получается естественным путем. Рано утром, когда он собирается на работу, было бы хорошо, если бы Вы могли концентрироваться на нем. Сила Вашей концентрации войдет в него и будет помогать ему на протяжении дня. Он делает так много важного и не может все время сильно концентрироваться. Так что, когда суета политического мира проникает в него, с помощью силы концентрации, которую Вы ему предлагаете, он сможет очень сильно концентрироваться и очень интенсивно фокусировать свое внимание на том, что он делает.

Затем, в конце дня, когда он возвращается домой усталый и истощенный, внося с собой в квартиру весь политический мир, в это время Вы можете медитировать на то, чтобы в него вошел покой. Когда он отчаянно пытается выбросить политику из головы и хочет только любви от своей жены и ребенка, в это время помедитируйте на покой для него. Тогда нет политики, нет ума; всё — одно лишь сердце. Итак, концентрация нужна, чтобы помогать ему днем в офисе, а медитация нужна, когда он возвращается домой, чтобы он мог обрести со своей семьей весь покой, всю любовь и всю радость.

Миссис Ноэми Кованда: Мне очень трудно молиться о чем-либо, кроме здоровья, потому что здоровье настолько важно. Я чувствую себя эгоисткой, когда молюсь о чем-то еще.

Шри Чинмой: Вы поступаете абсолютно правильно. Молясь о здоровье, Вы молитесь не только о физическом теле, но также об уме, витале, сердце и всем остальном. Если у Вас не очень хорошее здоровье, если Вы страдаете от головной боли или от расстройства желудка, или от какого-нибудь еще заболевания, как же Вы сможете быть счастливой? Ум будет занят только болью; сердце будет разрываться. Самое лучшее — это прежде всего молиться о здоровье. Затем Вы можете молиться о других вещах, которые бы хотели иметь.

Миссис Ноэми Кованда: Следует ли мне молиться в безмолвии или вслух?

Шри Чинмой: Молиться вслух всегда лучше. Если Вы говорите вслух: “О Боже, пожалуйста, благослови меня добрым здоровьем. Даруй мне любовь, радость и покой”, тогда Ваш физический ум будет убежден.

Молясь, Вы используете слова: “О Боже, дай мне то, даруй мне это. Сделай для меня то, сотвори для меня это”. В это время Вы можете говорить довольно быстро — так же, как мы разговариваем сейчас. Молитесь достаточно громко, чтобы слышать себя, а также со своей нормальной речевой скоростью. Но что касается медитации, постарайтесь, чтобы не было совсем никаких слов или мыслей; постарайтесь сохранять ум пустым. Каждую мысль или идею, входящую в ум, следует заставить замолчать. Если в Вас очень быстро проникает поток мыслей и Вы не в состоянии остановить его, попытайтесь, по крайней мере, замедлить его. В конце концов, Вы постараетесь его успокоить. Также, чтобы сделать ум более безмолвным, будет хорошо, если Вы сможете представить себе что-нибудь очень спокойное, такое, как огромное небо ранним утром или заходящее солнце вечером. Вы можете также попытаться почувствовать, что находитесь на дне моря или на вершине горы в Гималаях.

Когда Вы молитесь, Вы говорите с Богом, а Бог слушает Вас. Когда Вы медитируете, Бог говорит, а Вы слушаете. Когда Вы молитесь, Ваша молитва поднимается все выше и выше. Затем, когда Вы медитируете, Свет, Любовь и Покой Бога входят в Вас. Таково различие между молитвой и медитацией.

Существует также еще одно различие. Когда вы молитесь, постарайтесь чувствовать себя совсем беспомощной. Вам нужно молиться, подобно нищей, просящей подаяния: “Боже, дай мне то-то”. И нужно искренне чувствовать, что Вам жизненно необходимо то, о чем Вы молитесь. Нужно чувствовать, что весь Ваш мир рухнет, если Вы не получите этого. Пока Ваша молитва не исполнится, Вы будете абсолютно беспомощной.

С другой стороны, когда Вы медитируете, нужно чувствовать, что Вы — любимая дочь Бога, обладающая бесконечным богатством в своем сердце. Медитируя, Вы выводите на передний план свою собственную божественность и внутреннее богатство: свой собственный внутренний покой, внутреннее блаженство, внутреннюю любовь, внутреннюю радость. Вы не придумываете эти вещи; они принадлежат Вам, и Вы открываете их.

Глава 8. За пределами ума

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать, почему важно медитировать на сердце, а не в уме?

Шри Чинмой: Наша философия придает большее значение сердцу, нежели уму. Мы не говорим, что ум плох. Совсем нет! Но ум ограничен, в то время как сердце, которое очень близко к душе, безгранично. Самое большее, что мы можем получить от ума, — это вдохновение. Но вдохновение само по себе ограничено. Когда мы медитируем на сердце, вдохновение переходит в устремление. И мы получаем не только устремление, но еще и осуществление устремления: бесконечный покой, свет и блаженство души.

— 1 марта 1973 г.

Вопрос: Можно ли распознать, пришло ли что-то из ума или из сердца, или все всегда идет от сердца через ум?

Шри Чинмой: Невозможно всегда абсолютно точно сказать, пришло ли что-то от сердца или от ума. Но если мы знаем, что что-то приходит из сердца, то нам всегда следует прислушаться к сердцу, потому что сердце невинно и чисто. К сожалению, ум думает, что сердце по-детски наивно, и не хочет слушаться сердца. Его заботит только его собственное знание, а не мудрость сердца. Разумеется, нам следует всегда смотреть на мир сквозь призму сердца.

Посланию сердца не нужно проходить через ум. Это значит, что сердцу нет необходимости общаться через ум или через что-либо еще. Сердце само по себе очень красноречиво. Если я вхожу в комнату и просто вижу в ней кого-то, я могу тут же узнать о нем все. Этому человеку даже не нужно говорить мне ни слова внешне; его сердце скажет мне все в одно мгновение. Мое сердце разговаривает с ним, а его сердце разговаривает со мной. В этом случае сердце совсем не использует ум, чтобы общаться. Оно говорит на своем собственном языке.

— 1 марта 1973 г.

Вопрос: Некоторые люди очень рассеянны, и кажется, что они пребывают в другом мире. Они все время медитируют?

Шри Чинмой: Нет! Рассеянность не имеет ничего общего с духовной жизнью. Это огромная ошибка — думать, что рассеянность обусловлена устремлением. Конечно же, многие рассеянные люди даже не устремляются. А те, кто устремляются, рассеянны по природе, а не из-за своей медитации. Может показаться, что они в другом мире, но на самом деле они не находятся в высшем сознании. В духовной жизни очень важно жить во внешнем мире и делать там все от тебя зависящее. Не следует смотреть на мир и на человечество, как на что-то чуждое. Когда мы позволяем себе быть рассеянными, мы часто бываем грубыми и невнимательными к другим.

Есть некоторые духовные Учителя и очень продвинутые ищущие, которые временами кажутся рассеянными и забывчивыми. Но они — другое дело, ибо их сознание не находится в физическом. Они на очень высоком плане. Кроме того, немногие, совсем немногие духовные Учителя могут оставаться на этом высоком плане и при этом нормально действовать в мире.

Но что касается начинающего духовного ищущего, то рассеянность не помогает ему в духовном путешествии. Она не является позитивным проявлением его устремления; она — препятствие, преграда. Он бежит к цели с тяжелым грузом на плечах. Спустя несколько лет, совершив больший прогресс, ищущий осознает, что эта тяжелая ноша блокирует его прогресс. Тогда он приложит все усилия, чтобы преобразовать свою слабость, чтобы продолжить бег к своему божественному Предназначению.

— 1 марта 1973 г.

Вопрос: В медитации ум иногда прекращает функционировать, и мне кажется, что приходит мало информации.

Шри Чинмой: В медитации не нужно придавать значения уму. Если информация не приходит, это хорошо. Настоящая медитация — не информация; это отождествление. Ум пытается создать единство, схватив и уведя нас в плен, но это, несомненно, заставит нас взбунтоваться. Сердце создает единство через отождествление. Ум пытается обладать, но он добивается успеха лишь в разделении. Сердце просто расширяется и, расширяясь, принимает все.

Ум может попытаться сделать что-то, но тело или витал могут тут же воспрепятствовать этому. Но если сердце захочет что-то сделать, как бы трудно это не было, это будет сделано. Так происходит потому, что ум, наталкиваясь на препятствие при попытке сделать что-либо и не получая удовлетворения, заявляет, что в этом нет реальности, и сдается. Но когда сердце не получает удовлетворения, оно чувствует, что не поработало должным образом. И сердце попытается снова и будет продолжать свои попытки, пока, наконец, не появится удовлетворение.

— 5 января 1973 г.

Вопрос: Вы говорите, что нам следует медитировать в сердце, но я нахожу, что легче медитировать в уме.

Шри Чинмой: Если вы находите, что легче медитировать в уме, тогда так и делайте. Но в таком случае вы будете способны медитировать минут пять, а из этих пяти минут вы сможете очень сильно медитировать только одну минуту. Затем вы почувствуете, что вся ваша голова становится напряженной. Сначала вы, может быть, будете получать радость и удовлетворение, но затем, когда вы попытаетесь идти дальше за пределы этого, вы ощутите бесплодную пустыню. Если вы медитируете в сердце, вы медитируете там, где есть душа, а душа — источник постоянной радости и удовлетворения. Да, душа находится повсюду — в уме, в теле, везде. Но наиболее сильно она проявляется в сердце. Концентрируясь или медитируя в сердце, вы получаете намного больше внутреннего удовлетворения, чем при медитации в уме, потому что сердце — это место пребывания души.

Надо быть мудрым. Есть огромная разница между тем, что можно получить от ума, и тем, что можно получить от сердца. Ум ограничен; сердце безгранично.

Глубоко внутри нас есть бесконечный покой, свет и блаженство. Получить ограниченное количество — легкая задача. Медитация в уме может дать вам это.

Но вы можете обрести бесконечно больше, если будете медитировать в сердце. Допустим, у вас есть возможность работать в двух местах. В одном месте вы заработаете двести долларов, а в другом — пятьсот. Если вы мудры, вы не станете терять время в первом месте.

Некоторым людям трудно медитировать в сердце, потому что они не привыкли это делать. Но давайте не будем удовлетворяться лишь тем, что дается легко. Давайте взывать о том, что бесконечно и вечно, даже если этого трудно добиться. Если мы получим что-то от ума, завтра в нас может войти сомнение и сказать, что это было ненастоящим. Но, получив однажды что-либо от сердца, мы никогда не сможем усомниться в этом или забыть этого. Переживание на психическом плане нельзя вычеркнуть из сердца.

— 1 марта 1973 г.

Вопрос: Вчера, когда я медитировал, я получил послание из безмолвия, в котором говорилось: “Любите друг друга”. Когда мы получаем подобные послания в медитации, нужно ли нам медитировать на них и принимать их в себя?

Шри Чинмой: Когда во время медитации у вас в уме появляется послание, нужно знать точно, появляется ли оно в физическом уме — в неспокойном, агрессивном, разрушительном и сомневающемся уме — или в спокойном, бездеятельном, безмолвном уме. Когда вы получаете послание в безмолвном уме, надо почувствовать, что это фундамент, на котором можно возвести Дворец Истины, Любви, Божественности и Реальности. Такое послание действительно рождается в душе или в сердце, а затем входит в ум. Когда ум совершенно спокоен, тих и умиротворен, это послание можно услышать.

Допустим, вы медитируете, и спустя несколько минут какая-то мысль или идея приходит к вам в ум. Скажем, она будет о пожертвовании, — что вы пожертвуете чем-то ради друга или родственника, или знакомого. Это не просто идея, это идеал. Когда вы принимаете божественную идею, как свою, идея не остается идеей, а становится идеалом. Что касается вас, мысль, которая пришла к вам в медитации, была о божественной любви. Это та любовь, которая позволяет вам видеть всех людей как неотъемлемую часть Самого Бога. Человек и Бог подобны подножию и вершине одного дерева. Если вы направляетесь к подножию дерева с божественной любовью, то оттуда очень легко подняться к Богу, к самой верхней ветви. На такой божественной мысли вы можете построить свою жизнь в любви.

Но надо быть осторожным, когда во время медитации к вам приходят мысли. Если вы начинающий в духовной жизни, не следует позволять никакой мысли входить в ум. Кто-то стучится в дверь вашего ума. Вам бы хотелось впустить своих друзей, то есть божественные мысли. Но вы не знаете, кто ваши друзья. А если вы даже и знаете, кто ваши друзья, то, открыв для них дверь, вы можете обнаружить, что прямо перед ними стоят ваши враги. Стоит этим врагам получить доступ к вашему уму, будет очень трудно изгнать их, не обладая силой основательной духовной дисциплины.

Так что будет мудро держать дверь своего ума закрытой. Пусть она будет закрытой день или месяц, или год, пока вы не обретете некоторой духовной силы, внутренней силы. Тогда вы будете способны принять вызов и справиться со всяким, кто бы ни постучался в дверь вашего ума. Если это божественная мысль, вы постараетесь расширить ее. И даже если это небожественная мысль, вы будете знать, что у вас достаточно силы заставить ее вести себя должным образом, раз уж она входит.

В конце концов, эти неправильные мысли надо будет победить; иначе они будут возвращаться и надоедать вам снова и снова. Вы должны быть божественным гончаром. Если гончар боится прикоснуться к глине, он ничего не сможет дать миру. И вот гончар прикасается к глине и превращает ее во что-то прекрасное и полезное. Точно так же, трансформировать свои небожественные мысли — это ваш непреложный долг, но только тогда, когда вы способны сделать это наверняка.

— 18 мая 1973 г.

Вопрос: Я хотел бы узнать, какая связь между сердцем и умом. Как можно их объединить?

Шри Чинмой: Есть два пути. Один путь — сердцу войти в ум. Другой путь — уму войти в сердце. Давайте считать, что сердце — это мать, а ум — ребенок. Мать тиха, спокойна и полна любви, в то время как ребенок в данный момент полон неуверенности, сомнения и беспокойства. Либо ребенку нужно отправиться к матери, либо мать должна идти к ребенку.

Когда мать приходит к ребенку, ребенок должен почувствовать, что она пришла с добрыми намерениями: успокоить ум, освободить ум, божественным способом принести осуществление уму. Если беспокойный ум будет питать сомнения и подозрения по отношению к сердцу, то он пропал. Если ребенок чувствует, что мать пришла только, чтобы беспокоить его, если он продолжает лелеять все свои плохие качества и считать их хорошими, что может тогда поделать бедная мать? Сердце придет с хорошими намерениями, надеясь преобразовать сомнение ума в веру, а другие его небожественные качества — в божественные качества. Но ум должен быть готов; он должен чувствовать, что сердце пришло, чтобы изменить его к лучшему.

Другой путь подходит, когда ум прошел через все негативное и разрушительное — страх, сомнение, подозрение, ревность, нечистоту и так далее — и наконец достиг точки, где он чувствует, что пришло время отправиться к тому, кто может дать что-то лучшее. Кто же это? Сердце! Если ум устремится, он сразу почувствует, что сердце подобно настоящей матери, и сердце будет всегда чувствовать, что ум — ребенок, который нуждается в руководстве.

Оба пути эффективны. Если ум готов учиться у сердца, то сердце всегда жаждет учить его. Мать готова помогать и служить ребенку двадцать четыре часа в сутки. Это как раз ребенок временами раздражается, не слушается или упрямится и чувствует, что он знает все и ему нечему и не у кого учиться. Но ум должен учиться у кого-то еще. Даже мать, сердце, получает знания кое у кого еще — у души, которая воплощает свет. Давайте назовем душу бабушкой.

Мать учится у бабушки, а ребенок должен учиться у матери. Если мы сможем смотреть на отношения между сердцем и умом как на отношения между матерью и ребенком, то это наилучший способ их объединить.

— 11 мая 1973 г.

Вопрос: Как просветлить свой ум?

Шри Чинмой: Просто позволив свету души прийти к уму через сердце. Почувствуйте, что у вас три комнаты — ум, сердце и душа, и единственный способ достичь третьей комнаты — пройти через вторую. Душа должна прийти в комнату-ум через комнату-сердце. Поэтому сначала сконцентрируйтесь на душе и почувствуйте ее присутствие в комнате-душе. Затем попытайтесь внести присутствие души в комнату-сердце. Как только душа хорошо обоснуется в комнате-сердце, озаряя сердце, наступает время войти в комнату-ум. Затем внесите присутствие души в комнату-ум и просветлите ум. Сначала внесите душу в сердце, и пусть она озарит сердце. Затем, когда сердце получит просветление, пусть душа придет и служит Всевышнему в уме. Другого способа не существует.

— 8 июля 1975 г.

Вопрос: В одной из своих лекций Вы сказали, что, если бы мы меньше думали и больше медитировали, меньше планировали и больше действовали, то мы были бы счастливее. Не могли бы Вы подробнее остановиться на этом?

Шри Чинмой: Мы видим, что культурные, образованные люди думают так, а некультурные, необразованные люди думают иначе. Но как высоко интеллектуальные, так и умственно неразвитые люди неизменно страдают от одного: путаницы. Они думают и думают, но в тот момент, когда они полагают, что нашли истину, они обнаруживают, что это вовсе не истина, а только еще большая путаница.

Трудность состоит вот в чем: когда мы думаем о ком-то или о чем-то, мы вырабатываем концепцию, которая, по нашему мнению, абсолютно верна. Но в следующий момент приходит сомнение и изменяет наш взгляд. А спустя несколько минут мы вообще недоумеваем, способны ли мы оценить кого-то или что-то. В данный момент я буду думать, что вы прекрасный человек. В следующий момент я подумаю, что вы плохой. После этого я подумаю что-нибудь еще. И наконец я пойму, что нет предела моим вопросам и нет никакой определенности.

Каждый раз, как только мы начинаем думать, мы теряемся. Но каждый раз, когда мы медитируем, мы просветляемся. Ум заключен в тюремную камеру мыслей, идей и привычек, в то время как душа — это свободная птица. Хотя она пребывает внутри тела, она неизменно несет нам послание Бесконечного, когда мы молимся и медитируем. Наша проблема в том, что мы хотим обрести освобождение путем размышления. Но ум сам пока еще находится во тьме, смятении и зависимости, так как же мы можем ожидать освобождения от ума? Независимо от высоты своего ментального развития мы все равно остаемся крайне ограниченными.

Планируя, мы очень часто терпим крах, потому что не видим истины с самого начала. Мы планируем сделать что-то, чтобы достичь определенной цели. Но между планированием и исполнением плана к нам будут приходить различные идеи и идеалы и создавать путаницу. Затем наше планирование будет продолжаться и продолжаться до бесконечности, и мы так никогда и не перейдем в мир действия, потому что наши планы никогда не бывают завершенными или определенными. Между планом в уме и самим действием пролегает пропасть.

Войти в неясную, темную область действия с планом с ментального уровня — все равно что внести свечу в совершенно темную комнату. Но когда мы входим в комнату со светом нашей души, комната вся озаряется. Если у нас есть внутренняя воля, воля души, которая приходит к нам от медитации, тогда действие исполняется быстрее, чем мы успеваем о нем подумать. В это время не существует разницы между нашей внутренней волей и внешним действием. В мире души за осознанием спонтанно следует действие, или проявление. В действии, которое исходит из воли души, гораздо больше силы, чем в действии, проистекающем из обычной человеческой воли.

— 6 апреля 1973 г.

Вопрос: Почему следует концентрироваться на сердце, а не на уме?

Шри Чинмой: Прежде чем концентрироваться на сердце, просто подумайте несколько минут об уме, вместо того, чтобы позволить уму думать о чем-то еще. Отделите себя от ума и понаблюдайте за ним. Вы действительно довольны тем, что дал вам ум? В обычной человеческой жизни ум имеет первостепенную важность; без него вы не сумеете действовать должным образом. Но если вы вступаете в духовную жизнь, вы видите, что ум, главным образом, дает вам информацию, а не просветление. А между ними есть огромная разница. Вы читаете книги, разговариваете с людьми и получаете много информации, но в этом нет просветления. Вы можете прочитать сотни страниц или переговорить с сотнями людей, но не получите просветления. То, что вам больше всего нужно в духовной жизни, — просветление — ум не способен дать вам. Раз ум разочаровал вас, зачем вам в духовной жизни обращаться за помощью к уму? До тех пор, пока у вас сохраняется огромная вера в свой ум — ум, который все усложняет и запутывает, — вы будете обречены на разочарование в медитации. Обычные люди думают, что усложнение — это мудрость, но духовные люди знают, что усложнение опасно. Бог очень прост; свет очень прост.

Именно в простоте и в искренности, а не в сложности, живет настоящая истина. Сложность лишь разрушает божественные качества.

То, что нужно для духовного прогресса, — это устремление, а оно рождается не в уме. Нет! Оно рождается прямо в сердце. Устремление приходит из сердца, потому что там постоянно пребывает озарение души. Конечно, свет и сознание души пронизывают все тело, но есть особое место, где душа пребывает большую часть времени, и это место — в сердце. Когда вы знаете, чего хотите и где это найти, разумно отправиться именно в это место. В противном случае, это все равно что отправиться в хозяйственный магазин за бакалейными продуктами. В духовной жизни сердце может дать вам все: устремление, озарение, осознание. Устремление — это предвестник просветления. В устремлении — семя осознания.

— 6 апреля 1973 г.

Вопрос: Можно ли достичь Истины с помощью интеллекта?

Шри Чинмой: Интеллект очень ограничен, но душа безгранична. По этой причине устремленный глубоко погружается в самые потаенные уголки своего сердца, туда, где живет душа, — чтобы открыть Истину. Истину можно познать, лишь устремляясь сердцем. Атрибуты Бога — это Покой, Свет, Блаженство и Сила.

Все эти качества существуют в безграничной мере в сердце Вечности. Только ищущий Истины, который стремится выйти за пределы сферы интеллекта, может проникнуть в Свет, Покой, Блаженство и Силу высочайшего Абсолюта. Не интеллект, а устремление души необходимо, чтобы познать и постичь качества Бога.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Помогает ли духовному прогрессу понимание вещей на интеллектуальном уровне?

Шри Чинмой: “Понимание” — очень хитрое слово. Сегодня мы можем понимать что-то определенным образом, но завтра это же понимание может не удовлетворить нас. Завтра наше понимание может оказаться другим, и мы почувствуем, что вчерашняя способность понимать была абсолютно бесполезной. Понимание умом все время меняется, поэтому мы никогда не сможем обрести настоящей уверенности или удовлетворения на пути ума. Но совсем не обязательно понимать вещи интеллектуально. Было много духовных гигантов, которые не пользовались умом; вместо него они использовали сердце. В силу единства своего сердца с Богом они почувствовали и осознали все.

Если мы следуем путем сердца, которое мгновенно отождествляется с Реальностью, то мы можем считать Реальность своей. Если мы хотим познать что-то непосредственно и полностью понять это, тогда нам необходимо сердце. Только когда ум подчиняется сердцу, он получает постоянную радость и удовлетворение и становится таким же счастливым, как сердце. В конце концов он неизбежно придет к этому. Было бы ошибкой сказать, что ум никогда не будет взывать к свету или никогда не получит света. Ум, несомненно, будет взывать к свету и получит свет, и наступит время, когда ум обретет ту же радость, что и сердце. Иначе творение Бога никогда не будет совершенным. А Бог никогда не позволит нам оставаться несовершенными.

— 1 июня 1976 г.

Вопрос: Бывает ли ум когда-нибудь самоотверженным?

Шри Чинмой: Ум может быть таким же самоотверженным, как и сердце. Но в данный момент тот ум, который мы используем, — это ограниченный ум. Когда мы живем в ограниченном уме, мы чувствуем, что у нас за душой только пять центов, и если мы их отдадим, тогда у нас ничего не останется. Но есть также неограниченный ум. Если мы станем едины с неограниченным умом, тогда не возникнет и вопроса о том, что кто-то в жизни обеднеет. Если ум приходит к ощущению, что он безграничен, то, сколько бы он ни отдавал, он остается бесконечным.

— 1 июня 1976 г.

Вопрос: Как можно увеличить искренность ума?

Шри Чинмой: Если кто-то очень сильный или могущественный делает нечто небожественное, он не будет бояться критики с нашей стороны. Даже если он делает вещи, которых мы не одобряем, он не лжет по этому поводу. Его жизнь — открытая книга, потому что ему все равно, что мы думаем. Он нас не боится, поэтому ему нечего терять, когда он искренен. Но если обычный человек поступит неправильно, он будет отрицать это. Он попытается спрятаться.

Приземленный ум слаб и неуверен; он всегда сомневается в себе и в том, что его окружает. Из-за своей слабости он неискренен и никогда не будет искренним. Но когда ум становится спокойным, тихим и свободным от мыслей, он теряет свою неуверенность и смятение. Когда ум находит убежище внутри сердца, которое отождествляется с бесконечной Реальностью и бесконечной Силой, тогда он ничего не боится. Он чувствует, что ему не нужно ни перед кем оправдываться, и автоматически становится искренним. Поэтому самый легкий и наиболее эффективный путь увеличить искренность ума — это заставить ум пребывать внутри сердца.

— 1 июня 1976 г.

Вопрос: Чем ум всемирно известного государственного деятеля отличается от ума всемирно известного ученого?

Шри Чинмой: Ученый использует силу реальности-воображения. Воображение — это реальность на своем уровне, но мы не верим в нее, пока не увидим ее проявленной на физическом плане обычным, невооруженным глазом. Ученый также часто входит в мир интуиции, который находится на ступень выше. Он входит в тонкие миры и выносит на передний план их способности; его открытие имеет физическую форму, но истинная сущность такого открытия приходит из мира-воображения или из интуитивного мира. Ему может показаться, что он использовал свой ум, но это была реальность в тонкой форме, которую он перенес в физическую форму ее собственным способом.

В мировой истории только в очень-очень редких случаях государственные деятели подобным образом проявляли способность войти в интуитивный мир. Раз-другой высказывания Черчилля во время Второй мировой войны приходили с психического или интуитивного планов. Когда он говорил, это происходило на очень высоком уровне. Кеннеди и Неру также иногда говорили с интуитивного или психического планов. Но все это очень редкие исключения. Обычно государственные деятели пытаются властвовать в физическом мире, опираясь на свою витальную силу.

Таким образом, у государственного деятеля мирового уровня есть доступ к витальному или динамичному мирам, в то время как у ученого есть доступ к мирам воображения или интуиции. Миры, которые исследуют ученые, намного выше тех, которые исследуют видные политические деятели. Но даже ученым придется подчинить себя духовности, так как духовность вмещает в себя все, включая науку. То, чего достигли великие духовные гиганты в ходе эволюции, — далеко за пределами воображения ученого. Их духовные открытия все еще недоступны ученому, поэтому он их отрицает. Ученый постоянно требует доказательств на физическом, витальном и ментальном планах, и он не придает значения духовной жизни.

Духовность скажет ученому: “Я из очень далекой страны, которая совершенно чиста и абсолютно подлинна. Как физический план реален для тебя, точно так же и духовный план реален для меня. Если ты хочешь испробовать мое достижение, тогда приди туда, где я могу предложить тебе чудесный напиток. Почему я должна опускаться до твоего уровня, чтобы доказывать истинность своего достижения? Если я попытаюсь доказывать тебе его истинность на ментальном уровне, тогда вместо того, чтобы дать тебе просветление, я лишь внесу ещё большую путаницу в твою жизнь. Твои научные открытия не принесут и не смогут принести тебе постоянного удовлетворения, потому что они связаны с ментальным и физическим миром”.

И политика, и наука пытаются действовать на определенном уровне; обе они правы, исходя из собственного стандарта. В соответствии со своим уровнем развития каждая стремится сказать миру, как нужно воспринимать творение. Духовность также пытается предложить свою истину. Она говорит: “Я не хочу объяснять. Отождествитесь, а затем наслаждайтесь”. В политике и в науке нужно приводить доказательства, но в духовности в этом нет необходимости, потому что вы становитесь тем, чего достигаете. Политик может обратиться к народу с великолепной речью, но между сознанием его речи и реальностью его жизни может быть огромная пропасть. В своей жизни он не остается на том же уровне возвышенного сознания. Ученый может войти в очень высокий интуитивный мир, чтобы совершить великое открытие, но он не остается на этом уровне и даже не имеет туда свободного доступа. В политике и в науке всё, что вами создано, вы можете назвать своим, но вы не обретете с этим безраздельного единства. И между вами и вашим достижением всегда будет расстояние. Однако в духовности вы становитесь тем, что вы осознали на духовном плане.

— Июнь 1976 г.

Вопрос: Как остановить работу ума?

Шри Чинмой: Существует довольно много способов остановить работу ума. Один способ — повторять Имя Бога или определенную мантру, то есть священное слово или заклинание. Когда мы повторяем мантру или Имя Бога, возникает непрерывный поток. Если мы повторяем: “Боже, Боже, Боже”, тогда внутри самого повторения мы забудем о себе и потеряем себя. Тогда работа ума прекращается.

Другой способ — рассматривать ум как материальный объект. Мы можем взять материальный объект и положить, куда захотим, или отбросить его как можно дальше, насколько хватит сил. Так что мы можем либо схватить ум, как материальный объект, и выбросить его подальше, либо поместить ум в такое место, где он не будет нас беспокоить. Если непослушный ребенок надоедает нам, мы можем поставить его в угол и велеть ему не двигаться. Мы можем сделать то же самое и с умом.

Третий способ — полностью забыть о существовании ума и почувствовать, что мы — только сердце. Недостаточно просто сказать: “У меня есть сердце”. Мы должны сказать: “Я — сердце, я — сердце!” Тогда качества сердца наполнят все наше существо, и ум автоматически прекратит работу. Способов остановить деятельность ума намного больше, но этих трех вполне достаточно для любого человека.

— 8 марта 1977 г.

Вопрос: Завидует ли ум сердцу?

Шри Чинмой: Ум довольно часто завидует сердцу. Сердце наслаждается своим отречением перед душой. И когда сердце радует душу так, как того хочет душа, сердце обретает необыкновенный восторг. С одной стороны, ум не хочет отрекаться перед душой. Но в то же самое время, когда он видит, что сердце наслаждается высшим восторгом, отрекаясь перед душой, ум начинает завидовать.

— 10 августа 1976 г.

Вопрос: Как можно оставаться в сердце, когда выполняешь задачи, требующие деятельности ума?

Шри Чинмой: Даже когда ум необходим для выполнения какой-то специфической задачи, можно оставаться в сердце, если мы почувствуем, что мы — только сердце. В данный момент мы чувствуем, что у нас есть тело, витал, ум, сердце и душа. И до тех пор, пока мы чувствуем, что у нашего существа много уровней, естественно, мы испытываем искушение или вдохновение использовать их, когда ощущаем, что это необходимо. Но если мы сможем заставить себя почувствовать, что то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, — это лишь устремляющееся, полное любви ко всему, все озаряющее сердце, тогда сознание сердца выйдет на передний план и наполнит все наше существо целиком — от макушки головы до пят.

Если мы будем повторять: “Я — сердце, я — сердце”, тогда в нас будет только сознание сердца, независимо от того, что мы будем делать. Затем все, что мы попытаемся отдать или достигнуть, автоматически будет сделано в сердце или через сердце, и сердце возьмет на себя заботу о так называемых проблемах, с которыми мы сталкиваемся в нашей каждодневной многообразной деятельности. Поскольку мы не будем использовать ум как таковой, проблема участия ума в этой деятельности не встанет перед нами. Спустя некоторое время, когда мы научимся жить в сердце и становиться сердцем, мы сможем погрузиться глубже внутрь и почувствовать, что на самом деле мы не сердце, а душа. Но это труднее.

— 21 сентября 1996 г.

Вопрос: Как можно использовать воображение, чтобы повысить своё сознание или улучшить свою медитацию?

Шри Чинмой: У нас внутри много миров; воображение – один из них. У нас есть свободный доступ к миру вокруг нас и перед нами, но нет свободного доступа к миру внутри нас. Нам следует вынести на передний план мир воображения, чтобы он мог войти в мир реальности, в котором мы живем. Нужно установить дружбу между миром воображения и миром так называемой реальности. Это похоже на следующее. Кто-то находится внутри дома, а кто-то снаружи. Мы дружим с человеком, находящимся вне дома, потому что большую часть времени нам приходится проводить вне дома. Но когда мы входим в дом, мы видим, что там есть кто-то еще. И с этим человеком мы также можем подружиться и попросить его выйти вместе с нами из дома, и познакомить его с тем, кто снаружи.

Мы сможем это сделать, только если воспримем воображение как независимую реальность, как реальность в более высоком мире, или внутреннем мире, находящуюся на другом плане сознания. Надо рассматривать воображение как внутреннюю реальность, которая ждет откровения и проявления здесь, во внешнем мире. Тогда мы сможем попытаться привнести его в этот мир. Если мы принимаем воображение за что-то непродуктивное и нереальное, тогда оно никогда не сможет принести нам пользы. Если мы будем думать, что воображение — это Южный полюс, а реальность — это Северный полюс; если мы будем думать, что воображение — это только ментальная галлюцинация, тогда мы никогда не примем его всерьез и никогда не сможем использовать его, чтобы поднять своё сознание или улучшить свою медитацию.

Воображение может играть очень значительную роль в духовной жизни. Допустим, у нас нет хорошей медитации, но полгода назад у нас была очень сильная, очень высокая медитация. Мы можем попытаться представить себе ту сильную медитацию. Спустя пятнадцать минут или полчаса наше воображение станет реальностью, и у нас снова будет хорошая медитация.

— 8 января 1976 г.

Вопрос: Как отличить истинную интуицию от воображения?

Шри Чинмой: Если вы несколько месяцев одухотворенно следуете по духовному пути и если ваши молитва, концентрация и медитация интенсивны, тогда вы будете способны почувствовать в себе внутреннее руководство. Когда вы будете медитировать рано утром, ваше внутреннее существо скажет вам, что должно произойти в течение дня. Но для того, чтобы развить хорошую интуицию, интуитивный дар, ваше устремление должно быть очень-очень искренним и интенсивным. В противном случае это все будет воображением и ментальными галлюцинациями.

Попытайтесь почувствовать, что внутри вас горит пламя, которое все время растет. И когда оно будет вздыматься все выше и выше, вы увидите, что оно повсюду распространяет божественный свет и озаряет весь ваш внутренний мир. В этом свете у вас обязательно разовьется прямое видение истины. Во тьме ничего не увидишь. Даже если вы положите прямо передо мной величайшее сокровище, я не увижу его, если не будет света. Но если пламя устремления у меня внутри поднимается к высочайшему и распространяет свет, то меня озарит мгновенная вспышка интуиции. Ибо в свете есть реальность и божественность. Таким образом, когда у вас внутри поднимается пламя устремления, в вашем распоряжении будут божественность и реальность, и эти вспышки интуиции всегда будут озарять вас.

Но, с другой стороны, если вы лишь представляете себе что-то хорошее и божественное, такой подход ни в какой мере не является неправильным. Если вы представляете, что Бог — само Сострадание для вас, хотя вы еще не почувствовали сострадательный аспект Бога; или если вы представляете, что Бог — это сама Забота и Любовь для вас, хотя вы еще не почувствовали божественной Любви и Заботы, — это не беда! Сегодня это может быть воображением, но завтра вы почувствуете это как абсолютную истину.

— Октябрь 1973 г.

Вопрос: Хорошо ли использовать интуицию в повседневных целях?

Шри Чинмой: Как только вы начнете пользоваться интуицией, вам нужно понимать, что вы поступаете правильно. Но просто оттого, что вы начали поступать правильно, нельзя ожидать немедленного результата. Надо продолжать некоторое время. Семя не становится деревом мгновенно. Сначала ему надо прорасти, потом превратиться в крошечный росток, саженец и, наконец, в огромное баньяновое дерево. Сегодняшняя сила интуиции тоже должна вырасти. Как мускулы, ее можно развить, усилить и дать ей возможность исполнить свое предназначение.

Сила интуиции приходит либо из самых сокровенных уголков сердца, либо с очень высокого плана сознания. Обладая интуитивным знанием, вы можете почувствовать, что уже продвинулись и можете вести других. Надо чувствовать, что эта сила зародилась в вас не для того, чтобы властвовать над другими, а для того, чтобы служить тем, у кого меньше способностей и мудрости. Благодаря тому, что эта интуиция вошла в вас, надо чувствовать, что вы — старший брат в семье. С чувством любви, заботы и единства вы должны показывать младшим братьям и сестрам путь к цели.

Скажем, вам надо что-то сделать, и вас озаряет вспышка интуиции. В это время просто войдите в задачу — не для того, чтобы показать миру, что вы свершили, а чтобы подарить миру то, что вы только что осознали. Когда у вас есть интуиция, вы сразу должны ощутить необходимость посвященного служения, ибо приобретенная вами мудрость немедленно должна встать на службу всем в мире. И вот с помощью своей интуиции вы погрузитесь в предмет или задачу; и когда вы с успехом выйдете, вы посвятите свое открытие тем, у кого нет таких, как у вас, способностей. Только тогда интуиция даст вам истинное удовлетворение. Интуиция покажет вам, как начать, как продолжить и как закончить. Поскольку мы говорим о поиске вечного счастья, то конца нет. Мы всегда превосходим свои прошлые цели. Сегодняшняя цель — это только исходная точка в достижении завтрашней более высокой цели.

— 29 октября 1975 г.

Вопрос: Не могли бы Вы немного рассказать о значении снов?

Шри Чинмой: Когда мы видим сон, надо знать, с какого плана сознания он приходит. Существует семь высших миров и семь низших миров. Когда сон приходит из низшего мира — подсознательного мира или, можно сказать, из бессознательного мира — тогда нужно почувствовать, что в этом сне нет ничего ценного. Он не может изменить нашей природы. Он не может нас вдохновить. Он не может дать нам никакой надежды на то, что в будущем осуществится смысл нашей жизни. Когда к нам приходит сон с витального плана, он обычно наполнен постоянным движением. Такой сон — как битва; там убивают людей, ломают и вдребезги разбивают все. Подобные сны ничем не могут помочь нам в духовной жизни. Лучшее, что мы можем сделать, — это забыть о них. Если сон приходит с ментального плана, в нем будет некоторое равновесие — не полное, но небольшое равновесие, будут некоторая тишина и спокойствие. Если он приходит с психического плана, мы почувствуем любовь, нежность, сострадание и заботу по отношению к вещам или людям, которых мы видим. А если он приходит с плана души, это будет сам покой, свет и восторг.

Когда мы видим сон из низших миров, мы не хотим отождествляться с ним, потому что он очень страшный. Сон приходит к нам как угроза. Но сон, который приходит с высших миров, приходит как приглашение. Он дает нам внутреннюю радость и внутреннее удовлетворение, и мы сразу же чувствуем с ним родство. Мы входим в него и постепенно становимся им. Сон, приходящий из подсознательного мира, где мы ссоримся, деремся и совершаем много небожественных поступков, необязательно материализуется. Но сон, приходящий из высочайших миров, непременно материализуется, потому что он приходит из живого и осязаемого мира. Медитируя, мы сознательно входим во многие высшие миры, и их реальность иногда входит в нас и наши сны. Если мы хотим иметь прекрасные и вдохновляющие сны, тогда нам следует медитировать очень одухотворенно рано утром, скажем, в четыре или в пять утра, и затем лечь спать на полчаса или сорок минут. Если медитация была хорошей и настоящей, если она пришла из самых глубин сердца, любые сны, которые нам приснятся, будут божественными и значительными. Они будут об ангелах и богах или о наших дорогих и близких; или же мы увидим что-то ободряющее, вдохновляющее.

Если мы хотим увидеть хорошие сны до трех утра, то следует медитировать на пупочный центр в течение примерно десяти минут перед ночным сном. Пупок — это то место, где начинаются эмоции. Эмоция сама по себе не плоха; вопрос в том, как мы используем ее. Человеческой эмоцией мы связываем себя и других. Но божественной эмоцией мы лишь расширяем свое сознание. Таким образом, если мы сконцентрируемся на пупочном центре на десять минут, мы сможем взять человеческую эмоцию под контроль, а божественной эмоции позволить подняться из сердца к высочайшему.

Если мы будем читать книги, чтобы научиться толковать сны, мы обнаружим, что все книги дают различные ответы. Возможно, каждая книга по-своему права, но лучше, если у нас будет свое собственное понимание снов. Когда мы видим сон, нужно попытаться почувствовать, что мы живем в этом сне, что мы — внутри самого сна. Для тех, кто ежедневно медитирует, будет нетрудно это сделать, но для других это может быть трудным.

Обычный человек считает сон чем-то полностью посторонним для своей остальной жизни. Он чувствует, что живет в реальном мире, а его сон к реальному миру не имеет никакого отношения. Сон может быть чем-то приятным, ценным, ободряющим и вдохновляющим, но он не чувствует, что это нечто большее. Но когда духовный человек видит возвышающий сон, он сразу же чувствует, что этот сон — предвестник реальности. Более того, он увидит сон как завтрашнюю реальность. Как он делает это? С помощью своей медитации.

В данный момент наше сознание расщеплено на три части. Сейчас мы в бодрствующем сознании. Когда мы глубоко спим, у нас другое сознание. Затем, существует третье состояние сознания — когда мы видим сны. Тот, кто медитирует, расширяет свое сознание на все три плана.

Как можно извлечь пользу из снов? Можно извлечь пользу из снов, если почувствовать, что каждый сон — это шаг или ступенька к достижению божественной Цели. Некоторые люди говорят, что они совсем не видят никаких снов, но они ошибаются. На самом деле они видят сны, но когда они выходят из области сна, они полностью забывают, что случилось. Некоторые люди способны сохранять сознание сновидения, просыпаясь рано утром. Если мы чувствуем, что ночью видели сон, но не можем вспомнить его, тогда рано утром следует попытаться сконцентрироваться на точке у основания черепа в затылочной части головы. Когда мы видим сны, они либо проявляются через физический ум, либо спустя какое-то время — через несколько часов или даже через день или два — фиксируются в этой точке в затылочной части головы. Если мы сумеем сконцентрироваться на ней на десять-пятнадцать минут, мы сможем почувствовать, что стучимся в особую дверь. И когда дверь откроется, мы сможем полностью вспомнить свои сны. Все к нам возвратится.

Когда мы видим страшный сон, не следует уделять ему внимание. Допустим, во сне мы увидели, что наш друг или родственник скоро умрет. Он должен умереть завтра, но если мы испугались сейчас, то для нас он умрёт уже сегодня. Если мы поддадимся этому сну, мы будем испытывать ненужные страдания до того, как придет истинный час. А также наш страх немедленно войдет в жертву и увеличит его ношу. Или, допустим, нам приснилось, что в нашей жизни случится что-то плохое. Если мы испугались, мы уже мертвы. Но если мы не испугались, тогда в те несколько часов или несколько дней, которые пройдут между нашим сновидением и реальным происшествием, мы сможем бороться с несчастным случаем с помощью молитвы и медитации.

Возможно, мы думаем, что молитва — это что-то слабое или хрупкое. Нет! Молитва — это наша величайшая сила. Сила Бога — в Его Сострадании, а сила человека — в его молитве. Или, если мы умеем медитировать, то это будет даже еще более мощной силой. Допустим, мы видим сон, что любимый человек при смерти. Если мы будем взывать к Божьей Помощи и Божья Милость низойдёт, мы сможем оттянуть час смерти этого человека. Много раз происходило так, что духовные ищущие видели сон, что их родственники находятся при смерти, и они сразу же начинали медитировать и молиться Богу. И Милость Бога нисходила. Бог не аннулирует это событие, но Он может отложить его. Почему? Потому, что Он не связан Космическим Законом! Космический Закон сотворен Богом, и в любое время Он может нарушить Свой собственный Закон. Наша одухотворенная молитва может заставить Его нарушить Свой Закон. Бог сказал: “Да будет так”. Он постановил то-то и то-то, но когда человеческая молитва входит в Его Сердце, Он может отменить Свой собственный Приказ.

Когда мы видим обнадеживающие сны, озаряющие, ободряющие сны, когда мы чувствуем, что в нашей жизни должно произойти что-то значительное, нужно погрузиться глубоко внутрь и пытаться подготовить себя к тому, чтобы быть подходящим инструментом и принять то, что должно произойти. А если мы видим, что у друга или какого-то любимого нами человека будет значительный опыт, надо постараться внутренне сознательно подготовить этого человека.

Он в конечном счете получит радость от этого события, потому что оно принадлежит ему. Но по Милости Бога мы получили эту радость прежде него. Таким образом, если мы будем мудрыми, мы погрузимся глубоко внутрь и усвоим эту радость, а затем попытаемся предложить ее ему, внутренне отождествляясь с его душой во время медитации. Это придаст ему сил и подготовит его к наступлению очень высокого, значительного и осуществляющего опыта, который ему предстоит получить. Тогда, до того, как событие по-настоящему проявится в его жизни, он начнет чувствовать внутренний покой и безотчетную радость. И когда наступит опыт, он будет к нему более подготовлен. Но если мы ему скажем: “Ты знаешь, я видел чудесный сон о тебе”, он будет счастлив на секунду, а затем засомневается в нас. Он скажет: “О, это все ментальная галлюцинация”. Вопреки нашим лучшим намерениям, его сомневающийся ум обольёт наше ободряющее послание холодной водой.

Будет неплохо, если ищущий станет молиться Богу о снах. Сны необходимы, как необходимы все опыты. Но с другой стороны, если мы не видим снов, если у нас нет этих опытов, это не значит, что мы не пригодны для духовной жизни или что осознание Бога не для нас. Есть люди, у которых нет никаких переживаний. Они проклинают себя и думают, что Бог ими недоволен, но это не так.

Есть два пути достижения цели. Один путь — это сознательно идти к ней, шаг за шагом. Мой расчетливый ум скажет, что я должен сделать четыре или пять шагов, чтобы прийти туда: один, два, три, четыре, пять. Если мой физический ум хочет, чтобы на пути к цели его в каждый момент убеждали, тогда я могу сказать, что первый шаг — это опыт, второй шаг — опыт и так далее. Но, с другой стороны, если я знаю, где цель моего назначения, может быть, мне и не обязательно получать постоянные опыты на каждом шагу. Единственное, что мне необходимо, — это достичь цели назначения. Так что я могу просто пойти туда и обнаружить, что Бог меня ждет.

Для некоторых людей сны или внутренние переживания служат подготовительным шагом. Для других они совсем не являются необходимыми. Человеческий ум всегда хочет, чтобы его убеждали. Делая что-либо, он хочет получать радость на каждом шагу. Но если мы будем жить в сердце и душе, нам не нужно будет придавать значение этим опытам и снам. Они не являются необходимыми, потому что Бог готовит нас по-Своему. Если Он не хочет давать нам убеждающие опыты — не беда. Но с другой стороны, если мы будем молить Бога об убеждающих переживаниях или сладких снах, то от такой молитвы также не будет вреда.

В конце концов наступит день, когда мы вознесем Богу высочайшую молитву: “О Боже, если Ты хочешь, то дай мне переживания. Если Ты не хочешь давать мне снов и переживаний, на то Воля Твоя. Лишь сделай меня достойным Твоего Сострадания. А если Ты не хочешь сделать меня достойным Твоего Сострадания, и на то Воля Твоя, поступай со мной, только как Ты того хочешь. Да исполнится Воля Твоя во мне и через меня. Ни о чем другом я не забочусь, кроме как об Исполнении Твоей Воли во мне и через меня”. Когда у нас внутри рождается такая молитва, тогда Бог приходит к нам и говорит: “Не попрошайничай. Не проси снов, не проси переживаний. Прими Меня, саму Реальность”.

— 1970 г.

Вопрос: Что Вы имеете в виду, говоря о безусловном отречении перед Волей Бога, и как можно развить это качество?

Шри Чинмой: Обычно все наши действия обусловлены. В этом мире все строится по принципу: ты мне, я тебе. Мы меняемся вещами равной ценности: мы даем продавцу деньги, а он дает нам то, что нам нужно. Но Бог, у которого есть все в бесконечной мере, всегда дает нам бесконечно больше, чем мы даем Ему. Если мы сделаем что-то для Бога, тогда то, что мы получим от Него, превзойдет все наши ожидания. Если мы станем хоть немного молиться Богу, то дары Бога принесут нам величайшее осуществление. Но приходит время, когда мы начинаем молиться Богу не ради того, чтобы получить что-то взамен, а потому, что чувствуем — это именно то, чего Он хочет от нас. В это время мы становимся Его избранными инструментами и представителями Бога на земле, и мы чувствуем, что мы по-настоящему исполняем Волю Бога так, как Он этого хочет.

Но даже когда мы чувствуем, что исполняем Волю Бога так, как Он того желает, мы делаем это в соответствии со своими очень ограниченными способностями. Только когда мы сознательно почувствуем, что мы ничего не совершаем, а именно Бог все свершает в нас и через нас, то наши способности станут неограниченными. В это время, даже если мы лишь улыбнемся, в этой улыбке будет бесконечная возможность, бесконечная способность.

Пока мы смотрим на Бога как на постороннего. Я один человек, вы другой, а Бог — некто третий. Мы совершенно отдельные существа, и у каждого своя личность. Но придет день, когда мы совершим безусловное отречение перед Волей Бога. Тогда, если кто-то заговорит с нами, мы будем чувствовать, что в действительности это Бог говорит с Богом. Мы будем видеть не только себя, но и каждого человека никем иным как Самим Богом. Но это происходит очень постепенно. Когда мы делаем что-то бескорыстно, то совершаем нечто по-настоящему великое, а для этого нужна большая подготовка. Чтобы развить очень крепкие мускулы, нужно несколько месяцев постоянных упражнений. Развить безусловное отречение — гораздо более трудная задача. Она требует длительной ежедневной тренировки, и эта тренировка заключается в нашей молитве и медитации.

— 12 января 1973 г.

Вопрос: Как узнать, приходит ли вдохновение от Бога, из моего сердца и души или из моего ума?

Шри Чинмой: Когда вы идете к Всевышнему через ум, вы будете все время сомневаться, правильно ли вы поступаете. Вы будете думать: “Хорошо ли Он ко мне отнесётся? Будет ли Он добр со мной?” Подобного рода мысли и идеи будут приходить к вам. Если вы получите внутреннее послание встретиться, например, со своим начальником, вы просто пойдете и встретитесь с этим человеком. Но если вдохновение приходит из ума, то сначала вам будет трудно решить, стоит ли вообще с ним встречаться; у вас в уме возникнет много вопросов. Затем, если вы в конце концов увидитесь с ним, вы будете проклинать себя, если результат встречи не удовлетворит вас, и вы скажете: “Нет, не надо было этого делать. Я получил неправильное послание”.

Но если послание приходит из души, у вас будет полная убежденность в том, что вы поступаете правильно. Вы также примете как успех, так и неудачу с одинаковым спокойствием. Исполняя полученное вами изнутри послание, вы не будете ожидать, что все произойдет так, как вы хотите. Вы не будете ожидать какого-то определенного результата. Нет, вы будете следовать лишь внутренней команде. Если у вас будет такое отношение, вы поймёте, что послание пришло изнутри.

Если послание приходит из духовного сердца, которое отождествилось с душой, и если вы исполните это послание, вы обязательно почувствуете удовлетворение, независимо от того, будет ли результат в форме успеха или неудачи. Удовлетворение приходит от того, что мы последовали внутренней команде, а не от какого-либо внешнего результата. Но если послание приходит из ума, тогда еще до того, как вы начнете действовать, у вас возникнут сотни вопросов. И если результат, по вашему мнению, будет неудовлетворительным, тогда вы почувствуете разочарование.

— 11 августа 1978 г.

Вопрос: Как отличить Волю Бога от своих мыслей, выдающих желаемое за действительное?

Шри Чинмой: Как ищущий может узнать, что есть Воля Бога, а что — только его собственный прихотливый или желающий ум? Настоящий устремленный, искренний ищущий старается преданно медитировать каждый день. А тот, кто каждый день преданно медитирует, быстро получит свободный доступ во внутреннее царство Бога и будет способен слышать Послания Бога.

Конечно, легко сказать, что надо преданно медитировать, но в реальности это может быть похоже на восхождение на гору Эверест. Начиная медитировать, вы должны чувствовать, что возлагаете само свое существование, само дыхание своей жизни к Стопам Внутреннего Кормчего в вас. Всякий раз, когда вы вдыхаете, старайтесь сознательно предлагать Внутреннему Кормчему свое дыхание жизни. Так вы сможете преданно медитировать и обрести чувство преданности Богу.

Медитируя, пожалуйста, постарайтесь полностью открыть свое сердце и полностью закрыть свой ум. Какой ум? Физический ум, который думает о дорогих и близких, о ваших друзьях, обо всем прочем в мире! Когда вы затворите дверь физического ума и откроете дверь сердца, в это время ум станет тихим и спокойным, а сердце станет воплощением восприимчивости. Когда ваша концентрация и медитация сфокусированы на сердце, а сердце восприимчиво, тогда, естественно, сокровища сердца — Послания от Бога — выйдут вперед, и вы сможете читать и использовать их в своей повседневной жизни.

Во время медитации наступает момент, когда ум ваш полностью очищается, абсолютно успокаивается, уравновешивается и освобождается от мыслей. Внутри ума будет только чистота, безмятежность, глубина. Когда к ним присоединяется спокойствие, они становятся совершенными. В это время внутри своего сердца вы почувствуете болевое ощущение или что-то очень крошечное, как нежный пузырек. И внутри этой крошечной вещи золотыми буквами будет написано послание. Его будет видно даже с закрытыми глазами. Если вы не сможете увидеть его там, то иногда послание переходит из сердца в физический ум, чтобы убедить вас. Но если у вас есть способность погружаться глубоко внутрь, то вы обязательно увидите начертанное там послание.

В глубинных тайниках сердца, где все — сама чистота, послание не может быть написано никем, кроме Бога. Туда не может проникнуть никакая враждебная или небожественная сила. Но в отношении ума это не так. В уме всегда могут быть ментальные галлюцинации, измышления или доморощенные истины, созданные нами самими. Если вы получаете послание из ума, это не обязательно означает, что послание будет ложным. Нет! Иногда в уме можно получить истинное послание, которое пришло прямо из сердца. Можно также получить послание, которое пришло в ум не из сердца, а откуда-то еще; вы можете почувствовать, что оно пришло от Бога, но это не так. Но в самые глубины, тайники сердца ни одна беспокойная, давящая мысль не осмелится войти. Эта глубинная часть существа хорошо защищена и охраняется Самим Богом, потому что там Сокровища Бога. Он Сам пребывает там как воин или привратник, охраняющий Свои Сокровища.

Одно дело — правильно услышать Послание Бога, а другое — послушаться и исполнить его. Есть немало людей, которые слышат Послание Бога, но в своей внешней жизни они не могут исполнить его. Для этого вам нужна вера в себя — вера в то, что вы не просто дитя Бога, но избранное дитя Бога.

Если вы искренне устремляетесь и можете считать себя избранным ребенком Бога, пожалуйста, почувствуйте, что это не благодаря вашей способности, а благодаря Способности Бога и Милости Бога. На земле есть миллионы людей, которые не устремляются. Почему вы устремляетесь? Потому что Бог хочет, чтобы вы устремлялись. Когда мы говорим, что Бог очень доволен теми, кто сознательно устремляется, это правда. Но в то же время надо знать, что и само их устремление приходит от Бога. От начала до конца каждый из нас должен чувствовать необходимость проявления глубочайшей благодарности Богу, потому что Он — наше устремление, и Он — наше осознание. Он — устремление в нас, и Он — осознание для нас.

— 2 августа 1973 г.

Вопрос: Есть ли различие между Посланиями Бога и посланиями души?

Шри Чинмой: Между Посланиями Бога и посланиями души нет различия. Божья Воля и воля души — одно и то же, ибо душа — представитель Бога. Душа обитает внутри сердца. Забота Бога предлагается сердцу, а сердце дарит ее всему существу. Когда мы осознаем постоянную Заботу Бога, мы не совершим никаких ошибок. Когда мы ощущаем Заботу Бога, мы чувствуем, что это Бог — Действующее Начало, Бог — Игрок, а мы — лишь Его инструменты. А Бог, Всевышний Музыкант, естественно, будет играть на нас божественно и возвышенно.

— Октябрь 1973 г.

Вопрос: Иногда, когда я медитирую, я засыпаю, не потому, что я устал, но потому, что чувствую, что каким-то образом попал в плен своего ума. Я стараюсь погрузиться в сердце, но у меня не получается; мысли мчатся в мозгу, а потом я засыпаю.

Шри Чинмой: У вас в уме ужасная битва, а вы – невольная жертва. Ваш мир устремления борется с вашим миром мысли, и в конце концов устремление сдается мысли. Считайте, что мысль — это солдат, а устремление — другой солдат. Устремление стремится вверх, а мысль старается стянуть его вниз. Они борются, а поле битвы — вы. Когда солдаты сражаются на поле боя и одна сторона побеждает, она завоевывает территорию противника. У вас война идет внутри. Когда мир мысли побеждает, он захватывает вас. И тогда вы, устав от битвы, засыпаете. В это время нет ни мыслей, ни устремления.

Как не дать себе заснуть? Есть разные способы. Самый простой — это повторять “Всевышний” или какое угодно другое слово, которое вам нравится, как можно быстрее. Представьте, что вы — это скорый поезд, следующий к станции назначения без остановок. Машинист этого поезда постоянно повторяет Имя Бога для того, чтобы получить энергию, силу, выносливость, воодушевление, заботу и все божественные качества. Скорый поезд остановится только на конечной станции, у цели; в пути он не делает никаких остановок. Ваша цель — достичь глубокой медитации. Всегда старайтесь почувствовать внутри себя динамичное и прогрессивное, но не агрессивное, движение. Это движение, без сомнения, приведет вас к цели. Если есть динамичное и прогрессивное движение, тогда вы не сможете уснуть. Если поезд внутри вас мчится, мчится к цели, и если вы сами и есть этот поезд, то вы не сможете заснуть.

Иногда люди чувствуют, что наслаждаются покоем, когда они крепко спят, но это летаргический покой. Когда вы медитируете, нужно создавать внутри себя динамичный покой.

— 8 января 1976 г.

Вопрос: Что такое подсознательное?

Шри Чинмой: Подсознательное — это нечто из прошлого, то, что обычно остается внутри несознательной или невежественной части нашей жизни. Это та часть, которая сознательно или неосознанно не хочет просветления. Подсознательный план на ступень выше, чем бессознательный план. Бессознательный план — самый низший, а подсознательный план, скажем, выше лишь на несколько дюймов.

На бессознательном плане совсем нет света, но подсознательному плану свет также не важен. На подсознательном плане небожественные реальности или качества в нас, которые не хотят совершать прогресса, при каждой возможности выходят вперед, чтобы бороться с теми качествами в нас, которые стараются призвать свет Свыше.

Подсознательный план лучше, чем бессознательный, но в конце концов оба эти плана нужно покорить и сделать совершенными. Свет должен войти во все планы нашего существа, потому что только тогда мы сможем быть полностью совершенными. В подсознательный план легче вносить свет, нежели в бессознательный. Но ищущему не рекомендуется намеренно входить ни в тот, ни в другой планы, ибо там он столкнется с могущественными силами тьмы. Только когда человек находится на грани просветления или когда он на самом деле обрел некоторое просветление, ему целесообразно входить в подсознательный план, чтобы постараться просветлить его.

— 18 октября 1974 г.

Вопрос: Кажется, существует такое движение, в рамках которого страны начинают работать с парапсихологией и дисциплиной контроля ума. Этот шаг приближает к жизни сердца или отдаляет от нее?

Шри Чинмой: Парапсихология и контроль ума не обязательно будут помогать искреннему ищущему. Нельзя сказать категорично, что они не могут помочь; скажем так, нет необходимости в том, чтобы они помогали ищущему, который верит в сердце. Человек может контролировать ум, но через контроль ума или парапсихологию он может не получить ни капли единства с реальностью, которую сердце легко обретает с помощью своего устремления.

Контроль ума — это одно; принятие сердца и единство сердца — это другое. Контролируя ум, человек может совершить быстрый прогресс почти в любой сфере жизни. Но этого недостаточно, чтобы обрести высшее единство с Богом-Творцом и Богом-творением. Без сомнения, это до некоторой степени поможет ищущему, но это не является прямым путем установления единства с высшей Реальностью. Чтобы установить высшее единство с высочайшей Реальностью, нужно устремляться, нужно медитировать и полностью посвятить себя Богу.

— 16 ноября 1976 г.

Глава 9. Наш покой — внутри

Вопрос: Как можно добиться постоянного внутреннего покоя?

Шри Чинмой: Мы не можем обрести постоянный внутренний покой, когда наш ум говорит нам, что один не может в то же время быть множеством, и что множество не может одновременно быть одним. Мы сможем добиться постоянного внутреннего покоя, только когда почувствуем, что Бог, наш Всевышний Кормчий, пребывает в многообразии как Единый и в Едином как множество. Когда мы осознанно почувствуем эту истину в своей жизни, мы обретем вечный покой во всем, что бы мы ни говорили, что бы мы ни делали, что бы мы ни предлагали или получали.

В тот день, когда я почувствую свое бытие и свое просветляющее сердце в каждом, я тотчас же стану единым во множестве, а множество станет единым во мне. Затем, когда я получу или принесу Свыше покой и усвою его сам, я увижу и почувствую, что этот покой усвоен всем человечеством. Ибо я уже установил с человечеством сознательное единство.

Нам надо почувствовать, что Бог и человечество подобны огромному дереву. Бог — это дерево, а мы — ветви. Есть множество ветвей, и все они едины друг с другом и деревом. Если мы сможем почувствовать, что у нас с Богом и с человечеством такие же отношения, как у одной ветви с другими ветвями и всем деревом, тогда мы, без сомнения, обретем постоянный покой.

— 29 февраля 1973 г.

Вопрос: Почему из всех Своих детей Бог больше всего любит покой?

Шри Чинмой: У Бога бессчетное число детей. Из всех Своих детей Он больше всего любит покой именно потому, что покой больше ни в чем не нуждается, кроме того, что есть у Бога и чем Он является, а это и есть покой.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Каждый раз, когда я что-нибудь делаю, я не уверен, что поступаю правильно. Мне пришло в голову, что, возможно, лучше всего уйти от мира и вообще ничего не делать, чтобы найти настоящий покой.

Шри Чинмой: Если мы считаем, что нам надо устраниться от жизни, чтобы обрести покой, то мы совершаем серьезную ошибку. Если мы устранимся, нам никогда не видать удовлетворения. Только в деятельности мы совершаем прогресс и чего-то достигаем. Именно в действии, в творчестве, в проявлении мы можем обрести настоящее удовлетворение.

Но нам надо понимать, что, если мы чего-то ожидаем от своих действий, покой никогда не появится в нашей жизни. Если мы будем ожидать от своих действий некоего определенного результата, мы только расстроимся, получив его. Мы почувствуем, что потерпели неудачу. Естественно, когда такое случается, не может быть покоя.

Вместо этого надо почувствовать, что действие само по себе — это великое благословение. Но к результату действия надо относиться как к опыту. В меру собственного ограниченного представления мы видим его либо как неудачу, либо как успех. Но в Глазах Бога неудача и успех — это просто опыты, помогающие развивать наше сознание. Что бы ни случилось, нам надо воспринимать это как конкретный опыт, который Бог захотел нам дать. Сегодня Он может дать нам опыт неудачи. Завтра Он может дать нам другой опыт, который внешне удовлетворит нас. Но если мы живем духовной жизнью, мы будем удовлетворены независимо от результата, ибо будем рассматривать его как Божью Волю.

Давайте посмотрим на реку. Река несет всякий мусор — грязь, камни, листья, песок, который попадает в нее на пути к ее цели. Но она неизменно продолжает свое течение к морю. Нам следовало бы воспринимать свою жизнь, как реку, бегущую к морю, морю исполнения. Если мы будем бояться действовать из-за того, что не хотим сталкиваться с несовершенствами мира, если мы замрем и будем бездействовать, то мы никогда не достигнем цели. Мы можем сказать, что пока не знаем, где находится цель. Не беда! Самое главное — что мы движемся. Если мы пойдем не туда, мы скоро обнаружим это и изменим направление. Тогда в конце концов мы достигнем цели. Но если вовсе не двигаться, то нет абсолютно никакой возможности отправиться в верном направлении. Если мы не можем работать бескорыстно, самоотверженно, тогда давайте сначала будем работать, руководствуясь скрытым мотивом. Если в то время, когда мы помогаем кому-то, вмешиваются эго и тщеславие, пусть. Настанет день, когда мы почувствуем, что это удовлетворение недолговечно, и тогда попробуем работать более божественным образом.

Деятельность всегда лучше, чем инерция. Даже если мы сначала мечемся, как бешеный слон, в конце концов мы, как олень, побежим прямо к цели. Возможно, мы и начнем свое движение с грубой и разрушительной силы бешеного слона, но завершим его с грациозностью и скоростью оленя. Действие — наше осознание покоя. Действие — наше осуществление покоя. Действие — наше проявление покоя. Поэтому нам необходимо действовать. Если мы устранимся от жизни, мы тем самым скажем Богу, что не хотим участвовать в Его Игре. Бог позволит нам устраниться на несколько дней, месяцев или лет. Но затем Он снова заставит нас участвовать, чтобы получить возможность осуществлять Свои Замыслы в нас и через нас. Иначе, если мы не примем мир, мир останется несовершенным, а мы не получим удовлетворения.

— 23 февраля 1973 г.

Вопрос: Как лучше всего обрести покой во внутренней и во внешней жизни?

Шри Чинмой: Во внешней жизни у вас не может быть покоя, пока вы не достигнете покоя во внутренней жизни. Если вы сумеете насладиться сокровищем тех божественных мыслей, которые приходят к вам рано утром прежде, чем вы выйдете из дома, тогда эти мысли войдут в вашу внешнюю жизнь как реальности, дающие энергию и осуществление смысла жизни. Но они сделают это только в меру своей способности. Утром вы молитесь Богу о покое, а затем приходите в Организацию Объединенных Наций. Там вы, возможно, обнаруживаете, что некоторые из ваших коллег, которые не молились и не медитировали, ссорятся и ругаются. Они — в другом мире.

Вы можете сказать: “Я молился о покое. Как же так, почему же мои коллеги сегодня ссорятся из-за пустяков?” Но вы должны понимать, что покой, который вы получаете из внутреннего мира и предлагаете остальному миру, ему не нужен, внешний мир этим не интересуется. Мир говорит, что ему нужен покой, но, когда вы даете миру плод-покой, он просто выбрасывает этот плод. С другой стороны, если бы вы не молились о покое, ситуация у вас на работе могла бы быть значительно хуже. Ваша молитва наверняка сделала ситуацию лучше, чем она могла бы быть.

Опять-таки, если бы ваша молитва была более интенсивной и более искренней, тогда шума в данном отделе могло бы быть меньше. А если бы у вас рано утром была очень сильная медитация, то сила вашей собственной молитвы и медитации могла бы отвести дурные силы и непонимание, возникшие среди ваших коллег.

Все начинается именно во внутреннем мире. Именно во внутреннем мире мы сеем семена. Если мы посеем семена мира и любви, естественно, когда они прорастут, появится дерево мира и любви. Но если мы не посеем семени, то откуда взяться растению или дереву? Неоткуда! К несчастью, не все мы молимся о покое. Мы молим о радости, о личном удовлетворении или об исполнении какого-то конкретного желания. Но есть одно желание или устремление, которое присуще всем, и это желание покоя.

Тот покой, который мы пытаемся получить из внешнего мира, вовсе не является покоем, это только временный компромисс. Посмотрите-ка на политическую ситуацию! На протяжении нескольких месяцев или лет две партии поддерживают мирные отношения. Они чувствуют, что, придерживаясь внешнего компромисса, они втайне увеличивают свой потенциал. Затем, когда они получают возможность или когда витал принуждает их к этому, они дерутся. Но тот покой, который мы выносим на передний план из внутреннего мира с помощью молитвы и медитации, — совсем другое дело. Он очень сильный, очень мощный и прочный. Когда во внутренней жизни мы обретем такого рода покой, то внешняя жизнь непременно преобразится, какое бы сопротивление она ни оказывала. Это только вопрос времени.

— 26 октября 1973 г.

Вопрос: Довольно часто я обнаруживаю, что, когда я смотрю на человека, пребывающего в спокойном состоянии ума, мой собственный внутренний покой усиливается. Отчего это происходит?

Шри Чинмой: Если вы постоите возле спокойного человека, естественно, ваш покой усилится. Вы не вор. Но если вы встанете рядом с вором или пообщаетесь с ним, тогда сознание вора проникнет в вас. Точно так же, если вы встанете перед человеком, у которого есть хорошее качество, это хорошее качество тоже проникнет в вас.

Иногда не надо даже находиться рядом с человеком, чтобы быть под влиянием его сознания. Предположим, вы видите красивое дерево. Будучи художником, вы оцените эту красоту и будете любоваться ей. Возможно, вы даже решите сесть под ним и рисовать. Но в тот момент, когда вы сядете, вам в голову могут придти все небожественные мысли на свете. Вы скажете: “Почему это со мной происходит? Я пришел сюда с чистым умом, просто порисовать. Почему же на меня нападает столько нечистых мыслей?” И вот тут нужно знать, что, возможно, до вас под деревом сидел какой-то человек с низкими наклонностями, который позволил низменным мыслям войти в себя.

Но может случиться и так, что у подножия дерева некоторое время медитировал святой человек. Тогда, если вы придете и сядете там, вы уловите хорошую вибрацию. Так что не только физическое присутствие человека, но и его тонкое присутствие может воздействовать на вас.

Иногда, когда вы идете по улице, вас вдруг охватывает прекрасное нежное чувство, очень тонкое и божественное, похожее на цветок. Вокруг нет цветов, и непонятно, откуда взялось это переживание. Что же вызвало это Небесное чувство? Вполне возможно, что либо здесь раньше побывал духовный человек, либо здесь оказались какие-нибудь ангелы или астральные сущности.

Так что, если вы стоите возле человека, у которого больше внутренней силы или больше, чем у вас, определенного духовного качества, тогда его присутствие может помочь вам обрести эту силу или качество в большей степени. Хотя внешне вы не просите его дать вам что-то, и, возможно, он даже не осознает, что что-то дает вам, от одного его присутствия вы можете получить нечто. Как магнит, ваша внутренняя сущность может притянуть это качество от него, и оно станет вашим.

— Май 1978 г.

Вопрос: Как бы Вы определили настоящий покой ума?

Шри Чинмой: Сейчас мы жаждем имени, славы и многого другого. Но когда у нас есть покой ума, мы в силу своего единства с остальным миром чувствуем, что все в мире — наше. Также, обладая покоем ума, мы чувствуем, что нам нечего достигать или делать для себя. Все уже сделано за нас Всемогущим, нашим Небесным Отцом.

Вопрос: Как достичь такого состояния?

Шри Чинмой: С помощью молитвы и медитации. Когда мы молимся и медитируем каждый день, наши потребности уменьшаются. Пока, скажем, у нас двадцать желаний. Но если мы будем молиться и медитировать, через некоторое время наши желания будут постепенно уменьшаться, пока не исчезнут вовсе. Если хотя бы пять минут мы сможем прожить без всяких желаний, то мы непременно получим покой ума.

Можно также обрести покой ума, подчинив свою индивидуальную волю Божьей Воле. Сейчас мы отделяем свою волю от Божьей Воли. Мы можем захотеть чего-то, хотя прекрасно знаем, что Бог хочет от нас чего-то совсем другого. Он хочет нашего освобождения от пут невежества, а мы хотим наслаждаться мирской жизнью удовольствий. Но если продолжать молиться и медитировать, то в конце концов нас будет заботить только жизнь-устремление — Ему служить, Его Замыслы исполнять здесь, на земле, и там, на Небесах. И тогда мы совершенно точно обретем покой ума.

— 11 марта 1977 г.

Вопрос: Почему так трудно установить покой ума?

Шри Чинмой: У нас нет покоя ума, поскольку как личность мы считаем себя самым важным человеком на свете. Мы считаем, что, если мы не сделаем того или не скажем этого, мир рухнет или все сейчас же пойдет кувырком. Мы сумеем обрести покой ума, только если сможем осознанно чувствовать, что не являемся незаменимыми. В тот момент, когда мы искренне почувствуем, что без нас можно обойтись, нам никуда не надо будет идти за покоем, ибо покой незамедлительно придет к нам. Если мы чувствуем, что служить миру — это наш долг, это хорошо. Но если мы считаем, что наш долг — просветление мира, и что, если мы этого не сделаем, мир будет полон мрака, то мы никогда не обретем покоя ума. Можно обойтись без меня. Можно обойтись без вас. Нельзя обойтись только без Бога.

Другой легкий путь успокоения ума — почувствовать, что в жизни нет ничего чрезмерно важного. Если мы что-то потеряли, не надо считать, что жизнь кончена. Надо просто постараться почувствовать, что то, что мы потеряли, — не важно. Пусть все и вся на земле покинут нас, лишь бы мы не покинули Бога и Бог не покинул нас. Бог никогда не покинет нас, так как Он — Само Сострадание, и даже если мы будем пытаться изо всех сил, мы не сможем покинуть Бога, потому что Он вездесущ. Так что не стоит беспокоиться и расстраиваться из-за чего бы то ни было на земле. Нет на земле ничего незаменимого, кроме Бога и нашей внутренней мольбы об Истине. Если у нас есть внутренняя мольба, тогда мы обретём Бога. А когда мы сознательно обретаем Бога как своего самого сокровенного, мы обретаем всё.

— 18 мая 1973 г.

Вопрос: Наступит ли когда-нибудь в мире всеобщий мир, если все народы мира не будут устремляться вместе?

Шри Чинмой: Коллективное устремление не может возникнуть в одночасье — это невозможно, да в этом и нет необходимости. Устремление должно быть спонтанным. Вы начнете устремляться, когда пробьет ваш час, а кто-то еще начнет устремляться через два месяца или два года, когда пробьет его час.

Каждый день какие-то люди могут достигать совершенства во внутреннем мире, и это будет значить, что данные люди освободились от несовершенства. Больше они не ссорятся и не сражаются. Покой придет в мир из совершенства каждой личности. Когда десять человек достигнут совершенства, это станет коллективным совершенством.

Конечно, идеалом для мира является коллективное устремление. Но мир не готов. Коллективное устремление должно складываться медленно — по одному человеку за раз. Когда определенное число людей установят покой внутри себя и будут готовы внести покой в атмосферу земли, тогда можно будет сказать, что это — коллективное устремление.

— 8 января 1976 г.

Вопрос: Должно ли преобразоваться сознание всех людей земли, чтобы наступил мир во всем мире?

Шри Чинмой: В какой-то степени, действительно, все люди должны радикально измениться, прежде чем можно будет достичь мира во всем мире. С другой стороны, с более глубокой точки зрения, именно мир в мире сможет радикально изменить сознание всех и каждого. Вот на что это похоже. Предположим, у человека большая семья, но он — один из тех очень немногих, кто молится и медитирует. Он получает свет и блаженство, приходящие непосредственно из единого универсального Источника, который является также Источником покоя. Когда этот человек идет и предлагает другим членам семьи свет и блаженство, которые он получил, то он распространяет не что иное, как чистый покой.

Но остальные члены семьи должны хотеть покоя и нуждаться в нем; им надо искренне взывать о нем. Иначе они не будут восприимчивыми, когда низойдет покой. Нисхождения покоя недостаточно, требуется также восхождение устремления. Каждый человек может быть совершенным до некоторой степени, благодаря своему устремлению. В то же время нужно осознавать, что покой нисходит медленно. Когда встретятся Сострадание Свыше и устремление снизу, тогда только наступит мир во всем мире. Это не односторонний процесс; движение и ответная реакция должны быть с обеих сторон.

Предположим, человек очень беден. Ему, конечно, нужны деньги. И тут в его дверь стучится возможность, а он не открывает. Точно так же, каждому из нас нужен покой. Но когда покой нисходит свыше, мы не принимаем его сразу же с радостью и от всего сердца, и возможность исчезает. Так что сначала нам надо почувствовать потребность в мировом покое, а затем надо сделать еще один шаг и принять его, когда он придет. Только тогда во всем мире наступит мир. Но если нам придется дожидаться совершенства каждого человека в отдельности, прежде чем низойдет покой, тогда мир не наступит еще тысячу лет.

— 6 августа 1976 г.

Глава 10. Жизненные проблемы

Вопрос: Вы не считаете, что и проблема — не проблема, если знаешь, как на нее взглянуть?

Шри Чинмой: Если знаешь, как взглянуть на проблему, то сила проблемы наполовину исчезает. Но обычно мы пытаемся избежать проблемы или убежать от нее. Когда что-то неблагоприятное происходит в нашей жизни, мы тотчас же чувствуем, что это мы виноваты, что мы сделали что-то неверно. Но это может оказаться совсем не так. Повсюду вокруг нас — злые силы, небожественные силы, враждебные силы, которые в любой момент могут напасть на нас. Мы верим в закон кармы — если мы делаем что-то неверно, то потом мы страдаем. Но даже если мы не поступаем неправильно, невежество мира может прийти и начать терзать нас. Вспомните Христа. Он воплощал высшую Истину. У него не было никакой плохой кармы. Он не совершил ничего плохого. Но невежество мира распяло его. Конечно, мы не можем сравнивать себя с Христом. Но нам на своем уровне надо чувствовать, что, если мы страдаем, это не обязательно наша собственная вина.

Если кто-то другой создает проблему, тогда нам нужно стоять, подобно каменной стене, и не позволять проблеме войти в нас. Если это — мой дом, моя стена, то я никому не позволю врываться. С другой стороны, если я и есть сама проблема, и проблема уже во мне, с такого рода ситуацией иметь дело бесконечно сложнее. Но обвиняя себя и пытаясь спрятаться, я не решу проблемы. Даже если причиной неприятности послужило мое собственное невежество, мне все равно надо смело взглянуть на нее. Лучший способ сделать это — почувствовать, что я — не тот, кто создает проблемы, а тот, кто решает проблемы. Затем, устремляясь и ведя духовную жизнь, я должен развить внутреннюю силу и непривязанность. Медленно и постепенно я стану внутренне сильным и в конце концов смогу решать проблемы, вызванные моими собственными внутренними слабостями.

— 19 января 1973 г.

Вопрос: Не могли бы Вы сказать, как лучше всего победить эго?

Шри Чинмой: Эго — это наше приземленное сознание. Оно всегда пытается нас ограничить. Сама функция эго — связать нас и заставить нас желать связать других. Оно говорит: “Моя семья, мой дом, мои друзья, мои дети”. Все мое, мое! Когда мы думаем о земле, тотчас же мы думаем об обладании. Наше эго связано земной атмосферой, и, в то же время, мы связываем земную атмосферу своим эго — эго, привязанным к желаниям, которое все время хочет обладать и хочет, чтобы им обладали.

Как победить эго, связанное желаниями? С помощью устремления. Если мы будем жить в мире устремления, наше эго непременно будет побеждено. Устремление — это сияющее внутреннее пламя, постоянно распространяющееся кругом — внутри и вовне. Огонь устремления не убивает эго, он только очищает его. Чем сильнее наша природа очищается, тем ближе мы к Богу. Чем быстрее происходит очищение, тем быстрее мы осознаем Высшую Цель. В конце дороги очищения наступит осознание.

Мы пришли из Бесконечности, Вечности и Бессмертия, и, устремляясь, мы сознательно входим в собственную бесконечность и божественную полноту. Это как возвращение на Родину, туда, откуда мы родом. Чтобы проделать путешествие домой на физическом плане, нам нужны деньги. А в духовной жизни постоянное внутреннее устремление — вот на что мы приобретем себе обратный билет в свой вечный Дом. Когда мы находимся в мире эго, в мире желаний, мы все время действуем насильно. Но когда мы находимся в мире устремления, мы просто позволяем отвести себя снова в свой вечный Дом.

Здесь нет эго, а только всепронизывающее, всеохватывающее, всеисполняющее и всепросветляющее единство. В этом единстве — постоянное чувство безграничного осуществления. Все, что ограничено, все, что несовершенно, все, что смутно, все, что разрушительно, все, что связывает, — не может здесь выжить. Это сама Бесконечность, сама Реальность. Реальность растет в душе Бесконечности, а Бесконечность растет в душе Реальности.

Другой очень эффективный способ победить эго — постоянно чувствовать, что мы не только пребываем в Боге, с Богом и для Бога, но также что мы — от Бога. В Боге и с Богом — это нам очень легко почувствовать. Мы также можем с легкостью сказать, что мы — для Бога. Бог добр, поэтому мы — для Него. Но в тот момент, когда мы от всего сердца сможем сказать, что мы от Бога, что не только наша душа, но также и наше тело, витал, ум и сердце созданы из Бога — так же, как вещь бывает сделана из бумаги или дерева, — тогда тотчас же наше сознание изменяется. Для ищущего Бог — не просто какая-то реальность, а единственная Реальность. Если мы почувствуем, что мы — часть Его, если мы сможем сознательно пребывать в лоне этой всепронизывающей, всепревосходящей и всеисполняющей Реальности, тогда мы легко победим свое ограниченное, приземленное эго.

В это время мы почувствуем, что не связаны, беспомощно и безнадежно, земной человеческой ограниченностью. Мы почувствуем, что покой, блаженство, сила и все божественные качества — в нашем распоряжении. А когда мы ощутим, что эти божественные качества — внутри нас, и что мы состоим из них, тогда немедленно возникшее в нас чувство будет чувством расширения. Свет не может не распространяться, покой не может существовать без расширения.

Сама природа божественного покоя, света, блаженства и силы — расширяться, расширяться и расширяться. Поэтому, если у нас будет сознательное чувство единства с Богом, чувство, что мы — от Бога, мы немедленно почувствуем расширение своего ограниченного “я” в безграничный покой, свет и блаженство. Мир устремления, мир покоя, света и восторга заставляет нас желать расширения и превосхождения. Когда мы расширяемся, мы выходим за пределы; а когда мы превосходим пределы, мы расширяемся. Мы выходим за пределы своего ограниченного, связанного эго “я”, за пределы творения, за пределы земного сознания, за пределы самого проявления земного плана — к высочайшей Высоте.

— 1970 г.

Вопрос: Когда мы пытаемся помогать другим, иногда в нас самих и в тех, кому мы пытаемся помочь, возникает какой-то барьер. Не могли бы Вы что-то сказать об этом?

Шри Чинмой: Наш мир по-прежнему не идеален. Иногда неосознанно, если не сознательно, мир эксплуатирует божественные качества человечества и злоупотребляет ими. Так что нам надо быть осторожными. Мы пришли в мир, чтобы устремляться и в то же время просветлять мир. Но надо знать, кто достоин, а кто недостоин. В некотором смысле все достойны, так как все мы— дети Божьи; только некоторые люди готовы, а другие не готовы воспринимать то, что мы можем предложить.

Когда мы пытаемся пробудить сознание людей, которые не готовы, когда мы пытаемся служить Божественному в них, их витал может тут же почувствовать громадное возмущение. Это возмущение принимает форму стены, которая вырастает между ними и, скажем, нашим ищущим умом или устремленным виталом. Наш ищущий ум нашел некую истину внутри сердца и хочет предложить эту истину другим. Наш витал божественно старается дать им свет, который был нам вверен. Но именно потому, что многие не готовы к восприятию, мы чувствуем мощный, крепкий барьер между тем, что мы осознали, и тем, что мы в состоянии дать.

Человеческое сердце иногда заставляет нас чувствовать, что оно такое большое, что готово помочь каждому. Но это абсурд. Существует то, что называется Часом Бога. Час Бога не может быть единым для всех и каждого, да в этом и нет необходимости. Сегодня — мой час, завтра — ваш, а послезавтра — чей-то еще. И вопрос не в том, что некоторые люди плохи или что Богу они не нравятся. Нет! Он всех любит одинаково, но для некоторых час еще не пришел. С одной стороны, Бог является Трансцендентальным, полностью Божественным и абсолютно Всевышним. С другой стороны, Он прогрессирует в каждой отдельной жизни и через каждую жизнь в каждое мгновение. В конечном Он поет песнь Своей Собственной Бесконечности, чтобы божественно и высочайше наслаждаться Собой. В процессе эволюции Он собирается сделать каждого совершенным. Но Он знает Свое развитие; Он знает, сколько Он хочет достичь сегодня в вас и через вас и сколько Он хочет достичь сегодня во мне и через меня. Нельзя ожидать, что ко всем будет одинаковое отношение, или что каждый получит одно и то же количество света, потому что Сам Бог не наделил всех одинаковой способностью и восприимчивостью.

Если мы будем стараться увеличить чью-то способность или восприимчивость силой своей собственной воли, то мы поступим неверно. Этот человек не будет нам рад, и получится только недоразумение. Следствием этого недоразумения будет разочарование. Земля в конце концов получит наш свет, но пока земля не готова. Если Всевышний скажет нам, что кому-то нужно подольше поспать, что нам не следует его будить, тогда нам не надо подходить к этому человеку. Но если Всевышний внутри нас скажет нам, что мы должны служить Ему в ком-то, даже если этот человек спит, даже если он не хочет воспринимать наш свет и сопротивляется, тогда мы сделаем и это, потому что мы — Его инструменты.

Каждый день надо думать о себе, как о пяти-шестилетнем ребенке, который делает только то, о чем просит его Вечный Отец. Надо позволить Воле Бога течь через нас. Тогда Он Сам скажет нам, кому именно надо помочь. Таким образом, мы пойдем сегодня к тому, к кому нужно пойти сегодня, а завтра мы пойдем к кому-то еще, кому помощь будет нужна завтра. Если мы будем подходить к нужному человеку в Избранный Час Бога, тогда не может быть никаких барьеров или стен между нами и другим человеком, так как этот человек всегда будет готов принять нас и приветствовать нас. Нас не только встретят радушно, но мы также увидим, что в нас и через нас осуществились Замыслы Бога, смысл нашей жизни и смысл мира устремления.

Иногда мы видим барьер не между собой и человеком, которому пытаемся помочь, а в себе самих. Мы ощущаем этот барьер в себе, потому что мы не всегда на 100 процентов сознательно едины с Источником. Мы от божественного и для божественного; мы от Всевышнего и для Всевышнего. Но даже если мы очень искренни и преданны, иногда случается, что, когда мы даем, мы ожидаем чего-то в ответ: либо признательности, либо прогресса в жизни тех, кому мы оказали услугу. Даже если они не признают или не благодарят нас за нашу самоотдачу, мы сразу же ждем какого-то успеха или, скажем, какого-то постепенного роста в их жизни внутреннего устремления. Мы даем, даем, даем; но если мы не замечаем, что мир принимает, то иногда это расстраивает нас. Мы чувствуем, что земля не заслуживает нас, и мы сомневаемся, правильно ли поступаем. Мы можем сомневаться даже в собственной искренности.

Это происходит, когда мы отождествляемся со своим умом или виталом. Когда мы отождествляемся с душой, мы ничего не ожидаем от тех, кому старались служить. Мы просто делаем то, на что мы были вдохновлены и на что пришла команда изнутри. Происходит вот что: мы отождествляемся то с душой и сердцем, то с умом и виталом. Душа и сердце — с одной стороны, а ум, витал и физическое — с другой стороны. Между ними существует барьер. Сейчас мы называем единственной реальностью ум, потом мы называем единственной реальностью витал, а в следующий момент единственной реальностью мы считаем сердце. Все это — реальности, но единственная настоящая Реальность есть Бог, чьим непосредственным представителем является душа. Душа является представителем Бога, и, подобно этому, сердце является представителем души. Сердце и душа пытаются совершенствовать ум, чтобы он смог их представлять. Затем, когда ум станет просветленным, он постарается сделать витал своим представителем. Точно так же витал постарается сделать своим представителем тело; а когда тело станет чистым, а физическое сознание устремленным, тогда тело тоже станет совершенным инструментом.

Действительность сложна и неопределенна в обычной земной жизни, но на высших планах она чрезвычайно проста и дает чувство величайшей исполненности. Скажем, мы смотрим на цветок, и этот цветок для нас реальность. На физическом плане цветок-реальность — это то, что видят наши глаза. Но как только мы погрузимся немного глубже внутрь или поднимемся на более высокий уровень сознания, реальностью будет не физический цветок, а его аромат и красота. Здесь, на физическом плане, реальностью является цветок, а аромата — внутреннюю реальность — мы оценить не можем. И красоту, которая является еще более высокой реальностью, мы не замечаем вовсе. Поэтому то, что мы называем реальностью на физическом плане, не должно и не может быть той же самой реальностью, которую мы переживаем на внутреннем плане.

С другой стороны, существует множество нереальных вещей, которые мы видим на физическом плане как реальные. Когда из ментального мира приходит мысль, для нас она абсолютно реальна и конкретна. Но когда мы погружаемся глубоко внутрь, мысль тотчас же исчезает; подобно капле, она тает в океане Воли. Так что то, что является реальностью на физическом плане, совсем не является реальностью на внутреннем плане. На внутреннем плане реальность — это Божественность, Бессмертие и Совершенство. На внутреннем плане реально только то, что является вечным и осуществляющим смысл жизни. Так что есть большая разница между реальностью на физическом плане и реальностью на внутреннем плане.

Когда мы ощущаем барьер между одной реальностью и другой реальностью — между тем, что нам надо предложить, и тем, что мы способны отдавать, или между реальностью ума и реальностью сердца — в это время наша духовная жизнь становится бесплодной пустыней. Не только ищущие, но почти все духовные Учителя так или иначе проходили через эту бесплодную пустыню. Даже духовные Учителя очень высокого порядка проходили через подобные периоды, когда они не могли медитировать. Или когда они вступали на арену мира, чтобы отдавать свой покой, любовь и свет, они чувствовали своего рода разочарование, потому что их свет не был принят, и прогресс, которого они ожидали от человечества, не был достигнут.

Мы все здесь ищущие. Если мы попадаем в бесплодную пустыню, мы можем сделать одно. Мы можем вознести благодарность Всевышнему, своему Внутреннему Кормчему за то, что Он дал нам божественное устремление служить Ему в человечестве. Ни во внешнем, ни во внутреннем мире нет такой силы, которая могла бы сравниться с одухотворенной благодарностью. Если даже на мимолетное мгновение мы можем предложить Богу одухотворенную благодарность, тогда сразу же барьер, который существует между нашим умом и сердцем, растворится. Ибо сила нашей благодарности немедленно делает нас едиными с Реальностью Бога.

Когда мы ищем благодарности в уме, она кажется какой-то сухой, глупой и ненужной. Когда мы ищем благодарность в витале, мы видим, что ее даже и не существует. А в физическом благодарность постоянно дремлет. Но если мы живем в устремляющемся сердце, мы не только открываем благодарность, но и видим ее как самую могущественную реальность. Если мы сможем стать едиными со Всевышним благодаря своей благодарности, то не может быть засушливых периодов, не может быть ни стены, ни барьера, ни небожественных сил, которые задерживают наш прогресс.

Когда в нас есть благодарность, мы — как цветок, распускающийся лепесток за лепестком в Сердце Всевышнего. Этот цветок напоен ароматом, который постоянно просветляет, заряжает энергией, исполняет смысл человеческой, Божественной и Всевышней жизни в нас. А когда наш цветок-благодарность распускается, в это время дремлющее, спящее человечество также начинает расцветать. Почему? Потому что наша благодарность уже вступает в избранный Час Бога. Когда мы входим в Сердце Бога с благодарностью, Он приближает наступление Своего собственного Часа для Своих детей. Ибо Он чувствует, что некоторые из Его детей более чем готовы служить Ему и радовать Его в других Его детях, которые еще спят.

Что касается вас, Всевышний сделал вас избранным инструментом для просветления и увеличения устремленности множества людей. Если вы будете играть свою роль как сознательный инструмент, тогда вы станете рекой, несущей весь свой свет, любовь и динамичную энергию к морю просветления. Когда вы и остальное человечество станете одним целым и будете божественным образом наслаждаться этим единством, тогда не будет ни преград, ни барьеров, ни пустынь, а только вечно возрастающее блаженство и вечно превосходящая себя свобода.

— 3 мая 1974 г.

Вопрос: Как можно эмоционально отгородиться от раздражающих людей и ситуаций?

Шри Чинмой: Сначала надо отождествиться с человеком, который вызывает раздражение. Предположим, вы находитесь на работе, а кто-то создает ненужные проблемы. Если вы рассердитесь на него, это не решит проблемы. Вместо этого ваш гнев будет терзать вас изнутри, а тот человек — извне. Если вы позволите себе рассердиться, вы только потеряете свою внутреннюю силу. Но если вы опуститесь до уровня этого человека и отождествитесь с ним, вы увидите, что он сам очень несчастлив и, следовательно, сознательно или неосознанно пытается и других сделать тоже несчастными. В тот момент, когда вы отождествитесь с человеком, создающим подобную ситуацию, половина вашего раздражения уйдет. В то же время ваше присутствие внутри невежества этого человека наполовину лишит его атакующей силы.

Другой способ избежать вовлечения в раздражающую ситуацию — это взывать к покою. Желательно, чтобы духовный человек всегда приносил покой Свыше. Взывая к покою, вы почувствуете огромную силу внутри и вокруг себя. Сила внутреннего покоя бесконечно интенсивнее, бесконечно надежнее и реальнее, чем любая внешняя ситуация, способная возникнуть из-за кого-либо на земле. Ваш внутренний покой легко может поглотить то раздражение, которое кто-либо вызывает у вас.

Если вы на работе, то призывать покой может быть трудно. Если вы будете молиться в присутствии других, они только неправильно вас поймут и начнут насмехаться над вами. Но если найдется тихий уголок, где никто не помешает вашей медитации, и вы сможете принести свыше покой, тогда можно делать это и на работе. В противном случае, лучше всего взывать о покое во время своей утренней и вечерней медитации и хранить этот покой под замком в своем сердце до тех пор, пока он не понадобится вам больше всего в течение дня.

— 23 марта 1973 г.

Вопрос: Как мне управлять своими эмоциями, когда я на работе? Так много несправедливости, и я ничего не могу поделать, чтобы помочь себе.

Шри Чинмой: Сейчас в вашей жизни несправедливость вызывает страдание. Некоторые люди у вас на работе внутренне наносят вам удары, и от страха или по неспособности вы не можете защищаться. Но если вы станете очень сильным внутренне, вы сможете использовать эту силу, либо чтобы уйти на другой план, где их атаки вас не достигнут, либо вы сможете дать им некоторое просветление, чтобы они перестали вас беспокоить.

Несправедливость — это своего рода негативная или небожественная сила, в то время как свет — божественная сила. Если вы серьезно вступите в духовную жизнь и научитесь призывать Свет и Сострадание Бога, эти божественные силы, конечно же, выручат вас из той ситуации, которая сейчас причиняет вам страдания. Но на это, возможно, потребуется немного времени.

Более быстрый способ спасти себя — это обрести покой ума. В наших медитациях здесь, при ООН, мы приносим свыше покой. Этот покой не является чем-то воображаемым; он очень реален. Когда вы медитируете с нами, можно не только почувствовать этот покой, можно по-настоящему плыть в море покоя. Этот покой — надежная сила, бесконечно более могущественная, чем несправедливость. Когда мы плаваем в море покоя, никакая человеческая сила не может расстроить вас.

Сейчас, когда эти люди нападают на вас, вы сердитесь и расстраиваетесь, так как чувствуете, что они — того же уровня, что и вы. Но когда все ваше существо будет затоплено покоем, тогда вам будет неважно, что делают другие; вы почувствуете, что они — как дети, играющие перед вами. Вы скажете: “Это же дети. Чего от них ожидать?”

Когда вам надо защитить или оградить себя, всегда старайтесь использовать более сильное оружие. Если люди скажут что-то, а вы отплатите той же монетой, этому не будет конца. Если же, с другой стороны, вы просто проглотите свой гнев, они будут по-прежнему брать верх над вами. Но если вы будете затоплены внутренним покоем, они увидят в вас нечто, что невозможно покорить. Они увидят в вас перемену, и эта перемена не только озадачит их, но также напугает их и станет для них угрозой. Она заставит их понять, что их оружие бесполезно.

Покой — самое эффективное оружие, которым можно одолеть несправедливость. Если вы будете регулярно молиться и медитировать, вы вскоре почувствуете, что ваш покой бесконечно сильнее, созидательнее, дает большее осуществление и больше энергии, чем неблагоприятные ситуации, создаваемые другими.

— 12 января 1973 г.

Вопрос: Как не забывать о том, что надо прощать миру его недостатки и прощать себя за свои собственные недостатки?

Шри Чинмой: Когда мы видим несовершенство, будь оно в нас самих или в других, всегда желательно простить его. Не прощать — это все равно что взвалить себе на плечи тяжелую ношу. Если я сделал что-то не так и не пытаюсь простить или просветлить себя, эта ошибка только приобретёт ещё большую важность в моей жизни. Каждый раз, думая об этом, я только буду увеличивать тяжкий груз вины. Точно так же, если другие отнеслись ко мне несправедливо, чем больше я буду об этом думать, тем тяжелей станет моя ноша неприятия и гнева. Если я взвалю себе на плечи тяжелый груз, как же я побегу к цели? Я увижу, что все другие бегут очень быстро, а я едва переставляю ноги!

Если мы не простим другим их ошибок, если мы затаим против них небожественные мысли или захотим наказать их, мы никогда не почувствуем удовлетворения. Прощение — это просветление. Нам надо почувствовать, что, прощая других, мы просветляем собственное расширенное “я” и удовлетворяем собственную высшую реальность. Я знаю, что, если у меня нет рук или ног, на физическом плане я — калека. Мне нужно всё в моем теле, чтобы не быть калекой, а быть совершенным и цельным. Точно так же мне нужен каждый человек в этом мире, чтобы мое большее “я” обрело завершение. Кого я прощаю, если не свою же собственную расширенную реальность?

Говоря о прощении, нам надо понимать, кто кого прощает. Я как отдельная личность не имею права прощать других или даже самого себя. Это Божественность во мне вдохновляет меня возвысить свое сознание до высшего Света. Акт прощения означает движение к более высокой реальности. А когда мы достигнем высочайшей Реальности, мы станем едиными с вездесущей Реальностью.

— 9 августа 1974 г.

Вопрос: Как искоренить негативные качества и несовершенства в душе?

Шри Чинмой: В душе нет негативного. Душа — сама божественность и совершенство. Это наша божественная, бессмертная сущность на земле, и она несет послание совершенства внутри нас. Проблема в том, что внутри нашей внутренней сущности — не только душа, но и витал; а внутри витала — низший витал, агрессивный витал, разрушающий витал. Поскольку мы сознательно не осознаем присутствия души, мы принимаем за душу все, что ощущаем внутри своего тела, витала и ума. Но это ошибка. У нас внутри есть много плохих, небожественных склонностей и движений, но они не имеют ничего общего с душой. Это враги, которые случайно проникли к нам в гостиную. Мы хотим, чтобы там были только наши друзья, но мы неосторожно открыли дверь, и наши враги проникли внутрь.

Этих врагов мы должны либо вышвырнуть вон, либо преобразовать их с помощью сознательного и длительного усилия. Если мы хотим чему-то научиться, нам надо тренироваться и заниматься часами. Точно так же, если мы хотим совершенствовать свою природу, нам надо вывести на передний план душу и ощущать ее присутствие в любой момент. Как это сделать? С помощью молитвы и медитации. Когда молитва обращена ввысь, она достигает высочайшей Высоты. А когда мы очень одухотворенно медитируем, покой, свет и блаженство нисходят в нас в безграничной мере. Когда мы можем достичь высочайшей Высоты или почувствовать, что мы наполнены покоем, светом и блаженством, темные силы внутри нас автоматически просветляются и совершенствуются.

— 17 мая 1974 г.

Вопрос: Иногда, когда я чувствую, что мой духовный прогресс совершается недостаточно быстро и что моя медитация недостаточно глубока, приходит чувство подавленности и огорчения. Что мне делать?

Шри Чинмой: Прежде всего вам надо знать, что, если вы не совершаете быстрого прогресса, то это потому, что вы делаете какие-то ошибки. Но если вы впадаете в уныние, тогда вы усугубляете свою проблему; вы совершаете еще одну ошибку. Уныние — это не ответ. В духовной жизни надо стараться быть как можно более радостным. Если вы сможете быть радостным, тогда ваша духовная лихорадка наполовину пройдет сама собой, и вы сможете идти быстрее.

Почему вы не бежите быстро? Это важный вопрос. Иногда это происходит потому, что бегущий замедляет бег, так как знает, что цель очень далеко. Поскольку он знает, что цель очень далеко, он говорит: “Можно идти медленно — я и так, несомненно, достигну места назначения. Зачем же стараться бежать как можно быстрее и совершенно выдохнуться?” Но бегущему надо знать, что целей — три, а не одна. Когда он достигнет своей первой цели и осознает высшую Истину, ему нельзя будет останавливаться и расслабляться. Он прошел только часть пути. Есть еще две цели: раскрытие Истины и проявление Истины. Если он растеряет весь свой энтузиазм и расслабится еще до того, как достигнет первой цели, тогда Бог знает, сколько времени ему понадобится для достижения самой отдаленной цели.

Если вам надо изучить три предмета, вы не будете расслабляться так, как если бы у вас был только один предмет. Если вы знаете, что вам надо выучить три, у вас будет больше готовности, больше сознательности, больше преданности, больше устремленности. Так что, пожалуйста, чтобы сделать Всевышнего счастливым с помощью своего духовного прогресса, почувствуйте, что вам надо изучить три предмета один за другим. Не считайте, что у вас в распоряжении Вечность. Нет! Вам надо чувствовать, что каждый момент либо помогает вам достичь цели, либо мешает вам в ее достижении. Так что используйте каждое мгновение, чтобы погружаться глубже, бежать дальше и лететь выше. Тогда вы легко сможете сделать Всевышнего счастливым.

— 18 октября 1974 г.

Вопрос: Может ли у человека быть чувство неуверенности от ощущения разделенности с Богом?

Шри Чинмой: Вначале мы смотрим на других людей как на посторонних; они кажутся чужими и, следовательно, нереальными. Мы чувствуем, что остальной мир — для кого-то или чего-то другого; он существует не для нас. Мы чувствуем себя отделенными от остального мира, и из-за этого, естественно, мы ощущаем неуверенность. Но по мере того, как наше сознание будет расширяться, мы будем думать о своем брате, сестре, друге и соседе. Затем, через некоторое время, наше сознание расширится ещё больше, и мы будем думать обо всем мире. Каждый раз, когда наше сознание расширяется, наша неуверенность уменьшается. Если в конце концов мы сможем почувствовать, что остальной мир — от нас и для нас, если мы сможем почувствовать, что нет разницы между нашим существованием и существованием других, то мы никогда не будем чувствовать неуверенность. Если мы сможем думать о каждом, как о части самих себя, неотъемлемой части своего существа, наподобие своей руки или ноги, то откуда же возьмется неуверенность?

В конце концов, в чем состоит чувство универсального единства? Оно — в осознании того, что есть только один Сущий, но этот Единый стал множеством — как дерево со многими ветвями, листьями, цветами и плодами. Если мы сможем почувствовать свое единство с Источником, с корнем дерева, тогда, естественно, мы будем чувствовать единство с другими ветвями и листьями. Мы непременно будем чувствовать неуверенность, пока не почувствуем живого присутствия Бога, пока будем ощущать разделение со своим источником. Но если мы сможем ощутить, что наш источник — это Свет и Восторг, и что в конце путешествия своей души мы вернемся в Свет и Восторг, то мы никогда не будем чувствовать неуверенности.

Мы можем почувствовать, что наш Источник — Бог, только когда мы устремляемся. Когда мы не устремляемся, когда мы не молимся и не медитируем, мы непременно будем чувствовать, что наш Источник — это что-то неведомое и во веки веков непознаваемое. Но ищущий, вступивший в духовную жизнь, будет чувствовать, что то, что неведомо сегодня, завтра станет известным. Сегодня наш Бог неизвестен, но познаваем. Завтра наш Бог будет известен, а послезавтра Он будет одновременно Познающим и Познанным. Если у нас будет подобное чувство, то мы никогда не будем неуверенными.

Зная, кто есть Источник и кто руководит нами в каждый момент, мы не можем чувствовать неуверенность. Когда мы чувствуем, что именно мы несем ответственность, что именно мы все делаем и должны продолжать делать все, тогда мы полны неуверенности. Но если мы чувствуем, что есть некая высшая Сила, направляющая нашу судьбу, и что мы — простые инструменты; если мы чувствуем, что мы радостно, от всей души и бескорыстно исполняем Божью Волю в каждое мгновение, тогда откуда же взяться чувству неуверенности?

— Сентябрь 1973 г.

Вопрос: Я не знаю, что со мной произойдёт в будущем, и очень обеспокоен своей судьбой. Это правильно?

Шри Чинмой: Нет, нам не надо беспокоиться! У нас должна быть абсолютная вера в Бога, нашего Внутреннего Кормчего, или в нашего духовного Учителя. Нам надо чувствовать, что Бог знает, что для нас лучше, и что Он сделает то, что для нас лучше всего. Мы беспокоимся, потому что не знаем, что произойдет с нами завтра или даже в следующее мгновение. До тех пор, пока мы будем чувствовать себя ответственными за свою собственную жизнь, мы всегда будем тревожиться; мы не будем знать, как нам должным образом использовать даже две минуты своего времени в день. Но если мы сможем почувствовать, что есть Некто, кто думает о нас бесконечно больше, чем мы думаем о себе, и если мы сможем осознанно предложить ответственность за свою жизнь Ему, сказав: “Вечный Отец, Вечная Мать, будьте ответственны за то, что я делаю и говорю, и чем становлюсь”, — тогда наше прошлое, настоящее и будущее станут Его проблемой.

Пока же мы чувствуем, что, если мы не позаботимся о себе, тогда никто этого не сделает. Но это неверно. Есть Некто, кто сделает для нас всё, и это наш Внутренний Кормчий — при условии, что мы сознательно отречемся перед Его Волей. Причина наших страданий в том, что мы не отрекаемся перед Его Волей. Когда мы сознательно отрекаемся перед Его Волей, мы чувствуем, что Он — Деятель, а мы — только Его инструменты. И тогда мы не будем волноваться или тревожиться за свою судьбу, ибо мы будем знать и чувствовать, что мы — в любящих Руках Бога, который делает все в нас, через нас и для нас.

Так что давайте сознательно предложим само свое существование, то, что мы имеем и чем являемся, Богу. То, что у нас есть, — это устремление превратиться в самый Образ Бога, в Бесконечный Покой, Свет и Блаженство. А то, чем мы пока являемся, — это невежество, море невежества. Если мы сможем предложить свой зов-устремление и своё море-невежество Богу, тогда все проблемы будут решены.

— 30 марта 1973 г.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать, нужно ли человеку защищать себя?

Шри Чинмой: Прежде чем защищать себя, надо осознавать, следует ли защищать себя. Если вы поступаете неправильно, то будет ошибкой защищать или оправдывать себя. Надо молиться о прощении Всевышнему в том человеке, который стал жертвой вашего неправильного поступка. Но если вы поступаете правильно, это совсем другое дело. Если на вас нападают, всегда надо стараться быть внутренне невозмутимым, спокойным и уравновешенным. Покой — величайшая сила. Если вы обладаете внутренним покоем, вы обладаете силой льва.

Духовность — не то же самое, что глупость. Нет мудрости в том, чтобы подчиняться обстоятельствам и говорить: “Я беспомощен. Что я могу поделать?” Если у вас есть сила действовать самому, будет неразумно оставаться безмолвным и ждать, пока обижающий или эксплуатирующий вас пожнет свою карму. Кто-то вас обманул или нанес вам вред, но Бог пробудил вас, так что вы это осознаете. Теперь Бог хочет использовать вас как Свой инструмент, чтобы помешать этому человеку разрушать ваши божественные способности и, в то же время, помешать ему разрушать свои божественные способности, если он продолжает поступать неправильно. Так что Бог хочет, чтобы вы защищали себя; поступать так — ваша святая обязанность.

Если вы будете безмолвствовать, другой человек будет продолжать вас эксплуатировать. Вы надолго попадете в зависимость от его милости, и у вас исчезнет чувство справедливости. Надо видеть истину такой, как она есть, на ее собственном уровне, и использовать истину так, как она этого требует. Когда родится новая божественная мысль, надо использовать её, чтобы воздвигнуть замок истины. Это называется искренним подходом к реальности. Иногда невежество хитростью проникает в ваш ум и велит вам подождать, поскольку у вас в распоряжении Вечность. Но слушаясь невежества, истину не защитишь. Истине нужно немедленное признание и принятие. Надо принять истину и стараться проявлять ее. Надо жить божественной Истиной, ибо только так можно оправдать свое существование и подтвердить свое неотъемлемое право на божественность.

— 9 августа 1974 г.

Вопрос: Если определенные ситуации беспокоят нас, надо ли нам избегать этих ситуаций или пытаться смело встретить их и справиться с ними?

Шри Чинмой: Избегать ситуации — это неправильный ответ. Надо встретить ситуацию со светом своей души. Если сегодня вы будете избегать какой-то конкретной ситуации, темные силы в этой ситуации только окрепнут. Либо они будут думать, что вы избегаете их по своей слабости, либо они будут думать, что вы избегаете их, потому что иметь с ними дело — ниже вашего достоинства. В любом случае они нападут на вас с большей силой.

Если вы будете стараться скрыться, возможно, на время вам это удастся, но в конце концов вы попадетесь. Лучше всего мужественно встречать проблему, когда она возникает. Но не следует пытаться разрешить ситуацию по-военному. Дело не в том, что кто-то бросает вам вызов, а вам надо нанести ему удар. Нет, это глупо. Вместо этого постарайтесь вынести божественность обстоятельств на передний план. Если внутри человека есть какое-то небожественное качество, то вы сможете преодолеть его, не нанося человеку удары, а становясь более дружелюбным. Вам надо вывести на передний план божественные качества в человеке или в событии, создающем проблему. Примите ситуацию с состраданием и любовью, и в конце концов эти неприятные обстоятельства обязательно станут благоприятными, душевными и плодотворными.

— 18 июля 1975 г.

Вопрос: Как не беспокоиться о том, что другие думают о нас?

Шри Чинмой: В конце своего путешествия, когда вы предстанете перед Богом, Он не спросит: “Что этот человек думал о вас?” или “Что тот человек думал о вас?” Поскольку Бог — Хозяин, Ему не нужны ничьи рекомендации. Бог спросит только: “Что ты думаешь о себе?” или “Что ты думаешь обо Мне?” Он не собирается спрашивать, ценили ли вас другие и восхищались ли они вами; Он только спросит, уделяли ли вы внимание своей жизни устремления и посвящения.

Предположим, кто-то высоко отзывается о вас. Разве этот человек действительно поднимает вас на вершину Гималаев? С другой стороны, резко осуждая вас, говоря о вас плохо, никто не сможет принизить вас. Мирское мнение стоит немногого. Для Бога вы есть то, чем фактически являетесь: что вы думаете о себе и что вы думаете о Боге в себе. Ваше суждение о себе и есть ваша собственная стоимость. С другой стороны, наша оценка не всегда может быть правильной. Иногда мы думаем, что мы чисты, хотя мы не чисты; но это не беда. Когда мы судим неверно, есть Бог, чтобы проявить к нам Сострадание и Доброту. Но Бог хочет, чтобы мы не теряли ни единой минуты, беспокоясь о том, что другие подумают о нас. Ваша жизнь — это Жизнь Бога.

Жизнь Бога и ваша жизнь неразделимы, и Богу не нужно мнение мира, чтобы оценить то, что вы делаете. Ваше действие — вот ваша характеристика, ваше действие — это все в Глазах Бога. Если вы молитесь и медитируете, то вы — отличный ищущий.

— 18 июля 1975 г.

Вопрос: Как уберечься от темных сил в себе?

Шри Чинмой: От темных сил внутри себя можно уберечься при условии, что у вас есть вера в Кого-то, кто бесконечно сильнее, чем эти силы. Надо чувствовать, что божественные силы и небожественные силы — это как два мальчугана. Божественный боится небожественного, так как небожественный хочет его ударить, и он чувствует, что у него не хватит сил на смелую драку. Но если он видит, что его отец стоит рядом, он знает, что отец защитит его.

Поэтому, если вы сможете ощутить присутствие Всевышнего внутри себя, вы будете чувствовать себя в безопасности. Как малыш знает, что рядом стоит его отец, который защитит и спасет его, вам также надо почувствовать, что у вас внутри есть Абсолютный Всевышний, и Он сделает то, что необходимо. Если у вас есть уверенность в Нем, Он сделает все для вас, и Он не позволит небожественным силам появиться и напасть на вас.

— 18 июля 1975 г.

Вопрос: Как избавиться от подозрительности к внешнему миру?

Шри Чинмой: Сначала надо спросить себя, помогла ли вам ваша подозрительность хоть как-то. Ответом будет “нет”. Она совсем вам не помогла. Напротив, она только снизила ваше сознание и устремление. Если вы будете мудрыми, вы отбросите все, что стоит у вас на пути к открытию Бога и проявлению вашей души на земле.

Затем вам следует понять, откуда исходит ваша подозрительность. Подозрительность может быть в физическом и витальном, но подозрительность, которая есть там, ничтожна. Подозрительность же в уме — это как гора. Поэтому надо войти в ум и сказать своей подозрительности: “Послушай, ты не принесла мне ничего, кроме несчастья, так зачем же ты мне нужна? Долгое время я считал тебя своим другом, поэтому позволял тебе пребывать у меня в уме. Но теперь я вижу, что ты мне — только враг, поэтому тебе придется уйти. Этот дом мой, и только мой! Тебе здесь нет места”.

С другой стороны, надо понять, что никто и ничто не сможет оставаться вечным врагом. Ничто не сможет навсегда остаться небожественным, ибо Видение Бога заключается в том, чтобы в конце концов все сделать божественным. Но пока надо отбросить то, что во внутреннем мире стоит у вас на пути и создает для вас проблемы. Вам надо велеть им держаться подальше, чтобы вы смогли достичь цели. Затем, достигнув места своего предназначения, вы сможете принести им бесконечный свет. Или вы можете сказать: “Когда я доберусь до цели своего назначения, если вы захотите прийти ко мне, я позволю вам, так как в это время у меня будет способность преобразовать вас”. Когда ваш ум будет просветлен, либо ваша подозрительность придет к вам за преобразованием и просветлением, либо ваш просветленный ум войдет в подозрительность, чтобы просветлить ее.

— 9 января 1976 г.

Вопрос: Верно ли, что лучший способ избавиться от тревоги — просто игнорировать её?

Шри Чинмой: Можно избавиться от тревоги на короткое время, игнорируя ее; но если вы хотите избавиться от нее навсегда, тогда надо привнести в нее свет. Вначале, если вы сможете убедить свой ум, что тревоги не существует, на время вы получите облегчение. Если даже на один день вы будете свободны от тревоги, значит, вы чего-то достигли. И пока ее не будет, вы сможете обрести или достичь света. А когда тревога вернется, вы сможете внести в нее свет.

Если у вас недостаточно света или просветляющей силы, то самое лучшее — это игнорировать тревогу и ждать, чтобы Способность Бога, которая есть свет, развилась внутри вас. Но если у вас есть внутренняя способность преобразовать свою тревогу с самого начала, зачем же откладывать? Вы можете войти внутрь своей тревоги прямо сейчас и светом души просветлить ее и повести к совершенству. Тогда она перестанет существовать.

— 9 января 1976 г.

Вопрос: Как же медитация может помочь нам, если мы в смятении и нервничаем?

Шри Чинмой: В физическом мире, если человек заболевает, мы не говорим, что он больше никогда не поправится. Если он пойдет к врачу, примет лекарство, то, скорее всего, он выздоровеет. Если человек стал жертвой физических болезней, лекарство — вот ответ. А если вас мучают беспокойство, волнение, смятение, то лекарством будет медитация. Просто потому, что именно сейчас человек оказался жертвой внутренних страданий, нельзя сказать, что его дело безнадежно. Решение проблемы — медитация, при условии, что человек хочет излечиться.

— 29 октября 1975 г.

Вопрос: Действительно ли необходимо прибегать к чьей-либо помощи, когда мы страдаем от ментальных проблем? Разве нельзя просто помедитировать самим и найти ответ?

Шри Чинмой: Скажем, у вас определенные ментальные трудности, от которых вы страдаете. Вы поддались огорчению и унынию из-за бесчисленных проблем в жизни. Вы чувствуете, что внутри вашего сердца есть свет, но вам трудно погрузиться глубоко внутрь и внести этот свет в ум. То, что вам надо сделать, — это пойти к кому-то, кто может вывести на передний план свет, который у вас внутри. Свет, в котором вы так отчаянно нуждаетесь, находится у вас в вашем же собственном доме. Но вы положили ключ не туда и не знаете, как открыть дверь. Тогда приходит ваш друг и помогает вам искать ключ. Найдя его, он открывает для вас дверь и затем уходит.

Если вы готовы самостоятельно искать ключ, который потеряли, вы можете попытаться. Но если воспользоваться помощью знающего друга, тогда у вас прибавится уверенности в том, что вы найдете ключ. Духовный учитель — это вечный друг, который помогает вам в вашем поиске. Он даст вам совет и предложит свет, чтобы вы смогли избавиться от ментальных страданий.

— 29 октября 1975 г.

Вопрос: Вы говорите о ночи и свете. Вы считаете, что некоторые стороны жизни темны и несовершенны?

Шри Чинмой: Жизнь создана из совершенства; мы только говорим, что есть меньшее совершенство и большее совершенство. Мы не говорим, что эта сторона — черная, а та — белая. Мы говорим, что на этой стороне больше света, а на той — сравнительно меньше. Не существует отрицательного и положительного; есть только положительное. Но то, в чем меньше положительного, обладает меньшей способностью, и иногда мы называем это отрицательным.

— 29 октября 1975 г.

Вопрос: Как преодолеть свой эгоцентризм и жизнь, движимую эго?

Шри Чинмой: Мы сможем выйти за пределы эгоцентризма и жизни, движимой нашим эго, если сможем ощутить, что мы — от Единого, воплощающего множество. Только посвященные совместные усилия приведут нас к успеху. Неважно, что мы делаем, что мы говорим, чего добиваемся и во что превращаемся, — все это бесполезно, если мы не будем ощущать, что мы — от Единого, который воплощает множество, и что мы — от множества, которому надо осуществить замысел Единого. Мы принадлежим к большой семье, и если мы не доставим членов нашей мировой семьи к Месту Назначения, то наше предназначение никогда не исполнится. Если мы увидим Лик Бога в одиночку, без друзей и близких, то мы не будем удовлетворены. Только если мы сознательно и преданно возьмем их с собой, мы когда-нибудь обретём истинное удовлетворение и осуществление.

— 7 марта 1975 г.

Вопрос: Как, закончив медитировать, можно сохранить уровень сознания, достигнутый во время медитации? Я знаю, что на работе это трудно сделать, но для меня это трудно и дома.

Шри Чинмой: Как поддерживать высокий уровень сознания? Постоянно помня об этом. Если вы хотите сохранить свою высоту, тогда ваше устремление должно быть постоянным потоком. Вам пока трудно медитировать долго. Но помедитировать в течение получаса вы легко можете. Затем, в следующие полчаса вы можете почитать духовные книги. После этого можно петь духовные песни или слушать духовную музыку. Можно также пойти к кому-нибудь из своих духовных друзей или, если это невозможно, позвонить кому-то и поговорить на духовные темы.

Кроме того, можно записывать свои собственные переживания, не для того, чтобы опубликовать их, а просто чтобы помочь собственному сознанию. Записывая их, вы не просто сохраняете их живыми внутри себя, но и совершенствуете свою духовную природу. Записывая свои переживания, вы что-то создаёте. Творец всегда хочет наслаждаться своим творением. Когда садовник сажает розовый куст и ухаживает за ним, он получает огромную радость, видя прекрасные розы. Точно так же вы можете получить радость, перечитывая записи о собственных переживаниях.

Затем, в течение дня, можно попытаться вспомнить переживания, которые у вас были рано утром во время медитации. Это как зарядка аккумулятора. Вы заряжаете себя воспоминанием о своих достижениях или духовном прогрессе. Каждый раз, когда вы подумаете о своих переживаниях, вы перенесетесь в то время и снова почувствуете покой, свет и блаженство, пережитое тогда. Таким образом, вы сможете поддерживать свой уровень до следующей медитации.

Вопрос: Как избежать напряжения, когда работаешь над безотлагательным проектом?

Шри Чинмой: Прежде, чем взяться за проект, надо искренне почувствовать, что нам дана необходимая способность завершить его. Затем, когда мы взялись за него, надо вывести на передний план свою внутреннюю решимость и внутреннюю веру. После этого мы должны сказать сами себе, что проект, за который мы взялись, уже осуществлен на внутреннем плане.

Давайте посмотрим на внутренний план как на более высокий план и почувствуем, что у нас есть свободный доступ к этому более высокому плану. Давайте представим себе дерево. Самые верхние ветви, на которых растут плоды, можно назвать более высоким планом. Когда мы поднимемся наверх и сорвем несколько плодов, мы завершим свой проект на внутреннем плане. Но данный план не является планом проявления, находящимся у подножия дерева. Так что нам обязательно надо спуститься вниз, чтобы добраться до внешнего плана.

Если мы почувствуем, что уже поднялись на дерево и сорвали плоды и теперь нам надо только спуститься вниз, у нас будет гораздо больше уверенности. Если мы уверены, что на внутреннем плане что-то уже достигнуто, проявлять это на внешнем плане гораздо легче. С начала до конца главное — это уверенность. Надо чувствовать, что мы можем что-то сделать, что мы сделаем это и что мы уже сделали это. Если мы говорим, что можем сделать это, мы не дурачим себя; если мы говорим, что в конце концов это сделаем, мы не дурачим себя. И если мы говорим, что мы уже это сделали, мы тоже себя не обманываем. Ибо на внутреннем плане мы уже сделали это в силу своей внутренней веры и решимости.

— 8 марта 1978 г.

Вопрос: Иногда я чувствую себя безнадежным и беспомощным.

Шри Чинмой: Если вы чувствуете себя безнадежным, тогда вы хуже, чем безнадежны. А если вы чувствуете себя беспомощным, тогда, я хочу сказать, вы действительно беспомощны. В этом случае я не смогу вам помочь, и никто больше вам помочь не сможет. Но вы и не безнадежны, и не беспомощны. Вы — дитя Божье. Древние ведические пророки говорили: “Из Восторга мы пришли в бытие, в Восторге мы растем и в конце своего путешествия в Восторг мы уйдем”. Вот что вы должны чувствовать.

— Июнь 1978 г.

Вопрос: Почему Бог сделал так, что нам трудно достичь Его?

Шри Чинмой: Бог не создавал трудностей для искренних ищущих. Для искренних ищущих дорога очень коротка. Только для сомневающихся ищущих дорога длинна. Сейчас вы чувствуете, что Бог к вам добр, но в следующее мгновение вы получаете какой-то удар или чувствуете боль и теряете веру. Какая-то бессознательная часть вас говорит: “О Боже, почему Ты так жесток ко мне? Сегодня утром я хорошо помедитировал, так отчего же я страдаю?” Вместо этого вам следовало бы сказать: “Хотя я сейчас страдаю от такой боли, наверное, со мной должно было случиться что-то бесконечно более серьезное, но Бог меня спас. Бог так добр ко мне”. Если вы сумеете изменить свое отношение к Богу таким образом, дорога сразу же станет легче.

Дорога длинна только для тех, кто не испытывает благодарности к Богу. Если вы чувствуете, что что-то плохо и скверно, сразу же подумайте: “О, могло быть куда хуже. Только из Своего бесконечного Сострадания Бог отвел худшую атаку”. Если у вас будет такое отношение, тогда дорога станет очень-очень легкой.

Кто же на самом деле причиняет вам страдания и боль? Это не Бог. Это враждебные силы. Они приходят и совершают на вас нападения в виде страдания. Когда на вас нападают враждебные силы, вы бессознательно их лелеете. Большинство людей очень любят страдания. Иначе бы страдания не длились долго. Вам надо все время говорить этим силам: “Вы мне не нужны. Я не хочу вас. Мне нужен только Бог”. Тогда ваша дорога к Богу будет наикратчайшей.

— 18 июля 1978 г.

Вопрос: Что такое разрушение в духовной жизни?

Шри Чинмой: В духовной жизни ничто полностью и навсегда не разрушается. Вам кажется, что разрушение означает, что что-то пропало навеки и что вы никогда не увидите этого снова. Но вы ошибаетесь. Вам следует понимать, что, с духовной точки зрения, разрушение означает трансформацию ограниченного сознания во что-то более широкое.

— 8 марта 1978 г.

Вопрос: Как вместо взлетов и падений всё время поддерживать хороший духовный уровень?

Шри Чинмой: Пожалуйста, чувствуйте, что каждый день в равной степени важен. Предположим, бегуну надо пробежать сто метров, чтобы достичь цели. Пробежав двадцать метров на предельной скорости, он знает, что достигнет цели за считанные секунды. Тогда наступает расслабление, и за десять-двадцать метров его скорость может значительно упасть. А затем снова, если он видит, что другие бегуны вырываются вперед, он понимает, что его скорость упала, и опять начинает бежать очень быстро. Но если бегун хочет быть довольным своим результатом, то, как только раздастся стартовый выстрел, ему надо удерживать максимальную скорость от начала до конца.

В духовной жизни происходит то же самое. Если сегодня у нас была замечательная медитация, тогда завтра мы чувствуем, что можем расслабиться. Мы чувствуем, что с лёгкостью сможем сохранить ту же скорость и завтра; мы воспринимаем это как должное. Но так не бывает. Завтра нам снова придётся прикладывать очень искренние усилия. Наша трудность в том, что, когда мы делаем что-то хорошо, мы считаем, что заслуживаем некоторого отдыха, что он наш по праву. Но каждый день, медитируя, мы должны чувствовать, что это наш последний день на земле и что завтра мы умрем. Мы знаем, что мы — в Сердце Вечного Всевышнего, но каждый день надо думать, что сегодня — последний день, когда мы сможем устремляться. Если сегодня мы потерпим неудачу, мы получаем ноль; мы будем сняты с соревнований. Если сегодня — последний день, то наша искренность, наше устремление, все наши божественные качества проявятся, и мы будем бежать изо всех сил. Затем, когда настанет завтра, мы опять должны почувствовать: “Если я не осознаю Бога сегодня, я обречен. Тогда мне придется ждать еще пять тысяч лет”.

Всякий раз, садясь медитировать, надо чувствовать, что пробил час. Учитель даст вам всего два часа, чтобы сдать экзамен. Через два часа, даже если вы не успеете дописать, экзамен подойдёт к концу. Либо вы сдадите его, либо провалитесь. Забудьте о вчерашнем экзамене. Не думайте также, что завтра учитель снова встанет перед вами и устроит вам тот же самый экзамен. Если вы считаете, что возможность будет приходить к вам снова и снова и стучаться в вашу дверь, то вы заблуждаетесь. Не существует ни прошлого, ни будущего; для вас есть только настоящее. И именно в настоящем вам нужно добиться успеха.

Если вы почувствуете, что сегодня ваш абсолютно последний шанс, тогда у вас обязательно будет хорошая медитация. Но если вы чувствуете: “О, мне всего двадцать восемь лет. В семьдесят восемь я осознаю Бога”, — тогда вы никогда не осознаете Бога. Может быть, в тридцать-сорок лет Бог призовет вас в другой мир. Когда наступит ваше время уйти в мир иной, вам придется уйти. Вы не знаете, когда это произойдет, так что вам надо заставить себя чувствовать, что сегодня — последний день, когда вы сможете достичь всего того, что вам предназначалось. Если сегодня — ваш последний день, тогда ваша искренность, ваша устремленность, все ваши божественные качества выйдут на передний план.

— 11 августа 1978 г.

Вопрос: Как мне избавиться от ожиданий?

Шри Чинмой: Вы сможете избавиться от ожиданий, если поймете, что ожидания кончаются разочарованием. Так что ничего не ожидайте; просто делайте то, что нужно. Тогда вы получите бесконечно больше, чем ожидали. Если идти путем ожидания, всегда будет хотеться чего-то еще. Но если вы не будете ничего ожидать, а просто последуете внутренним указаниям, вы обретёте исполнение смысла своей жизни далеко за пределами своего воображения.

— 11 августа 1978 г.

Вопрос: Как укрепить свое духовное устремление, когда чувствуешь, что оно угасает?

Шри Чинмой: Надо знать, что духовная жизнь не усеяна ни шипами, ни розами. На жизненном пути всегда встречаются пустыни, которые надо пересечь. Каждый должен пройти через такие пустыни. Когда ваше устремление угасает, есть разные способы его укрепить. Если вам трудно медитировать, в такие моменты следует читать вдохновляющие книги, написанные теми, кто ищет Бога. Постарайтесь почувствовать, что ищущий, о котором вы читаете, есть не кто иной, как вы сами. Считайте каждую вдохновляющую мысль или каждый зов устремления своими. Писатель поставил свое имя, но пишет он о ваших чувствах, о вашем устремлении. Так как он тянется к свету, вам надо почувствовать, что и вы тоже тянетесь к свету. Вы также можете почитать книги великих духовных Учителей. Когда вы будете это делать, вам надо постараться почувствовать, что из этих священных книг на вашу душу, сердце, ум и витал изливается сострадание.

Еще вы можете пообщаться с ищущими, у которых нет подобных трудностей. Можно пойти туда, где молятся и медитируют духовные люди, или можно поговорить с духовными людьми по телефону. Они смогут оказать вам огромную помощь. Вы знаете поговорку: “Рыбак рыбака видит издалека”. В духовной жизни совершенно необходимо иметь духовных друзей. Если сегодня вы разочаровались или пали духом, друг, который рядом с вами, сможет вас поднять. А завтра, когда ваш друг будет в трудной ситуации, вы сможете поднять его. В обычном мире вы можете быстро завести себе новых друзей. Но иметь настоящего духовного друга — великое Благословение от Бога.

В конце концов, вы можете почувствовать необходимость найти духовного Учителя, у которого есть способность помочь вам ускорить путешествие вашей души.

— 15 августа 1978 г.

Вопрос: Что делать, если мы чувствуем, что, несмотря на внутреннюю борьбу, такие духовные качества, как радость и устремление, покидают нас?

Шри Чинмой: Надо понимать, настоящая ли это внутренняя борьба. Очень легко использовать термин “борьба”. Если лентяю надо сдвинуться на вершок, он говорит, что это борьба. Если нам надо встать рано утром, если нам на одно мимолетное мгновение надо лицом к лицу встретиться с реальностью, мы называем это борьбой. Но каждый должен понимать, что такое настоящая борьба. Для искреннего ищущего настоящая борьба — это борьба за победу над невежеством в собственной жизни и в окружающем мире. Если ищущий действительно борется, чтобы победить себя и быть хозяином собственной жизни, тогда в каждом своем усилии он непременно будет черпать радость. Борясь с ложью, инерцией, темнотой, несовершенством, ограниченностью и зависимостью, он непременно почувствует своего рода внутреннюю радость, при условии, что он борется искренне.

Надо понимать, насколько упорно мы пытаемся осознать Высочайшее, сколько минут своей повседневной жизни посвящаем Всевышнему в себе, как искренно мы боремся за то, чтобы увидеть свет внутри себя и внутри других. Если мы пытаемся от всего сердца, тогда наши божественные качества непременно возрастут. Именно божественные качества внутри нас вдохновляют нас бороться с непроходимым невежеством. Так как же они могут нас покинуть, когда именно они побуждают нас к борьбе? Если мы действительно ведем искреннюю духовную борьбу, тогда мы не потеряем своих божественных качеств. Наоборот, наши внутренние качества возрастут в безграничной мере.

— Май 1978 г.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать об эго и гордыне?

Шри Чинмой: Существует человеческое эго и божественное эго. Человеческое эго — это то, что связывает нас. Человеческое эго всегда говорит: “Моё, моя собственность”. В тот момент, когда мы отождествляемся с какой-то определенной частью своего существа, мы становимся этой частью. Когда мы отождествляемся с телом, мы чувствуем, что душа, сердце, ум и витал — это все наши враги. В то время, когда мы отождествляемся с виталом, чужими и незнакомыми становятся сердце и душа. Человеческое эго отождествляется только с ограниченным человеческим “я”.

С другой стороны, существует божественное эго, которое на самом деле совсем не эго, а божественная сила. Мы отождествляемся не со своей ограниченной сущностью, а со своим увеличенным, расширенным “я”, включающим все человечество. Божественное эго ощущает свое единство не только с физическим телом, но и со всей вселенной. Когда мы чувствуем, что мы — повсюду, тогда кто может связать нас? Божественное эго — это ощущение вездесущности, ощущение единства с божественной Реальностью, нашим Источником. Это ощущение может возникнуть, только когда мы молимся и медитируем. Без молитвы и медитации мы никогда не сможем считать это осознание своим достижением, мы только будем дурачить себя. Христос говорил: “Я и Отец мой — одно” в силу своего высочайшего осознания. По сути, абсолютно верно, что все мы — дети Бога. Но если мы будем говорить то же, что сказал Христос, не имея внутреннего осознания, тогда люди будут только смеяться над нами.

Наряду с человеческим эго и божественным эго, существует человеческая гордыня и божественная гордость. Моя человеческая гордыня дает мне почувствовать, что я — на голову выше вас. Со своей человеческой гордыней я могу вас оскорбить или помыкать вами. Человеческая гордыня только ломает космический ритм жизни. Как и человеческое эго, она возникает из чувства разделенности, из ощущения, что мы не имеем отношения к другим, а они не имеют отношения к нам. Чувствуя себя отделенным от вас, естественно, я буду испытывать гордость, когда сделаю что-то, чего не можете сделать вы. Но когда я ощущаю свое единство с вами, не может быть никакого чувства превосходства или гордыни.

Я толкаю ядро с помощью правой руки, так как моя правая рука сильнее левой. Но моя правая рука не будет важничать перед левой; обе руки чувствуют полное единство друг с другом. Голова никогда не считает, что она лучше, чем ноги. Это было бы чистейшей глупостью. Голова говорит только: “Если бы у меня не было ног, как бы я ходила?” Голова обладает большим светом, чем ноги, потому что в ней есть ум, но она не чувствует гордости. Ум позволяет мне читать и писать, но мне также нужны ноги, чтобы привести меня в школу. У каждого своя роль.

Все является необходимым. В данный момент Бог использует мою голову, чтобы сделать что-то, а в следующее мгновение Бог использует мои ноги, чтобы сделать что-то. Как же моя голова может чувствовать превосходство, когда она прекрасно знает, что Бог использует также и мои ноги? Точно так же, сейчас Бог дает мне возможность быть Его инструментом, а в другой раз Он будет действовать в другом человеке, через кого-то еще. На самом деле действует только Бог. Сегодня Ему нужна моя жизнь, чтобы что-то сделать для Него; завтра Ему понадобится ваша жизнь, чтобы что-то сделать. Гордыня появляется тогда, когда я могу сделать что-то, чего не можете вы, или если кто-то использует меня и не использует вас. Поскольку Бог использует каждого, гордыни не может быть.

Но божественная гордость совсем иная. Божественная гордость дает нам почувствовать: “Как я могу общаться с невежеством, если мой Источник — Бог? Если Он — все для меня и если я — с Ним, в Нем и для Него, тогда как же мне не быть хорошим и божественным?” Такого рода гордость, которая заставляет нас осознать, чем мы поистине являемся, — большое благо.

Из божественной гордости мы получаем чувство божественной уверенности. Божественная уверенность говорит: “Я могу преодолеть невежество, так как внутри меня — Бог”. Это как дитя, которое уверено в своем богатстве, потому что знает, что родители богаты. Мы чувствуем, что Бог, который есть наш Отец и Мать, обладает бесконечным Светом, бесконечным Покоем и бесконечным Блаженством. Когда мы чувствуем Его бесконечный Свет, бесконечный Покой и бесконечное Блаженство внутри себя, мы ощущаем, что можем легко победить невежество.

— Май 1978 г.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать немного о том, как духовному человеку поступать с удовольствиями и проблемами повседневной жизни?

Шри Чинмой: Давайте сначала коснемся проблем. Надо спросить себя, существовали ли эти проблемы прежде, чем вы вступили в духовную жизнь. Тотчас же придет ответ: “Да”. Как же тогда получается, что теперь вы знаете о них, а раньше о них не ведали? Вы не знали о них, так как не хотели сознательно их преодолевать. Если вы не хотите с чем-то бороться, то проблема крепко спит. Но теперь, когда вы вступили в духовную жизнь, вы бросаете вызов всем своим проблемам. Поэтому враждебные силы приняли их сторону и придают вашим проблемам сил.

Вот как это происходит. Когда вы ведете обычную, неустремленную жизнь, враждебные силы часто оставляют вас в покое, так как знают, что вы — их раб. Так как вы — у их стоп, они хитро говорят: “Ладно, раз он крепко спит в невежестве, не будем его беспокоить”. Но как только вы просыпаетесь и пытаетесь стряхнуть с себя свой сон-невежество, они атакуют вас. Эти силы знают, что в конечном счете они потерпят поражение, они только пытаются отсрочить его.

Если вы им не бросите вызова, если будете стараться избегать своих проблем, они только будут нападать на вас более яростно. Вам не скрыться от своих проблем, вам надо их одержать над ними победу здесь и сейчас. Если вы скажете: “Завтра я стану сильнее, так что подожду до завтра, прежде чем пытаться справиться со своими проблемами”, то я скажу вам, что завтра не настанет. Каждая секунда — золотая возможность. Если вы не используете эту золотую возможность, то вы только укрепляете силы невежества.

Теперь поговорим о жизни удовольствий. Вам надо понимать, что вы получили, чего вы добились от жизни удовольствий. Если вы искренни, вы сразу же скажете: “Все, что я приобрел от жизни удовольствий, — это разочарование”. И не только это; вы также осознали, что у вас нет надежды избавиться от этого разочарования, пока оно полностью не уничтожит вас. В жизни желаний путешествие начинается с искушения. Внутри искушения будет удовольствие, а внутри удовольствия будет разочарование, которое всегда ведет к разрушению. То, что сегодня называется удовольствием, завтра неминуемо станет разрушением. Затем, после разрушения, не останется ничего.

Поэтому жизнь желания, жизнь удовольствия — это негативный подход. Позитивный подход — то, что мы называем жизнью устремления. Устремление — это внутренний зов, который дает вам почувствовать, что вы пришли из Бесконечности, что вы — в Бесконечности и что вы — для Бесконечности. Устремление дает вам почувствовать, что вы воплощаете и всегда будете воплощать покой, свет и блаженство. Это ваши вечные ценности; вам только надо вывести их на передний план. В настоящий момент внутри вас есть Некто по имени Бог, но вы не осознаете Его. Если у вас есть устремление, это значит, что вы пытаетесь осознанно почувствовать Бога.

У каждого человека есть друг и враг. Если человек устремляется, он чувствует, что желание — его враг, а устремление — его друг. Если он не устремляется, он чувствует, что желание — его друг, а устремление — враг. В начале своего путешествия он знаком только с желанием. Даже если оно не исполняет смысла его существования, он осознает его присутствие в своей жизни, в то время как устремление является чуждым для него. Поэтому он чувствует, что желание — его друг. Но приходит время, когда он понимает, что его истинный друг — устремление. Сперва он, возможно, считает, что жизнь устремления не предназначена для него, потому что он не вел духовной жизни с самого начала. Но я хотел бы сказать, что он совершает большую ошибку. Устремление — для него, осознание — для него. Только он должен принять их как свою неотъемлемую часть.

До принятия духовной жизни вы думали, что жизнь невежества, жизнь удовольствий была правильной жизнью. Вы оглядывались кругом и видели, что все ведут ее. Поэтому вы говорили: “Если мои друзья, мои соседи и все прочие — все в одной и той же лодке, тогда я не хочу быть исключением”. Но теперь вы восприняли внутренний зов, высший зов. Для вас настало время следовать чему-то другому, делать что-то другое. Поэтому теперь вы погружаетесь в море устремления, чтобы извлечь свое настоящее внутреннее сокровище.

— Май 1978 г.

Вопрос: Я хотела бы перестать замечать ошибки у других, но иногда работа, которую мне приходиться делать, к примеру, корректура, требует поиска ошибок у других.

Шри Чинмой: Когда вы что-то делаете, надо держать в уме главную цель, которая есть совершенство. Для многих видов деятельности совершенно необходимо работать с другими людьми, чтобы достичь этой цели. Если ваша работа в группе — корректура, то вы не стараетесь придираться к другим или обнаруживать их ошибки. Вы просто делаете свою часть работы, помогая группе достичь совершенства. Другие члены команды сделали, что могли, а теперь вы делаете то, что можете. Только в такой командной работе можно достичь совершенства.

Скажем, вы корректируете речь. Если машинистка сделала несколько ошибок или выступающий сделал ошибки из-за недостатка концентрации внимания, тогда, естественно, вы сделаете все возможное, чтобы исправить речь. Вы не ищете ошибок в работе других людей специально. Но если, выполняя свою собственную работу, корректуру, вы ясно видите, что были допущены ошибки, то ваш долг — исправлять их.

Когда вы подходите к реальности, принявшей в настоящий момент форму ошибки, именно ваше отношение имеет первостепенное значение. Вам надо осознавать, стараетесь ли вы продемонстрировать свои исключительные умственные способности или вы пользуетесь силой своего сердца-единства, чтобы добиться совершенства. Если, пользуясь сердцем-единством, вы чувствуете, что работаете с другими в группе, стремясь к одной и той же цели-совершенству, тогда вы поступаете совершенно правильно. Вы не критикуете и не ищете ошибок в достижениях других, вы просто вместе со всеми работаете для достижения совершенства. Если вы найдете ошибку, то не имеет значения, ваша эта ошибка или другого человека. Неважно, грубая это ошибка или незначительная. Ошибка есть ошибка, и ее надо исправить. Мы все — враги несовершенства, и вместе мы постараемся исправить все, что требует исправления, и довести дело до совершенства.

Это — правильное отношение, и не только когда мы работаем с другими, но также и когда имеем дело с собственной жизнью. В собственной жизни надо искренно и преданно стараться совершенствовать свою природу с помощью устремления сердца и внутреннего зова. К несчастью, вместо попыток увеличить свое устремление мы иногда придаем слишком много значения своим недостаткам. Давайте отнесемся к ошибкам, исходящим из непросветленной части нашей природы, как к темноте. Если мы всегда будем думать о темноте, то никогда не придем к свету и не сможем взывать к свету. Если сфокусировать внимание на ошибках и слабостях, мы только впадем в уныние и гнев на себя и никогда не придем к совершенству.

Так что давайте молиться и медитировать для просветления темноты ума и преобразования несовершенства нашей природы. Давайте взывать к свету Свыше, чтобы он низошел в нашу несовершенную природу и просветлил и преобразовал все наши недостатки, слабости и ошибки. Когда они наконец будут преобразованы, тогда их можно будет использовать для проявления божественных реальностей внутри себя.

— 7 февраля 1992 г.

Глава 11. Внутренние качества

Вопрос: Вы часто просите нас погрузиться глубоко внутрь. Не могли бы Вы объяснить, что это означает?

Шри Чинмой: Когда мы погружаемся глубоко внутрь, обычно происходят две вещи — мы видим все свои хорошие качества и все плохие качества. В обычной жизни, когда мы видим свои плохие качества, мы чувствуем безысходность. Мы чувствуем, что мы полны несовершенства, что мы слабы и бесполезны во всех отношениях. Но когда мы погружаемся глубоко внутрь и видим эти несовершенства во множестве, мы совсем не приходим в уныние, потому что в то же время мы видим свои хорошие качества. Вместе с плохими качествами мы видим свою любовь к Богу, любовь к человечеству, свою мольбу о красоте, покое, свете, гармонии и блаженстве. И тогда уже от нас зависит, выберем ли мы несовершенство или совершенство. Когда мы выбираем совершенство, мы чувствуем в себе огромную силу. Мы чувствуем, что наши хорошие качества легко могут преодолеть несовершенства, которые мы видим вокруг и внутри себя.

Но нет конца нашему внутреннему путешествию, и мы можем погрузиться внутрь еще глубже. Когда мы погрузимся очень-очень глубоко, мы не увидим никаких несовершенств ни в себе, ни в ком ином. Что мы в действительности увидим — это то, что мы получаем опыт, и другие тоже получают опыт. Этот опыт — не хороший и не плохой. Все разделение на хорошее и плохое находится в нашем уме, а он очень ограничен. Если мы погружаемся внутрь совсем немного, мы видим плохое и хорошее как разные вещи. Но если мы достигаем глубочайшего, мы осознаем, что не существует ничего плохого. Все творение и все опыты — хорошие.

Если же мы не умеем погружаться глубоко внутрь, мы, возможно, будем чувствовать, что все на свете плохие — наши друзья, человечество, наш духовный путь и даже Бог. Но когда мы погрузимся глубоко внутрь, мы почувствуем, что даже наши так называемые враги — хорошие люди, потому что они тоже дети Бога, и Бог получает именно такой опыт в них и через них. Обычному человеку может быть трудно принять своего врага как близкого человека. Но духовный человек пытается почувствовать единство со всем миром. Когда мы принимаем духовную жизнь, жизнь Бога, у нас не может быть врагов. У нас есть только друзья, чья точка зрения может отличаться от нашей.

Если я хочу играть на музыкальном инструменте, и моя правая рука играет хорошо, то правая рука становится моим другом. Но если левая рука вообще не умеет хорошо играть, разве я скажу, что левая рука — это мой враг? Нет! Правая рука может играть, и поэтому она играет, и я очень рад этому. Моя левая рука не в состоянии делать то же, что и правая, но это еще не причина ненавидеть ее.

В духовной жизни, если я вижу, что кто-то не может чего-то сделать, я немедленно становлюсь единым с его несостоятельностью. Если человек бесполезен, беспомощен и безнадежен, я могу стать единым с этим человеком в его слабости и несовершенстве. Просто потому, что я установил единство с другим человеком, я могу погрузиться глубоко внутрь и принести оттуда безграничный Покой, Свет и Блаженство и наполнить ими этого человека. И когда я даю их ему, я вижу и чувствую, что человек, который получает мое внутреннее богатство, — никто иной, как я сам.

В данный момент мы чувствуем, что внешний мир — это одно, а внутренний мир — это другое. Во внутреннем мире мы чувствуем, что у нас есть цель, мы чувствуем безопасность и совершенство. Во внешнем мире мы чувствуем, что все хаотично, бессмысленно, бесполезно, безнадежно. Но чем больше мы погружаемся внутрь и пребываем во внутреннем мире, тем легче нам становится управлять своей внешней жизнью. Тогда мы видим внешний мир как продолжение своей внутренней жизни.

Погружаться глубоко внутрь означает взывать о совершенстве вовне. Я погружаюсь глубоко внутрь, чтобы обрести совершенство, гармонию, покой и блаженство во внешней жизни. Внешняя жизнь — моя, и внутренняя жизнь тоже моя. Но если нет семени, откуда же возьмутся росток и дерево? Они должны быть вместе. Семя — это внутренняя жизнь, а дерево — это внешняя жизнь. Если сегодня я посею семя, через несколько месяцев пробьется росток, который постепенно превратится в огромный баньян. Без семени дерево не появится. А с другой стороны, если есть одно только семя и нет дерева, как же мир оценит семя и получит какую-нибудь пользу в виде плода? В конечном итоге семя станет плодом, и именно он удовлетворит наш голод и наши насущные потребности. Но вначале бывает семя. Поэтому давайте погрузимся глубоко внутрь, в жизнь семени, а потом вырастем в жизнь дерева и плода. Когда семя внутренней жизни превратится в могучее и крепкое дерево внешней жизни, внешний мир и внутренний мир придут к совершенной гармонии друг с другом.

— Январь 1974 г.

Вопрос: Есть ли такое божественное качество, которое заключало бы в себе все остальные? Или же ищущему следует медитировать на каждое в отдельности?

Шри Чинмой: Для ищущего достаточно одного качества. И это — благодарность. В Жизни Бога также достаточно одного качества. И это — Сострадание. Внутри своей благодарности вы можете почувствовать все свои божественные качества, а внутри Сострадания Бога вы можете легко почувствовать все божественные качества Бога. Если вы пожелаете, то легко сможете увидеть все хорошие качества Бога или все свои хорошие качества, каждое в отдельности. Но если вы хотите увидеть одно хорошее качество, воплощающее все остальные, то у Бога — это Его Сострадание, а у человека — это его благодарность.

— 9 января 1976 г.

Вопрос: Что такое благодарность?

Шри Чинмой: Чувствовать благодарность означает становиться цветком в каждой части своего существа: теле, витале, уме и сердце. Всё в вашем существе — как один полностью распустившийся цветок, все его лепестки раскрыты. В вашем физическом теле тысячи нервов, а в тонком теле — восемьдесят шесть тысяч тонких нервов. Но все это исчезает, и вы чувствуете, что существуете только как прекраснейший цветок, готовый к тому, чтобы его возложили к Стопам Всевышнего. Это и есть благодарность.

Недавно у одного человека возникли трудности с пониманием моего афоризма о благодарности. В нем говорится: “Одна секунда благодарности Богу равна трем часам интенсивной медитации на Бога”. Он думал, что просто сказать “спасибо” за одну секунду приравнивается к нескольким часам медитации. Но благодарность — это не рукопожатие и не “спасибо”. На то, чтобы достичь одной секунды настоящей благодарности, могут уйти часы, дни, месяцы, годы и даже многие инкарнации. Подготовка к этой ступени может занять очень много времени.

Поэтому, когда я говорю, что благодарность — это что-то исключительно труднодостижимое и важное, я имею в виду именно такую благодарность. Когда всё в вас растаяло, и вы существуете только как цветок, готовый к тому, чтобы его возложили на алтарь; когда вы поместили всего себя у Стоп вашего Возлюбленного Всевышнего — вот что такое благодарность.

— Май 1978 г.

Вопрос: Повышает ли благодарность также нашу восприимчивость во время медитации?

Шри Чинмой: Да, сердце-благодарность имеет первостепенную важность. Вы можете быть чрезвычайно восприимчивым благодаря чистоте, простоте, искренности и смирению. Вынося эти внутренние качества на передний план, вы получите максимум. И тогда внутри простоты, искренности, чистоты и смирения постарайтесь почувствовать благодарность своему Внутреннему Кормчему. С сердцем-благодарностью вы будете способны получить все, что только возможно. Именно сердце-благодарность может получать Свыше покой, свет и блаженство в бесконечной мере, а также проявлять их здесь, на земле.

— 1975 г.

Вопрос: Не потому ли человеческая благодарность и божественное Сострадание столь всеохватывающи, что в них есть чувство единства?

Шри Чинмой: В единстве мы обретаем все. Если ребенок установил единство с родителями, он знает, что, чем бы ни обладали его родители — деньгами, властью или какими-нибудь способностями, — все это принадлежит ему. Родители отдадут ему все это. Если вы едины с кем-либо, это значит, что все качества этого человека являются вашими, и наоборот. Поэтому, установив единство с Состраданием Бога с помощью своей благодарности, в Сострадании Бога вы обретете все, что возможно.

С другой стороны, если вам очень трудно все время думать о Сострадании Бога или о собственной благодарности, тогда старайтесь вынести на передний план отдельные аспекты Способности Бога. Если Божественная Сила — это то, чего вы желаете, концентрируйтесь на Божественной Силе. Если вы хотите Любви или Покоя Бога, то старайтесь вынести именно эти качества на передний план. Все, в чем вы нуждаетесь, можно по отдельности выносить на передний план.

Но если благодарность уже есть, то внутри нее вы найдете силу, любовь, покой и все другие божественные качества, потому что благодарность означает единство. Бог исполняет Свою роль, отдавая. Вы играете свою роль, выражая благодарность. Отдавая, Бог показывает Свое единство с вами. А вы становитесь с Ним едины, предлагая благодарность.

— 9 января 1976

Вопрос: На каком аспекте Всевышнего лучше всего концентрироваться для преобразования?

Шри Чинмой: Для собственного преобразования и преобразования мира всегда рекомендуется концентрироваться на аспекте Сострадания, потому что именно аспект Сострадания Всевышнего ускоряет ваш прогресс. Если концентрироваться на аспекте Его Сердца, Восторга, Покоя или любом другом Его аспекте, в уме может появиться мысль “ты — мне, я — тебе”. Мы отдали Всевышнему каплю, а Он может дать нам океан. Всегда присутствует чувство обмена. Он бесконечно богаче и могущественнее нас. Поэтому, если мы отдадим Ему то, что имеем, Он даст нам то, что имеет Он, а это бесконечно больше. С таким чувством наше преобразование будет очень медленным.

Но если мы будем приближаться к Всевышнему через аспект Его Сострадания, мы почувствуем, что ничего не прибавляем к тому, что Он имеет, и не предлагаем ничего такого, в чем Он нуждается. Напротив, мы чувствуем, что нуждаемся только в собственном преобразовании и преобразовании мира, и только из Своей бесконечной щедрости, без каких-либо условий Он дает это нам. Если у нас будет подобное чувство, то благодарность переполнит наше сердце и ускорит наш прогресс. Благодарность — скорейший путь для индивидуального и коллективного прогресса, а благодарность приходит, когда мы приближаемся к аспекту Сострадания Всевышнего.

— 16 августа 1977 г.

Вопрос: Что важнее всего для того, чтобы поддерживать внутренний зов?

Шри Чинмой: Когда вы устремляетесь, чтобы обрести внутренний зов, вам следует понимать, что он приходит из Заботы и Сострадания Бога. Поэтому самое важное — предложить свою благодарность. Когда вы предлагаете свою благодарность, ваш внутренний зов немедленно усиливается. Он становится непрерывным и постоянным. Когда вы предлагаете благодарность, ваш внутренний зов взмывает к Высочайшему.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о Милости?

Шри Чинмой: Бог обладает Силой в различных ее проявлениях, но самая могущественная Его Сила — это Милость. Когда Он наделяет ищущего Своей Милостью, Он дает ему само Дыхание Своей Жизни. Нельзя отделить Бога от Его Милости. Милость Бога постоянно нисходит свыше для нас. Тот, кто искренне устремляется, осознает эту Милость; но неустремленные люди держат дверь своего сердца закрытой для нее.

Мы обнаружим, что Бог гораздо доступнее, если будем приближаться к Нему через Его Милость. Если, думая о Боге, мы сразу почувствуем, что Он — сама Милость внутри и вовне, нам будет легче приблизиться к Нему. Как только мы подумаем о Милости Бога, мы почувствуем, как бесконечный Покой, Свет и Блаженство уже входят в нас и становятся неотъемлемой частью нашего внешнего и внутреннего бытия. Но если мы будем думать о Боге как о всеведущем, всемогущем и вездесущем, мы можем и не увидеть, как Его божественные качества протекают через нас. Отныне давайте не будем считать, что, идя к Богу, мы можем получить Его Милость. Нет, давайте считать, что именно Милостью Бога мы способны идти к Нему. Давайте думать о постоянно льющейся Милости Бога, и пусть поток этот несет нас к Источнику.

— Июнь 1978 г.

Вопрос: О чем говорит большой талант в спорте, музыке или искусстве? Всегда ли это дар Милости Всевышнего?

Шри Чинмой: По большому счету, все является Милостью Всевышнего. Только одни восприимчивы к этой Милости, а другие нет. Солнце светит для всех. Если вы держите окна и двери открытыми, то, естественно, в вашу комнату проникнет больше света, чем в комнату, все двери и окна которой закрыты.

Высочайшая Реальность — это Милость. Кто-то более восприимчив к свету, и поэтому свет может действовать в нем и через него с большей силой. Любой талант — это только открытость сердца или ума, или другой части нашего существа к Наивысшему.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Существует ли что-то общее между светом, который получает ищущий, и светом, который получает земля?

Шри Чинмой: Свет Всевышнего нисходит на землю в бесконечной мере. И каждый ищущий получает этот Свет в соответствии со своей способностью или восприимчивостью. Земля воплощает ищущего, и, в то же время, ищущий является представителем Матери-Земли. Когда ищущий получает Свет, этот свет незамедлительно входит в сознание земли. С другой стороны, когда Мать-Земля получает свет, она тотчас же предлагает его своим детям. Когда душа земли получает свет, она делится им со своими детьми-ищущими. А когда свет получают дети, они делятся им со своей Матерью-Землей.

— 7 марта 1975 г.

Вопрос: Как достичь высокой восприимчивости?

Шри Чинмой: Старайтесь вести жизнь, исполненную искренности, смирения и чистоты. И тогда вы обретете способность получать неограниченный божественный покой, свет, восторг и силу в меру своей внутренней восприимчивости.

— Май 1978 г.

Вопрос: Что можно сознательно делать, чем можно заниматься, чтобы развивать смирение?

Шри Чинмой: Можно медитировать на дерево. Дерево, на котором нет плодов, которое не может ничем поделиться, горделиво стоит прямо. Но дерево, усыпанное плодами, всегда склоняется и с полнейшим смирением предлагает свои плоды человечеству.

И никто не будет смотреть на него свысока, когда оно склоняется, чтобы предложить свои плоды. Напротив, его ценят, им любуются и восхищаются. Когда вы поймете, сколь смиренно плодоносящее дерево и как его ценят, это поможет вам развить собственное смирение. Вы гораздо нужнее человечеству, когда у вас есть плоды, когда вы достигли чего-то. А когда вы со смирением предлагаете их, мир любит вас и нуждается в вас бесконечно больше.

Мама может быть высокого роста, но если она хочет накормить ребенка, она склоняется. Ребенок видит, что она высокая и могла бы такой и оставаться. Но она не делает этого благодаря своей любви. Поэтому, когда мать склоняется над ребенком, он чувствует гораздо больше любви и благодарности к ней. Точно так же, когда у нас есть что-то и мы хотим дать это миру, то если мы сделаем это в смирении, мы получим безграничное одобрение и восхищение мира. Когда мы осознаем это, нам будет легко развивать смирение.

— 18 октября 1974 г.

Вопрос: Как полюбить и принять ближнего своего?

Шри Чинмой: Во-первых, почувствуйте, что ваш ближний является неотъемлемой частью вашего собственного существа. У меня два глаза. И если мой левый глаз видит хуже правого, разве я разозлюсь на свой левый глаз и постараюсь избавиться от него? Или зажмурю его, или закрою его чем-нибудь и скажу: “Я не дам тебе смотреть”? Нет! Я просто принимаю как факт, что мой левый глаз видит хуже, но он, тем не менее, часть меня самого. Когда мне надо посмотреть на что-нибудь, я смотрю обоими глазами, и на более сильный глаз, разумеется, ложится большая нагрузка.

Вам следует воспринимать окружающих как части собственного тела. Без них вы — калеки. Вам может казаться, что вы нисколько в них не нуждаетесь, но у них есть своя роль. Большой палец гораздо сильнее мизинца, но ведь и у мизинца есть своя функция. И если вы захотите играть на фортепиано или печатать на машинке, вам будут нужны все пальцы. Бог наделил человеческую руку пятью пальцами, и хотя некоторые из них короче и слабее других, для того, чтобы рука была совершенной, нужны все пять пальцев.

Вы можете любить окружающих, только чувствуя необходимость истинного совершенства, ибо их совершенство — это неотъемлемая часть вашего совершенства. И если вы отделитесь как индивидуум, то ваши достижения будут ограниченными. Само ваше чувство совершенства будет ограниченным. Но если вы хотите неограниченного совершенства, безграничных достижений, вам следует обратиться к своему расширенному “я”. Вам следует любить человечество и считать его своим, полностью своим. Ибо вы можете исполнить свое предназначение, только принимая человечество как неотъемлемую часть своей жизни и совершенствуя человечество через свое просветление.

— 26 января 1973 г.

Вопрос: Добрая воля — это любовь в действии и первый шаг к истинно духовной любви. Не это ли качество человечеству необходимо развивать в первую очередь?

Шри Чинмой: Вы абсолютно правы. Добрая воля — это любовь в действии, и она должна воспитываться в человечестве. Но для того, чтобы взращивать добрую волю, мы должны знать, откуда она приходит. Из физического ума? Нет. Из полного динамизма витала? Нет. Из бодрого тела? Нет! Добрая воля приходит только из устремленного сердца, из сердца, которое взывает о том, чтобы видеть Возлюбленного Всевышнего в себе самом и во всех остальных сердцах. И эта добрая воля, исходящая из устремленного сердца, несомненно, является любовью в действии. Ее обязательно нужно развивать, чтобы ускорить прогресс человечества.

— 20 мая 1977 г.

Вопрос: Любовь и осознание — это одно и то же?

Шри Чинмой: Нет, это не так. Любовь — это единство, осознание же единством не является. Вы можете осознавать существование человека, вы можете осознавать движение, случай, событие, но это не означает, что вы неразделимо едины с этим человеком или событием.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Что сила означает в духовной жизни?

Шри Чинмой: В обычной жизни сила означает превосходство. Имея силу, вы сознательно или неосознанно будете стремиться быть хоть на шаг, но впереди меня, хоть на дюйм, но выше. Человеческая сила стремится помыкать другими. Она не позволяет чувствовать единство с другими. Но духовная сила, божественная сила — это сила расширения, сила отождествления, сила единства. Вначале духовная сила принимает форму отождествления. Отождествление может длиться час, полчаса, минуту. На короткое время вы отождествите себя со всем миром; на какое-то время все страдания и радости людские станут вашими. Если вы увидите, что человек страдает, вы тотчас же отождествитесь с его страданием. Если же человек в радостном настроении, вы отождествитесь с его счастьем на час или около того. Но когда этого человека не будет рядом с вами, вы не будете знать, что с ним происходит — страдает он или веселится. Получается “с глаз долой — из сердца вон”.

Обретая высоту и глубину духовной жизни, мы переходим от отождествления к сознательному единству. Когда единство установлено, где бы ни находился этот человек, его страдания или радости так или иначе становятся частью вас. Когда установлено единство, оно продолжается двадцать четыре часа в сутки.

Достигнув единства, вы должны раскрыть и проявить его. Воплотить единство, раскрыть единство и проявить единство — это три различные вещи. Каждая представляет собой определенный вид силы. Скажем, у вас есть способность написать стихотворение. И это является формой силы, которую вы в данный момент воплощаете. Когда вы пишете его, вы раскрываете эту силу. Любой может прочитать его, если придет и попросит об этом. Ну а когда стихотворение публикуется и люди находят в нем что-то для себя, — это уже проявление.

В духовной жизни сила поможет вам отождествиться и установить единство со всем миром. Потом она поможет вам раскрыть ваши способности и, наконец, проявить их — и всё без какого-либо чувства превосходства.

— 1974 г.

Вопрос: Как обрести больше силы воли и ясности?

Шри Чинмой: Когда вы думаете о силе воли, к сожалению, вы представляете себе, что она находится у вас в уме. Но это не так. Сила воли находится в третьем глазе, а третий глаз находится не в физическом уме. Истинная сила воли входит в третий глаз из души. Свет души и является силой воли, истинной силой воли. А душа обитает в сердце. Поэтому, если вы хотите развить силу воли, легче и эффективнее всего концентрироваться на сердце.

Считается, что сердце — это нечто женственное, а ум — мужественное. В уме живет тигр, лев или бык, который рвется в бой. Таково наше человеческое представление, но оно ошибочно. Внутри сердца пребывает душа, а у души бесконечно больше способности, чем у ума. Поэтому, если вам нужна железная воля, нужно искать ее в сердце, а не в уме.

Вам также нужна ясность. Сейчас вы пребываете во тьме, но, обретя каплю света, вы сможете увидеть все, что вас окружает. Если вы сможете обрести хотя бы каплю света души, вы сможете видеть все, по какой бы темной дороге вы ни шли. Поэтому, если вам нужен ясный ум, концентрируйтесь на своем сердце и копайте там. Представьте, что у вас есть необходимый для этого инструмент, и с каждым днем вы уходите все глубже. Если каждый день вы будете копать немного дальше, то в конце концов вы увидите свет. Сначала вы чувствуете, потом видите, затем становитесь. Сначала вы почувствуете, что внутри есть что-то, похожее на крохотное насекомое. Это свет. Потом своим внутренним зрением или даже человеческим зрением вы увидите его. И в конце концов вы станете им.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Как можно жить в Красоте Бога?

Шри Чинмой: Лучше всего — видеть и чувствовать, что вы и есть то, что вы ищете. Вы вечно являетесь этой реальностью, но сейчас вы не осознаете этого. Поэтому вам приходится взывать о том, чем вы уже являетесь. Но это должен быть зов, приходящий из психического. Если вы по-настоящему желаете Красоты Бога, просто взывайте и взывайте. Но сначала нужно спросить себя — действительно ли вы хотите Красоты Бога? Что тянет вас к ней? Это только любопытство ума, или вы отчаянно нуждаетесь в ней? Если вы отчаянно стремитесь к Красоте Бога, если вы нуждаетесь в ней не потому, что она даст вам что-то, но потому, что просто не можете жить без Красоты Бога, тогда она станет единственной реальностью вашей жизни. Для вас не будет существовать ничего, кроме нее. И тогда, несомненно, вы будете жить в Красоте Бога.

— 18 июля 1978 г.

Вопрос: Как добиться большего терпения в своем духовном путешествии?

Шри Чинмой: Если понимать, что такое терпение, то очень просто обрести больше терпения. Если вы считаете, что для того, чтобы достичь чего-либо, нужно определенное время, то, как только это время истекает, вы теряете терпение. Предположим, вы установили определенный срок для Богоосознания. А после этого, если Бог все еще прячется от вас, вы становитесь нетерпеливым.

Но вам следует чувствовать, что устанавливать себе срок самопознания — не ваше дело. Вам нужно говорить так: “Я осознаю Бога в Им избранный Час”. Бог не просил вас назначать время, когда Он придет к вам; это Его дело. Будьте ответственны только за свою молитву и медитацию, Богу же предоставьте ответственность за этот Час. Каждый должен делать свое дело. Молитва принадлежит вам, время же принадлежит Всевышнему.

— 18 июля 1978 г.

Вопрос: Всегда ли необходимо терпение?

Шри Чинмой: Да, терпение необходимо всегда. Но следует осознавать разницу между терпением и терпимостью. Иногда, подчиняясь чему-то или относясь к чему-то терпимо, мы ошибочно думаем, что проявляем терпение. Но мы относимся к этому терпимо просто потому, что чувствуем, что иного выхода нет. Такая терпимость совсем не является терпением.

В настоящем терпении всегда есть удовлетворение, потому что терпение видит некоторое продвижение к цели. Прогресс может быть очень медленным, но все же определенно движение есть! Настоящее терпение будет ждать хоть целую Вечность, если человек совершает прогресс. Но если это только терпимость, которая разыгрывает из себя терпение, то настоящего удовлетворения не будет.

— 18 июля 1978 г.

Вопрос: Как развить терпение?

Шри Чинмой: Чтобы развить терпение, нужно чувствовать, что мы пустились в духовное путешествие, внутреннее путешествие, у которого есть Цель. Эта Цель стремится к нам и нуждается в нас так же, как мы стремимся к ней и нуждаемся в ней. Цель готова принять нас и дать то, что она имеет. Только сделает Она это по-Своему в избранный Богом Час. Бог непременно одарит нас Своим Богатством, но только когда придет время.

Терпение никогда не скажет, что духовность — безнадежная задача. Терпение скажет, что либо мы не готовы, либо еще не пришло время. И даже если нам кажется, что мы готовы, нужно знать, что все наше существо в целом может все же оказаться неготовым. Может быть, душа готова, сердце готово, ум готов, но витал и физическое не готовы достичь Цели, которая есть Свет и Истина. Только когда все наше существо будет подготовлено, Цель сама взойдет, как заря, в нашем устремленном сознании. Когда пробьет час, Цель, словно магнит, притянет нас к себе.

В духовной жизни следует чувствовать, что терпение — это не что-то пассивное. Наоборот, оно динамично. В терпении мы развиваем внутреннюю силу и силу воли. Верно, что, имея силу воли, мы легко приобретаем и терпение. Но также верно и то, что, когда мы имеем терпение, внутренняя сила воли развивается совершенно особым образом.

— 1 февраля 1973 г.

Вопрос: Важно ли духовно устремленному человеку иметь чувство удовлетворения?

Шри Чинмой: Скажем, вы серьезно работали над чем-то и теперь получите результат в форме опыта. Если опыт придёт в форме неудачи, а вы примете его так же радостно, как и успех, то ваше удовлетворение будет совершенным. Если вы сможете радостно принять результат независимо от того, какую форму он примет — форму успеха или форму поражения, то удовлетворение непременно появится.

Но если вы вообще не будете работать только потому, что боитесь потерпеть поражение, вы получите ноль и не сдадите внутренний экзамен. Верно, есть люди, которые не работают, а кажутся довольными. Но на самом деле они не удовлетворены. Ленивый, праздный человек никогда-никогда не сможет достичь удовлетворения — ни на минуту. На физическом плане удовлетворение лентяя заключается в том, что ему не нужно работать или даже спускаться по лестнице. Но, хотя он и удовлетворен на физическом плане, на ментальном плане злые мысли проделывают огромную дыру в его уме. Он валялся в постели пять часов после рассвета. Он так доволен, что не надо напрягаться и вылезать из постели. Но пока он предавался апатии, появились всевозможные враждебные, небожественные силы, непросветленные эмоциональные силы, и проникли в него. О каком же удовлетворении может идти речь?

Если небожественные силы проникнут в вас и вы будете наслаждаться витальными мыслями, то через час или два вы встанете с постели и заплачете. Когда душа выйдет на передний план, вы скажете: “Что я наделал? Моей первой ошибкой было то, что я не встал рано утром. А потом я сделал вторую ошибку — я потакал витальным мыслям”. Вот что случается с духовной жизнью многих ищущих. Поэтому я всегда советую поступать правильно с самого начала. Медитируйте рано утром. Если после медитации вы не почувствуете себя очень счастливым, если вам покажется, что покой не низошел на вас, просто предложите этот опыт Богу. Само это предложение и будет вашим удовлетворением.

— 18 июля 1978 г.

Вопрос: Как можно получить удовлетворение прямо сейчас?

Шри Чинмой: Нужно делать самое важное в первую очередь. У кого есть удовлетворение? Кто является удовлетворением? Бог. Если мы будем молиться Богу и медитировать на Бога, удовлетворение будет в нашем распоряжении. Погрузившись внутрь, мы увидим, что там всегда есть удовлетворение.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Каково духовное значение равновесия?

Шри Чинмой: В духовной жизни равновесие имеет огромное значение. Если результат действия поднимает наше сознание, мы чувствуем, что бежим к назначенной Цели. Когда внутренний зов возносит нас к высочайшим высотам, все наше существо становится морем восторга. Но если мы не достигаем такого успеха, это не значит, что мы не бежим к Высочайшему. Иногда поражение может обернуться скрытым благословением или реальностью, которая тайно готовит нас к тому, чтобы бежать быстрее всего. Если небожественные мысли наводняют ваш ум, чувствуйте, что они подобны проплывающим облакам. Вскоре они исчезнут, и внутреннее солнце снова выйдет на передний план. Только сохраняя внутреннее равновесие и не предаваясь грусти или депрессии, можно совершить быстрейший прогресс. Для того, чтобы сделать сердце восприимчивым, нужна безмятежность ума. Для того, чтобы достичь истинного удовлетворения, необходимо равновесие.

— 18 июля 1978 г.

Вопрос: Как можно достичь большей чистоты?

Шри Чинмой: В жизни ищущего нет ничего важнее чистоты. Каждый день ищущему следует призывать чистоту или медитировать на нее. Существует хороший способ призвать чистоту — повторяя мантру; и нет лучшей мантры, чем “Бог” или “Всевышний” (“Supreme”). Если вы практикуете духовное дыхание, можете повторять “Бог” или “Supreme” [Суприм] на каждом вдохе и выдохе семь раз. Если не можете семь раз, повторяйте три раза. Каждый раз, вдыхая и повторяя “Supreme” три или семь раз, вы будете чувствовать, что приносите свыше в свой физический организм вселенскую чистоту. А выдыхая, вы будете чувствовать, что изгоняете из себя все нечистые мысли и все невежество. Это в значительной мере поможет вам.

— 11 августа 1978 г.

Вопрос: Какие бывают наихудшие виды нечистоты?

Шри Чинмой: Наихудший вид нечистоты — это негативные мысли. Когда вы нечисты, вы думаете: “Я не могу поступать правильно. Я не могу думать о Боге или медитировать на Бога. Я не могу видеть Свет или Истину”. Сомнение в себе, неискренность и ощущение собственной недостойности — всё это виды негативного мышления. Все эти негативные качества порождаем в себе мы сами.

Всегда следует воспринимать свет с положительной точки зрения. Если я говорю: “У меня нет вообще никакого света. Все, что у меня есть, это темнота”, — то я не только дурачу себя, но и копаю себе могилу. Если я буду чувствовать, что я полон одной темноты, я даже не буду пытаться идти к свету. Если я буду постоянно думать: “Я нечист, я неискренен”, то я на самом деле стану нечистым и неискренним. Но если я почувствую, что у меня есть свет или чистота, только в очень малом объеме, то, по крайней мере, есть надежда увеличить его. Поэтому всегда лучше использовать положительный подход.

Когда человек говорит: “Я нечист”, очень часто у него есть задняя мысль. Он чувствует, что он хоть чуть-чуть лучше, чем его друг или сосед, или еще кто-нибудь. Проявляя ложную скромность, он старается убедить остальных в том, что он искренен. Но все, что он делает, — это проявляет свою неискренность. С другой стороны, если обычный человек говорит, что обладает бесконечной чистотой и безграничным светом, то это тоже неискренность.

Все, что мы видим и ощущаем в себе, мы проявляем внешне. Если у меня нечистые мысли, я буду совершать нечистые поступки. Если я неискренен внутренне, то внешне я укроюсь в доме неискренности. Но если я внутренне искренен и чист, то я обрету внешний кров в доме чистоты и искренности.

— 11 августа 1978 г.

Вопрос: Как достичь практичности в божественном смысле?

Шри Чинмой: Божественная практичность заключается в том, чтобы до того, как начать действовать, почувствовать, что действие не принадлежит вам. И затем, действуя, чувствуйте, что вы — не тот, кто совершает действие; Кто-то другой действует в вас и через вас. А когда появляется результат действия, вновь нужно почувствовать, что он не принадлежит вам; поэтому вы делитесь им с другими людьми. Чувствуйте, что не вы свершили это, но Тот, Кто вдохновил вас и действовал в вас и через вас. Если за каждым своим действием вы сможете чувствовать божественное вдохновение и делиться результатом с остальными, то ваша жизнь будет божественно практичной в каждое мгновение.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Как можно более полно отречься перед Всевышним?

Шри Чинмой: Самый простой и эффективный способ полностью отречься перед Волей Всевышнего — это чувствовать более сильную необходимость в Нем. Если вы испытываете необходимость в чем-то в этом мире, вы тотчас же подчиняетесь этой необходимости. Если у вас есть необходимость в деньгах или материальной силе, вы идете на хлопоты, связанные с тем, чтобы найти хорошую работу и не потерять ее, вы подчиняетесь своему начальнику и так далее. Если вы хотите стать хорошим певцом, вы вверите себя мудрости и способностям учителя пения, потому что чувствуете, что его способности превосходят ваши и он сможет показать вам, как достичь цели. Подчиняясь истинным авторитетам, вы учитесь, как достичь того, что вам необходимо.

Верховный Авторитет внутри вас — это Всевышний. Как отречься перед Ним? Во-первых, нужно почувствовать необходимость единства. Когда вы почувствуете необходимость неразделимого единства с Ним, вы тотчас же предложите свою волю Его Воле. Затем вы должны спросить себя, хотите ли вы, чтобы это единство было постоянным? Если единство не является постоянным, то в какой-то момент вы будете неразделимо едины с Ним, а в следующий — полностью отделены от Него. Сейчас, если Всевышний скажет: “Иди-ка сядь”, вы сделаете это. Но в следующее мгновение вы можете ослушаться. И только если необходимость в единстве со Всевышним становится безусловной и постоянной, вы будете с Ним, в Нем, от Него и для Него двадцать четыре часа в сутки.

На работе вам приходится думать о своих служебных обязанностях. Иначе вы не сможете хорошо работать и начальник вас уволит. Но если, работая в офисе, разговаривая с начальником и сослуживцами, вы сможете помнить о том, с какой преданностью вы молились Всевышнему рано утром, у вас появятся огромная сила и уверенность. На ментальном плане все ваше внимание будет сосредоточено на работе в офисе, но на внутреннем плане, на психическом плане, вы можете думать о Боге и стараться чувствовать Его Присутствие.

Если у вас в кармане много денег, никто не увидит, что они там есть. Точно так же, если тот свет и покой, который вы чувствовали во время медитации, вы будете хранить в своем сердце, никто не узнает, что вы храните там сокровище. И если деньги из кармана можно стащить, то ни один вор не сможет ничего украсть из вашего кармана-сердца. Поэтому, медитируя, чувствуйте, что вы пополняете божественную сокровищницу своего сердца. Если вы сможете сделать чувство Присутствия Бога в своем сердце постоянным, вам будет совсем не сложно подчиняться Велениям Всевышнего и быть единым с Его Волей все время. И тогда, даже общаясь с людьми и занимаясь самыми различными делами, вы не утратите своего единства со Всевышним. Такое отношение является не только полезным и практичным, но со временем станет неизбежным.

— 24 мая 1974 г.

Вопрос: Если исполнение смысла нашей жизни заключается в полном посвящении себя божественной жизни, не могли бы Вы рассказать о посвящении?

Шри Чинмой: В божественной жизни посвящение — это исполнение своего предназначения. Но это не то исполнение, о котором мы говорим, когда достигаем чего-то в какой-нибудь области. Это внешнее исполнение мы называем успехом, но божественное исполнение приходит только с прогрессом.

Прогресс означает путь вверх, внутрь или вперед. Всякий раз, когда мы посвящаем свое тело, витал, ум, сердце и душу высшему или внутреннему делу, мы продвигаемся вперед, мы взбираемся вверх и погружаемся вовнутрь. И это движение есть непрерывный прогресс.

Посвящение — это отдача себя Божественному. Именно через самоотдачу мы становимся в конце концов подобными Богу. Поэтому давайте посвящать все свои хорошие качества, само свое существование Божественному в других. У каждого человека есть хорошие и плохие качества. Если свои хорошие качества мы предложим хорошим качествам других людей, то в перетягивании каната невежеству будут противостоять два человека. Естественно, верх одержат божественные силы. Это верный и надежный способ преобразовать невежество и изменить лик мира.

— 10 мая 1974 г.

Вопрос: Чем самоотдача отличается от других действий?

Шри Чинмой: Человек может делать что-то ради себя, не имея высокой цели или идеала. Все то, что мы делаем, не обязательно является самоотдачей. Вы работаете в офисе; работают ваше физическое, витал, ум, но ваше отношение к этому не обязательно будет духовным. Самоотдача должна совершаться с чувством посвящения во всем существе. Если отношение духовно, только тогда это самоотдача. Когда вы выполняете работу, нужно чувствовать, что это то, что вас просит сделать божественное в вас, Всевышний в вас. А затем вам нужно сделать следующий шаг. Почувствуйте, что Сам Бог действует в вас и через вас ради Своего собственного Удовлетворения. Это и есть божественное отношение. Только когда вы воплощаете такого рода отношение к работе, она будет самопредложением.

Именно отношение к действию определяет, является ли оно бескорыстной самоотдачей, или же в этом действии — тонко завуалированное самопрославление. Только если мотивом и побуждением к действию была высшая причина, тогда можно назвать его самоотдачей. Но на земле люди делают тысячи и миллионы дел только потому, что этого требуют земные обязанности и земные долги. Там нет божественного вдохновения, внутреннего пробуждения. Если нет внутреннего пробуждения и внутреннего осознания того, что и почему вы делаете, и как это должно быть сделано, это нельзя назвать самоотдачей.

— 8 января 1976 г.

Вопрос: Что такое благотворительность?

Шри Чинмой: Благотворительность — это форма самоотдачи. У нас есть десять долларов. Отдавая пять центов, мы чувствуем, что занимаемся благотворительностью. Если это благотворительность, мы обычно отдаем самую малость. Хотя у нас есть что-то в большом количестве, мы отдаем только часть и чувствуем, что этого более чем достаточно. Мы оправдываем себя, говоря: “Пусть мы отдали только эту малость, но у кого есть право заставлять нас отдавать больше? Мы вообще никому ничего не обязаны давать!”

Когда мы отдаем что-то в рамках благотворительной деятельности, то внутренне мы чувствуем, что мир узнает о нашем добром деле, оценит нас и будет восхищаться нами. Мы объявляем всем, что мы дали, а потом, как нищие, ждем, что наше милосердие заметят и оценят. Поэтому наряду с самим даром всегда присутствует ожидание или какое-то условие.

Благотворительность сильно отличается от самоотдачи. Когда мы говорим о самоотдаче в духовной жизни, это значит, что мы стараемся, не ставя условий, отдать Богу или человечеству то, что имеем, и то, чем являемся. Самоотдача — это полная отдача всего существа в целом, и она исходит из тела, витала, ума, сердца и души. Все, что мы имеем, и все, чем являемся, мы от всей души отдаем божественному. Благотворительность тоже является формой самоотдачи, но только в очень-очень ограниченном смысле. Она исходит из крошечной части нашего существа. И это далеко не полная самоотдача. Полная самоотдача возможна только тогда, когда мы способны отождествиться с бесконечным светом и бесконечной Беспредельностью. В истинной самоотдаче мы чувствуем, что мы отдаем своему собственному расширенному “я”. Фактически, мы не чувствуем, что это мы отдаем; мы только чувствуем, что это Божественное в нас дает Божественному в других.

— Июнь 1978 г.

Вопрос: Как мне стать более бескорыстным?

Шри Чинмой: Вы можете почувствовать вдохновение, чтобы стать более бескорыстным, наблюдая за эгоистичными и неэгоистичными людьми. Эгоистичные, алчные и скупые люди никогда не бывают счастливыми, тогда как те, кто действует бескорыстно и с самоотдачей, — счастливые люди. А поскольку вы хотите стать счастливым, у вас появится вдохновение быть более бескорыстным. И именно вам предстоит сделать выбор — избрать сферу себялюбия или сферу бескорыстия.

— 18 января 1975 г.

Вопрос: Как стать спонтанно и радостно бескорыстным?

Шри Чинмой: Радость, спонтанность и бескорыстие всегда вместе. Если у вас радостное и спонтанное сердце, это значит, что вы обладаете также и бескорыстным сердцем. Бескорыстие — это соединительная черта, или связующее звено, между радостью и спонтанностью. С другой стороны, в радости вы обнаружите спонтанность и бескорыстие.

Вы спрашиваете, как стать бескорыстным? Бескорыстным можно стать, постоянно чувствуя радость в каждой части своего существа, с головы до пят. Если вы сможете почувствовать, как река спонтанной радости протекает в вас и через вас, вы автоматически станете бескорыстным во всем, что вы говорите, что делаете и чем становитесь.

— 12 ноября 1976 г.

Вопрос: Как лучше всего обрести радость в каждой части своего существа?

Шри Чинмой: Лучший способ обрести радость в каждой части своего существа — это все время чувствовать благодарность Тому, Кто является причиной нашего прихода к духовной жизни. Каждое мгновение нужно помнить о том, кем вы были до того, как сознательно стали духовным. Неважно, насколько Цель еще далека, мы легко можем увидеть расстояние, которое уже преодолели.

Мы можем предложить благодарность Богу или своему духовному Учителю, или своему Пути. Можно даже предложить благодарность своим собственным добродетелям или внутреннему зову, который пробудил нас к духовному путешествию. К чему бы мы ни обратили свою благодарность, она, в конечном итоге, вернется к Источнику — к Тому, Кто воодушевил нас видеть высшую реальность и начать бег к Цели. Мы благодарны Источнику, потому что он создал в нас внутреннюю необходимость вернуться к нему и в нем искать исполнение своего предназначения. А благодарность в различных формах дает нам полную радость в каждой части нашего существа.

— 10 августа 1976 г.

Вопрос: Когда чувствуешь спонтанную внутреннюю радость, как можно ее сохранить?

Шри Чинмой: Иногда приходит огромная, безотчетная, ничем не объяснимая радость. Внешней причины нет, но вы просто чувствуете спонтанную радость. Это потому, что в это время ваша душа вышла на передний план. Если вы видите, что ваша радость убывает при разговоре с кем-то, немедленно постарайтесь сократить разговор с этим человеком. Если вы делаете что-то, уносящее вашу радость, немедленно перестаньте делать это. Когда вы получаете радость изнутри и она все еще очень свежа, не делайте ничего, что могло бы ее уменьшить, пока эта радость не окрепнет внутри. Неважно, сколько уйдет времени на усвоение этой радости — полчаса, час или даже два часа, — просто дайте себе время. Когда ваш организм усвоит ее, она будет в целости и сохранности. Пока ваша радость не защищена, даже одного слова от кого-нибудь достаточно, чтобы ее полностью потерять. Поэтому всегда будьте крайне осторожны, когда ваша душа выходит на передний план и приносит спонтанную радость. Немедленно постарайтесь погрузиться глубоко внутрь и усвоить ее.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Как достичь постоянной внутренней радости?

Шри Чинмой: Постоянной внутренней радости можно достичь с помощью постоянной и безусловной самоотдачи. Каждый раз, когда вы отдаете что-то от себя, не ставя условий, Бог немедленно предложит вам что-нибудь Свое. Если вы отдаете человечеству то, что имеете — пусть каплю заботы или любви, — то что-то божественное спонтанно и незамедлительно войдет в вас. Предположим, вы даете человеку пять долларов. Естественно, вы ожидаете чего-то взамен, хотя бы улыбку или “спасибо”. “Ты — мне, я — тебе” — вот закон земной жизни. Но когда вы даете безо всяких условий, вам следует чувствовать, что ваша задача — отдать этому человеку пять долларов, потому что вы получили на то внутреннюю команду. Отдав их, вы сыграли свою роль, и дело сделано. Это божественный способ давать.

Внутри человека, которому вы дали деньги, есть Некто, кого называют Бог, и тем или иным способом Бог сразу же одарит вас радостью, расширив ваше сердце, ваше сознание, ваше устремление. Но если вы ожидаете получить что-то от этого человека, вы окажетесь в настоящем проигрыше. Бог просто скажет: “Ну, раз ты хочешь сам получить по счету, Я не стану вмешиваться. Ты дал ему пять долларов, а он даст тебе что-то в ответ. Вот продавец и покупатель; это — сделка. Они не нуждаются во Мне в своем бизнесе”. Поступая таким образом, вы никогда не получите истинной, постоянной радости. И даже если, оказав услугу человеку, вы получите от него в ответ что-то, совершенно выходящее за пределы вашего воображения, постоянной радости вам не обрести. Но если вы просто даете, чувствуя внутреннюю необходимость, даете деньги, любовь, заботу или что-нибудь еще, что у вас есть, то Бог немедленно подарит вам Свою Любовь, Гордость, безграничный Покой, Свет и Блаженство.

К сожалению, в современном мире мы ничего не делаем, не ставя условий. Мы даже не медитируем безусловно. Когда мы садимся медитировать, то ожидаем получить немножко света и радости. Но разве мы нищие? Всевышний нам — Мать и Отец, Он — все для нас. Если внутренне Он просит нас думать о Нем и медитировать на Него, нам следовало бы делать это из своей бесконечной любви к Нему и ничего не ожидать взамен. То, что последует, всецело зависит от Него. Внутренний зов, побуждающий нас молиться и медитировать, пришел прямо от Него. Если Он дал нам способность молиться и медитировать, разве Он не даст нам и способность получать Его Свет и Блаженство? Давать — это способность, и получать — это тоже способность. Он автоматически даст нам эту способность, если мы не будем ничего ожидать или требовать от Него.

Мы сами отравляем свою жизнь, ожидая всего от родственников, друзей, знакомых и так далее. И даже если мы ожидаем чего-то от себя (уж на это-то, думаем мы, у нас есть полное право!), наступает разочарование. И мы не просто разочаровываемся — ожидание к тому же разрушает божественную природу наших бескорыстных действий. Как только мы ожидаем чего-то от человека, мы осознанно или бессознательно начинаем действовать насильно, превышая свои способности. И тогда начинается ужасная неразбериха. Но если мы любим реальность и божественность в себе и других, то Всевышний, пребывающий в этой Реальности, даст нам намного больше того, что мы ожидаем.

Ни один человек на земле не сможет доставить нам постоянной радости. Только Всевышний в нас может наполнить нас постоянным покоем и блаженством. Нам просто следует исполнять свою роль, и Всевышний одарит нас постоянной радостью Своим Собственным Способом. Мы не знаем, в чем состоит этот Способ, поэтому давайте предоставим Ему возможность по-Своему делать с нами и для нас то, что Он захочет.

— 22 февраля 1974 г.

Вопрос: Есть ли различие между восторгом и блаженством?

Шри Чинмой: Между восторгом и блаженством совсем небольшое различие. Восторг подобен воде, он течет и разливается, как жидкость. Блаженство — это что-то густое и плотное. У него нет способности растекаться; оно этого и не желает. У него есть все, и оно остается на месте. Но восторгу требуется расширение, расширение своей возможности. Кроме того, в восторге есть тонкость и прозрачность, потому что внутри восторга есть разливающийся свет. Свет течет в восторге.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Не могли бы Вы посоветовать, как можно использовать во время работы свет, радость, блаженство и другие качества, которые мы получаем во время медитации?

Шри Чинмой: Медитируя, вы действительно получаете нечто: покой или свет, или блаженство, или какие-нибудь другие божественные качества. Эти божественные качества — ваше сокровище. Во внешнем мире вы держите деньги в бумажнике и достаете их, когда хотите что-нибудь купить. Медитируя, вы зарабатываете деньги в форме покоя, света или силы и храните их в своем бумажнике-сердце. Но не думайте, что этим внутренним богатством вы обладаете только во время сознательной медитации. Нет! Это божественное богатство вы заработали, молясь и медитируя. Оно полностью принадлежит вам, и вы можете воспользоваться им, когда пожелаете. Вы используете обычную силу денег, чтобы купить нужные вещи. Но с помощью своей силы-света и силы-покоя вы можете побеждать. Вы можете победить невежество, затопляя его своим внутренним светом и покоем.

Пока ваша духовная жизнь похожа на хрупкое крошечное растеньице, которое легко погубить. Поэтому на внутреннем плане нужно быть очень осторожным. На работе вам приходится иметь дело с множеством совершенно неустремленных людей. У них свой мир, своя жизнь, которая легко может поглотить ваше устремление. Но у вас есть сила защитить себя от невежества мира. Вам нужно постоянно осознавать, что у вас есть эта внутренняя сила; иначе вы не вспомните о ней, столкнувшись с проблемами. Зачастую так и получается. Даже сейчас мы все неразделимо едины с Богом, но забыли об этом. Только благодаря многолетней практике медитации мы осознаем, что внутри нас существует Бог, и осознаём, что это означает — быть неразделимо едиными с Ним. Люди, осознавшие Бога, говорят, что Он всегда был в них, только они совершенно забыли это.

Молясь и медитируя, старайтесь, чтобы получаемые опыты постоянно жили внутри вас. У вас есть что-то, и только от вас зависит, как это использовать. Если вы не будете использовать эту вещь, то через какое-то время она потеряет свою силу. Когда вы медитируете, вы получаете покой, свет и блаженство. Покой — это сила, свет — это сила, блаженство — это сила. Все божественные качества — это сила. Это сила, способная противостоять невежеству внешнего мира. Всегда старайтесь напоминать себе о божественных качествах, которых вы достигли во время медитации. И тогда вы с легкостью сможете дать отпор невежеству. Сами достигнутые вами качества будут сражаться с невежеством от вашего имени, если вы будете помнить о них.

— Октябрь 1973 г.

Вопрос: Как развить и сохранить чувство самоуважения и достоинства?

Шри Чинмой: Нужно понять, что все необходимое для того, чтобы открыть свою ценность, у вас уже есть. Бог уже здесь, но вы не видите Его. Вы инструмент Бога. Его Возможности, Его Видение, Его Реальность уже существуют, и Он хочет проявить их в вас и через вас. Но как вы можете осознать это? Через посвященное, одухотворенное устремление и служение. Если вы будете очень душевно молиться и медитировать, вы осознаете Присутствие Бога в своей жизни и увидите, что Он проявляет Свою Божественность в вас и через вас. Если вы будете относиться к своему Внутреннему Кормчему более одухотворенно, преданно и искренне, вы сможете с легкостью осознать свои божественные качества. Ибо вы поймете: все, чем обладает Бог, будет полностью вашим.

Божественная уверенность имеет первостепенное значение. Что же такое божественная уверенность? Это уверенность в себе и в Боге. Пока у вас не будет уверенности в Боге и в себе, вы никогда не сможете почувствовать себя достойным того, чтобы быть инструментом Бога. Вера в себя говорит вам, что вы сделаете для Бога все. Вера в Бога говорит, что Он более чем стремится делать все в вас и через вас. Когда у вас будет уверенность в себе и в Боге, вы сможете увидеть свой внутренний прогресс, а в этом прогрессе вы увидите, что вы по-настоящему достойны Сострадания, Радости и Гордости Бога.

— 18 июля 1975 г.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о роли хорошего характера в духовной жизни?

Шри Чинмой: Хороший характер имеет первостепенную важность в духовной жизни. Хороший характер означает, что одухотворенная и безграничная жизненная энергия действует в ищущем и через него. Если ищущий не будет видеть и чувствовать безграничную энергию, покой, свет и блаженство, как же он сможет оставаться в своем высшем сознании?

Ищущий должен быть человеком с характером, иначе жизнь его будет полна противоречий. Бог — сама чистота. Если человек хочет совершать настоящий, убедительный и ощутимый прогресс и осознать Бога как можно скорее, чистота должна занимать первое место в его жизни. Чистота — это та лестница, по которой мы поднимаемся в Чертог Бога. Но если не будет лестницы, как же мы сможем подняться?

Без хорошего характера нет чистоты. А как можно совершать прогресс без чистоты в сердце и в физическом? Чистота и характер всегда связаны друг с другом. Если у человека есть внутренняя чистота, значит, у него хороший характер. А если кто-то отличается хорошим характером, это значит, что во внутренней жизни он сохраняет колоссальную чистоту.

— 3 октября 1975 г.

Вопрос: Как можно уподобиться ребенку по духу?

Шри Чинмой: Во внешней жизни мы видим, как дедушка разговаривает с внуками. Если он мудр, он сам уподобляется ребенку. Он знает, что, только если он будет вести себя как ребенок, он сможет подарить детям радость и сам получит радость от них. Нужно чувствовать, что Сам Бог — это Божественный Ребенок, который все время играет с нами. Ребенок готов играть двадцать четыре часа в сутки. И чтобы играть с Богом, нужно самому стать ребенком. Если девятнадцатилетний парнишка ничего не может взять у мира или предложить миру, если он держится особняком и чувствует, что ему ничего не нужно от мира, он по духу 99-летний старик. Но, с другой стороны, если 99-летний старик хочет изучать внутренний язык — язык божественной любви, язык божественного покоя, язык внутренней мудрости, язык внутреннего света, — то по духу он ребенок.

Если человеку нужна только информация от мира, это не поможет ему быть ребенком, потому что такая информация дается умом и воспринимается через ум. А если человек живет в уме, он никогда не научится вести себя, как ребенок. Кто не может быть подобным ребенку? Тот, кто уделяет больше внимания не сердцу, а интеллекту. Тот, кто предпочитает внешние достижения внутренним. Тот, кого общество вокруг заботит больше, чем Бог внутри него. Если вы действительно хотите стать ребенком, вам надо чувствовать, что есть Тот, Кто постоянно думает о вас. Чувствуйте, что Кто-то не просто думает о вас и медитирует на вас, но и несет ответственность за вас.

Ребенок всегда чувствует, что его мама и папа позаботятся о нем. Он все время чувствует их защиту, руководство, помощь. Поэтому, естественно, у него есть уверенность в жизни. Ребенок все время остается в сердце и поэтому чувствует, что он может полностью положиться на своих родителей. Он чувствует, что нет ничего, чего родители бы не сделали для него. Если бы он жил умом, он бы сразу же подумал: “Ой, а что, если папа не справится с этим? Вдруг там не будет мамы, чтобы мне помочь”? И тогда он начал бы бояться, сомневаться и беспокоиться.

В духовной жизни, сколько бы вам ни было лет, нужно чувствовать, что есть Кто-то с бесконечно большим светом мудрости, Кто постоянно думает о вас, любит, ведет и защищает вас, и это Бог. И с сердцем ребенка вам нужно положиться на Бога. Только тогда вы получите бесконечный Покой, Свет, Любовь и Блаженство Бога.

Неважно, насколько ученик зрел и умудрен жизнью, он всегда ребёнок в присутствии своего учителя. Как только мы чувствуем, что знаем все и можем все, мы теряем качества детской непосредственности.

В духовной жизни каждый день, каждый час, каждую минуту, каждую секунду мы учимся у нашего Отца — Бога. Если мы будем неизменно по-детски чувствовать, что мы учимся во внутреннем мире, тогда не будет конца нашей способности достигать и обретать Божественность Всевышнего. Мы можем уподобиться ребёнку, зная, что всегда есть чему поучиться, и что есть Бог, чтобы учить нас.

— 2 марта 1973 г.

Вопрос: Мне кажется, что такое чувство легко иметь, если живешь в духовной общине, где все предусмотрено. А как же быть человеку, который живет в миру сам по себе?

Шри Чинмой: Вы абсолютно правы. В духовной общине гораздо легче быть, как дитя, так как там есть Учитель, чью заботу постоянно ощущаешь. Но даже живущий в миру может относиться к Богу, как ребенок. Быть подобным ребенку не означает быть инфантильным. Можно быть простым, искренним и непосредственным в отношениях со сложным миром, не выглядя дурашливым и бестолковым. Мы можем иметь безоговорочную веру в Защиту и Руководство Бога, даже живя и трудясь в обычном мире. Чтобы иметь эту веру, нужно чувствовать, что все, что мы делаем, было дано нам Богом в силу Его бесконечного Сострадания. Именно Он дал нам необходимые способности, чтобы поступить на эту работу и хорошо выполнять своё дело, и если мы лишимся этой работы, Он даст нам способность найти другую. Такая вера, подобная детской, — не глупость, совсем не глупость! Это спонтанная вера ребенка в своих отца и мать. Такое чувство никогда не будет препятствием во внешней жизни.

Если в духовной жизни мы не будем относиться к миру как ребёнок, скорость наша снизится. Только ребенка можно постоянно формировать. Ребенок подобен кусочку божественной глины. Из него легко можно вылепить что-то божественно прекрасное. Если человек будет пытаться сохранить независимость в духовной жизни, он не совершит большого прогресса. Только Один воистину независим. И это — Бог. Чем более зависимыми мы будем от Него, тем быстрее будет наш прогресс. Век человеческой индивидуальности недолог. Как бы мы ни старались сохранить ее, в конце концов нам придется оставить ее, если мы искренне хотим приблизиться к Богу и стать одним целым с Богом. Если мы попытаемся расширить свою человеческую индивидуальность, очень скоро она лопнет, как пузырь. Но наша божественная индивидуальность, которая является всевышней индивидуальностью, уже бесконечно обширна. Она может объять всю нашу человеческую индивидуальность целиком.

— 2 марта 1973 г.

Вопрос: Как осознать существование истины?

Шри Чинмой: Через молитву и медитацию. Пока единственной нашей истиной является это тело, которое мы называем своим собственным. Это тело, которое проживет шестьдесят-семьдесят лет, есть наша жизнь. Но, молясь и медитируя, мы понимаем, что это тело — еще не все наше существо. У нас также есть душа, которая живет вечно. Здесь, на земле, в течение семидесяти лет мы играем определенную роль, а затем покидаем тело и отправляемся на отдых. Через какое-то время мы снова придем на землю, чтобы любить и проявлять Бога.

Как можно вечно сознавать существование того, что есть внутри нас? Мы можем вечно осознавать свое внутреннее существование, свою вечную жизнь, только через постоянную молитву и медитацию.

— 13 июня 1975 г.

Вопрос: Как бы Вы определили высшую Истину?

Шри Чинмой: В мире ума мы чувствуем, что, если мы получим степень доктора наук, мы достигнем высшей Истины в области внешнего знания. Но когда мы действительно получаем эту степень, то, если мы искренни, мы чувствуем, что это — только начало, отправная точка для более обширного и глубокого знания. Мы чувствуем, что есть миллионы вещей, которые мы не знаем даже на внешнем плане, не говоря уже о внутреннем.

Высшую Истину нельзя определить. Как и высшая Цель, она постоянно превосходит свою высоту. Как нет конца нашему прогрессу, нашим достижениям, так нет конца и высшей Истине. Опыт вечно превосходящей себя Истины — вот чего мы достигаем в вечном путешествии к Богу.

В духовной жизни высшая Истина или высшая Цель — это только отдаленнейший горизонт сегодняшнего видения. С того места, где мы находимся сейчас, мы смотрим, насколько хватает взгляда; это и есть наша высшая Истина, и мы стараемся идти туда. Но чем ближе мы к этой Цели, тем дальше мы можем видеть то, что находится за ее пределами. Поначалу мы думаем, что высшая Истина — это неразделимое единство с Богом. Но став неразделимо едиными с Богом, мы видим, что, если захотим, мы можем пойти гораздо дальше. Мы можем стать сознательными и достигшими отречения инструментами, божественными инструментами Всевышнего. Богоосознание — это только отправная точка для Богораскрытия, которое поднимает нас на более высокий уровень. Потом следует Богопроявление, которое точно так же может быть бесконечно расширено.

Сегодня высочайшей Истиной для ищущего может быть достижение божественного покоя, света и блаженства. Но когда он получает эти качества в изобилии, он желает получить их в бесконечной мере. А в Бесконечности нет границ, только постоянное превосхождение. В духовной жизни высшее никогда не является окончательным, фиксированным, потому что внутреннее стремление всегда ведет к превосхождению, выходу за пределы. Сегодняшняя высшая Истина — это отправная точка для завтрашней более высокой, иной высшей Истины. А послезавтра эта новая Истина станет отправной точкой для осознания еще более высокой Истины. Это происходит с Богом даже в Его собственной Жизни. Бог создал этот мир, и Он развивается и поднимается все выше в нас и через нас. И мы не можем сказать, чем закончится процесс эволюции.

— 22 февраля 1974 г.

Глава 12. Духовное измерение

Вопрос: Что такое духовность?

Шри Чинмой: Духовность — это наука, которая учит нас тому, как достигать покоя в уме и высочайшего удовлетворения. В настоящее время мы страстно желаем многих-многих вещей, но ничто из того, что мы получаем, не удовлетворяет нас. Духовность говорит нам, что удовлетворение можно найти, только если мы будем вести хорошую и божественную жизнь — жизнь простоты, чистоты и смирения. Когда мы ведем божественную жизнь, мы пытаемся преобразовать и просветлить свои плохие качества и усилить хорошие качества. Делая это, мы до некоторой степени удовлетворены тем, что имеем и чем являемся. Но в то же самое время мы постоянно пытаемся выйти за пределы того, что имеем и чем являемся, для того, чтобы стать более восприимчивыми к высшим реальностям. Следуя путем духовности, мы в конечном счете достигаем божественной любви, которая просветляет все наше существо и предлагает нам совершенство в жизни. Через божественную любовь и божественное совершенство мы достигаем единства с Богом, которое есть не что иное, как наивысшее удовлетворение.

Духовность очень сложна для тех, кто ее не практикует. Но для тех, кто ее практикует, духовность очень проста. Если мы ожидаем от духовности покоя, радости, любви, близости к Богу и единства с Богом, тогда духовность непременно даст нам эти реальности. Но если мы ожидаем от духовности земной известности и славы, земного процветания и так далее, тогда духовность разочарует нас. Только божественные качества: покой, свет, блаженство, радость, счастье и удовлетворение в чистейшем смысле этого слова — вот что даст нам духовность.

Согласно индийской традиции, источником духовности является йога. Йога означает союз с Богом. Из йоги возникла духовность, а из духовности произошла религия. Затем из религии вышла философия. Философия напоминает нам, что этот мир не единственный, что существует много высших и внутренних миров, и рассказывает нам, как войти в эти миры.

— 24 апреля 1981 г.

Вопрос: Не могли бы Вы дать определение душе?

Шри Чинмой: Душа тоньше самого тонкого, меньше самого маленького и, в то же самое время, больше наибольшего. Вот описание души, которое можно встретить в “Бхагавад-Гите” и в наших священных “Упанишадах”. Эту истину можно увидеть, ощутить и осознать, медитируя.

Душа есть представитель Бога здесь, на земле, искра Божественного. Бог Всеведущий, Всемогущий и Вездесущий един; но здесь, в этом мире многообразия, каждая душа представляет какой-то особый аспект многообразия Бога. Когда душа принимает человеческую форму, она сначала пытается создать возможности, а затем — неизбежности, проявляя Истину, которой она уже достигла. Она пытается преобразовать мир невежества в мир света и восторга.

Есть непроявленное Сущее, которое называется Пуруша, и, кроме того, есть Сущее, называемое Пракрити, которое проявится на земле через душу. Пуруша не является безразличным, но он всегда пребывает на высшем, трансцендентальном уровне Сознания. Другое Сущее, Пракрити, принимает участие в Космической Игре через индивидуальную душу.

Когда мы становимся едины со своей душой, мы входим в высочайшее Сознание, которое называется Сат-Чит-Ананда. Это то триединое Сознание, в котором соединяются Существование, Сознание и Блаженство. Когда мы живем в душе, мы в конечном счете входим в это триединое Сознание.

— 1976 г.

Вопрос: Вы говорите, что, когда тело умирает, душа возвращается в свой собственный мир. Что такое этот мир души?

Шри Чинмой: Как земля — это мир нашего тела, так же есть и мир, который называется миром души. Все мы дети Бога. У ребенка всегда есть дом. Проведя несколько часов на игровой площадке, он возвращается домой. Затем, отдохнув, на следующий день он вновь выходит поиграть. Точно так же, душа приходит сюда, на землю, поиграть несколько лет, а затем уходит в то место, откуда она пришла. Отдохнув там какое-то время, она возвращается на землю в другом теле.

Исконная обитель души — это Сат-Чит-Ананда. Это означает “Существование-Сознание-Блаженство”. Есть одна бенгальская песня, Phire Chalo, что означает “Пойдем Домой”. Устремленная душа возвращается домой, туда, где всё — свет и восторг. В этом доме не существует смерти, страдания, горя и разрушения; там всё — радость, свет и восторг.

— 1976 г.

Вопрос: Может ли душа испытывать скорбь?

Шри Чинмой: Нет, душа не может испытывать скорбь. Это витал — внешние чувства и эмоции — ощущают разочарование и скорбь. Душа, все время находящаяся в контакте с Источником, — родник постоянной радости.

— 1976 г.

Вопрос: Если душа более развита, примет ли она тело физически более прекрасное, или не существует взаимосвязи между физической красотой и духовным развитием?

Шри Чинмой: Не существует совершенно никакой связи. Множество святых и духовных Учителей физически были совершенно безобразными, и было много очень красивых. То, в каком доме будет жить душа, полностью зависит от Воли Бога и воли индивидуальной души.

Даже если у человека много денег, ему, может быть, совсем не нужен большой особняк. Может быть, ему вполне будет хватать маленькой комнаты. В то же время кто-то, у кого денег совсем мало, может потратить все, что он имеет, на то, чтобы снять большой дом, — пустить пыль в глаза.

Красота, которую мы видим в святых и духовных Учителях, скорее, красота души, нежели красота физическая. Красота души не создает никаких проблем ни для своего обладателя, ни для других. Если у нас есть устремление, мы можем видеть внутреннюю красоту духовного человека и ценить его за это.

— 1976 г.

Вопрос: Я прочел в книгах одного современного западного философа, что душа и тело неразделимы. Не могли бы Вы рассказать о Вашей собственной философии по этому вопросу?

Шри Чинмой: Тело и душа — как жилище и его владелец. Душа — владелец, а тело — жилище. Тело можно назвать храмом. Внутри этого храма находится алтарь, сердце. На алтаре — божество, душа. Но давайте поговорим только о душе и теле, поскольку именно об этом Вы спросили. Душа может существовать без тела, но тело не может существовать без души более, чем несколько часов. Пока душа обитает в теле, мы можем надеяться что-то осознать и проявить. Когда есть владелец и тело находится в отличном состоянии, то можно раскрыть и исполнить послание души. Но когда владелец навсегда оставляет дом, от дома больше нет пользы.

Необходимо знать, что может предложить нам душа, а что может предложить тело. Входя в душу с помощью медитации, мы осознаем покой, свет и блаженство. Затем мы предлагаем это внутреннее богатство миру с помощью тела. Каждый раз, когда мы на кого-то смотрим, что-то говорим или делаем, физическое проявляет то, что испытала или осознала душа. Мы медитируем здесь примерно двадцать минут. Мы все вошли в царство души и в меру своих способностей получили от своей души покой, свет и блаженство. У некоторых устремление было больше, так что они, естественно, вошли в свою душу глубже, и их физическое сознание получило больше. Люди с меньшим устремлением погрузились не очень глубоко и получили меньше. Но что бы мы ни получили во внутреннем мире, теперь наше физическое проявит это. Встав перед зеркалом, мы обнаружим разницу между тем, какими мы были час назад, и тем, какими мы стали сейчас. Причина этого явного физического различия в том, что наше физическое сознание проявляет свет, который душа призвала Свыше или вывела на передний план изнутри.

Если душа не будет стараться вдохновить и просветлить тело, оно останется слепым, невежественным, темным и нечистым. Душа трудится внутри тела, а также с телом, через тело и ради сознания тела. Душа нужна телу для осознания, но зачастую тело не стремится к внутреннему свету и истине, которые душа может ему предложить. С другой стороны, тело нужно душе для того, чтобы проявить себя. Если тело не будет сотрудничать, душа останется непроявленной — почти бесполезной. Часто видно, что душа молит о проявлении через тело, но тело не отвечает мольбе. А когда и тело, и душа действуют, как должно, тело предлагает свои способности в служении, а душа предлагает свои способности в медитации. Так они идеально гармонируют.

Такова моя философия по вопросу взаимоотношений между телом и душой. Тело и душа не неразделимы, а дополняют друг друга; они нужны друг другу для полного взаимного осуществления своего предназначения.

— 6 апреля 1973 г.

Вопрос: Должно ли тело быть совершенным, чтобы быть совершенным инструментом души?

Шри Чинмой: Тело должно быть совершенным инструментом души, это правда. Но для того, чтобы быть совершенным инструментом, телу не обязательно быть совершенным. Лучшие атлеты мира, сильнейшие люди мира не обязательно проявляют божественную Волю. Физическое совершенство не свидетельствует о восприимчивости к духовным посланиям или свету духа. Послание души, внутренняя мольба нашего сердца о Боге, истине и свете — всё это вовсе не связано с телесной силой. Мы начинаем осознавать свою внутреннюю жизнь только через молитву и медитацию.

Если наше тело является достаточно сильным и достаточно здоровым, чтобы выполнять свои естественные функции, и если оно способно спокойно сидеть на протяжении двух-трех часов без каких-либо особых трудностей и неудобств, этого более чем достаточно. Тело должно быть хорошим инструментом, но это не означает, что нам необходимо стать сильнейшим или могущественнейшим из всех людей. Достаточно иметь то количество силы, которое требуется нашему телу, чтобы оставаться на земле и играть свою, Богом предопределенную, роль. Для того, чтобы тело было способным принимать и проявлять послания духа, ему необходима соответствующая сила. Свыше этого ее не требуется.

Предположим, мы хотим медитировать утром. Если мы физически слабы, если у нас болит голова или есть какие-то другие недуги, как мы тогда сможем медитировать хорошо? Поэтому, конечно же, необходимо уделять должное внимание своему телу. Однако должное внимание не означает заботу сверх всякой меры. Достаточно делать упражнения несколько минут каждое утро и придерживаться правильной диеты. Западные упражнения определенно благотворны, а если делать индийские упражнения, асаны, то мы достигнем особой релаксации, которая помогает в медитации. С другой стороны, можно стать специалистом в индийской системе упражнений, не добившись никакой духовной пользы. Сотни жителей индийских деревень умеют делать эти упражнения, но сколько инкарнаций потребуется им, прежде чем они хотя бы начнут принимать духовную жизнь?

Я не отрицаю роль тела. Но нам нужно понимать, сколько можно ожидать от тела. Если рост этого тела 173 см, то он и останется 173 см, как бы я ни пытался сделать его выше. Бегун может улучшить свой результат в стометровке, если будет тренироваться, но в конечном счете он достигнет своей максимальной скорости. Возможности тела всегда ограничены. Его рост, его сила, его скорость — у всего этого есть предел, который нельзя перейти. А с течением времени и эти способности будут постепенно уменьшаться.

Но пока мы продолжаем молиться и медитировать, наши внутренние способности будут все увеличиваться до тех пор, пока мы не превратимся во что-то бесконечное и безграничное. У нашей внутренней силы, внутреннего света и внутреннего богатства нет предела. Для души в нас не существует никаких границ. Покой, свет и блаженство можно увеличивать в бесконечной мере. Так что вечный прогресс и бесконечный покой, свет и блаженство — вот то, чего мы можем ожидать от духовной жизни, в то время как всё, чего можно ожидать от хатха-йоги или какой-либо другой формы физической культуры, как бы верно и преданно ей ни следовали, — это хорошая физическая форма на время.

— 1975 г.

Вопрос: Как может человек жить вечно?

Шри Чинмой: Нужно знать, что мы подразумеваем под человеком. Если мы подразумеваем физическое тело, тогда жить вечно невозможно. Пять элементов, составляющих физическое тело, не вечны. Если кто-то отождествляет себя только с физическим телом, тогда бессмертия, естественно, быть не может. Если же он отождествляет себя с душой, тогда он знает, что он бессмертен. Тело умрет, но если говорить о сознании, которое есть у каждого человека и которым внутренне является каждый человек, то человек вечен и бессмертен.

— 21 апреля 1976 г.

Вопрос: Что же такое, в сущности, просветление?

Шри Чинмой: Просветление — это наше сознательное осознание души. Просветление — это наше осознанное видение Реальности, которая будет проявлена. Просветление — это возможность, преобразованная в практичность. Просветление подобно божественной Волшебной Палочке Бога. Обычный волшебник использует свою волшебную палочку для того, чтобы превратить один предмет в другой. Но когда Бог использует Свое Просветление, конечное земное сознание сразу же входит в Бесконечное и становится этим Бесконечным.

Просветление — это первое осознание человечеством всемогущей Силы, безграничного Сострадания, бесконечного Света и совершенного Совершенства Бога. Именно наше просветление дает нам почувствовать, чем в действительности является Бог. До просветления Бог существует для нас в теории; после просветления Бог становится практикой жизни. Таким образом, просветление есть та божественная волшебная сила, позволяющая нам увидеть Реальность, что некогда была лишь воображением. Когда в человеке зарождается просветление, Бог уже больше не просто обещание, а фактическое достижение.

Просветление может быть в уме, и оно может быть в сердце. Когда ум обретает просветление, мы становимся Избранниками Божьими. Когда сердце обретает просветление, мы становимся Гласом Божьим. Здесь, в физическом мире, ум получил значительное развитие. Поскольку человек развил свой интеллект, он стал превосходить животных, ибо уровень интеллекта выше, чем уровень физического и витала.

Человек развил способности ума, но не развил способности сердца, а они намного больше, чем можно себе представить. Когда мы разовьем в своем сердце уникальное чувство того, что мы — из высочайшего Видения Бога и для совершенного проявления Бога, тогда в нашу жизнь войдет просветление.

— 26 января 1973 г.

Вопрос: Что Вы подразумеваете под совершенством?

Шри Чинмой: Мое ощущение совершенства не должно и не может быть таким же, как ваше чувство совершенства. Каждому нужно определять совершенство в соответствии со своей собственной восприимчивостью и своим собственным осознанием истины. Но, как бы мы ни определяли совершенство, оно всегда должно включать одно: удовлетворение. А то, что всем дает удовлетворение, — это прогресс, суть которого есть не что иное, как самопревосхождение.

По-моему, совершенство — это самопревосхождение; совершенство — это постоянный прогресс, который все время превосходит себя. Именно в самопревосхождении можем мы получить истинное удовлетворение. А там, где есть непрерывное удовлетворение, сияющее удовлетворение, просветляющее удовлетворение, нам нужно знать, что это — совершенство. Совершенство — в удовлетворении, которое сияет и растет в наших сердцах.

— 18 марта 1977 г.

Вопрос: Как можно внести достаточно совершенства в свою собственную жизнь и в этот мир, чтобы по-настоящему чувствовать удовлетворение?

Шри Чинмой: Совершенство тела заключается в его сознательном осознании вечно прогрессирующей Истины. Совершенство витала заключается в принятии им Истины в динамической форме. Совершенство ума заключается в принятии им безбрежного, Бесконечного как части самого себя. Совершенство сердца заключается в его одухотворенном единстве с плачем земли и Улыбкой Небес. Для того, чтобы достичь полного совершенства, нам необходимо достичь совершенства в теле, витале, уме и сердце.

Я чувствую, что совершенство должно быть полным и всеохватывающим. В нашей человеческой природе есть несовершенство и, в то же самое время, есть ограниченное совершенство. Если прямо сейчас мы полны несовершенства, нам необходимо смело встретить это несовершенство и преобразовать его в совершенство. С помощью сознательной молитвы, концентрации, медитации и созерцания наши прошлые несовершенства можно сделать совершенствами, а наша темнота может быть преобразована в свет. С помощью сознательного осознания и принятия вечно возрастающей и вечно превосходящей себя Реальности мы можем видеть, ощущать и проявлять совершенство в повседневной жизни.

Жажда совершенства подобна любой другой жажде. Если мы умираем от жажды, крохотный глоток воды нас не удовлетворит. Если мы испытываем жажду бесконечного покоя, света и блаженства, наше внешнее существо не будет удовлетворено, если получит лишь каплю этого. Оно будет удовлетворено, лишь когда у него будет покой, свет и блаженство в бесконечной мере. А с высшей точки зрения, мы обретем полное удовлетворение, только когда у всего человечества будут покой, свет и блаженство в бесконечной мере.

Чем большего мы достигнем во внутреннем мире, тем яснее будет наше понятие о совершенстве. Если внутреннее достижение человека невелико, он может чувствовать удовлетворенность тем совершенством, которого уже достиг. Но оно никогда не сможет удовлетворить внутреннюю жажду того, кто молит об абсолютном совершенстве в своей природе и в сознании земли. Чем выше мы поднимаемся, тем больше мы воспринимаем и достигаем и тем больше начинаем сознавать возможность достижения целостного совершенства в своей природе и во всем остальном.

Каждый ищущий должен открыть внутри себя, у какой черты он хочет прекратить свой внутренний поиск истины и света. И только если он готов продолжать продвигаться дальше и погружаться глубоко внутрь себя, если он чувствует, что его достижению нет конца, тогда он будет готов принять послание вечно исполняющего и вечно превосходящего себя совершенства. Это послание говорит нам, что то, что мы называем совершенством сегодня, завтра мы можем назвать самим несовершенством.

Совершенство ребенка — это его способность громко кричать и визжать, и бить других. Но когда ребенок вырастает, его представление о совершенстве может поменяться на прямо противоположное. А если он войдёт в духовную жизнь, тогда его чувство совершенства будет чем-то гораздо более просветляющим и осуществляющим. Он попытается покорить свой страх, сомнение, ревность и другие отрицательные силы. Затем, достигнув того, чего он хотел для себя, и погрузившись глубоко в себя, он ощутит, что удовлетворено было только его ограниченное эго. Он осознает, что его большое “Я”, которым является все человечество, очень-очень далеко от совершенства и что его собственное целостное совершенство не наступит до тех пор, пока каждый человек на земле также не станет совершенным. Поэтому он попытается избавить человечество от страха, сомнения, беспокойства, волнений и прочих небожественных сил. Если он называет себя чадом Божьим, то и все остальные также являются детьми Бога. Если он не делится с ними даже тем малым, что имеет, тогда как он может называть себя их братом? Они, возможно, на несколько миль отстали от него или же спят крепким сном, но они также должны достичь Цели, и лишь тогда на земле может заняться заря абсолютного Совершенства.

— 4 января 1973 г.

Вопрос: Закончится ли когда-нибудь процесс устремления к совершенству?

Шри Чинмой: Он никогда не закончится, потому что Сам Бог не хочет заканчивать Свою Космическую Игру. То, что сегодня мы считаем высшим совершенством, завтра мы назовем отправной точкой нашего путешествия. Это потому, что наше сознание эволюционирует. Когда наше сознание достигает более высокого уровня, одновременно поднимается наше представление о совершенстве. Давайте рассматривать совершенство как некое достижение. Когда мы ходим в детский сад, наше совершенство заключается в играх, в которые мы играем. Но из детского сада мы переходим в начальную школу, затем в среднюю школу, колледж и университет. Но даже получив степень доктора философии, мы, возможно, по-прежнему будем чувствовать, что есть еще многое, чему нужно учиться. Тогда мы будем учиться дальше и еще больше расширять свое сознание. Если ребенок думает, что степень магистра или доктора философии всегда будет недостижимой, он ошибается.

Аналогичным образом, и у духовной лестницы довольно много ступеней. Если мы не поднимемся на первую ступень, как мы тогда сможем добраться до самой высокой? Мы начинаем с вдохновения и от него переходим к концентрации, медитации и созерцанию. А три этих слова — концентрация, медитация и созерцание — входят в одно слово: устремление. Мы начинаем с вдохновения и продолжаем устремлением. Нашему устремлению нет конца, и нет конца нашему достижению совершенства.

— 4 января 1973 г.

Вопрос: Мне всегда казалось, что искать спасения — это эгоистично. Я думал, что оно придет само собой, если делаешь то, что нужно.

Шри Чинмой: Вы абсолютно правы. Спасение придет само собой в избранный час, если делать то, что нужно. А что такое “то, что нужно”? Делать то, что нужно, — это молиться, концентрироваться и медитировать. Если вы подниметесь на дерево, вы сорвёте плод. А если вы не подниметесь наверх, тогда плод навсегда останется недосягаемым. В духовной жизни, поднимаясь вверх, мы видим, что нам незачем изо всех сил карабкаться до самой вершины. Как только мы немного поднимемся вверх, на нас низойдет Милость Бога.

Получение спасения схоже с получением зарплаты. Вы работаете в Организации Объединенных Наций. В назначенный день вам обязательно выплатят зарплату. Но это потому, что вы сыграли свою роль: вы каждый день приходили на работу. Аналогично, если вы делаете что-то для Бога, для человечества, тогда спасение придет. Если жить жизнью устремления, а не жизнью желания, если жить жизнью преданности и посвящения, тогда спасение определенно придет. Вы обретете его не путем повторения: “Даруй мне спасение, даруй мне спасение”. Спасение так не приходит. Но если вы будете вести духовную жизнь, жизнь посвящения и преданности, тогда в Богом избранный Час вы, конечно же, обретете спасение.

— 5 января 1973 г.

Вопрос: Что можно сделать для того, чтобы принести совершенство безбожным людям этого мира?

Шри Чинмой: Мы живем в безбожном мире. Что можно сделать для привнесения на землю истины и света? Нужно начать с самих себя. Если сфокусировать свое внимание на физическом плане, мы тотчас увидим, что на физическом плане мы апатичны и общаемся с невежеством. Затем, если сфокусировать свое внимание на витальном плане, мы увидим, что наш витал подобен голодному волку, который хочет поглотить этот мир. Юлий Цезарь сказал: “Пришел, увидел, победил”. Наш витал говорит: “Пришел, увидел, стал. Пришел и увидел несовершенство, а затем стал единым с ним в этом мире несовершенства “.

Когда мы концентрируемся на уме, мы видим, что он постоянно сомневается; он сомневается в реальности, находящейся внутри нас, а также в реальности, находящейся вокруг нас. В одно мгновение наш ум говорит, что кто-то хороший человек, в следующее мгновение он говорит, что тот же человек очень плохой, а мгновение спустя он уже не может решить, плох этот человек или хорош. Ум все время находится в смятении и неуверенности. У нас также есть сердце. Это сердце, благодаря своему неразрывному единству с Абсолютом, может стать самой Божественностью. Но в данный момент это сердце — сама неуверенность, и оно поет песнь неуверенности. Но это же самое сердце благодаря своей способности к единству может стать единым с Универсальным Сердцем.

Когда мы фокусируем внимание на самих себе, мы видим неимоверное несовершенство; мы видим огромную потребность в свете-совершенстве. И хотя этот мир может быть даже гораздо более несовершенным, чем мы, до тех пор, пока в нас будет хоть капля несовершенства, мы будем не вправе учить других. Школьный учитель, имеющий больше знаний, чем его ученики, может обучать их истории, географии или арифметике, даже если у него нет высшей научной степени. Но в духовной жизни мы совершим ужасную ошибку, если попытаемся учить Богоосознанию других, не будучи сами просветленными. Здесь мы имеем дело с жизненным принципом данного человека. Богоосознание — предмет, отличный от географии и истории; оно затрагивает всю жизнь ученика.

Поэтому, когда видишь в ком-то безбожное отношение, нужно сознавать свою собственную способность или неспособность. Если мы сможем совершенствовать себя с помощью своего внутреннего зова, своей любви к истине и свету, тогда мы как личности больше не будем принадлежать этому миру несовершенства. Затем, если кто-то еще сможет сделать то же самое, этот мир будет благословлен двумя божественными душами, двумя божественными инструментами Бога. Сегодня ты становишься совершенным, завтра он станет совершенным, а послезавтра я стану совершенным. И вот так это распространяется от одного ко многим, и целый мир становится совершенным.

Когда мы как личности становимся добрыми, божественными и совершенными, мир вокруг нас рано или поздно становится совершенным. Ибо тот свет, который у нас есть, не останется внутри нас; он найдет свои собственные спонтанные средства самовыражения. И таким образом мир вокруг нас постепенно преобразуется и просветляется. Внешний мир не только вне нас; он также и внутри нас — он в нашем уме, нашем витале, нашем теле, нашем сердце. Когда мы становимся совершенными внутренне, мир внешний также становится совершенным.

— 1976 г.

Вопрос: Как узнать, пришло ли для нас время вступить в духовную жизнь? Может ли духовная жизнь помочь победить разочарование?

Шри Чинмой: Мы можем начать духовную жизнь, только когда чувствуем потребность в этом. Когда мы испытываем голод, мы едим. Аналогично, когда мы чувствуем внутренний голод, мы кормим себя покоем, светом и блаженством.

Обычная человеческая жизнь полна разочарования. Как много дней начинается с нового разочарования, нового ощущения отчаяния и полного краха! Мы можем победить эти неустремленные силы, лишь осознанно почувствовав, что существует нечто, намного превосходящее их. Сначала нам необходимо ощутить, что в нас есть нечто божественное, намного превосходящее эти силы, а затем нужно внутренне взывать, чтобы вывести на передний план божественность души. Если в нас есть сознательный зов или осознанная жажда света души, которые могут преобразить наши разочарования и неудачи в сверкающие достижения, тогда наша душа в конечном итоге проявит свой свет и преобразует наши жизни. Наша человеческая жизнь не может закончиться и не закончится неудачей именно потому, что божественное в нас никогда не примирится с неудачей.

Рано или поздно все будут устремляться; это лишь дело времени. Сам Всевышний устремится в каждом человеке и через каждого человека в назначенный час. Но если мы сознательно сражаемся на стороне внутренней истины и внутренней реальности, если мы прислушиваемся к велениям своего внутреннего голоса, то мы ускоряем прогресс своей души и прогресс всего человечества.

Разочарование существует просто потому, что мы за ним ничего не видим или же не хотим осознанно выйти за его пределы. Давайте воспринимать разочарование как то, чем можно овладеть и что можно возложить к Стопам Всевышнего или поместить у стоп любого счастья или хорошего переживания, которое у нас было прежде, — даже если это было десять-двадцать лет назад. Сила нашего счастливого переживания разрушит силу разочарования или преобразует его в сияющее вдохновение — предвестник внутреннего пробуждения и внешнего осознания.

— 4 января 1973 г.

Вопрос: Почему духовным людям следует принимать жизнь внешнего мира?

Шри Чинмой: Если вы скажете, что у тех, кто уходит в гималайские пещеры и пренебрегает обществом, будет меньше трудностей в осознании Бога, я могу с вами согласиться. Но если они не принимают человечество, чего они в конечном итоге добиваются? Если я люблю Бога, своего Отца, и если я вижу, что мои братья и сестры пока еще не могут приблизиться к Нему, то, будучи добрым человеком, что я сделаю? Я предложу братьям и сестрам свой свет и свои достижения.

— 3 июня 1971 г.

Вопрос: Каков наилучший закон жизни?

Шри Чинмой: На санскрите этот закон обозначается словом “dharma”. На каждом плане есть какой-то закон: на физическом плане, на витальном, на ментальном и на духовном плане. Но наилучший закон — это отречение перед внутренней Божественностью. Всякий подход к истине можно оправдать, поскольку всякий закон жизни действительно приносит некоторое удовлетворение. Вы совершаете что-то или воздерживаетесь от чего-то, и тогда вы удовлетворены. Но истинное удовлетворение приходит, когда отрекаешься от себя перед высшим законом жизни, перед собственной подлинной Божественностью. Шри Кришна сказал Арджуне: “Нет в жизни более высокого закона, чем отречение перед скрытой глубоко внутри Божественностью”.

Божественность — повсюду. Божественность в бесконечной мере есть в Источнике; вместе с тем, Божественность есть и в крошечном муравье. Точно так же, на различных планах мы можем говорить, что абсолютно верны разные законы. Несомненно, Истина существует на разных планах. Но способности Истины на этих планах могут быть ограниченными. Человеческий ум скажет, что все абсолютно правильно; но ведь способность ума очень ограниченна. Однако на высшем плане способности Истины неограниченны, и ум не может осознать и охватить ее. Если мы отрекаемся перед своей собственной наивысшей Божественностью, то мы становимся едиными с этой высочайшей способностью и высочайшей Истиной. И только тогда наш закон жизни может быть превзойден на физическом, витальном, ментальном и всех других планах.

— 10 августа 1976 г.

Вопрос: Как может человек знать наверняка, в чем заключается для него Воля Божья?

Шри Чинмой: Есть очень простой способ узнать, в чем заключается Воля Божья для нас как личностей. Каждый день мы строим свой собственный мир. Каждый день мы сами принимаем решения. Мы полагаем, что что-то нужно делать определенным образом: с эти человеком я должен поступать так-то; я должен сказать то-то; я должен сделать это. И всюду “я”, “я”, “я”. Все мы поступаем так.

Если же вместо всего этого планирования мы сможем сделать свой ум абсолютно спокойным и безмолвным, мы сможем узнать Волю Божью. Это безмолвие не есть безмолвие мертвого тела; это — динамичное и прогрессивное безмолвие восприимчивости. Через полное безмолвие и все возрастающую восприимчивость ума можно узнать Волю Божью. Когда человеческий ум работает на всю мощность, божественная Воля проявиться не может. Божественная Воля начинает действовать, лишь когда перестает работать человеческий ум. Когда ум становится чистым сосудом, Всевышний может влить в него Свой бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

Когда ум безмолвен, мы видим, что не мы производим действие, а мы всего лишь инструменты для осуществления планов Бога. Когда мы это осознаём, Бог может действовать в нас и через нас с наибольшей силой. И в это время мы видим и ощущаем, что Бог — это и Тот, кто производит действие, и само действие. Он — всё; мы же только наблюдаем.

— 9 февраля 1973 г.

Вопрос: Как можно доверять своей проницательности и знать, как правильно поступать в жизни?

Шри Чинмой: Как узнать, правильное ли вы принимаете решение? Господь даровал вам то, что именуется совестью. Совесть подскажет вам, как отличить добро от зла. Возможно, кто-то из ваших друзей собирается украсть что-то и хочет, чтобы вы ему помогли. В таком случае ваша совесть просто скажет “Нет!” Вы не хотите становиться вором не потому, что боитесь, что вас схватят на месте преступления и посадят в тюрьму, а потому, что ваше внутреннее существо, ваша совесть, говорит вам, что воровать нехорошо.

В духовной жизни ваша совесть также подскажет вам, что делать, а чего не делать. Но для того, чтобы руководствоваться совестью, необходимо быть очень осторожным. Нужно оставаться спокойным и тихим; в противном случае ваше витальное существо подделает голос вашей совести и введет вас в заблуждение. Это даст вам ощущение того, что вы поступаете правильно, хотя на самом деле ваш поступок неправилен. Вам не нужно учиться медитировать для того, чтобы в течение нескольких минут оставаться спокойным и тихим. Много раз, устав и обессилев, вы просто тихо сидите. Так вот, сидя в тишине, попытайтесь услышать голос своей совести. Она скажет вам или “Да!”, или “Нет!” У нее есть всего два слова: да или нет. Вы хотите что-то сделать; если она говорит “Да!”, то это можно делать. Если она говорит “Нет!”, никогда этого не делайте. Не следует спорить со своей совестью; к ее голосу нужно прислушиваться.

Кроме того, необходимо понимать, что есть большая разница между знанием о том, что правильно и неправильно, и умением добиваться правильного. Кто-то может на ментальном плане знать, что Богоосознание — это хорошо, но не молить об осознании. Ум его может знать, что Богоосознание — это хорошо, но он может и не трудиться ради него. Что касается вас, вы не только знаете, что Богоосознание — хорошо, но делаете еще один шаг вперед: вы молитесь и медитируете. А значит, однажды к вам непременно придет осознание.

Вы начали с совести. Ваша совесть или ваше внутреннее существо подсказало вам, что медитировать — хорошо. Она сказала вам, что, если бы вы медитировали, вы бы обрели покой, свет и блаженство. Получив внутреннее послание, вы поверили ему и вступили в духовную жизнь. Когда вы входите в духовную жизнь, вы не только знаете, что это правильно, но вы также обретаете внутреннюю силу делать то, что правильно. Даже ребенок знает разницу между тем, что хорошо, а что плохо, но у него нет способности поступать правильно. Но когда следуешь духовной жизни, обретаешь внутреннюю силу поступать правильно. И теперь, вступив в духовную жизнь, можете быть уверены, что вы сможете не только знать, что правильно, но и поступать правильно.

— 18 июля 1978 г.

Вопрос: Как духовность помогает решать, что правильно, а что неправильно?

Шри Чинмой: Ищущие бесконечной Истины, которые идут путем духовности, смогут осознать, что правильно, а что неправильно, потому что в каждый момент они стараются слушать свой внутренний голос или, скажем, свою совесть. Чем дальше мы продвигаемся по пути реальности, чем глубже погружаемся внутрь, тем яснее нам становится, что правильно, а что неправильно. Когда живешь на поверхности, почти невозможно отличить правильное от неправильного. Но если следовать внутренней жизни и обладать способностью выводить на передний план послания, получаемые изнутри, то будешь в безопасности каждое мгновение.

Сама цель духовности в том, чтобы обрести сознательное единство с наивысшей Истиной. Если человек обрел это сознательное единство, то он, конечно же, сможет отличать правильное от дурного. У любого, кто ведёт духовную жизнь, есть также ещё одно особое преимущество. Получив внутреннее послание, он чувствует и внутреннюю потребность повиноваться этому посланию. Он обретает дополнительное вдохновение и, скажем, устремление поступать правильно. Но обычный человек очень часто поступает неправильно, несмотря на то, что знает это. Почему же он так делает? Потому что его внутренняя потребность недостаточно сильна, чтобы заставить его поступать правильно. У духовного ищущего все по-другому. Когда изнутри к ищущему приходит ощущение того, как поступить правильно, к нему изнутри также приходит и достаточная способность совершить это.

— 3 июня 1971 г.

Вопрос: Разница между материализмом и духовностью — в том, что материализм стремится овладеть внешним миром, а духовность стремится овладеть миром внутренним?

Шри Чинмой: Следуя духовной философии в своей жизни, мы хотим овладеть внутренним миром, а не материальным миром. Мы не хотим владеть Божьим творением на правах собственности. Мы хотим только владеть Богом и использовать Его в своих целях. Но, погружаясь в духовную философию ещё глубже, мы хотим овладеть человеком или вещью не в своих целях, а для их пользы. А поднявшись еще выше в божественной философии, мы вовсе не захотим владеть. Мы захотим только войти в бесконечный покой, свет и блаженство, чтобы они смогли соответственно сыграть свою роль в нас и через нас здесь, на земле, по-своему. Настоящий божественный воин всегда будет искать истину, свет, покой и блаженство ради их проявления и осуществления.

Божественная философия заключается не в принципе “Я хочу для себя”. Божественная философия — это “Да исполнится Воля Твоя так, как Ты того желаешь”.

— 13 июня 1975 г.

Вопрос: Как лучше всего вдохновлять других следовать духовной жизни?

Шри Чинмой: Эффективнее всего вдохновлять других своим собственным устремлением. Если ты стал воплощением устремления, то другие вдохновятся автоматически. С другой стороны, надо понимать, что не каждый готов к тому, чтобы его вдохновили. Нельзя выйти на улицу и заявить всему миру: “Я открыл покой, свет и блаженство. Вы тоже можете найти их, молясь и медитируя”. Если вы так скажете, мир просто посмеется над вами. Поэтому вам надо погрузиться глубоко внутрь, чтобы обрести внутреннее чувство относительно того, к кому надо подходить. Когда внутренне вы почувствуете, что такой-то и такой-то, по крайней мере, выслушает то, что вы скажете, только тогда можно предлагать вдохновение. Так что сначала постарайтесь внутренне осознать, кто воспримет ваше послание, вашу любовь, вашу истину и заботу. Затем, когда вы найдёте нужного человека, существует полная вероятность того, что вам удастся его вдохновить.

— 10 августа 1976 г.

Вопрос: Почему люди боятся духовности?

Шри Чинмой: Люди боятся духовности, потому что не знают, что такое духовность. Духовность не является чем-то инородным, чем-то непонятным. Духовность показывает нам нашу истинную жизнь и нашу единственную цель, а эта цель — осознание Бесконечного внутри и вовне нас. Если бы люди знали истинное значение духовности, они бы немедленно приняли ее. Цель духовности — придать динамизм человечеству. Без духовности человечество навсегда останется во тьме.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Надо ли стараться объяснять другим наши духовные занятия?

Шри Чинмой: Нет, это было бы ошибкой. Стараясь убедить других, что то, что мы делаем, правильно, в некотором смысле мы неосознанно пытаемся обратить их в свою веру. Зная, что мы поступаем правильно, мы просто должны делать это. Для себя мы знаем, что рано утром нужно молиться и медитировать. Но мы не пойдем к соседу, который крепко спит в то время как мы медитируем и не потребуем от него вставать только потому, что, как мы чувствуем, это нужно делать. Мы не станем говорить: “Смотри, я молюсь и медитирую; я поступаю правильно. Нельзя спать в такое время; тебе тоже нужно вставать!”

Если мы заявим подобное, то наш сосед просто скажет: “Не лезь не в свое дело!” В духовной жизни мы не пытаемся разъяснять свои занятия; мы просто живем для Бога внутри себя. Бог велел нам молиться и медитировать на Него. Когда придет время для других молиться и медитировать, то Бог дарует им просветление и пробуждение. Но если отправиться к ним преждевременно и попытаться пробудить или просветлить их, когда они еще не готовы, этим их духовному прогрессу никак не поможешь. Разъяснение — это не просветление. Ум так изворотлив; его никогда не убедишь.

Но у сердца нет потребности в разъяснениях, ибо сердце — само просветление. Если знаешь, что поступаешь правильно, то и не надо никому разъяснять ни свои взгляды, ни свои действия. Давайте станем, как солнце. Солнце не должно объяснять, зачем нужен его свет, потому что свет и есть объяснение его существования.

— Апрель 1978 г.

Вопрос: Каков Ваш взгляд на равенство полов?

Шри Чинмой: Бог одновременно и мужчина, и женщина. В глазах Бога и мужчины, и женщины равно важны. И мужчинам, и женщинам следует вместе двигаться к общей Цели. Женщины не обязательно должны отставать; они могут бежать одухотворенно, преданно и быстро. Женщины также не должны всегда находиться под мужским контролем; им следует быть самостоятельными. Но, хотя мужчины и женщины одинаково важны, они не обязательно должны играть одну и ту же роль. Если считать мужчину Ликом Божим, то женщину надо считать Его Улыбкой. Если мы увидим лицо без улыбки, оно нам не понравится. Улыбка немедленно завоевывает сердце. Но если не будет лица, откуда же возьмется улыбка?

— 7 марта 1975 г.

Вопрос: Как можно способствовать осуществлению предназначения сердца и души детей всего мира?

Шри Чинмой: Мы можем способствовать осуществлению предназначения сердца и души детей всего мира, только став сердцем и душой детей мира. Это значит, что каждое мгновение нам надо очень хотеть учиться чему-то просветляющему и осуществляющему: узнавать больше об истине, свете и восторге. Именно наше горячее желание учиться одарит нас детским сердцем и детской душой и способностью осуществлять предназначение сердца и души детей мира.

— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Есть ли у Нового Года особое значение с духовной точки зрения?

Шри Чинмой: С духовной точки зрения, у Нового Года есть особое значиение. В канун Нового Года на земле зарождается новое сознание. Бог снова вдохновляет каждого человека новой надеждой, новым светом, новым покоем и новым блаженством. Бог всегда хочет, чтобы мы двигались вперед; Он не хочет, чтобы мы оглядывались. Известно, что, когда бегун оглядывается во время быстрого бега, его скорость немедленно падает. Подобным же образом, если постоянно оглядываться на уходящий год, мы будем думать о своих печалях, несчастьях, разочаровании, неудачах и т.д. Но глядя вперед, мы увидим расцветающую перед нами надежду и новый свет, озаряющий наше сознание.

Каждый новый год — как новая ступенька на лестнице сознания, по которой нам надо подниматься. Когда зарождается новый год, надо осознать, что мы должны превзойти свою теперешнюю способность и теперешние достижения. Когда мы обретаем подобную твердую решимость, Бог проливает на наши преданные головы Свои лучшие Благословения. Бог говорит: “Подобно тому, как зарождается новый год, в вас зарождается и новое сознание. Мчитесь к предназначенной Цели”. Новый год придает нам энергии, подбадривает и вдохновляет нас мчаться к этой высочайшей Реальности.

— Январь 1975 г.

Ответы на вопросы госпожи Хэнн Стронг

Следующие два вопроса были заданы госпожой Хэнн Стронг, супругой Мориса Стронга, Генерального секретаря Конференции ООН по проблемам окружающей среды и развития, во время встречи госпожи и господина Стронг со Шри Чинмоем при Штаб-квартире ООН 25 февраля 1992 года.

Вопрос: Деградация земли зашла сейчас так далеко, что великие мистики, шаманы и духовные люди говорят, будто мы уже перешли черту, из-за которой нет возврата, в вопросах, касающихся океанов, почвы и лесов. Что Вы об этом думаете?

Шри Чинмой: Если начать делать то, что нужно, земля всегда сможет начать опять совершать прогресс. По глупости мы уничтожаем океан; мы обращаем его в горсть капелек. Но если начать делать то, что нужно, капли в конце концов снова образуют океан. Иногда бывает, что в саду нет растений. Но когда там начнет трудиться очень опытный садовник, в саду снова вырастут прекраснейшие растения, цветы, деревья и плоды.

Вопрос: Но если почва мертва, она мертва. Если лес погиб, то он погиб. Если озон улетучился, он улетучился.

Шри Чинмой: Не надо недооценивать силу духовности. Молитва и медитация означают новую жизнь. Молясь и медитируя, мы ежесекундно призываем Божье Сострадание. Мы говорим, что Природа-Мать подвергается разрушению. Но надо знать, что Природа-Мать — не что иное, как Бог-творение. Мы молимся Богу-Творцу о спасении Бога-творения. Так что Тот, кто сотворил эту землю, может еще раз создать новое творение, если мы будем молиться и медитировать.

Ответ на вопрос журналиста ЮПИ

Следующий вопрос был задан журналистом ЮПИ во время интервью со Шри Чинмоем при Штаб-квартире ООН 15 июня 1977 года.

Вопрос: Видите ли Вы тот день, когда Ваш духовный труд будет завершен?

Шри Чинмой: Нет, мой труд не таков. Это медленный и постоянный процесс. Мы находимся в процессе сознательного становления во внешнем мире тем, чем всегда были во внутреннем мире. Но у этого процесса роста нет конца; мы можем расти вечно. Нам незачем делать остановки.

Мы посеяли семя, и сейчас у нас есть крошечный росток. Если налетают бури сомнения и ураганы зависти, то, естественно, прогресс может быть очень медленным. Но если есть безоговорочная вера и преданное единство, то росток вскоре станет деревом. Раньше это был всего лишь саженец, но теперь он вырос в маленькое, но крепкое растение. Так что есть большая надежда, что он вынесет все удары человеческого сомнения и слабости и превратится в огромное дерево.

Глава 13. Мировые религии

Ответы на следующие вопросы были даны 31 октября и 14 ноября 1975 года.

Вопрос: Для чего существует религия и какую роль она должна играть в нашей жизни?

Шри Чинмой: В жизни устремленного ищущего религия играет в высшей степени значительную роль, потому что религия — это наш духовный дом. Мы начинаем в своем духовном доме, а затем направляемся в Дом Бога. Религия — это дом, в котором мы живем, пока не войдем во Дворец Бога и не установим сознательное, постоянное единство с Богом.

Бояться Бога не нужно. Бо