Царь и меч

Однажды великий индийский царь плыл на лодке по Гангу. Он и его слуги увидели, что за ними плывет человек. Это был Свами Тройланга. Где-то через час Свами Тройланга, улыбаясь, подплыл к их лодке, и они помогли ему подняться на борт. Он был, как обычно, нагой, но люди не имели ничего против, потому что все они его знали и испытывали по отношению к нему огромное почтение, любовь и благоговение. Царь тоже был рад его видеть, потому что он также был его почитателем.

У царя на поясе висел меч. Свами Тройланга взял у него этот меч, стал рассматривать его и играть с ним, как дитя. И вдруг он бросил меч в Ганг. Царь пришел в ярость. Он получил этот меч за отвагу и доблесть; он очень разозлился, что потерял такую ценную вещь. Царь хотел покарать святого, но все запротестовали:

— О нет! Он святой. Его нельзя наказывать. Если вы притронетесь к нему, это будет ужасным грехом!

— Если вы не желаете исполнять мой приказ, — воскликнул царь, — то, как только мы причалим, я найду других людей, которые с радостью послушаются меня и покарают этого негодяя!

Когда они почти доплыли до берега, Свами Тройланга, который все это время сидел в лодке, опустил руку в воду. Внезапно в его руке появились два сверкающих меча. Они были похожи как две капли воды и выглядели в точности как тот меч, который он бросил в Ганг. Все были потрясены.

— О царь, — сказал Учитель, — теперь скажи, какой из них принадлежит тебе.

Царь был в полном смятении. Он и в самом деле не мог понять, какой меч принадлежит ему. Тогда Свами Тройланга сказал:

— Глупец, ты даже не можешь понять, который из них твой! Ты не узнаёшь свой собственный меч? — Он выбросил тот, который не принадлежал царю, и сказал:

— В этом мире ничто не останется с тобой. Когда ты умрешь, все, что ты имеешь, останется здесь. Я обращаюсь к Реальному в тебе: «Не живи в мире наслаждения. Оставайся в мире устремления. Живи в мире Света, Покоя и Блаженства. Ты — царь, но ты еще и глупец. Будь мудрым. Только тогда ты обретешь истинное счастье в жизни. Будь духовно мудрым!»

Комментарий: Пока мы не станем духовно мудрыми, мы никогда не поймем, чем мы в действительности владеем. Наше истинное достояние, наше вечное достояние, единственное достояние — это наша любовь к Богу. Ни здесь, на земле, ни там, на Небесах, мы не можем считать что-либо другое своим собственным. Только наша любовь к Богу — наша постоянная, одухотворенная и бескорыстная любовь к Богу — может быть нашим вечным достоянием. Это достояние всегда будет в целости и сохранности, и мы сами будем оставаться в целости и сохранности только тогда, когда признаем это достояние своим собственным.

Как только мы поймем, что обладаем безграничной, бескрайней, бесконечной любовью к Богу, достояние Бога, то есть всё Его творение, сразу же станет и нашим достоянием. Наша любовь к Богу дает нам право считать Бога своим самым близким, и в тот миг, когда мы отдаем Ему свою любовь, все Его творение также мгновенно становится нашим. Все Его творение исходит из Его Видения, а Он и Его Видение неразделимы. Когда благодаря своей любви к Богу мы называем Его своим самым близким, Забота Бога и творение Бога сразу же считают нас своими, ибо единственный владелец — это Бог и никто иной.

Всё, что мы видим здесь, на земле, мы стремимся назвать своим. Всё то, что существует вокруг нас, тоже хочет считать нас своими. Но ни мы, ни они не могут этого сделать, так как мы видим, что в них чего-то не хватает, а они видят, что того же самого не хватает в нас. Любви к Богу — вот чего не хватает. Это — семя, семя-возможность, которое в конечном итоге вырастет в плод-неизбежность.