Предисловие автора

Я решил пересказать несколько традиционных историй, хорошо известных в Индии. Эти истории сочинил не я; это рассказы о духовных Учителях, которые демонстрировали свою оккультную силу так же легко и часто, как мы пьем воду. Я один из тех, кто не одобряет чудес, потому что чудеса зачастую просто питают любопытство, а между любопытством и устремлением лежит зияющая пропасть. Однако есть Учителя, считающие, что человеку стоит начать свое духовное путешествие, даже если ему и приходится начать с любопытства. В конечном итоге этот человек вступит в мир истинного устремления.

Иногда оккультисты хотят доказать, что последнее слово относительно Божьего творения не за современной наукой. Им хочется показать, что бесконечное богатство внутреннего мира может легко заставить померкнуть все достижения человечества во внешнем мире. На самом же деле то, что мы называем чудом, есть не что иное, как обычное явление в мире за пределами наших чувств. Внутренне мы можем учиться у этих великих Учителей на примере их замечательных чудес, их удивительной жизни. Поэтому я и решил пересказать эти истории.

Часть 1. Традиционные индийские истории о Свами Тройланге

Безмолвие говорит, безмолвие отвечает

Жил-был величайший духовный Учитель по имени Свами Тройланга. Он обладал огромной оккультной и духовной силой. Несколько раз его навещал Шри Рамакришна. Шри Рамакришна считал его воплощенным Господом Шивой. Однажды Шри Рамакришна жестами спросил его о Боге. Свами Тройланга также жестами ответил Шри Рамакришне, что высоко в Небесах Бог Един, но когда мы находимся в теле, тело становится для нас единственной реальностью, а Бог становится множеством.

Комментарий: Когда безмолвие отвечает на вопрос, это самый эффективный ответ. В этой истории один духовный Учитель в безмолвии задал вопрос, а другой Учитель в безмолвии ответил на него. Спросивший и ответивший были очень довольны друг другом.

Поистине, тело поет песнь множественности Бога, а душа поет песнь единства Бога, или песнь Бога — трансцендентального Видения.

Отрекшийся от мира

Свами Тройланга отрекся от всего. Он никогда не носил одежды. Он ни у кого не просил пищи. Если люди приходили покормить его, он ел, но всегда был равнодушен к тому, сколько было пищи или какая она была. Он ел все, что люди давали, а заботу о качестве предоставлял своим преданным и почитателям.

В один из своих визитов к Свами Тройланге Шри Рамакришна принес ему очень много индийских сладостей. В другой раз какие-то нечестивцы подсунули ему большой ком извести. Он ее съел, и у него тут же началась рвота. Как же они были потрясены! Но они коснулись его стоп, со слезами взывая о прощении, и он сразу их простил.

_Комментарий:_Тот, кто отрекся от мира, видит не только всеобъемлющую Истину-Красоту — он видит Вселенную как Истину-Красоту и как просветляющую и осуществляющую Реальность.

Любящий и возлюбленный - одно

Однажды Свами Тройланга отправился в храм Кали. Следом за ним в храм вошел молодой, очень продвинутый ищущий по имени Биджойкришна Госвами. К огромному удивлению Биджойкришны, Свами Тройланга помочился и обрызгал всю статую Кали. Биджойкришна был в ужасе, в шоке, что человек мог такое сделать.

— Что ты творишь?! — закричал он.

— Это вода Ганга, — ответил Свами Тройланга. — Я поклоняюсь Матери Кали.

Когда пришли люди, присматривающие за храмом, Биджойкришна рассказал им, что натворил Учитель. Но те вовсе не были потрясены.

— О, это сделал Свами Тройланга, — сказали они. — Он един с Господом Шивой. Будь это кто-то другой, он бы за это поплатился. Мы бы пришли в ярость и хорошенько проучили бы его. Но Свами Тройланга всегда в Сознании Господа Шивы. Шива и Кали едины, так что беспокоиться тут совершенно не о чем.

Комментарий: Источник — это Существование-Сознание-Блаженство. Это вездесущая, всеведущая и всемогущая Реальность. Тот, кто любит Источник, тот, кто знает Источник, тот, кто живет в Источнике, тот, кто обладает Источником, — это одно и то же. Свами Тройланга как любящий Кали и как возлюбленный Кали является одной и той же реальностью.

Посвящение - это очищение

Однажды Свами Тройланга сказал молодому ищущему Биджойкришне Госвами:

— Я должен дать тебе посвящение.

— Ну уж нет! — воскликнул Биджойкришна, — не надо мне от тебя никакого посвящения. Ты просто-таки небожественный человек! То, что ты натворил в храме Кали, меня просто потрясло.

— Нет, ко мне пришел внутренний приказ свыше, — сказал Свами Тройланга. — Ты должен получить посвящение от меня. Посвящение нужно каждому человеку — это совершенно необходимо. Без посвящения не может быть очищения. В твоей жизни необходимо очищение, а без очищения тебе не достичь Богоосознания.

Этот приказ пришел ко мне изнутри. Иначе я никогда в жизни не стал бы никого упрашивать получить от меня посвящение!

Услышав эти слова, Биджойкришна упал к стопам Свами и получил посвящение. Это очень помогло ему в очищении и ускорило его духовное путешествие. В конечном счете Биджойкришна тоже стал величайшим духовным Учителем.

Комментарий: Посвящение имеет огромное значение. Учитель может дать посвящение ищущему либо внешне, либо внутренне. Но традиционный внешний способ — как часть религиозного обряда — намного менее эффективен, чем безмолвное посвящение. Во время безмолвного посвящения Учитель передает ищущему часть своего дыхания-жизни, чтобы просветлить невежество ищущего и помочь ему достичь осознания-восторга. Посвящение — это очищение. Нет очищения — нет совершенства. Нет совершенства — нет удовлетворения ни на земле, ни на Небесах.

Реальность-тело и реальность-душа

Однажды Свами Тройланга шел по улице мимо дворца индийского царя. Этот царь был великим его почитателем. Когда царь услышал, что Свами Тройланга тут неподалеку, он сам выбежал к нему и привел его во дворец. На Учителе не было одежды, и поэтому царские слуги облачили его в прекрасные дорогие одеяния. Он выглядел просто великолепно. Затем его накормили самыми изысканными яствами. Учитель благословил царя и его свиту, и они долго беседовали, хотя обычно Учитель был немногословен. Иногда он вообще не разговаривал месяцами.

Когда Свами Тройланга вышел из дворца и направился в свою хижину, дворцовые стражники издалека наблюдали за ним. Он уже почти исчез у них из виду, когда на него напали три разбойника и отобрали все те прекрасные одеяния, которые ему подарил царь. Стражники примчались и схватили разбойников.

Затем стражники стали упрашивать Свами Тройлангу вернуться в царский дворец, и он согласился.

Услышав о том, что произошло, царь хотел покарать разбойников и бросить их в темницу. Но Свами Тройланга попросил:

— Не надо, не делай этого! Ведь мне все равно, есть на мне одежда или нет. Когда на мне нет одежды, это никак не влияет на мою душу. Душа моя была внутри тела задолго до того, как ты подарил мне одежду, и только она одна реальна. Зачем мне вещи, которые не удовлетворяют никаких потребностей моей души?

И вот разбойников освободили, а Учитель с миром продолжил свой путь.

Комментарий: Реальности-телу для удовлетворения нужны всевозможные украшения. Реальности-душе для вечного удовлетворения нужно лишь единство с Бессмертием Бесконечности.

Святой выше жизни искушения

Свами Тройланга весил больше ста тридцати килограммов. Он жил в Бенаресе и обычно проводил большую часть времени, купаясь в водах Ганга. Однажды он брел по улице нагишом и обогнал нового судью, только что прибывшего в этот город. Судья разгневался и приказал полицейскому арестовать Учителя и запереть его в маленькой камере. На следующее утро судья увидел, как Свами Тройланга гуляет на свободе.

— Да как же ты выбрался? — закричал судья.

— Ну, в этом не было ничего трудного, — ответил Свами Тройланга. — Я вышел, потому что мне захотелось выйти. Ночью я опорожнился, и теперь там дурно пахнет. Вот я и подумал, что мне лучше выйти из камеры. И я вышел.

На сей раз судья посадил Учителя под замок, собственноручно повернув ключ на два оборота. На следующее утро судья работал у себя в кабинете и вдруг увидел, что в углу кабинета стоит Свами Тройланга и улыбается ему.

— Как тебе удалось сюда пробраться? — воскликнул судья.

— Лучше бы ты оставил невинных йогов-индусов в покое, — сказал ему Свами Тройланга. — Они могут делать всё что захотят. Я хожу по улице без одежды, но женщины меня не интересуют. Обычные люди полны порока. Их одолевают всевозможные эмоциональные проблемы, проблемы низкого витала, сексуальные проблемы. Но я ведь не такой. К тому же люди, которые смотрят на меня, видят, какое у меня грузное и неприглядное тело. Кого оно может прельстить? Я отрекся от всего мира, и в то же время никто не питает нечистого интереса ко мне. Так зачем же ты досаждаешь мне? Я не вызываю искушения, и никто не искушает меня. Если тебе захочется мучить йогов-индусов, ты каждый раз будешь оставаться в дураках. Ты каждый раз будешь попадать впросак, потому что мы намного выше человеческих мучений.

Комментарий: По-настоящему осознавший Бога человек — это тот, кто обладает способностью защитить себя от влияния других и, в то же время, не причинять вреда другим. Он защищает себя от остального мира, и он защищает мир от себя. Этим своим чудесным достижением он обязан неразделимому единству божественности своего тела с высшей универсальностью своей души. Тело наслаждается свободой души. Душа наслаждается тем, что тело приняло реальность души.

Сила-Сострадание Бога

Молодая женщина горько плакала над мертвым телом мужа, которого укусила змея. По индийской традиции, когда человек умирает от укуса змеи, его нельзя кремировать, тело нужно бросить в воду. И вот родственники мужа принесли его тело на берег реки, но жена плакала навзрыд и не давала им бросить тело в воду. И вдруг появился Свами Тройланга. Все знали, что он великий духовный Учитель. Свами Тройланга взял ил и глину из Ганга, положил их на место укуса и немного помассировал. Затем он прыгнул в воду. Через несколько минут муж открыл глаза, огляделся и спросил, зачем его сюда принесли. И после этого муж с женой ушли.

Комментарий: Поистине, смерть сильна, но духовная сила бесконечно сильнее. Она напоминает смерти, что смерть не может означать конца жизни, ибо Воля Бога в том, чтобы жизнь вечно протекала в смерти и через смерть. В этой истории Сила-Сострадание Бога берет верх над Его Силой-Справедливостью.

Возмездие за оскорбление

Однажды Cвами Тройланга шел по улице без одежды, и тут его увидели мировой судья с женой. Жена пришла в ужас и потребовала, чтобы Cвами Тройлангу схватили. Когда стражники подбежали, чтобы схватить йога, тот вдруг исчез. Его окружала толпа, и все изумлялись, как же он сумел скрыться. Вскоре он, улыбаясь, появился на том же месте. Судья пришел в ярость и принялся ругать Учителя на чем свет стоит.

— Зачем ты это устраиваешь? — кричал он во все горло. — Что за немыслимый вид! Почему ты разгуливаешь голым? Ты что, с ума сошел? Что тут из-за тебя творится!

Однако он отпустил Свами Тройлангу.
Ночью судье приснился сон. Он увидел, как саньясин в тигровой шкуре, с трезубцем в руке, мчится, чтобы его убить.

— Как ты смел оскорбить Свами Тройлангу? — кричал саньясин судье. — Он такой великий духовный Учитель! Чтоб ноги твоей не было в священном городе Бенаресе!

Судья перепугался до смерти. Он так громко закричал во сне, что слуги прибежали ему на помощь и разбудили его.
На следующий день судья сам отправился к Свами Тройланге, распростерся у его стоп и стал молить о прощении, которое тут же и получил.

Комментарий: Когда человек оскорбляет Учителя, осознавшего Бога, он мгновенно навлекает на себя возмездие, но не от самого Учителя, а от Бога, который любит Учителя, Свой всевышний инструмент, больше, чем Самого Себя. Учитель прощает виновников, ибо прощение — это то, что ему хорошо известно. Но Бог, несмотря на то, что Он — Прощение Своей Вечности и Бесконечности, не допускает, чтобы над Его избранным инструментом насмехались и чтобы его оскорбляли, ибо Его инструмент — это человек, который только от Бога и для Бога. Ибо, в конце концов, Бог всегда хочет постоянного проявления Своей Красоты-Света-Истины.

Царь и меч

Однажды великий индийский царь плыл на лодке по Гангу. Он и его слуги увидели, что за ними плывет человек. Это был Свами Тройланга. Где-то через час Свами Тройланга, улыбаясь, подплыл к их лодке, и они помогли ему подняться на борт. Он был, как обычно, нагой, но люди не имели ничего против, потому что все они его знали и испытывали по отношению к нему огромное почтение, любовь и благоговение. Царь тоже был рад его видеть, потому что он также был его почитателем.

У царя на поясе висел меч. Свами Тройланга взял у него этот меч, стал рассматривать его и играть с ним, как дитя. И вдруг он бросил меч в Ганг. Царь пришел в ярость. Он получил этот меч за отвагу и доблесть; он очень разозлился, что потерял такую ценную вещь. Царь хотел покарать святого, но все запротестовали:

— О нет! Он святой. Его нельзя наказывать. Если вы притронетесь к нему, это будет ужасным грехом!

— Если вы не желаете исполнять мой приказ, — воскликнул царь, — то, как только мы причалим, я найду других людей, которые с радостью послушаются меня и покарают этого негодяя!

Когда они почти доплыли до берега, Свами Тройланга, который все это время сидел в лодке, опустил руку в воду. Внезапно в его руке появились два сверкающих меча. Они были похожи как две капли воды и выглядели в точности как тот меч, который он бросил в Ганг. Все были потрясены.

— О царь, — сказал Учитель, — теперь скажи, какой из них принадлежит тебе.

Царь был в полном смятении. Он и в самом деле не мог понять, какой меч принадлежит ему. Тогда Свами Тройланга сказал:

— Глупец, ты даже не можешь понять, который из них твой! Ты не узнаёшь свой собственный меч? — Он выбросил тот, который не принадлежал царю, и сказал:

— В этом мире ничто не останется с тобой. Когда ты умрешь, все, что ты имеешь, останется здесь. Я обращаюсь к Реальному в тебе: «Не живи в мире наслаждения. Оставайся в мире устремления. Живи в мире Света, Покоя и Блаженства. Ты — царь, но ты еще и глупец. Будь мудрым. Только тогда ты обретешь истинное счастье в жизни. Будь духовно мудрым!»

Комментарий: Пока мы не станем духовно мудрыми, мы никогда не поймем, чем мы в действительности владеем. Наше истинное достояние, наше вечное достояние, единственное достояние — это наша любовь к Богу. Ни здесь, на земле, ни там, на Небесах, мы не можем считать что-либо другое своим собственным. Только наша любовь к Богу — наша постоянная, одухотворенная и бескорыстная любовь к Богу — может быть нашим вечным достоянием. Это достояние всегда будет в целости и сохранности, и мы сами будем оставаться в целости и сохранности только тогда, когда признаем это достояние своим собственным.

Как только мы поймем, что обладаем безграничной, бескрайней, бесконечной любовью к Богу, достояние Бога, то есть всё Его творение, сразу же станет и нашим достоянием. Наша любовь к Богу дает нам право считать Бога своим самым близким, и в тот миг, когда мы отдаем Ему свою любовь, все Его творение также мгновенно становится нашим. Все Его творение исходит из Его Видения, а Он и Его Видение неразделимы. Когда благодаря своей любви к Богу мы называем Его своим самым близким, Забота Бога и творение Бога сразу же считают нас своими, ибо единственный владелец — это Бог и никто иной.

Всё, что мы видим здесь, на земле, мы стремимся назвать своим. Всё то, что существует вокруг нас, тоже хочет считать нас своими. Но ни мы, ни они не могут этого сделать, так как мы видим, что в них чего-то не хватает, а они видят, что того же самого не хватает в нас. Любви к Богу — вот чего не хватает. Это — семя, семя-возможность, которое в конечном итоге вырастет в плод-неизбежность.

Различия исчезают — торжествует всеобъемлющее равенство

Царь с царицей и их близкие купались в своем собственном бассейне. Повсюду вокруг стояла стража, и никто так и не понял, как Свами Тройланга умудрился пробраться туда и встать прямо у бассейна. На нем не было совсем никакой одежды, и при своей толщине он выглядел просто ужасно. Когда царь с царицей увидели, что он смотрит, как они купаются, они пришли в ярость. Царь велел покарать Свами Тройлангу, и у бассейна поднялся сильный шум.

В это время преданные Свами Тройланги искали своего Учителя. Узнав, где он, они побежали и рассказали царю, какой это великий Учитель.

— Он по природе своей совсем как ребенок, вот он и смотрел, как вы купаетесь, — сказали они. — Он, как ребенок, просто пришел сюда безобидно развлечься. У него нет низких витальных проблем. Он выше всего этого. Для него что сандал, что навоз — всё едино. Ему всё едино.

— Если ему всё едино, — промолвил царь, — то пусть он съест то, что ем я, — мясо. Раз он духовный человек, я уверен, что он не ест мяса. Посмотрим, так ли уж ему всё едино.

— Да, я готов съесть мясо, — сказал Свами Тройланга, — но не поешь ли ты сначала моей пищи?

Царь, прекрасно зная, что, раз это садху, то он питается только фруктами и молоком, сказал:

— Конечно, я поем твоей пищи.

И тут прямо перед всеми Свами Тройланга опорожнился и начал есть. Люди буквально остолбенели от ужаса. И тогда Свами Тройланга сказал царю:

— Ну, теперь поешь того, что ел я.

Царь просто убежал со всех ног. Но люди, стоявшие вокруг, почувствовали очень приятный аромат, как от сандала, и были удивлены и тронуты. Позже царь сказал Свами Тройланге:

— Я знаю, какой духовной силой ты обладаешь. Я знаю, кто ты такой, и я издам указ, чтобы тебя больше никто не беспокоил, даже если ты будешь ходить нагим.

Комментарий: Красота невинного детского сердца-цветка распространяет повсюду неповторимый аромат; он исходит не только от того, что есть внутри сердца, но и от той красоты, которую сердце видит вокруг.

Ведь на самом деле не так называемое любопытство побудило Свами Тройлангу пойти в бассейн, а его видение-равенство, которое хотело показать миру единство реальности повсюду. Различия исчезают — торжествует всеобъемлющее равенство.

Песнь отречения от мира

Однажды, когда Свами Тройланга был со своими учениками, к нему подошел бенгалец средних лет, одетый в новое дхоти и благоухающий ароматическим маслом. К большому удивлению учеников, Свами Тройланга обнял этого господина.

— Как ты можешь обнимать такого напыщенного, такого мирского человека? Он же недуховен, — сказали ученики.

— Ах вы, глупцы! Вы не представляете себе, кто он, — воскликнул Свами Тройланга. — Чтобы подняться до его духовного уровня сознания, вам пришлось бы оставить в жизни всё, отречься от всего. И даже в своем высочайшем сознании вы ему не ровня. То, что он носит чистую, новую, выглаженную одежду или пользуется ароматическим маслом, ничего не значит. Он достиг такой духовной высоты, при которой, что бы он ни надел или что бы ни сделал, это никак на него не повлияет. Нельзя судить о людях по их внешнему виду. Он — великий ищущий, выдающаяся душа.

Слова Свами Тройланги подтвердились. Этого человека звали Шьяма Чаран Лахири, и позже он стал известен как великий духовный Учитель.

Комментарий: Если человек хорошо умеет петь песнь отречения от мира, то его никогда не соблазнит песнь обладания миром, не говоря уж о танце искушения мира. Ничто не влияет на его божественное осознание во внутреннем мире, ничто не влияет на его человеческую деятельность во внешнем мире. Он подобен лодке, которая плывет по воде, но при этом вода не проникает в нее.

Сердце сострадания

Свами Тройланга медитировал со своим близким учеником на берегу Ганга. И вдруг поднялся страшный ураган.

— Пойдем скорее домой! — сказал ученик Учителю. — Поспешим в ашрам.

— Как же я могу сейчас уйти домой? — сказал Учитель. — Посмотри, в какую переделку попали пассажиры вон той лодки на реке! Ведь лодка вот-вот потонет.

— Мне тоже их жаль, но что же тут поделаешь? — ответил ученик.

Через несколько минут ученик увидел, что лодка тонет. У него стало тяжело на сердце, и он принялся оплакивать пассажиров. И вдруг, оглянувшись, к своему великому удивлению, он увидел, что Учителя нет. Тогда он совсем расстроился. Ураган в самом разгаре, лодка потонула, а Учитель куда-то пропал! Он стал молить Учителя вернуться, куда бы тот ни исчез.

И вскоре он увидел, что утонувшая лодка со всеми пассажирами снова выныривает прямо перед ним, а в лодке сидит еще и нагой человек — Свами Тройланга. До этого никто в лодке не видел Учителя. Он незримо отправился и привел лодку с пассажирами обратно к берегу в целости и сохранности. Это было еще одно чудо Свами Тройланги.

Комментарий: Представитель Бога — это тот, кто воплощает Сердце-Сострадание Вечности, Свет-Защиту Бесконечности и Душу-Просветление Бессмертия.

Часть 2. Традиционные индийские истории о Шьяме Чаране Лахири

Посвящение Лахири

Шьяма Чаран Лахири ненадолго приехал в Гималаи и, как-то вечером бродя у подножия гор, услышал голос:

— Шьяма Чаран, Шьяма Чаран!

Он удивился, увидев садху, который звал его издалека. Садху подошел к нему и сказал:

— Неужели ты не узнаешь меня, дитя мое, сын мой?

Он назвал имя отца и деда Шьямы Чарана, но и тогда Шьяма Чаран его не узнал. Садху с огромной любовью повел его в пещеру и показал трезубец, горшочек со святой водой, львиную шкуру, тигровую шкуру и четки.

— Разве ты не узнаешь эти вещи? — спросил он. — Это всё твое! — но Шьяма Чаран не узнавал их.

Тогда садху положил руку на спину Шьямы Чарана. И не успел он этот сделать, как тот осознал, что всё это действительно принадлежит ему.

— Меня зовут Бабаджи, сын мой, — поведал ему садху. — В прошлой инкарнации ты был моим близким учеником. Ты покинул тело на очень высокой ступени духовного развития. Я хочу, чтобы в этой инкарнации ты довел свою духовную жизнь до завершения.

Шьяма Чаран поклонился своему Учителю и залился слезами. Он сказал, что не вернется к жене и семье, но Бабаджи сказал:

— Нет, ты должен к ним вернуться. Бог хочет, чтобы ты вел семейную жизнь и в то же время оставался в своем высшем сознании, наставляя семейных людей в том, как вести более достойную, более высокую и более чистую жизнь. Через несколько дней я дам тебе посвящение. А пока ты в Гималаях, навещай меня каждый день.

Шьяма Чаран был вне себя от радости, что Учитель даст ему посвящение. Он ушел с сердцем, полным благодарности и восторга. Несколько дней спустя Лахири вернулся к Учителю. Бабаджи сказал:

— Пришло время дать тебе посвящение. Но прежде ты должен выпить вот это.

Шьяма Чаран выпил из глиняного кувшина очень много какой-то маслянистой жидкости. Она вызвала у него многократную рвоту и опорожнение. Затем Бабаджи сказал:

— Теперь ты очистился, сын мой. Вот тебе пури, халва и другие сладости. Ешь сколько душе угодно.

Шьяма Чаран с аппетитом поел. И тогда Учитель сострадательно, от всего сердца и беззаветно дал ему посвящение.

Комментарий: Говорить, что каждая душа благословлена всего лишь одной инкарнацией, значит совершать грубую ошибку. Каждая душа проходит через много-много инкарнаций, прежде чем она сможет воплотить, раскрыть и проявить высшую Истину. Человек начинает с определенного места, и в конце концов настает время, когда он достигает цели. Каждая инкарнация помогает душе продвигаться вперед к предназначенной ей цели. Если в этой инкарнации мы что-то начнем и не завершим, то в следующей инкарнации нам придется это закончить, потому что иначе мы не обретем постоянного удовлетворения. Каждая инкарнация — это еще несколько шагов по дороге Вечности. Если мы будем постоянно идти, шагать и бежать вперед, то каждая инкарнация, несомненно, будет движением вперед, к более просветляющей и более исполняющей реальности.

Учитель-спаситель

Дав посвящение Шьяме Чарану, Учитель Бабаджи, йог-лев, сказал своему ученику:

— Посвящение — это самое важное, и поэтому я дал тебе его. Но теперь я хочу, чтобы через три дня ты ушел домой. Ты должен вернуться к работе. Ты очень нужен своей семье.

Шьяма Чаран залился слезами. Он не хотел уходить. Учитель, утешая его, говорил:

— Нет, ты должен сделать для Бога что-то очень важное, живя со своей семьей и ведя жизнь домохозяина. Но я тебя уверяю — когда бы я тебе ни понадобился, просто призови меня, и я приду повидаться с тобой и благословить тебя.

С тяжелым сердцем Шьяма Чаран отправился домой. По пути он остановился погостить два-три дня у своих друзей. Друзья сказали ему:

— Ты и правда веришь в оккультную и в духовную силу? А мы вот не верим. Было время, когда индийские садху обладали оккультной силой, но дни эти миновали. Люди, утверждающие, что у них есть оккультная сила, — сплошные шарлатаны.

— Что вы такое говорите? — воскликнул Шьяма Чаран. — Мне только что дал посвящение великий духовный Учитель. Я-то знаю, какой оккультной силой он обладает.

Но друзья ему не поверили. И тогда он сказал:

— Если вы мне не верите, я вам докажу. Выйдите-ка из этой комнаты, дайте мне помедитировать несколько минут, и, уверяю вас, мой Учитель появится здесь.

Друзья Лахири не верили в оккультную силу, но любопытство взяло верх, и они вышли. Как только они вышли из комнаты, он очень одухотворенно призвал своего Учителя. Через пятнадцать минут Бабаджи вошел в комнату в тонком теле, а потом принял свое физическое обличье.

Шьяма Чаран был вне себя от радости, увидев своего Учителя в комнате, но Бабаджи без всякой жалости отругал его на чем свет стоит.

— Какая наглость! — воскликнул он. — Я пришел Бог знает откуда — и всё ради чего? Чтобы удовлетворить твое любопытство и бросить вызов твоим неверующим друзьям! Предупреждаю тебя: я никогда, никогда больше этого не сделаю! Я сказал тебе, что приду, как только ты призовешь меня, но я забираю свое обещание назад. Теперь я буду приходить к тебе, где бы ты ни был, только когда я сам захочу увидеть тебя.

Шьяма Чаран со слезами умолял Бабаджи простить его.

— Я простил тебя, — промолвил Бабаджи, — но больше никогда не призывай меня, чтобы выставить напоказ мою оккультную силу или свою преданность. Я приду к тебе, только когда почувствую необходимость. Ты можешь призывать меня, ты можешь ощущать мое присутствие во внутреннем мире, но я не хочу больше показывать свое физическое присутствие.

Шьяма Чаран склонился перед Бабаджи и сказал:

— Но раз ты пришел, о Учитель, пожалуйста, выполни мою просьбу из своего бесконечного Сострадания.

— Что за просьба? — спросил Бабаджи.

— Я хочу, чтобы мои друзья вошли и увидели тебя, — сказал Шьяма Чаран, — и поверили в твою оккультную силу.

Учитель посмеялся над ним и сказал:

— Ну да, а заодно и в силу твоего зова. Ладно, иди и скажи, чтобы они шли сюда.

Шьяма Чаран открыл дверь, и друзья вошли. При виде садху с длинными волосами и длинной бородой, сидящего в позе лотоса, они ужасно удивились.

Бабаджи не говорил с ними, но он улыбнулся каждому, и все поклонились ему. Шьяма Чаран принес Учителю еды, и Учитель поел перед ними. Потом Бабаджи попросил всех выйти на несколько минут. Когда они вернулись, он исчез.

Комментарий: Демонстрация оккультной или духовной силы ради того, чтобы вызвать устремление, — признак отсутствия мудрости. Чудесная сила не изменит и не может изменить облик человечества. Облик человечества может быть преображен только внутренним пробуждением, внутренним зовом, внутренним посвящением и внутренним отречением перед Богом. Любопытство — это не духовность. Внутренний зов — вот единственная подлинная духовность, которую с любовью, состраданием и без условий ценит Бог. Ибо вселенское Единство, вселенская Любовь, вселенский Свет и вселенский Восторг Бога могут проявиться только во внутреннем зове нашего сердца.

Человек, победивший время и пространство

Шьяма Чаран работал в конторе. Его начальник, англичанин, несколько дней подряд приходил на работу печальным и удрученным, и однажды Шьяма Чаран спросил его, что его гнетет. Тот ответил, что его жена очень больна и лежит в больнице в Англии и что он давно не получал известий ни от нее, ни от ее родственников.

— Я пойду в соседнюю комнату и помедитирую, — предложил Шьяма Чаран. — А потом я расскажу новости о вашей жене.

Начальник улыбнулся молодому клерку. Хотя внутренне он и был признателен ему за искреннее желание помочь, настоящей веры у него не было. Он считал, что нужно быть великим духовным Учителем, обладающим исключительной оккультной силой, чтобы совершить подобное.

Через пятнадцать минут Шьяма Чаран вышел из комнаты и сказал начальнику:

— Через два-три дня вы получите письмо от жены. Она поправляется. Уверяю вас, вам не о чем беспокоиться.

Он даже рассказал начальнику, о чем будет письмо.
Через три дня письмо от жены действительно пришло, и содержание письма было в точности таким, как сказал Шьяма Чаран. Но на этом история не заканчивается. Спустя несколько месяцев жена начальника приехала в Индию. Однажды она заглянула в контору мужа. Когда она увидела Шьяму Чарана, ее глаза округлились от удивления.

— Откуда здесь взялся этот человек? — спросила она. — Я видела его в больнице, когда была близка к смерти. Он смотрел на меня и улыбался, и после этого я выздоровела.

Ее муж и все, кто работал в конторе, были поражены. Шьяма Чаран же продолжал трудиться клерком в этой конторе много-много лет, потому что ему нужно было содержать семью. Он смог оставить работу лишь спустя много лет, когда у него появилось несколько учеников.

Комментарий: Духовный Учитель — это тот, кто решил проблемы времени и пространства, так же как и все другие человеческие проблемы. В его сердце единства с Космической Волей Бога пребывает весь мир от края и до края. Учитель никуда не отправляется — он просто оказывается в нужном месте, когда того требует необходимость. Сила медицины часто ненадежна. Но духовная сила ненадежна только тогда, когда она не осведомлена о всеведении Источника.

Когда духовность полностью осознаёт возможности Источника и ее отречение постепенно обретает возможности Источника, тогда, о чудо, она получает благословение Источника и превращается в сам всемогущий Источник.

Искусство фотографии признает поражение

Шьяма Чаран Лахири был категорически против того, чтобы его фотографировали. Но поскольку близкие ученики постоянно просили разрешения сфотографировать его, то в конце концов он согласился. Ученики позвали фотографа, и Учитель расспрашивал его, как ребенок. Фотограф был очень польщен и объяснил Учителю основы фотографии.

Но когда пришло время делать снимок, фотограф не смог обнаружить Учителя в видоискатель. Он направил фотоаппарат прямо на Учителя, но ничего не увидел. Когда он наводил фотоаппарат на других, то прекрасно всех видел, но когда дело доходило до Шьямы Чарана, не было видно ничего.

Наконец обескураженный фотограф сказал Учителю:

— Это невозможно! Я не могу сделать вашу фотографию. Просто ума не приложу, что вы такое делаете.

Учитель улыбнулся и ответил:

— Ну ладно, я буду вести себя хорошо. Теперь можете снимать.

На этот раз, когда фотограф посмотрел в видоискатель, Шьяма Чаран Лахири был четко виден, и он сделал снимок. Тогда Шьяма Чаран Лахири сказал ему:

— Духовность и духовная сила намного превосходят современную науку. Просто верьте в Реальное — в духовность.

Этот снимок — бессмертная фотография, самое достоверное и самое высокое изображение Учителя. Его ученики теперь поклоняются ему перед этой фотографией.

Комментарий: Некоторые духовные Учителя не любят фотографироваться. Они считают, что, поскольку реальность-тело столь недолговечна, зачем уделять ей внимание? Но есть и другие Учителя, которые придерживаются мнения, что фотография не просто передает объект, а может служить вдохновляющей силой и возвышающим и просветляющим переживанием. Эти Учителя чувствуют высшую необходимость сначала увидеть высочайшую реальность в реальности-теле, а потом преобразовать реальность-тело в универсальную миссию души и ее трансцендентальное видение. Они считают, что фотография — не просто кусочек бумаги, отражающий физическое лицо, внешность; это просветляющее раскрытие того, чем человек внутренне является.

Да, существуют те, кто думает, что достижения мира и в мире бесполезны и мир сам по себе бесполезен, потому что он нереален. Поэтому, уходя в мир иной, они не хотят ничего оставлять после себя. Но те, кто думает о мире как о поле проявления Бога, стремятся оставить после себя преображенную жизнь и откровения бессмертной души. И те, и другие в равной степени правы в своих подходах к реальности в соответствии с глубиной и высотой своего собственного осознания.

Медицинская наука плачет, духовная наука улыбается

Чандра Мохан, ученик Шьямы Чарана Лахири, только-только получил диплом врача. Он отправился к своему Учителю и распростерся у его стоп. Учитель благословил его и подробно расспросил о медицине. Потом он сказал ученику:

— Ну что, сможешь мне сказать, жив ли я?

Учитель тут же лег и остановил биение своего сердца. Молодой человек, только что получивший диплом, не смог ни нащупать у Учителя пульса, ни почувствовать его сердцебиения! Он был поражен. Там были и другие люди, и они тоже не смогли нащупать пульс у Учителя. Шьяма Чаран Лахири казался совершенно мертвым.

Это продолжалось минут десять-пятнадцать. А потом Шьяма Чаран Лахири неожиданно открыл глаза и сказал:

— Никогда не забывайте, что духовная наука выходит далеко за пределы медицинской науки. Мир медицины никогда не сможет постигнуть духовных тайн. Но эти духовные тайны как таковые вовсе не тайны. Это подлинная реальность для нормальных людей, а нормальные люди — это те, кто безоговорочно верит в Бога.

Комментарий: Духовность изобретает, медицина открывает. Изобретение духовности находится в совершенной гармонии с всеведущим Видением Бога и Его всемогущей Реальностью. Духовность — это фундамент здания реальности-жизни. В этом здании много этажей: наука, искусство, философия, религия и так далее. Без фундамента не может быть и здания. Именно фундамент-духовность поддерживает все этажи и, в то же время, превосходит потенциал даже верхних этажей. Он сознательно един с реальностью-основой Существования-Сознания-Блаженства Бога.

Сияние света-справедливости

Одного из учеников Шьямы Чарана Лахири звали Кали Кумар. Он работал в конторе и очень часто навещал Учителя. К сожалению, начальнику Кали Кумара не нравилось, что тот был предан духовному Учителю. Этот начальник, человек средних лет, хотел быть единственным руководителем Кали Кумара, и он буквально возненавидел духовного Учителя.

И вот однажды начальник отправился вслед за Кали Кумаром в ашрам Шьямы Чарана Лахири, намереваясь оскорбить Учителя. Он хотел пожаловаться, что Кали Кумар подчиняется ему не настолько, как он подчиняется Учителю. Однако не успел начальник и рта раскрыть, как Шьяма Чаран Лахири обратился к Кали Кумару.

— Сегодня я хочу кое-что тебе показать. Тебе это может понравиться. Выключи-ка свет.

Кали Кумар выключил свет, и несколько минут они медитировали.

— Ты что-нибудь видишь? — спросил Учитель.

И Кали Кумар, и его начальник увидели очень красивую молоденькую девушку.

— Ты ее узнаёшь? — сказал Учитель начальнику. Тот был ошеломлен и не знал, куда деться от стыда.

— Это ведь твоя любовница, разве не так? — продолжал Шьяма Чаран. — Твоя жена и дети так любят тебя, так преданы тебе. Как же вышло, что ты влюбился в эту девицу без памяти?

Начальник Кали Кумара разрыдался.

— Пожалуйста, прости меня! — умолял он Учителя. — Я хочу стать твоим учеником. Я хочу, чтобы ты дал мне посвящение.

— Сейчас я не могу дать тебе посвящение, — ответил Шьяма Чаран. — Тебе придется подождать полгода. Если шесть месяцев ты будешь вести чистую жизнь и сохранять верность жене, я дам тебе посвящение.

Начальник был верен жене всего три месяца, затем он вернулся к своей подружке, а еще через четыре месяца умер.

Комментарий: Если вы попытаетесь потревожить настоящего духовного Учителя, вам не миновать злоключений. Духовный Учитель с легкостью простит вас, но вашей собственной душе будет очень трудно, почти невозможно сделать это. Ваша душа знает, что подлинный духовный Учитель — это не только ваш лучший друг, но и ваш единственный друг. Если вы тревожите духовного Учителя, вы пытаетесь порвать вечную дружбу, сияющую между вашей душой и духовным Учителем, и поэтому ваша душа совсем этого не одобрит. Ваша душа призовет космическую Волю или Свет-Справедливость, чтобы те исполнили свою роль в вашей неустремленной и темной жизни.

Жаждущий и колодец

Чтобы изучать метафизические предметы, великий устремленный по имени Кебалананда посещал духовного Учителя, которого звали Бхашкарананда, но на самом деле его настоящим Гуру был Шьяма Чаран Лахири. Однажды Бхашкарананда попросил Кебалананду поговорить со Шьямой Чараном Лахири от его имени. Ему хотелось узнать у Учителя несколько духовных секретов.

Но когда Кебалананда сказал об этом своему Гуру, Лахири ответил:

— Почему же я должен это делать? Если человек хочет пить, он всегда идет к колодцу. Разве колодец ходит к тому, кто хочет пить?

Когда Кебалананда передал это послание Бхашкарананде, Бхашкарананда смутился и устыдился и лично отправился к Шьяме Чарану Лахири, чтобы узнать духовные секреты.

Комментарий: Вполне естественно, что жаждущий идет к колодцу, чтобы утолить свою жажду, ведь обычно другого способа нет и не может быть. Но, с другой стороны, нужно понимать, кто этот жаждущий. Если пить хочет беспомощный маленький ребенок, у которого нет внешних способностей, нет сил дойти до Источника, тогда Источнику из своего бесконечного Сострадания приходится пойти к ребенку, страдающему от жажды. Зачастую роль ищущего — это роль маленького ребенка, а роль Учителя — роль любящей матери. Ищущий, как ребенок, плачет где-то в комнате, и мама бежит со всех ног, чтобы дать ребенку то, что ему нужно. Но если ищущий является по человеческим меркам зрелым человеком, то он должен прийти к Учителю, к Источнику, где бы тот ни был, потому что ищущий испытает огромный восторг, вкусив Нектар-Блаженство из Источника, и к тому же он получит возможность по достоинству оценить свои собственные личные усилия по достижению Источника.

Пробуждение и свет мудрости

Жену Шьямы Чарана Лахири звали Кашимани. Однажды она проснулась среди ночи и была поражена, увидев, что муж не сидит на своем обычном месте для медитации, а парит в позе лотоса высоко в воздухе, в нескольких метрах над землей.

— Кашимани, тебе пора просыпаться, — сказал ей муж. — На этот раз, когда ты проснешься, пребывай в этом состоянии вечно. Не возвращайся к сну-невежеству. Вставай и ищи свет-мудрость внутри.

Комментарий: Человеческая жизнь — это бессознательный сон. Божественная жизнь — это сознательное пробуждение. Бессознательный сон заставляет нас чувствовать, что на земле есть миллионы вещей, которых мы не можем сделать. Сознательное пробуждение ясно показывает нам, что ни здесь, на земле, ни там, на Небесах, нет ничего такого, чего мы не могли бы сделать. И более того, оно позволяет нам с уверенностью почувствовать, что все уже сделано, а наша роль сейчас заключается просто в том, чтобы наблюдать и любоваться.

Духовная сила Учителя

Шри Юктешвар, который позже стал Гуру Свами Йогананды, был очень близким учеником Шьямы Чарана Лахири. Однажды его лучшего друга Рама поразила холера. Двое врачей боролись за его жизнь, но казалось, что все их усилия напрасны. Раму оставалось жить несколько часов.

Юктешвар побежал к своему Учителю, со слезами умоляя его спасти жизнь друга. Шьяма Чаран Лахири сказал Юктешвару:

— Там ведь есть врачи. Зачем же тебе понадобился я? Врачи его спасут. Они в состоянии сделать всё, что нужно. Мне не обязательно вмешиваться.

Обнадеженный Юктешвар вернулся обратно, но состояние друга неизменно ухудшалось. Когда до смерти осталось четыре-пять минут, Рам сказал своему лучшему другу Юктешвару:

— Через несколько минут я умру. Пожалуйста, скажи Учителю, что у меня есть последнее желание — чтобы он пришел и коснулся моего мертвого тела, благословив меня. Это моя последняя просьба к нему.

И через несколько минут он умер.

С плачем Юктешвар снова отправился к Шьяме Чарану Лахири, чтобы передать ему послание Рама.

— Ну, как дела у Рама? — спросил Учитель.

— Пойди и навести его сам, — ответил Юктешвар. — Вот его последняя мольба к тебе — чтобы ты коснулся его мертвого тела и благословил его.

Но Шьяма Чаран сказал:

— Тогда зачем мне идти? Он ведь не умер.

— Нет! Он умер! — воскликнул Юктешвар. — Врачи объявили, что он скончался.

Но Шьяма Чаран Лахири отлил масла из лампы и сказал:

— Пойди и влей немножко этого масла ему в рот.

Друг умер, но ведь это было приказание Учителя, и что же мог поделать Юктешвар? Он пошел и влил Раму в рот то масло, которое дал Учитель. Через несколько минут Рам вернулся к жизни и рассказал, что ему приснился сон. Он видел Шьяму Чарана Лахири в прекрасном облике. «Рам, почему ты спишь? — спросил его Учитель. — Вставай и иди ко мне».

Рам встал, оделся, и друзья отправились к Шьяме Чарану.

— Теперь я научил тебя побеждать смерть, — сказал Юктешвару Учитель. — Если кто-то умрет, просто возьми масло и влей ему в рот! Я дал тебе лекарство, побеждающее смерть.

Все от души рассмеялись, потому что прекрасно знали, что масло было всего лишь внешним действием, знаком, символом, а настоящий дар жизни пришел от Лахири.

Комментарий: Только всемогущая духовность может превратить невозможное в легко возможное. Но духовность — исключительно по своему великодушию — старается прибегать к внешним земным способам, чтобы убедить физический ум в доступности принципа истины человеческому в нас. То есть, без тени сомнения можно сказать, что именно духовная сила в безмолвии превращает невозможную реальность в ясную и верную возможность. И не только это — потом она превращает возможность в практическую и неизбежную реальность.

Рама оживила духовная сила Учителя. Разве он ожил бы без нее, какое бы масло ни вливали в рот умирающему? Это могло быть всё что угодно. Учитель велел своему ученику взять масло только ради того, чтобы убедить физический ум с помощью физического объекта. Вот потому-то, когда кто-то болен, духовные Учителя говорят: «Делай то, делай это». На самом-то деле больных исцеляет их духовная сила, но они знают, что это убедит физический ум, чтобы физический ум пациента смог поверить, что Учитель по-настоящему заботится о нем.

Зов из запредельного мира

26 декабря 1895 года Шьяма Чаран Лахири был тяжело болен и лежал в постели. Вокруг него собрались близкие ученики, и он объяснял им свои любимые строки из Бхагавад-Гиты. И вдруг он встал и сказал:

— Что я тут делаю? Зачем трачу время? Мне пора отправляться в мой истинный дом.

В тот же день несколько часов спустя трое его близких учеников, находившихся в разных местах, увидели светящееся духовное тело Учителя, предлагающее им утешение. Они не знали о его кончине, они только знали, что он очень болен. А когда они пришли в ашрам Учителя, они узнали, что он скончался. Его физическое тело было мертво, но он совершил путешествие в духовном теле, чтобы навестить их.

Комментарий: Когда птица-душа вылетает из клетки-тела, ее могут легко увидеть те, кто хочет ее видеть. Тогда ограничения тела исчезают, и появляется бесконечное пространство души. Когда искренний ищущий вступает в жизнь-невежество, он говорит себе: «Что я здесь делаю?» Когда тот же самый ищущий вступает в мир-устремление, он говорит себе: «Почему я не остаюсь здесь все время?» Наш земной дом воплощает жизнь-желание; наш небесный дом воплощает жизнь-просветление.

Часть 3. Традиционные индийские истории о Гамбхирананде

Великая змея-освободитель

Гамбхирананда был великим духовным Учителем. Однажды в молодости, когда он еще не был известен как великий Учитель с огромной оккультной силой, он проходил мимо хижины, хозяином которой был очень устремленный человек. Гамбхирананда ничего не знал о владельце, и когда он вошел в хижину, там никого не оказалось. Он остался в этой хижине и медитировал там три дня. И каждую ночь перед ним появлялась змея.

Когда вернулся настоящий хозяин, он удивился и обрадовался, увидев молодого ищущего. Гамбхирананда рассказал хозяину дома о змее. Хозяин сказал:

— Я медитирую здесь двенадцать лет, чтобы увидеть эту змею. Это не просто змея. Это великий духовный Учитель, великий освободитель, принявший форму змеи. Тот, кто увидит эту змею, непременно будет освобожден. Я так горжусь, что ты нашел приют в моей хижине.

Комментарий: Человеческое в нас никогда не знает, когда пробьет Час Бога. Это божественное в нас знает, когда Час Бога вот-вот настанет.

Человеческое в нас всегда пребывает в недоумении, даже когда Час Бога наступает. Но божественное в нас знает, что это нормальное событие, которое происходит незримо для человеческих глаз и незаметно для человеческого ума. Час Бога наступает, когда человек со своим колоколом безусловного отречения бывает к нему готов.

Музыка - бутон устремления и цветок сознания

Гамбхирананда был великим музыкантом. Он завораживающе играл на ситаре. Недалеко от дома Гамбхирананды духовный Учитель по имени Биджойкришна со своими учениками открыл ашрам. И среди ночи, издалека услышав, как Гамбхирананда играет на ситаре, Биджойкришна бесстрашно мчался через лес, кишевший опасными и свирепыми хищниками, только чтобы броситься к стопам Гамбхирананды.

Комментарий: Внешняя музыка Гамбхирананды помогала росту устремления даже другого Учителя. Его внутренняя музыка увеличивала стремительность Марша к Богу внутри Биджойкришны. Внешняя музыка выводит на передний план нашу душу. Внутренняя же музыка помогает нам увидеть Око-Сострадание Бога, Его Стопы-Просветление и Его Восторг-Удовлетворение.

Учитель, у тебя есть спасительная сила; ты сам — спасительная сила

У Гамбхирананды был очень близкий слуга по имени Акки, прослуживший ему много лет. Неожиданно Акки сильно заболел и умер. Его младший брат Мунни с плачем прибежал к Учителю. Он коснулся стоп Учителя со словами:

— Ты должен спасти своего любимого ученика Акки! Он умер.

— Но я не говорил, что у меня есть такая сила, — ответил Гамбхирананда

— Тебе и не нужно этого говорить, — сказал Мунни. — Я говорю это за тебя: у тебя есть такая сила!

Гамбхирананда не мог отказать любящему, эмоциональному требованию Мунни, и с Мунни вместе он отправился посмотреть на мертвое тело своего ученика. Когда Учитель брызнул на тело Акки несколько капель воды из священного сосуда, Акки вернулся к жизни.

Комментарий: Сила смерти вырвала Акки из жизни, но сила Сострадания его Учителя вернула его обратно. Смерть говорит телу:

— Посмотри, что я могу.

Учитель отвечает смерти:

— Я не отрицаю твоей силы, но Бог даровал мне более высокую силу. Ты веришь в космический Закон Бога. Я тоже верю в космический Закон Бога, но иногда Бог испытывает огромную радость, нарушая Свой собственный космический Закон, если этим Он может увеличить в ищущем стремление к Свету и Истине.

Одухотворенный и благословленный тигр

Гамбхирананда обычно до глубокой ночи исполнял музыку для своих учеников и почитателей. Однажды ночью во время игры перед ним появился тигр. Слушатели закричали не своим голосом и бросились прочь из комнаты. Учитель же спокойно сказал тигру:

— Пойдем отсюда. Я отведу тебя в твое логово. Эти люди тебя боятся.

Учитель отвел тигра обратно в его логово, и ученики с почитателями вернулись в комнату. И тогда Гамбхирананда поведал им, что это был не настоящий тигр.

— Обличье этого тигра принял Учитель высшего уровня, который ходит с места на место, благословляя ищущих, — сказал он. — Он пришел не затем, чтобы нас растерзать, а затем, чтобы нас благословить.

Комментарий: Когда человек осознаёт Бога, безжалостные качества животного мира не мучают, не пугают его, да и не могут этого сделать, так как он имеет дело с всеведущим Светом и всемогущей Силой. В данном случае Учитель высочайшей высоты принял форму тигра не для того, чтобы растерзать слушателей, а чтобы напомнить им, что качества животной жестокости внутри них все еще очень сильны. Но такой Учитель, как Гамбхирананда, легко может поглотить все животные качества слушателей и просветлить их, преобразовав в божественные качества осознания, раскрытия и проявления Бога.

В предыдущей истории Учитель принял форму змеи. И в той, и в этой истории Учитель из сострадания пришел сказать ищущим, что, если они хотят совершать самый быстрый прогресс, они должны смотреть на мир и видеть, что мир подобен ядовитой змее или кровожадному тигру. Сама природа сознания земли заключается в том, чтобы терзать и пожирать. Если вы утратите бдительность, то змея вас ужалит, тигр вас растерзает. Так что будьте осторожны!

Отдавай то, чем являешься, а не то, что имеешь

Однажды ученик Гамбхирананды привел к Учителю своего сына и сына своего друга. Увы, в этот день сына его друга поразила холера. Врачи сказали, что он безнадежен и ему осталось жить всего несколько часов.

Ученик был вне себя от горя, потому что мальчик был единственным сыном его друга. Он бросился к Гамбхирананде, умоляя его вылечить ребенка.

Мысленно ученик говорил сам себе:

— И зачем я привел этого паренька? Что я скажу другу, если он умрет?

И тут у него появилась другая мысль:

— Вот у меня несколько детей. Если бы вместо сына моего друга умер кто-нибудь из моих детей, я бы согласился на это.

В этот миг Гамбхирананда прочитал его мысли.

— Ну ты, великий жертвователь! — воскликнул он. — Ты готов дать умереть собственному сыну! А какое право ты имеешь жертвовать своим сыном? Тебе принадлежит твоя жизнь, а жизнь твоего сына принадлежит ему. Ты не хозяин жизни своего сына. Ты еще азам духовной жизни не научился, а пускаешь людям пыль в глаза — дескать, ты такой великий жертвователь. Будь искренним! Постарайся понять, где твое место в духовной жизни. Освой азбуку духовной жизни, а потом думай о жертвенности.

Учитель осмеял ученика и как следует отругал его. И потом в конце концов он исцелил сына его друга.

Комментарий: Легко быть щедрым за чужой счет. Когда мы во внешнем мире жертвуем чем-то, мы полностью осознаём результаты своего поступка. Иногда именно результаты — то есть, слава, имя и репутация — побуждают нас принести жертву. Но во внутреннем мире не существует такой вещи, как жертва.

Благодаря постоянной молитве и медитации мы начинаем полностью осознавать вселенское единство. Отделяя свое существование от ничтожных ограничений тела, мы видим себя не только как неограниченные возможности, но и как бесконечные неизбежности. Мы жертвуем своим чувством разобщения, чтобы стать великими. Мы взращиваем свое чувство единства, чтобы всегда оставаться добродетельными.

Совместное посвящение реальности-земли и реальности-Небес

Однажды к Гамбхирананде пришел человек средних лет с женой. Они попросили, чтобы Учитель дал им посвящение.

— Я дам вам посвящение, — ответил Учитель, — но не сегодня, а через несколько месяцев.

И вот случилось так, что вскоре после этого жена тяжело заболела и умерла. Муж сильно горевал, но все равно хотел стать настоящим учеником Гамбхирананды. И он отправился к Учителю и снова попросил его о посвящении. Учитель согласился и назначил день.

Во время посвящения муж стал умолять Гамбхирананду дать посвящение и его покойной жене.

— Да как же я могу дать ей посвящение? — сказал Учитель. — Она умерла, ее больше нет с тобой.

— Нет, ее душа не умерла! — сказал муж. — Ты ведь обещал, что дашь посвящение нам обоим. Посвящая меня, ты можешь посвятить и ее. Прошу тебя, окажи мне такую милость.

Он начал плакать, и Учитель в конце концов согласился.

Гамбхирананда положил рядом две маленькие подушечки. Муж сел на одну, а вторая осталась свободной. Посвящая ищущего, Учитель возложил одну руку на него, а вторую руку держал над пустой подушечкой. Через несколько минут все увидели, что подушечка двигается, и убедились, что жена действительно там. Вот так Гамбхирананда дал посвящение им обоим вместе.

Комментарий: Подлинное посвящение происходит, главным образом, в душе, а не в сознании тела. Когда Учитель посвящает ищущего, он сразу же помогает ищущему вспомнить обещание его души Абсолютному Всевышнему, данное им до того, как душа вступила на мировую арену. Когда Учитель посвящает физическое в ищущем, он очищает внешнее существо ищущего, прикасаясь к его физической реальности. Когда он посвящает духовное в ищущем, он направляет в ищущего поток озаряющего света. Физическое посвящение напоминает нам о нашем духовном долге. Духовное посвящение напоминает нам о бессмертии нашего света-сознания.

Поток сердца-сострадания

Гамбхирананда был немногословным человеком. Иногда люди неправильно понимали его, думая, что он равнодушен к миру, потому что он скрывал свое сострадательное сердце. Но когда того требовала необходимость, он помогал людям, исцелял и просветлял их безоговорочно и безусловно.

Гамбхирананда любил животных — и свирепых зверей, и ручных домашних животных. Дикие звери даже бродили среди слуг Учителя. Эти звери очень любили Гамбхирананду, и он щедро дарил им нежность и любовь.

Как-то ночью один ученик спал возле комнаты Учителя, когда его разбудил какой-то шум, доносившийся из комнаты. Он тихонько открыл дверь комнаты Учителя и увидел, что Учитель кормит множество мышей кусочками хлеба. Он давал им хлеб с огромной нежностью.

Когда Гамбхирананда увидел ученика, он немного смутился, что его застали за кормлением мышей в такой час, но ученик был очень тронут. Учитель очень часто внешне выказывал полнейшее равнодушие к ищущим, но тут ученик увидел, что его сострадательное сердце взывает даже о бедных маленьких мышках.

Комментарий: Почти невозможно измерить высоту сострадания и свет справедливости духовного Учителя. Храбрецы восхищаются светом его справедливости и преклоняются перед ним. Отчаявшиеся и беспомощные любят высоту его сострадания и преклоняются перед ней. Но высота его сострадания и свет его справедливости вместе готовят ищущего к всестороннему пониманию Бога — Всевышнего Творца и Бога — Проявленного Творения.

Победитель двух реальностей: времени и пространства

Однажды к Гамбхирананде пришла женщина. Она заливалась слезами, потому что долго не получала вестей от своего сына, жившего в Англии. Она ужасно тревожилась и умоляла Учителя сказать ей что-нибудь о сыне. Учитель ответил, что у него нет такой оккультной силы, но она все плакала и плакала, пока Учитель, наконец, не согласился. Он ушел в комнату на двадцать минут, а когда вышел, сказал:

— Не волнуйся. Твой сын уехал из Англии и сейчас в Бомбее. Он возвращается к тебе. Через три дня он будет дома.

Ровно на третий день сын приехал домой. Когда мать рассказала ему эту историю, сын рассмеялся от души.

— Я пожил в Европе, — сказал он, — так что знаю, что всё это — сплошные суеверия.

— Что ж, ладно, — сказала мать, — но хотя бы пойди навести этого духовного Учителя.

И сын отправился с матерью. Увидев Гамбхирананду, он чуть не упал в обморок.

— Привет! А что ты тут делаешь? — потребовал он ответа.

Ученики, которые были с Учителем, вышли из себя.

— Как ты смеешь так неуважительно разговаривать с нашим Учителем? — закричали они.

Молодой человек ответил:

— Я видел его на пароходе в Бомбей, возле моей каюты. Он прогуливался там в той же одежде, что и сейчас. Я удивился, когда его увидел, и мне стало интересно, почему такой бедный человек, как он, стоит у кают первого класса. И я задал ему тот же самый вопрос: «Что ты тут делаешь?» — но он только улыбнулся мне! Он ничего не сказал. А теперь я вижу его здесь.

Сын поклонился Учителю со словами:

— Прости меня. Теперь я знаю, что ты величайший духовный Учитель. Прости мне мою дерзость.

Комментарий: Духовный Учитель — это тот, кто победил время и пространство. Духовный Учитель — это тот, кто живет жизнью прощения. Духовный Учитель — это тот, кто плачет и умирает вместе с кровоточащим сердцем человечества. Духовный Учитель — это тот, кто улыбается Улыбкой Бога и распространяет Восторг-Удовлетворение Бога через расширяющийся поиск-устремление человечества.

ЧАСТЬ 4. Традиционные индийские истории о Бхашкарананде

Переход от жизни привязанности к жизни непривязанности

Когда Бхашкарананде исполнилось восемнадцать лет, родители заставили его жениться. Когда на следующий год его жена была благословлена ребенком, все родственники купались в море восторга. Исключением был лишь отец ребенка — он купался в море страдания. Он сказал себе:

— Вот начало моей жизни-привязанности, — и в тот же самый день навсегда ушел из дома. Лишь став великим духовным Учителем, обладающим огромными оккультными силами, он вернулся домой, но к тому времени ребенок был с Богом.

Комментарий: Мы часто начинаем с жизни-привязанности, а затем вступаем в жизнь-непривязанность. Жизнь-привязанность говорит нам, что со временем мы можем обрести всё. Жизнь-непривязанность говорит нам, что мы вечно являемся всем. Жизнь-привязанность говорит нам, что голод — это одно, пиршество — нечто другое и что их нужно совместить. Жизнь-непривязанность говорит нам, что голод — это рождение удовлетворения, а пиршество — превосхождение этого удовлетворения.

Учитель, мне нужна лищь твоя воля, мне не нужен мой перстень

Один царь был преданным Бхашкарананды, и время от времени он приезжал к Учителю. Однажды Бхашкарананда привел его к пруду и как бы между прочим попросил царя дать ему его бриллиантовый перстень. Учитель полюбовался перстнем, оценил его красоту, и вдруг бросил перстень в пруд.

Царя это ничуть не взволновало. «Возможно, я был слишком привязан к этому перстню, поэтому Учитель выбросил его, — подумал он. — Или, может быть, это просто такая игра, и Учитель вернет его мне. Я уверен, что у него есть такая духовная сила. В любом случае, он сделал это для моего собственного блага».

У Бхашкарананды и царя состоялся долгий разговор о духовности, и Учитель открыл царю много духовных тайн. Потом Учитель сказал:

— Ну что, разве ты не хочешь получить свой перстень обратно?

— Как ты решишь, так и будет, — ответил царь. — Если хочешь, можешь вернуть мне его, а если нет, то пусть он остается на дне пруда.

— Хорошо, я хочу вернуть его тебе, — ответил Бхашкарананда. — Ну-ка, просто опусти руку в воду.

Учитель выбросил перстень с того места, где они стояли, но царь решил пойти на другую сторону пруда, чтобы посмотреть, вернется ли перстень с той стороны. Как только он коснулся воды рукой, появилось шестнадцать одинаковых перстней. Однако царь не мог определить, какой из них — его перстень.

— Раз ты не привязан к своему перстню, — сказал Бхашкарананда, — я возвращаю его тебе. После этого Учитель выбросил пятнадцать перстней назад в пруд и отдал царю тот, который принадлежал ему.

Комментарий: В обладании нет счастья. Истинное счастье в одном — в полном отречения единстве с Учителем. С помощью своей человеческой воли мы владеем миром своих воображаемых привязанностей, создаём и строим его. С помощью божественной же воли мы обретаем свободный доступ к постоянно превосходящему себя Видению Бога и Его постоянно проявляющейся Реальности. Учитель — это воплощение Высоты-Видения и Глубины-Реальности Бога.

Сила тела нападает, сила души струится

Однажды английский военный офицер, который был очень предан Бхашкарананде, расхвастался своими недавними воинскими достижениями.

— Это прекрасно! — сказал Учитель. — Я просто восхищаюсь твоей храбростью. Да, кстати, подай-ка мне вон тот карандаш, который лежит прямо перед тобой. Мне нужно кое-что написать.

Офицер нагнулся, чтобы поднять карандаш для Учителя, но не смог этого сделать. Учитель снова сказал:

— Пожалуйста, подай его мне. Я не могу дотянуться.

Офицер пытался снова и снова, но у него не хватило сил поднять карандаш. С огромной любовью Учитель сказал ему:

— Пойми, на поле битвы в тебе и через тебя действуют сила и могущество Бога. Именно поэтому ты выходишь победителем. Без силы Бога ты не способен даже поднять карандаш. Так что не хвастайся, дитя мое. Все это Воля Бога.

Комментарий: Воинская сила приходит из витального мира, но она очень часто действует и в физическом мире. Духовная сила приходит из мира души, но ее тоже можно применять в физическом мире, чтобы властвовать над физическим в себе. Духовная сила действует в теле, витале, уме и сердце для достижения сияющего просветления и исполняющего совершенства. Физическая сила, витальная сила и ментальная сила поют песнь подчинения. А духовная сила, основанная на силе души, всегда поет песнь вселенского единства-удовлетворения.

Знание божественности сокрыто в сердце смирения

Однажды Бхашкарананда должен был читать лекцию. Специально для оратора построили и очень красиво украсили сцену. На выступление пришли сотни людей. Перед началом лекции Учитель сказал:

— Где Лакшман Мала? Я хочу, чтобы Лакшман Мала был здесь.

Большинство присутствующих знать не знали, кто такой Лакшман Мала, но кто-то сказал, что это рыбак. А ведь там были такие уважаемые и образованные люди! Кто бы мог подумать, что Учитель захочет видеть рыбака? Но все начали его искать, крича:

— Лакшман! Лакшман!

Лакшману было страшновато приходить на эту большую встречу, потому что там было столько образованных людей, и он сел сзади. Когда его обнаружили, то препроводили к Учителю, а тот приветствовал его с большой нежностью и любовью. Бхашкарананда сказал:

— Во время моей лекции он должен быть рядом со мной.

И Лакшман стоял рядом с Бхашкаранандой со сложенными руками, погрузившись в море преданности и отречения. Во время лекции Учитель горячо похвалил Лакшмана.

— Вы все такие образованные, культурные, великие люди, — сказал он. — Но истинное величие — в чистой преданности.

Когда встреча завершилась, Лакшман последовал за Учителем домой, и с тех пор он жил в доме Учителя.

Комментарий: Интеллектуальный ум не знает и не может знать, что такое Реальность-Сострадание Бога. Что это такое, прекрасно знает только преданное сердце ищущего. И оно также делает следующий шаг. Благодаря преданному единству сердца со своим возлюбленным ищущий постепенно превращается в сам образ Учителя. В попытках исследовать тайны внутреннего мира ум всегда терпит печальную неудачу, но сердце не знает поражений в открытии богатства внутреннего мира. Для сердца не существует таких вещей, как внутренний мир и внешний мир. У сердца есть только один мир: мир-Бог. Для одухотворенного сердца мир сам по себе есть Бог.

Поезд-авария остановился, поезд-опыт поехал дальше

Некий царь, который был учеником Бхашкарананды, прибыл погостить и провести несколько дней у его стоп. На четвертый день царь получил срочную телеграмму из дворца. Случилось серьезное несчастье, безотлагательно потребовавшее его внимания, а также личного присутствия.

Царь хотел сразу же отбыть, но Бхашкарананда сказал:

— Нет, тебе нельзя ехать! Как бы серьезно это ни было, сегодня тебе ехать нельзя.

Царь не хотел ослушаться Учителя, но очень расстроился. Наконец, Учитель сказал:

— Ладно, поезжай сегодня. Но не садись на поезд, который отправляется в два часа дня! Я хочу, чтобы ты поехал вечерним поездом.

Когда вечером царь прибыл на станцию, он был поражен, услышав, что предыдущий поезд попал в аварию. Многих людей выбросило из поезда, и они погибли. Когда царь узнал об этом, он почувствовал, как его переполняет благодарность к Учителю. Он не поехал домой, как планировал, а вернулся в дом Учителя и с благодарностью коснулся его стоп.

Комментарий: Учитель видит, как будущее постоянно сияет и расширяется в непосредственности вечного Сейчас. Будущее находится в распоряжении его ока-видения. Учитель спас жизнь своему ученику, попросив его не садиться в этот поезд. Он запросто мог бы сказать начальству на станции обратить особое внимание на движение поезда. Но он их не предупредил, и не потому, что был равнодушен или недобр к несчастным пассажирам и поезду, а потому, что получил приказ изнутри, от Высшей Реальности, что он может спасти жизнь только своего ученика. Бог хотел, чтобы он ничего не говорил о серьезной аварии, в которую суждено было попасть поезду.

Учитель не хочет менять космический Закон, если на это нет четкого приказа Самого Бога, потому что именно Бог создал космический Закон. В подобных случаях это не безразличие Учителя к остальному миру и не предпочтение им своего собственного маленького мира. Учитель просто исполняет Волю Бога в Его мире многочисленных реальностей. Творение-сохранение и разрушение-преобразование — все это от Бога и для Бога. В них и через них Он связывает Себя и наслаждается смертью-разрушением или жизнью-преобразованием конечного и совершенством-удовлетворением Бессмертия Бесконечности.

Бог стучится только в дверь-сердце смирения

Однажды преданный ученик Биджойкришны пришел на собрание к Бхашкарананде и задал ему несколько вопросов. Учитель ответил на вопросы всех остальных, однако ученику Биджойкришны он отвечать не стал. Вместо этого он обругал его и велел ему убираться вон.

Все были поражены поведением Учителя, и ученик, совершенно расстроенный, ушел домой. Но в ту ночь ему приснился сон, и во сне Свами Бхашкарананда ответил на его вопрос с величайшей любовью.

На следующий день ищущий сказал ученикам Бхашкарананды, почему Учитель не ответил на его вопрос в присутствии остальных. Другие задавали свои вопросы с предельной искренностью и смирением, а он сделал это с огромной гордыней. Вот почему Свами Бхашкарананда обругал его, вместо того чтобы ответить на его вопрос. Однако ночью Бхашкарананда простил его и во сне ответил на вопрос. Ищущий был очень доволен ответом и глубоко благодарен, что Бхашкарананда наказал его за небожественную гордыню.

Комментарий: Гордость разобщает, смирение объединяет. Гордыня — это зрение слепого. Смирение — это зрение Богочеловека. Работа с существом-гордыней ищущего не умаляет достоинства Учителя, так как он знает: ищущий не получит и не сможет ничего от него получить, если гордыня — все, что у него есть, и все, чем он является. Смирение — это восприимчивость в чистейшем смысле этого слова. Смирение принимает в свою вечно расширяющуюся жизнь и в вечно парящее сердце и Бога-Творца, и Бога-творение.

Бог желает - время исполняет

Один очень уважаемый человек долго страдал от болезни почек, а врачи не могли его вылечить. Он был учеником Бхашкарананды, и поэтому он пошел к своему Учителю, со слезами взывая к нему о помощи.

Учитель сконцентрировался на ученике и сказал:

— Ну, мне не нужно ничего для тебя делать, и врачам тоже ничего не нужно делать. Просто подожди тридцать девять дней. Через тридцать девять дней твоя болезнь полностью пройдет.

И когда истекли тридцать девять дней, тот полностью исцелился.

Комментарий: Да, время лечит все, но нам нужно понимать, что внутри времени заключена Воля Бога. Если во времени и через время не будет действовать Воля Бога, то оно уподобится безжизненному бутону, в котором нет души, нет вечной жизни.

Сейчас ты не можешь прикасаться к моим стопам

Однажды ищущие из группы один за другим подходили к Бхашкарананде, чтобы поклониться ему и коснуться его стоп. Когда подошел черед одного человека, Учитель сказал ему:

— Сейчас ты не можешь прикасаться к моим стопам, ты нечист. У тебя умер отец. Иди домой, там тебя ждет телеграмма от твоей семьи.

С тяжелым сердцем тот немедленно отправился домой, а когда он добрался до дома, там его ждал посыльный с телеграммой от матери. В телеграмме было сказано: «Немедленно приезжай домой. Умер твой отец».

Комментарий: Когда человек умирает, его душа поначалу обычно находится около своего мертвого тела, осматриваясь, а потом летит к близким людям, которых нет возле тела. Есть различные причины, по которым души так поступают. Иногда души хотят узнать, действительно ли мир нуждался в них, и смотрят, плачут ли по ним их близкие или нет. Иногда они пытаются успокоить своих родных и близких, говоря им, что они исполняют космический Закон Бога: никто не может оставаться на земле вечно. Каждой душе приходится покинуть тело после того, как она исполнит свою роль на земле.

Хорошо быть осведомленным о том, что происходит вокруг. Но если, рассказывая людям об этом, вы без необходимости заставляете их страдать, то делать этого не следует. Учитель мог бы сказать ищущему, например: «Быстрее иди домой. Ты там нужен». Но сообщить ему о кончине отца и не позволить коснуться его стоп было неправильно с высшей духовной точки зрения. Нужно было дать ему пойти домой и прочитать телеграмму. Если все делать правильно, то это не причинит страданий другим прежде, чем это действительно необходимо.

По индийской традиции, когда человек умирает, ближайшие члены семьи некоторое время считаются нечистыми. Одному Богу известно, как трудно духовному Учителю высшего уровня согласиться с подобной теорией! Почему индусы думают, что близкие нечисты, — это выше моего понимания. Я молю Бога благословить все эти глупые теории, а также тех, кто им следует. Прежде всего, человек и так испытывает боль от утраты своих близких. И в то же время ему приходится подвергаться унижению за эту же утрату. Говорят, что после того как ушла душа, тело больного захватывает злой дух, а родные и близкие становятся нечистыми, потому что связаны с ним. Но какое бы оправдание люди ни давали относительно нечистоты, овладевающей физическим телом близких, с духовной точки зрения в этой теории нет истины. Она совершенно ни на чем не основана.

Ни о чем больше не думайте - просто ешьте и будьте счастливы

Однажды трое ищущих, отрекшихся от мира, пришли к Бхашкарананде домой. Они помедитировали с ним, задали ему несколько вопросов и были очень довольны ответами. Спустя некоторое время Бхашкарананда попросил их остаться и поесть с ним.

— Да нет, мы не можем, — сказали ищущие. — Ты же беден, и у тебя нет того, чего мы хотим.

— А вы скажите мне, чего вы хотите, — ответил Бхашкарананда.

Те назвали четыре разных вида индийских сладостей, а также попросили несколько апельсинов. Затем их беседа с Бхашкаранандой продолжилась.
Через несколько минут, к их великому удивлению, к Учителю подошли трое очень красивых юношей и поставили к его стопам большую тарелку сладостей — тех, что хотели ищущие, — а также корзину апельсинов. Ищущие спросили Бхашкарананду, как такое возможно.

— Просто ешьте и будьте счастливы, — улыбнулся Учитель. — Разве есть что-то невозможное в творении Божьем?

Комментарий: Благословенны те, кто получает духовную пищу от Учителя. Вдвойне благословенны те, кто получает от Учителя и духовную, и материальную пищу. Материальной пищей Учитель наполняет энергией тело-реальность, чтобы тело могло служить духу. Духовной пищей Учитель поддерживает бессмертие души, чтобы оно сияло, струилось, проявлялось и осуществлялось.

Женитьба предопределена

Супруги, которые были учениками Бхашкарананды, однажды пришли к нему в большом затруднении. Астролог, который тоже был учеником, составил гороскоп их единственного сына, Ганеша. Астролог сказал им, что, когда их сыну исполнится шестнадцать, он погибнет от несчастного случая, и посоветовал родителям не позволять сыну жениться. Его отец хотел послушаться совета астролога, а мать хотела, чтобы сын женился, и они пришли к Учителю, чтобы узнать, что им делать.

— Да, ваш сын должен жениться, — сказал Бхашкарананда. — Это предопределено. Вы правы — то, что его жене придется стать вдовой в столь юном возрасте, будет для нее большим горем. Но я ясно вижу, что у этой девушки есть с ним особая связь в мире души и что им суждено пожениться. Этот опыт нужен и ему, и ей. Ганешу сейчас тринадцать. Да, ему предстоит умереть в шестнадцать лет, но я задержу его смерть на несколько лет. Я не позволю ему умереть, пока не умру сам.

И Ганеш женился. Прошло несколько лет, и он пережил свое шестнадцатилетие без происшествий. И вот однажды Бхашкарананду поразила самая пагубная в Индии болезнь — холера. В тот же день Ганеш упал с лошади, ударился и потерял сознание. Ганеш пролежал без сознания три дня, и также три дня страдал от холеры Бхашкарананда. На третий день в полдень Бхашкарананда скончался, и в тот же самый миг Ганеш тоже покинул тело.

Комментарий: Опыт имеет огромное значение. Иногда опыт соединения, иногда опыт расставания, иногда опыт воссоединения, иногда опыт расставания навечно необходимы физической реальности в нас. Совершать прогресс и, совершая прогресс, осознать, что есть только одна Высшая Реальность, — вот какой опыт постоянно необходим и здесь, на земле, и там, на Небесах. И эта Высшая Реальность — Сам Бог.

Своей йогической силой Бхашкарананда держал Ганеша на земле на несколько лет больше, чем тому было суждено, а иначе Ганеш умер бы раньше. Учитель продлил Ганешу жизнь, чтобы дать ему и его близким опыты, которые помогут им в будущих инкарнациях. Истинные духовные Учителя могут это делать, но они делают так, только когда это предписано Абсолютным Всевышним.

Испытание Учителя и разоблачение глупости

Однажды некий царь позавидовал имени и славе Бхашкарананды, хотя в глубине души, втайне, он восхищался Учителем. Царь хотел испытать Бхашкарананду, чтобы узнать, победил ли он свои чувства, свой низший витал. И однажды ночью он послал в дом Бхашкарананды трех самых красивых женщин с дурной репутацией, чтобы они всеми способами соблазняли его.

Бхашкарананда разгневался и приказал им немедленно убираться из его дома, если они не хотят, чтобы он безжалостно их покарал. Две женщины испугались и убежали, но у одной из них хватило храбрости или глупости остаться. И тогда с помощью оккультной силы Бхашкарананда призвал в комнату огромную змею. Змея обвила женщину и прижала ее к земле так, что она не могла пошевелиться. Женщина перепугалась до смерти.

Поскольку эта женщина не вернулась, две ее подружки подумали, что ей удалась затея с Учителем. Подружки были счастливы и одновременно несчастны: счастливы, что, по крайней мере, одной из них удалось понизить сознание Учителя, а несчастны из зависти, что все получилось именно у нее. Через несколько часов они снова отправились в дом Бхашкарананды и увидели, в какое плачевное положение попала их подружка.

Женщины побежали к царю и все ему рассказали, и царь расстроился — ведь эта женщина так пострадала из-за него. Царь отправился в дом Бхашкарананды и увидел, в каком жалком положении оказалась та женщина. Он стал умолять Учителя простить ее и признался, что это он стоял за всем происходящим. Бхашкарананда простил царя и женщину и сказал:

— Не пытайтесь искушать духовных людей! На сей раз я позволю ей уйти живой, но в будущем, если она или еще кто-нибудь придет соблазнять меня, я просто тут же их уничтожу. Никто не должен пытаться намеренно искушать духовных людей.

И змея постепенно растаяла в воздухе.

Комментарий: Искушение встречается повсюду, оно нападает почти на каждого. Но истинные духовные Учителя — настоящие исключения. Однако, как правило, человеку трудно увидеть в других такие выдающиеся способности, которые не проявились в нем самом. Он судит о других по себе. Но он забывает, что на свете могут быть и есть такие люди, которые намного выше его и у которых нет таких же слабостей, как у него.

Когда люди пытаются искушать настоящих духовных Учителей, Учителя либо игнорируют их, либо отвечают им угрозой. Если Учителя игнорируют этих небожественных людей, те могут подождать другого случая, чтобы прийти и искушать Учителей. Но если Учителя строги с ними, угрожают им или вселяют в них страх, тогда виновники не отважатся искушать Учителей снова.

Моя пища - мое всеобъемлющее единство

Однажды ученик Бхашкарананды принес своему Учителю фрукты. Учитель раздал фрукты ученикам, которые были вокруг, а ему самому ничего не осталось. Но Бхашкарананда ничуть не огорчился — ведь его радость заключалась в том, чтобы кормить своих духовных детей.

На следующий день тот же ученик принес много плодов манго, но отложил два вкусных плода для Учителя. После того как Учитель раздал все манго, ученик отдал ему те два, которые он отложил. Но Бхашкарананда отругал его:

— Так делать нельзя! Ты должен отдавать мне все, что принес. Я сам отложу себе то, что захочу. Неужели ты не знаешь, что я ем всё в моих учениках и через них? Когда вы едите, для меня этого более чем достаточно, — ведь я наслаждаюсь едой и всем остальным в вас и через вас.

Комментарий: Как только мы что-то отдали Учителю, наши претензии на эту вещь должны полностью исчезнуть. Если мы что-то даем Учителю и хотим, чтобы он сделал с этим что-то по нашему собственному желанию, значит, мы приносим свой дар не по-настоящему. Мы просто стараемся связать его своим подарком-желанием. Нужно отдавать Учителю не только преданно и безоговорочно, но и безусловно. Только тогда у нас будет покой ума, счастье в сердце и исполнение в жизни.

Мы должны давать ради Бога. Бог внутри нас хочет давать Богу внутри других. Так что один Бог дает, а другой Бог получает. Дающий и получающий должны быть одинаково счастливы, отдавая и получая без всяких условий.

Три высших ценности - Сострадание, Свет и Восторг Бога

Как-то раз один царь пришел к Бхашкарананде и преподнес ему множество колец с бриллиантами на золотом блюде. Бхашкарананда отказался принять их, сказав:

— Для меня всё это не имеет никакой ценности. Я ценю только Сострадание, Свет и Восторг Бога. Зачем мне вещи, которые ничего для меня не значат?

В это время там находился Учитель Биджойкришна со своими учениками. Отречение Бхашкарананды поразило Биджойкришну и всех его учеников. Биджойкришна тут же сочинил песню, в которой выразил величайшее преклонение перед Бхашкаранандой, и очень одухотворенно ее спел.

Комментарий: Земное богатство необходимо тем, кто его ценит, но когда мы сами страдаем от внутренней жажды или когда мы хотим вызвать внутреннюю жажду в других, мы никогда не сможем удовольствоваться земными вещами, сколь бы ценными они ни были. Земной собственностью мы утоляем потребности человеческого в нас. Небесной собственностью — такой, как Сострадание Бога, Свет Бога и Восторг Бога, — мы утоляем потребности вечно реального в нас, души.

Часть 5. Традиционные индийские истории о Девадасе Махарадже

Последнее предупреждение

Когда Рамдас был еще ребенком, он и его Гуру Девадас Махарадж медитировали однажды ночью порознь в разных местах. Мела метель, и мороз пробирал до костей. Чтобы не замерзнуть, Рамдас и его Гуру разожгли перед собой по костру. Рамдас помедитировал несколько часов, а потом уснул. Проснувшись, он увидел, что костер совсем погас. Он до смерти испугался, зная, что Учитель придет в ярость, если он пойдет к нему взять тлеющих угольков. Но в то же время он невыносимо замерз. В конце концов он собрался с духом и отправился к Учителю взять тлеющих углей.
Девадас Махарадж вышел из транса и принялся ругать Рамдаса на чем свет стоит.

— Кто просил тебя уходить от родителей, из семьи, если сон так важен в твоей жизни? — кричал он. — Вот тебе мое последнее предупреждение: если ты когда-нибудь снова заснешь, когда тебе положено медитировать, я выгоню тебя из учеников! Ты не заслуживаешь того, чтобы быть моим учеником!

Комментарий: Духовность означает дисциплину. Дисциплина означает сознательный прогресс. Сознательный прогресс означает преодоление своей природы.

Преодоление человеком своей природы — это осознание им своего бессмертного «Я» ради удовлетворения Бога тем способом, каким Бог пожелает.

Дисциплина необходима всегда, а особенно в начале духовного путешествия ищущего. Сегодня мы называем что-то дисциплиной, а завтра мы назовем то же самое естественной и спонтанной привычкой. Сегодняшнее движение вперед ведет нас к двери в завтрашний день. Когда мы окажемся перед дверью, нам не придется даже стучать. Божественный Хозяин откроет дверь изнутри и пригласит нас войти, чтобы познакомить нас с тремя самыми главными друзьями: Красотой Вечности, Восторгом Бесконечности и Светом Бессмертия.

Тебе - мое сердце бесконечной благодарности

Однажды Гуру Девадас Махарадж ушел из своего маленького ашрама на несколько дней и попросил своего любимого ученика Рамдаса сидеть в определенном месте и медитировать, пока он не вернется. Рамдас медитировал день и ночь пять или шесть дней, пока Учитель не вернулся. Учитель благословил Рамдаса и сказал:

— Сегодня ты так меня порадовал! Ты мог уснуть, ты мог уйти отсюда, ты мог тем или иным способом обмануть меня. Но я ясно вижу, что ты никоим образом меня не обманул. И поэтому я приношу тебе свое сердце бесконечной благодарности и свою жизнь бесконечной гордости!

Комментарий: Приказ божественного Учителя никогда не является приказом как таковым. Его голос может быть очень строгим и суровым, но внутри него течет поток сострадательного единства. Его сострадательное единство пробуждает спящее сердце и просветляет сомневающийся ум ученика еще до того, как он попросит ученика что-то сделать.

Божественное послушание не только одухотворенно, но и плодотворно. Божественное послушание испытывает огромный восторг благодаря своему внутреннему спонтанному единству с волей Учителя. В данном случае это не единство того, кто стоит выше, с тем, кто стоит ниже, — это единство реальности, у которой две высоты. Первая реальность входит во вторую реальность, чтобы проявить Бога Непроявленного. Вторая реальность входит в первую, чтобы осознать Бога — бесконечное и постоянно превосходящее себя Видение.

Твой вечный раб

Однажды Рамдас совершил ошибку, и Учитель пришел в ярость. Он наотмашь ударил ученика и отругал его на чем свет стоит.

— Ты же из низшей касты! Чего еще можно от тебя ожидать? Духовность — это не для тебя. Ради Бога, уйди от меня сейчас же!

Но Рамдас только сказал своему Учителю:

— Господин, бей меня сколько хочешь, бей меня так сильно, как только можешь, ругай меня без всякой жалости, но исполни только одну мою просьбу: всегда держи своего вечного раба у своих стоп.

Комментарий: Учитель представляет единство, сознательное и постоянное единство. Ученик стремится осознать это единство с Учителем и с остальным миром. Поэтому ругань и оскорбления никак не служат признаком наказания. Учитель просто применяет метод, который тут же полностью пробудит ученика и ускорит его прогресс. Внешне он кричит и бранится, но внутренне он знает, что у него для ученика есть и кем он для ученика является.

Восторг-единство — вот что есть у него для ученика. Учитель чувствует, что сделать все необходимое для ускорения прогресса ученика, как бы неправильно его ни понимал мир или даже сам ученик, — это его непреложный долг. Учитель всегда помнит обещание, которое он дал душе ученика и Богу: он не остановится ни перед чем ради того, чтобы в своем духовном путешествии ученик совершал самый быстрый прогресс.

Два тигра в одном логове - это неразумно

Однажды Учитель Махарадж и его ученик Рамдас медитировали по отдельности в открытом поле. Подошел молодой паренек, поклонился им по очереди и предложил немного денег Рамдасу. Рамдас тут же запротестовал и попросил юношу забрать деньги и положить их к стопам Учителя. Но, несмотря на неоднократные просьбы, парень так и не сделал того, о чем просил Рамдас.

Когда юноша ушел, Рамдас подошел к Учителю и протянул ему деньги, но Учитель лишь безжалостно отругал его за то, что тот их принял. Рамдас уверял его, что он много раз просил этого парня не давать ему денег, а дать их Учителю. Но гнев Девадаса Махараджа все равно оставался на трансцендентальной высоте.

— Я уверен, он увидел в тебе жадность, поэтому он и дал деньги тебе, а не мне! — воскликнул он.

Рамдас совсем расстроился. Тогда Учитель промолвил:

— Ну, не грусти. Сейчас я скажу тебе правду. Ты, как и я, тоже стал тигром в духовной жизни, так что этот паренек почувствовал, что дать деньги тебе — это то же самое, что дать их мне. Настало время тебе завести своих собственных учеников и уйти в другое место.

Рамдас упал к стопам Учителя, воскликнув:

— Мое вечное место здесь и нигде больше!

Комментарий: Да, временами трудно, если не почти невозможно, понять, чего хочет Учитель. Если у ученика чистое сердце и искреннее отношение, то он обязательно порадует Учителя. Ведь благодаря несравненному сиянию своей чистоты и спонтанному единству своей искренности он почти наверняка поступит правильно. С другой стороны, если ученик поступает неправильно, но его ум продолжает искать, а сердце продолжает взывать, то Учитель не винит ученика за его ошибки, потому что он прекрасно знает, что эти так называемые ошибки — проводники к подлинной истине.

Два тигра — тигр-Учитель и тигр-ученик — не могут жить вместе. Учитель думает не человеческими понятиями — что если они-де останутся вместе, то ни один не получит полного признания от остального мира, поэтому лучше жить отдельно, чтобы оба могли получить должное внимание. Если человеческий ум думает, что причина в этом, тогда это прискорбная ошибка. Когда Учитель говорит, что ученик достиг его уровня, и просит ученика жить в мире отдельно, то Учитель хочет от ученика очень простой вещи: он хочет, чтобы ученик тоже распространял свет, как это делает Учитель. Если они оба будут делать одно и то же для одних и тех же людей в то же самое время, это будет совершенно излишне. Но если они будут делиться своими достижениями с остальным миром, физически и географически находясь далеко друг от друга, только тогда большой мир получит свет от двух осознавших Бога душ. Не обладания, а расширения реальности Бога в нем самом и в своем ученике — вот чего хочет Учитель. Творение Божье очень велико. Чем больше будет тех, кто сможет проявлять Бога с помощью просветленных, освобожденных и реализованных душ, тем лучше; и тем скорее здесь, там и повсюду сможет состояться бесконечное Проявление Бога.

Учитель прежде всего

И Рамдас, и его Учитель были заядлыми курильщиками, и зачастую они также принимали мышьяк, чтобы не замерзнуть. Однажды ночью Девадас попросил своих учеников сходить купить мышьяку на две рупии, но у учеников не было денег, и к тому же они слегка сомневались в том, стоит ли идти в город в такой час. Рамдас вызвался пойти, но денег не было и у него. Учитель сказал:

— Не волнуйся, просто отправляйся в город. Найдется кто-нибудь, кто даст тебе денег.

Рамдас поверил Учителю и ушел без денег. Когда он добрался до города, было уже совсем поздно, и все погрузилось во тьму. Он увидел свет только в одном доме, направился туда и постучался. Когда хозяин открыл дверь, он очень обрадовался, увидев, что там стоит садху.

— Я весь день думал о том, чтобы пожертвовать две рупии какому-нибудь садху, — сказал он, — и тут как раз пришел ты! Я так тебе благодарен. Прошу тебя, прими эти две рупии.

Рамдас взял деньги и купил на эти две рупии мышьяку. Возвращаясь в ашрам, он подумал, что, раз у него так много мышьяку, можно взять чуть-чуть себе. Учитель этого и не заметит.

Рамдас был очень доволен, что ему удалось раздобыть мышьяк, чтобы предложить его Учителю, но Девадас Махарадж огорченно посмотрел на него.

— Я проделал весь путь до города и принес тебе мышьяк в такой поздний час! Отчего же ты расстроен? — спросил Рамдас.

— Я расстроен, потому что в твоей жизни на первом месте — ты, а не я, — ответил Учитель. — Ты должен был отдать мне всё, и тогда я дал бы часть тебе. Всегда думай сначала обо мне. Только тогда я буду доволен тобой и дам тебе не только намного больше того, что тебе необходимо, но и намного больше того, что ты заслуживаешь.

Комментарий: Вера Учителя в ученика и вера ученика в Учителя одинаково важны. Но иногда Учитель не открывает ученику всех аспектов древа-реальности, ибо это может запутать незрелый ум ищущего. Если Учитель не рассказывает всю историю жизни-реальности сразу, это не означает, что Учитель злой или жадный. Просто Учитель чувствует, что ученику, как ребенку, нужно все давать понемногу, чтобы он смог все усвоить.

Когда же ученик имеет дело с Учителем, тут все по-другому, ибо, чем бы он ни владел и кем бы он ни являлся, это не смутит просветленного ума Учителя. Учитель дает что-то ученику в меру ограниченной восприимчивости и легко обозримой способности ученика, а вот если ученик захочет дать что-либо Учителю, он может делать это без ограничения, ибо восприимчивость и способности Учителя безмерны. С другой стороны, если ученик не отдает всего своего существования Учителю, Учитель не останется в проигрыше — вовсе нет! Просто ученик разрушает свои возможности, уменьшает свою способность видеть Учителя и выпадает из единства-реальности с Учителем. И в конце концов дракон неискренности и мошка неблагодарности ставят под угрозу его устремленную жизнь.

Так что полностью отдавайте Учителю то, чем вы обладаете, и то, чем вы являетесь. Учитель одарит вас в меру вашей потребности и в меру потребности Бога. Осуществление вашей потребности полностью зависит от Воли Бога.

Компромисс между индусами и мусульманами

Однажды Девадас поселился в мусульманском районе. Он жил и медитировал там; среди ночи он трубил в раковину и звонил в колокольчик. Мусульмане до смерти не любят раковин и колокольчиков, и они предупредили индусского садху, что сурово накажут его, если он не прекратит так делать. На следующую ночь он трубил в раковину и звонил в колокольчик громче, чем когда-либо. Мусульманские солдаты пришли арестовать его, но, войдя в комнату, к своему огромному удивлению, они увидели, что его голова отсечена от тела и лежит на стуле, а руки и ноги разбросаны по всей комнате. Но крови не было. Солдаты не захотели прикасаться к телу и ушли.

Через несколько минут они услышали колокольчик и звук раковины и побежали обратно, но застали ту же сцену. Они снова ушли — и снова услышали раковину и колокольчик. На сей раз они пришли в ярость. Когда они вернулись в комнату, Девадас был там в своем нормальном человеческом виде.

— Ну, что вы можете мне сделать? — сказал он. — Вы только что дважды видели, на что я способен. Прежде чем вы арестуете меня, я разделю себя на части.

Когда солдаты доложили обо всем мусульманскому владыке, тот сказал им:

— Да, лучше не сражаться с человеком, обладающим столь выдающейся духовной силой. Лучше подчиниться ему и спросить, не хочет ли он, чтобы мы возвели ему храм. Я это оплачу. Пусть он там спокойно молится, медитирует и делает все что хочет.

Девадас был очень рад этому предложению. Глава мусульман возвел для него прекрасный храм, и Девадас в знак глубокой благодарности прекратил трубить в раковину и звонить в колокольчик.

Комментарий: Индусы и мусульмане подобны двум могучим ветвям древа-реальности, которое есть сама свобода-единство. Но повседневная жизнь людей так сложна: что бы люди ни делали, это раздражает нас или вызывает опасения.

Учитель показал, что у него есть реальность-тело, чтобы проявлять Всевышнего, и реальность-душа, чтобы осознать Всевышнего. Он разделял на части и вновь собирал свое тело, чтобы даже невооруженные человеческие глаза видели: последнее слово о творении Бога или о жизни и смерти человека не за медициной. В духовном Учителе и через него действует одна только непостижимая Воля Всевышнего.

Часть 6. Традиционные индийские истории о Рамдасе Катхия Бабе

Я действительно осознал Бога

Рамдас Катхия Баба осознал Бога, повторив Гаятри-Мантру миллион раз у подножия баньяна. Потом он сочинил сладостную, одухотворенную и плодотворную песню. В ней говорилось: «Я осознал Бога. В мое осознание Бога поверят святые и не поверят нечестивцы. Но я знаю, я знаю: я действительно осознал Бога».

Комментарий: Да, осознавшая Бога душа не должна зависеть от веры или неверия человека. Но если люди будут верить в него, то он непременно сможет ускорить прогресс человечества и проявление божественности на земле. Не только скептики, но и неверующие когда-нибудь превратятся в верующих, но Бог никого не принуждает. Он ждет Своего избранного Часа. С другой стороны, Сила-Сострадание Бога в редких случаях одерживает победу над Его Светом-Справедливостью. В это время она заставляет скептиков и неверующих увидеть Свет преданно, именно так, как Свет хочет, чтобы его видели люди.
Человеческая вера преходяща, ее дыхание скоротечно. Божественная же вера есть не что иное, как наша сокровенная вера. Она постоянно смотрит Оком-Видением Бога и чувствует Сердцем-Состраданием Бога.

Силе-искушению нет прощения

Посреди ночи Рамдас сидел на своей кровати и медитировал. Его ученики спали в соседних комнатах. И вдруг в комнату Рамдаса пробралась вдова, немолодая, но красивая, и заключила его в объятия. Рамдас пришел в ярость и хотел ударить ее. Он громко закричал, и в комнату вбежали ученики. Они хотели безжалостно избить ее, но она закричала:

— Меня послал деревенский староста, чтобы посмотреть, как ты соблюдаешь обет безбрачия. Я не виновата! Умоляю, прости меня.

И она разрыдалась.
Ученики были тронуты до слез и посочувствовали ей. Но Учитель ее не простил.

— Я тебя не прощу, потому что знаю, что ты легко могла отклонить просьбу или приказ твоего деревенского старосты, — сказал он. — Не его просьба, не его приказ, а его сила денег заставила тебя прийти ко мне, поэтому я не прощу тебя. Убирайся домой.

И вдова отправилась домой, заливаясь слезами.

Комментарий: Сила денег и сила искушения — две соседки. Эти две подружки очень любят друг друга. Со временем они осматриваются по сторонам и находят себе еще друзей. Сила денег особенно старается подружиться с гордыней и тщеславием. Сила искушения особенно старается подружиться с низшим виталом. Обычно родственники или друзья живут вместе. Мы же стараемся разобщить их и положить конец их дружбе, чтобы услышать послание совершенного единства.

После того как мы их разобщим, они действительно ослабеют, но нет никакой гарантии, что они утратят всю свою силу. Что же нам тогда делать? Мы должны коренным образом преобразовать их. Чтобы их преобразовать, мы советуем силе денег войти в мир посвященного служения. Мы советуем силе искушения войти в мир устремления. Мы советуем низшему виталу войти в чистое сердце, в сердце, которое всегда слушается душу и преданно соглашается с ней. Сила денег станет силой удовлетворения, только если ее использовать на служение Богу. Сила искушения станет силой удовлетворения, только если ее использовать как силу устремления. Низший витал станет силой удовлетворения, только если его использовать как силу просветления.

Обману - нет, состраданию - да

Когда Катхия Баба хотел, чтобы его ученики медитировали ночью по многу часов, он их разыгрывал. Он говорил им, что получил внутреннее послание о том, что ночью в ашрам почти наверняка проникнет вор. Чтобы предотвратить серьезную кражу, все должны бодрствовать, а единственный способ все время бодрствовать — постоянно находиться в медитации. Если ученики действительно смогут хорошо медитировать, то они будут настороже, и кражи не случится.

На следующий день Катхия Баба говорил им, что это была ложная тревога. Хотя Учитель каждый раз их обманывал, ученикам нравилось медитировать, и они приносили самую одухотворенную благодарность Учителю. Ведь они знали, что с его стороны это совсем не обман, а подлинное сострадание, потому что он хотел заставить их бодрствовать даже ценой невинной лжи.

Комментарий: У Учителя есть столько способов увеличить устремление своих учеников. Иногда цель оправдывает средства. Если Учитель чувствует, что незначительная невинная ложь обладает огромной силой поднять сознание учеников, то он, не колеблясь, произнесет эту невинную ложь, поскольку он точно знает, чего от него хочет Бог. Бог хочет, чтобы он помогал своим ученикам совершать самый быстрый прогресс. Когда Учитель заботится об учениках, о невинной лжи Учителя позаботится Сам Бог.

Если бы Катхия Баба просто попросил своих учеников медитировать часами, они все погрузились бы в сон. У Учителя и учеников не было почти никакого материального имущества, но, сказав им, что в ашрам может влезть вор, Учитель обострил их бдительность.

Эта бдительность очень сильно помогла им в их искреннем усилии медитировать, а медитируя много часов, они, несомненно, совершили огромный прогресс. Так что, если сравнить, безобидная невинная ложь, произнесенная Учителем, почти ничто, когда мы видим Радость, Свет, Восторг и другие достижения учеников, которые появились благодаря невинной лжи Учителя.

Вот великая бенгальская душа!

Пушкар был поваром Рамдаса. Он был отчаянно жадным и испорченным до мозга костей. Он трижды намеренно подсыпал Учителю яд. Однажды он подсыпал яд в хлеб, другой раз в рисовый пудинг, а на третий раз еще во что-то. Рамдас спасал себя с помощью оккультной силы, но жестоко страдал. Он говорил ученикам, из-за чего страдает, и каждый раз Пушкар признавался.

Однажды, когда Пушкар отравил Рамдаса, Биджойкришна был далеко в другом городе. Услышав, что Рамдас умирает, Биджойкришна сказал ученику Рамдаса:

— Не могу поверить! Только яд может лишить его жизни. Никакая болезнь не может его убить, потому что он никогда не позволяет болезням проникать в себя. Его точно кто-то отравил!

Ученик Рамдаса отправился к своему Учителю и рассказал ему об этом. Рамдас сказал ученикам:

— Вот великая бенгальская душа! Где был он, и где был я? Хотя он был так далеко, он даже там понял, что случилось здесь. Вы все здесь со мной, но вы и здесь не поняли, что меня отравили.

После этого ученики Рамдаса хотели вышвырнуть Пушкара из ашрама, но Рамдас сказал:

— Нет, пусть пожинает собственную карму! Я делаю то, что умею: я умею прощать. Он делает то, что умеет: он умеет воровать. Точно так же, как Бог заботится обо мне, Он позаботится и о нем.

Комментарий: Ученик отравил Учителя, чтобы заполучить его деньги. Такова была вершина невежества ученика. Но Учитель хотел предложить ученику вершину своей мудрости. Он мог это сделать, либо простив, либо наказав его.

Если ученик — искренний ищущий, тогда сила-прощение Учителя сама по себе будет непременно действовать как сила-наказание, потому что она вызовет в сердце искреннего ищущего огромное раскаяние за то, что он обманул Учителя. С другой стороны, если ученик будет наказан, он станет считать это не светом-справедливостью, а силой-прощением. Он подумает, что это наказание — просто ничто по сравнению с совершенным им преступлением. Он будет испытывать большую благодарность к Учителю; он скажет себе: «Учитель наказал меня. Это значит, я ему не безразличен. Он запросто мог бы пренебречь мною. Он запросто мог бы дарить свое внимание другим ученикам — хорошим, искренним, преданным и отрекшимся. Почему же он думает обо мне?»

Даже наказание Учителя — по-настоящему не наказание, а просто божественная забота Учителя, направленная на то, чтобы мы все время совершали прогресс. Наказание само по себе есть прощение. Более того — это истинная забота о том, чтобы провинившийся ищущий стал ищущим всеисполняющей истины.

Бог накажет его по-Своему

Рамдас носил деревянный пояс, который ему дал его Учитель. Он носил его двадцать четыре часа в сутки. Девадас Махарадж хотел, чтобы тот носил его все время, а не наслаждался удобством, даже во время отдыха. Пушкар же решил, что в деревянном поясе Учитель прячет деньги, и он несколько раз пытался украсть деньги у Учителя, сняв с него пояс, пока тот отдыхал или спал. Но каждый раз, подкрадываясь к Учителю, чтобы украсть пояс, он видел, что на самом деле Учитель вовсе не спит.

Наконец, чтобы заполучить пояс, Пушкар дал Учителю яду. Выпив отраву, Рамдас стал ужасно мучиться и попросил своих учеников обрезать и снять деревянный пояс. Сняв пояс, ученики увидели, что в нем ничего нет. Когда Пушкар увидел, что в поясе нет денег, он признался, что сожалеет, но не о страдании Учителя, а о своей собственной глупости.

Ученики хотели вышвырнуть Пушкара из ашрама или убить его. Но Рамдас сказал:

— Не выгоняйте его. Не убивайте его. Бог накажет его по-Своему. Бог хочет, чтобы я проявлял прощение, поэтому я его прощаю. Мы должны подчиниться Воле Бога. Но Сам Бог его не простит.

Комментарий: Сила-искушение человека хочет уничтожить мир. Сила-Сострадание Бога не позволяет силе-искушению уничтожить мир. Сила-Сострадание Бога прекрасно знает, что, если силе-искушению не удастся соблазнить других, она в конечном счете уничтожит себя, а не других. Бог никогда не хочет уничтожения чего-либо или кого-либо. Просветления — вот чего Он хочет. Когда происходит просветление, ночь человеческого невежества становится светом божественного знания. А что такое божественное знание? Божественное знание — это знать Бога как Всевышнего Ищущего и как Возлюбленного Всевышнего.

Негодяй утешает святого

Однажды Рамдас медитировал у подножия небольшого холма. А его повар Пушкар нанял двух отъявленных негодяев, чтобы они с вершины холма сбросили на Рамдаса тяжелый камень. Разбойникам удалась их подлая проделка, и они сбросили на ноги Рамдасу тяжелый камень. Он был тяжело ранен. И кто же первым пришел его утешать? Величайший из всех негодяев — Пушкар.

На крики Учителя, наконец, прибежали другие ученики Рамдаса. Он тут же им сказал, что это Пушкар нанял двух своих дружков сбросить камень. Пушкар пытался это отрицать, но огненные глаза Учителя напугали его, и ему не оставалось ничего иного, кроме как сказать правду, признаться. Тогда Рамдас сказал Пушкару:

— Я всегда буду прощать тебя, но Бог тебя не простит, хотя Он легко может это сделать.

Комментарий: Пушкар знал, что такое обман. Рамдас знал, что такое сострадание и что такое прощение. Человек обычно действует в соответствии со своей природой, но иногда природу можно изменить. Если духовный Учитель чувствует, что, разоблачив кого-то, он сможет ускорить прогресс этого человека, то он обязательно это сделает. Прогресса — вот чего Учитель хочет от учеников, и ради этого прогресса он воспользуется любыми средствами и сделает все, что в его силах.

Получай обратно свой язык

У Рамдаса Катхия Бабы был ученик, который ужасно сквернословил. От его сквернословия все приходили в ужас. Он много раз оскорблял и осыпал бранью даже своего Учителя, Рамдаса. Наконец, дело дошло до того, что его сквернословие стало невыносимым. И тогда Рамдас сказал ему:

— В наказание я лишаю тебя языка на двенадцать лет. Попробуй-ка теперь поговори!

На самом деле Рамдас не лишил его языка, а просто забрал у ученика дар речи. С того мгновения ученик не мог говорить и за двенадцать долгих лет не произнес ни слова.

Когда минуло двенадцать лет, Рамдас Катхия Баба сказал:

— Получай обратно свой язык, — и ученик снова обрел дар речи.

Комментарий: Безмолвие подготавливает, а речь отдает. Если нет подготовки, нечего будет и отдавать. Сначала мы погружаемся глубоко внутрь, а потом можем или шагать вперед, или лететь ввысь.

Часть 6 том 2. Традиционные индийские истории о Рамдасе Катхия Бабе

Кирпич вместо Учителя

Одного ученика Рамдаса Катхия Бабы одолела вялость. Раньше он был замечательным устремленным, но мало-помалу утратил сильное устремление. Несколько раз Учитель Рамдас просил его прекратить лениться и вернуться к сильному внутреннему зову. Но увы, ищущий не исполнил желания Учителя.

И вот однажды ночью, пока ученик спал, на него свалился увесистый кирпич и разбудил его. От кирпича у ученика остался большой синяк, но странное дело — москитная сетка над кроватью была цела. В ней не было дыры, хотя кирпич упал сверху. Ученик никак не мог взять в толк, как такое могло случиться.

На следующий день Рамдас сказал ему:

— Мне не хотелось пролазить через твою москитную сетку, поэтому, чтобы разбудить тебя, я послал вместо себя кирпич. И я очень рад, что у тебя остался синяк! С завтрашнего дня вставай рано утром и медитируй несколько часов. Днем тоже старайся медитировать. И если хочешь радовать меня, то ночью ты тоже должен медитировать несколько часов.

Комментарий: Единственная забота духовного Учителя — это прогресс его учеников. Если возникает необходимость наказать ученика, он так и делает, поскольку знает, что ученик в конечном итоге получит от этого пользу. Иногда Учителю совершенно необходимо быть строгим с учеником, потому что другой способ просто не поможет.

Лень — очень могучая сила. Мягкость, доброта, нежность и вежливость, как это ни прискорбно, проигрывают битву с ленью. Строгая дисциплина — вот единственное оружие, способное победить страшную силу лени. И поэтому Рамдас ничуть не чувствовал себя виноватым, когда поранил своего близкого ученика.

Защита обеспечена

Ученику Рамдаса Катхия Бабы понадобилось уехать из города по делам на несколько дней. По разным причинам он не мог взять с собой свою молодую жену, хотя она ужасно боялась оставаться ночью одна, и поэтому Учитель сказал мужу:

— Передай жене, чтобы она не волновалась. Я позабочусь о ней.

Ночью молодой женщине приснился сон, что вся ее комната наполнилась светом. Проснувшись и открыв глаза, она увидела в углу комнаты Учителя. Она видела не физическое тело Учителя, а его сияющее тонкое тело, но ей казалось, что это и было его физическое тело.

— Дитя мое, — сказал ей Учитель, — пока твой муж не вернется, все время чувствуй, что я здесь, что я защищаю тебя.

И тонкое тело Учителя во всем своем сиянии охраняло ее, пока не вернулся муж.

Комментарий: Человеческая ответственность такова, что мы можем ее уменьшить или увеличить, сократить или расширить, убавить или прибавить. У духовного же Учителя ответственность с каждым мгновением лишь возрастает. Духовный Учитель наслаждается ростом ответственности, ибо его ответственность — это не что иное, как его золотая возможность проявлять на земле больше божественного Покоя, Света и Блаженства.

В данном случае Рамдас показал, что духовный Учитель заботится не только о своих близких учениках, но и о тех, кто тесно с ними связан. Учитель принимает ученика не только с тем, чем он является, но и с тем, что он имеет.

Сострадание прощает, сострадание освобождает, сострадание просветляет

Однажды, когда Рамдас Катхия Баба курил, трое парней захотели присоединиться к нему. Однако он заявил, что не желает курить вместе с ними.

— Что же ты за Учитель? — возмутились они. — Ты должен быть щедрым!

— Я не собираюсь проявлять щедрость к ворам, — ответил тот. — Вы трое — воры!

Парни начали бурно протестовать и подняли крик, и в конце концов Рамдас сказал им:

— Сами увидите! Вас арестуют еще до заката.

Его слова были окончательны и бесповоротны. В тот же день этих парней арестовали за кражу, которую они совершили ранее. Три недели спустя двух воров выпустили под залог. Они побежали к Катхия Бабе, пали к его стопам и заплакали в три ручья.

— Умоляем тебя, помоги нам! Мы хотим быть свободными! Ведь у тебя же есть сила, чтобы освободить нас. Мы больше не будем воровать, — рыдали они.

— Что ж, — ответил Рамдас. — Сейчас вас выпустили под залог. Вас освободят при условии, что вы пообещаете больше не воровать.

— Мы никогда, никогда больше не будем воровать! — ответили воры.

И вновь слова Учителя сбылись. Двоих парней освободили из тюрьмы. Однако их друг так и остался там.

Через несколько месяцев Рамдас шел по дороге в близлежащий город, и вдруг к нему подбежал парень, весь в слезах.

— Что с тобой? — спросил Учитель.

— Как, вы меня не узнаете? — вскричал парень. — Вы простили двух моих друзей. Теперь они на свободе, а мне приходится работать до седьмого пота, ремонтируя дорогу. Умоляю вас, ведь у вас ведь есть сила освободить и меня тоже!

И он снова жалобно заплакал.

— Ну ладно, через три дня и тебя освободят, — сказал Рамдас.

Парень засмеялся над Рамдасом:

— Ну да, ну да, я буду свободен через три дня! Да ты просто издеваешься. Как меня могут освободить через три дня?

Он не поверил Рамдасу, но Рамдас сострадательно улыбнулся ему, и тот немножко утешился.

Через три дня деревенские власти получили указание правительства о том, что из каждой тюрьмы нужно выпустить определенное количество заключенных, поскольку правительству было накладно содержать столько заключенных. Первыми шанс выйти на свободу должны были получить те, чьи преступления были не очень серьезными. Этот парень был одним из тех, чье преступление было не слишком серьезным, и поэтому на третий день его освободили вместе с остальными.

Комментарий: Обычному человеку трудно поверить в предсказание духовного Учителя, пока оно не сбудется. Что такое предсказание? С точки зрения нашей человеческой веры, предсказание — это способность видеть то, что произойдет в будущем, а потом сказать, когда ожидается это событие. Но для духовного Учителя предсказание — это всего лишь спонтанное раскрытие воплощения истины. Это воплощение истины должно быть раскрыто Способом, избранным Богом, в избранный Богом Час, ибо одному Ему известно, когда предсказание вызовет излишние беспокойства и тревоги, а когда — просветляющее устремление и исполняющее удовлетворение.

Револьвер оказался бессилен

Как-то утром Рамдас Катхия Баба гулял по берегу реки. Там был пришвартован британский корабль. Британские моряки в тот день были настроены очень небожественно. Когда они увидели, что по берегу реки разгуливает почти обнаженный человек, один из моряков оскорбился и вознамерился подстрелить его из револьвера. Он выстрелил несколько раз, но промазал. Казалось, он не может как следует прицелиться в этого человека, который шел очень быстро. Его дружки развеселились, хотя всё происходящее и привело их в некоторое замешательство — ведь этот моряк считался хорошим стрелком.

Когда приятели стали насмехаться над моряком, он разозлился. Он не мог понять, что с ним такое происходит. И вдруг моряк почувствовал, как незримая рука со страшной силой заставляет его бросить револьвер, и тот упал в воду. Когда он рассказал приятелям о том, что только что произошло, они тут же стали махать руками, приветствуя индийского садху, и умоляли его простить их, испугавшись, что он навлечет на них какое-нибудь несчастье.

Комментарий: Человек склонен уничтожать. Божественность склонна сохранять. Моряк захотел уничтожить индийского садху, но Бог хотел сохранить его.

Созидающая и сохраняющая сила запросто может разбить гордыню разрушительной силы. Моряк, который представлял собой разрушение, бросил вызов Богу-Творцу и одновременно Богу-Хранителю. Поэтому, совершенно естественно, моряк и его дружки поняли, что он проиграет садху, если будет продолжать свои разрушительные попытки.

Вопросы и ответы в мире безмолвия

Однажды ищущий по имени Биджойкришна пришел навестить Рамдаса Катхия Бабу, когда тот проводил встречу. Его ученики задавали своему Учителю вопросы, а Биджойкришна молчал. Когда он собрался уходить, ученики Катхия Бабы сказали ему:

— Ты же проделал такой путь из далекой деревни, чтобы встретиться с нашим Учителем. Разве тебе нечего спросить?

— Я уже задал ему много-много вопросов, — ответил Биджойкришна. — Он внутренне ответил на все мои вопросы.

Рамдас улыбнулся и сказал:

— Это абсолютная правда

Комментарий: Когда безмолвие задает вопрос и безмолвие отвечает, то и вопрос, и ответ полны силы, ибо и вопрос, и ответ начинают свое путешествие в сердце-безмолвии и заканчивают его в сердце-безмолвии. Когда вопрос и ответ приходят не из мира безмолвия и существуют вне мира безмолвия, уму хочется добавить что-нибудь к вопросу и к ответу. То, что добавляет ум, есть не что иное, как унылая, полная сомнений и колебаний реальность существования. Когда вовлечен ум, переживание реальности не бывает, да и не может быть спонтанным, поэтому оно бесконечно ниже переживания реальности, которое живет в сердце, с сердцем и для сердца. В сердце всегда царит спонтанность.

Я хочу света-справедливости

Рано утром, медитируя у себя в саду, Рамдас Катхия Баба увидел какого-то парня.

— Что тебе нужно? — спросил он.

— Я пришел нарвать гранатовых листьев, — ответил тот. — Мой врач велел мне принести ему гранатовых листьев, и тогда он сможет меня вылечить.

— Нет, я не разрешаю тебе рвать здесь листья. Они принадлежат мне, — сказал Рамдас. — Пойди скажи своему доктору, чтобы он достал их где-нибудь еще.

Парень не мог поверить своим ушам.

— Ты же духовный Учитель! У тебя столько учеников. Ты должен быть щедрым, но не можешь расстаться с пучком листьев — с такой мелочью, как листья?

— Я не собираюсь выслушивать твои рассуждения, — сказал Рамдас. — Убирайся вон. А если не уйдешь, я проломлю тебе голову своим посохом!

Парень до того разозлился, что готов был ударить Учителя палкой. Рамдас закричал, и прибежало множество людей.

— Этот парень хочет без разрешения украсть листья! — объяснил он.

— Да я же спрашиваю у тебя разрешения! — воскликнул тот.

— А я тебе его не даю, — ответил Учитель.

Что могли поделать ученики? Они велели парню убираться без гранатовых листьев.

После этого ученики сказали Учителю Рамдасу:

— Мы никогда не сможем тебя понять!

— Вы и не должны меня понимать, — сказал Рамдас. — Просто делайте то, чего я от вас хочу. Я хочу света-справедливости.

— Нам никогда тебя не понять, — повторили ученики. — То тебе ничего не нужно — даже если к твоим стопам возложат все сокровища мира, ты и не взглянешь на них. А то ты поднимаешь крик из-за пучка листьев. Когда тебе дарят красивые подарки, ты, как ребенок, бежишь и рассказываешь нам, какие они замечательные. На днях девушки из царской семьи прислали тебе шаль. Все видели, как ты ей обрадовался! Ты выбежал на рыночную площадь, крича всем и каждому: «Смотрите, смотрите, какая красивая шаль! А знаете, кто мне ее подарил? Девушки из царской семьи». То ты ведешь себя как невинный ребенок, то как жестокий человек.

— Не надо судить меня, — сказал Рамдас своим ученикам. — Вы никогда не сможете меня понять. Просто имейте веру в меня и делайте то, о чем я вас прошу. Только так вы осознаете меня.

Комментарий: Что такое справедливость? Справедливость — это исполнение Воли Бога. Воля Бога бесконечно выше того уровня ментального понимания, которого может достичь человек. Бог не связан никаким законом. Он хочет наслаждаться Бесконечным в конечном. Он хочет принести свыше послание Бессмертия в самое сердце смерти. Духовный Учитель — это представитель Бога. По Своей бесконечной Щедрости Бог даровал ему безграничный Покой, Свет и Блаженство. Учитель хочет поделиться этими дарами с целым миром.

Человеческий ум не знал и не мог знать, что этот парень распространял очень нечистые вибрации, которые нарушили медитацию Рамдаса Катхия Бабы. Речь шла вовсе не о пучке гранатовых листьев. Если бы парень не принес нечистых вибраций и не нарушил покоя Рамдаса своей нечистотой, Учитель, возможно, дал бы ему листья. Но у Учителя было полное право вышвырнуть парня, ибо воровство — это один вид невежества, а распространение нечистоты — другой. Почему же духовный Учитель должен мириться с двумя проявлениями невежества?

Я ухожу домой

Однажды среди ночи Рамдас Катхия Баба попросил ученика принести ему стакан воды.

— Ну, теперь отправляйся обратно спать, — сказал он ему. — А я ухожу Домой.

Ученик не мог понять, что имеет в виду Учитель, но была глубокая ночь, и ему хотелось спать, и поэтому он улегся опять.

На следующее утро ученик услышал мычание коров Учителя и вбежал к нему в комнату. Комната Учителя была наполнена светом. Ученик сразу увидел, что Учитель покинул тело, закричал и разрыдался.

Когда в комнату Учителя вбежали остальные ученики, они тоже увидели, что Учитель покинул тело. С одной стороны, Учитель часто бывал жестким с учениками, а с другой стороны, он с такой нежностью относился к животным. Он очень любил своих милых коров. Коровы почувствовали, что Учитель покинул тело, и они мычали и плакали.

Комментарий: Когда духовный Учитель покидает тело, его близкие ужасно страдают. Это страдание переживают не только в человеческом, но и в животном мире. Фактически это переживание всей вселенной Бога. Все миры во вселенной Бога переплетаются. Когда человек становится духовным Учителем, его сердце-единство с Сердцем Бога пронизывает все миры точно таким же образом, как его Возлюбленный Всевышний пронизывает это существование-реальность с самой зари Его творения.

Плакали ученики Рамдаса, плакали коровы, плакало всё человечество, ибо все они думали, что это ужасная потеря. Но божественность знает, что не существует такой вещи, как потеря. Это лишь преобразование видимого в невидимое, которое откроет новую главу в вечно просветляющей и вечно осуществляющей космической Игре Бога.

Часть 7. Традиционные индийские истории о Свами Нигамананде

Зов привязанности против неба единства

До того как великий духовный Учитель Нигамананда стал известен под этим именем, его звали Нолини Канто. Когда у него умерла жена, он не мог вынести утраты и на какое-то время в буквальном смысле обезумел. В конце концов он отправился к одному духовному Учителю, умоляя его показать ему его жену в мире ином.

Учитель сказал с величайшей нежностью:

— Сын мой, не взывай о преходящем. Тело пришло, тело ушло, а душа остается навечно. Если ты будешь молиться и медитировать, ты будешь видеть душу своей жены повсюду. Ты все время был привязан к телу. Теперь тебе следует обрести привязанность к душе. Когда человек привязан к душе, на самом деле это уже не привязанность — это преданность. Я вижу, что настанет день, когда ты даруешь просветление многим людям. Бог хочет, чтобы ты был полностью свободен от земной зависимости. Но Бог не удовлетворится только твоим личным освобождением. Он хочет, чтобы ты, обретя освобождение, освободил всех тех, кто будет с тобой, у твоих стоп.

Комментарий: Зов привязанности тела всегда бывает очень болезненным. Независимое единство души всегда плодотворно. Тело умеет плакать слезами одиночества. Душа же умеет летать в небе единства.

Сила искушения почти победила

Это было в то время, когда Нигамананда углубился в жизнь аскета-отшельника. Как-то раз он проходил мимо храма, хозяйкой которого была одна старушка. Старушка стала упрашивать садху побыть в ее храме какое-то время, и он любезно пошел навстречу ее просьбе. В конце концов она упросила его взять на себя заботу о храме, и тот согласился. Со временем оба очень привязались друг к другу. Она проявляла к нему материнскую нежность, а он проявлял к ней все хорошие качества своего сердца.

Однажды в храм зашла красивая молодая женщина. Она была очарована одухотворенной красотой Нигамананды и не хотела уходить из храма. Они с Нигаманандой вели серьезные духовные беседы, и он был очень тронут ее искренними духовными качествами и глубоким духовным пониманием.

Хозяйке храма это вовсе не понравилось. Она чувствовала, что духовность Нигамананды разрушается. Она обругала молодую женщину, чтобы заставить ее уйти из храма. Но та отчаянно влюбилась в Нигамананду и ни за что на свете не желала уходить. И постепенно Нигамананда тоже ослабел.

Однажды эта женщина сказала ему:

— У меня есть средства, и я заберу тебя к себе домой. Уверяю тебя, твоя духовность не пострадает. Наоборот, я буду помогать тебе медитировать день и ночь. Давай поженимся. Если мы поженимся, то будет вполне естественно, что я помогаю тебе, и общество не будет нас критиковать. А ты сможешь ускорить свое путешествие к Богу.

И они решили пожениться через две недели.

Но не успели истечь эти две недели, как перед Нигаманандой во сне появился его Учитель с сияющим лицом. У Учителя была в руках палка, и потрясенный Нигамананда увидел, что Учитель принялся изо всех сил бить его подружку. Учитель ругал ее на чем свет стоит и избил до потери сознания. Затем он благословил Нигамананду и сказал ему: «Сейчас же уходи отсюда! Эта женщина не поможет тебе осознать Бога. Она просто отберет у тебя все твое теперешнее устремление и превратит тебя в уличного нищего».

Нечего и говорить — Нигамананда немедленно послушался своего Учителя.

Комментарий: Искренний ищущий все время должен быть исключительно осторожным, потому что силы низшего витала легко могут похитить его устремление. Пока не наступит осознание Бога, он всегда может поддаться искушению и легко свернуть с пути Истины и Света. Искушение заключено в самой природе внешнего мира. Чтобы преодолеть искушение, ищущий должен быть постоянно бдительным и всегда следовать указаниям своей внутренней воли, а не советам внешнего мира.

Красота тела увядает, красота души плывет и достигает цели

Чтобы обрести освобождение, Нигамананда много месяцев предавался суровой аскезе в Бенаресе. Однажды он очень проголодался, но еды у него не было. И внутренне он сказал, обращаясь к богине изобилия Аннапурне: «Ну почему у меня нет ни крошки?»

Не успел он это подумать, как уродливая старуха в грязной одежде принесла ему мешок и сказала:

— Прошу тебя, подержи-ка этот мешок с едой. Я схожу искупаюсь в пруду неподалеку. А потом мы вместе поедим.

Нигамананда прождал часа два-три, но она и не думала возвращаться. В конце концов он развязал мешок и увидел там очень вкусную еду и фрукты. Он все съел сам.
Ночью Нигамананда увидел во сне богиню Аннапурну.

— Вот видишь, никто не останется голодным, — сказала она ему. — Я кормлю всех.

— Это ты-то кормишь всех? — воскликнул Нигамананда. — Когда же ты меня накормила? Я взывал к тебе, когда был голоден, но поесть мне дала уродливая, грязная старуха. Ты же такая прекрасная и сияющая!

— Это я приходила к тебе в такой форме! — объяснила богиня.

— Но почему же? — воскликнул он.

— Я хотела показать тебе, что принимаю любые формы, — сказала богиня. — Ты все еще обращаешь больше внимания на физическую красоту, а не на красоту души. И я захотела показать тебе, что даже у безобразных людей может быть доброе сердце. Отныне старайся чувствовать, что физическая красота никак не связана с добрым, сострадательным сердцем.

Комментарий: Красота тела в конце концов увядает. Красота души плывет в лодке единства-совершенства и рано или поздно достигает Берега Удовлетворения Бога.

Не врешняя форма, а внутренняя сущность

У Свами Сатчидананды была статуя одного бога. Он попросил своего ученика Нигамананду поклоняться ей, но Нигамананда не проявлял к статуе никакого почтения.

— Почему ты не поклоняешься статуе, которой поклоняюсь я? — сказал ему однажды Учитель. — Как же так, почему ты ничего не видишь и не чувствуешь в моем возлюбленном Господе?

— Может, ты и видишь там своего возлюбленного Господа, — ответил Нигамананда, — а я вижу только безжизненную деревяшку.

Тут Учитель разгневался и стал ругать Нигамананду на чем свет стоит.

— Если ты еще раз посмеешь проявить неуважение к моему возлюбленному Господу, — воскликнул он, — я вышвырну тебя из своего ашрама! Смотри у меня!

И Учитель вышел из комнаты, чтобы заняться делами ашрама.

Нигамананда был унижен и очень зол. Он тут же снял статую с алтаря и в сердцах ударил ее, воскликнув:

— Это все ты! Из-за тебя я получил такой нагоняй от Учителя. Ты заслуживаешь хорошей взбучки! — И он опять поставил ее на алтарь.

Через несколько минут Учитель вернулся и сказал ему с широкой улыбкой:

— Ты сказал, что мой Господь — безжизненная деревяшка, но разве кто-нибудь станет бить безжизненную деревяшку? Если уж мы бьем кого-то или что-то и получаем от этого удовлетворение, значит, мы видим, что там есть жизнь. С безжизненной деревяшкой не разговаривают, потому что она ничего не понимает и ответить не может. Но ты все же видишь что-то в моей статуе! Я был так рад, услышав, как ты разговариваешь с моим Господом. Мой Господь не только обладает жизнью — он воплощает универсальную и трансцендентальную Жизнь. Так что отныне, очень тебя прошу, поклоняйся этой статуе.

Нигамананда склонился перед Учителем.

— Пожалуйста, прости меня, — сказал он. — Я буду поклоняться этой статуе, и внутри этой статуи я буду видеть и чувствовать тебя, Учитель.

— Это именно то, что ты должен делать, сын мой, — ответил Учитель.

Комментарий: Вера имеет огромное значение. В своего Учителя нужно верить бесконечно. Человеческому уму иногда трудно поверить в образ действий Учителя, но устремленное сердце всегда едино с внутренними и внешними действиями Учителя. Ищущий должен всегда пребывать в сердце. Верить в Учителя — значит чувствовать Присутствие Самого Бога — тут, там и повсюду. Дело не в том, что является объектом, не в том, кем является человек, а в том, сохраняет ли человек веру в духовное осознание Учителя. Если он сохраняет ее, тогда он убедительно, легко и быстро добьется успеха во внешнем мире и прогресса в мире внутреннем.

Мой Гуру выше всех

Однажды Нигамананда отправился на Кумбхамелу, самую знаменитую ярмарку Индии, куда людей стекается буквально без числа. Он был в восторге, увидев там своего Гуру, Свами Сатчидананду. На ярмарке каждый раз избирается главным другой духовный Учитель, и в тот раз главным был великий Учитель Шанкарачарья, Гуру Сатчидананды. Все были полны благоговения перед Шанкарачарьей, сидевшим возле Сатчидананды.

Когда подошел Нигамананда, он поклонился сначала своему Учителю, а уж потом Шанкарачарье. Все были потрясены. Как он смел сначала поклониться Сатчидананде, когда прямо рядом с ним сидел Шанкарачарья?

— Что ты за недоумок! — сказал кто-то Нигамананде. — Ты разве не понимаешь, кто здесь важнее?

— Вот именно что понимаю, — ответил Нигамананда. — Говорю вам, для человека никто не может быть выше его собственного Гуру. Мой Гуру есть и всегда будет для меня Высочайшим. Поэтому я поступил правильно, поклонившись сначала ему.

Услышав это, Шанкарачарья широко улыбнулся Нигамананде и сказал ему:

— Ты прав, сын мой, ты прав!

Затем он задал Нигамананде несколько духовных вопросов, на которые тот прекрасно ответил. Тогда Шанкарачарья сказал Сатчидананде:

— Ну, что же ты! Почему ты не велишь ему завести своих собственных учеников и помогать просветлению человечества? Я ясно вижу, что он к этому готов.

И вот перед Шанкарачарьей и всеми ищущими, находившимися рядом, Сатчидананда провозгласил:

— Мой духовный сын Нигамананда осознал Бога. Отныне он будет принимать учеников, просветлять их ум и давать осуществление их сердцу.

Комментарий: Начинающий ищущий видит в Учителе лодку. Когда он преодолевает барьер ума, он видит в Учителе лодочника. Когда он достигает с Учителем постоянного единства, он воспринимает Учителя как реку. А когда он становится самым совершенным инструментом Учителя, он видит в Учителе саму Цель. Когда наступит час, ученику тоже придется исполнить роль Учителя, ибо в мире самоотдачи и Богостановления должен продолжаться прогресс.

Божественная любовь облегчает человеческую утрату

Ученик Свами Нигамананды, пожилой человек, умер от неизлечимой болезни. Его мать и жена погрузились в пучину отчаяния. Мать почти обезумела от горя. Она крикнула фотографии их Учителя, висевшей на стене:

— И зачем мы только тебя храним? Ты ничего не можешь, от тебя никакого толка! Я выброшу тебя в пруд!

Она сорвала фотографию со стены и побежала к пруду. И вдруг она услышала чей-то печальный голос, зовущий ее: «Мама! Мама!» Она обернулась и увидела их Гуру, Нигамананду, со слезами на глазах говорящего ей:

— Мама, пойдем домой. Не плачь больше по своему сыну. Я буду твоим сыном. Твой сын со мной, во мне и для меня.

Женщина почувствовала огромное утешение и вернулась домой с фотографией своего Гуру. В тот час, когда это произошло, Нигамананда на самом деле находился в четырехстах милях от того места, давая духовные наставления ученикам, живущим в его ашраме.

Комментарий: В отличие от божественной любви и божественного поклонения, человеческая любовь и человеческое преклонение всегда основано на личном интересе. А если появляется личная заинтересованность, человек никогда не сможет достичь близости внутреннего единства. В это время ищущий обнаруживает, что он отделен внутренними стенами даже от своих близких. В конце концов миру привязанности предстоит встретиться с атомной бомбой разрушения.

Руки-защита Учителя

Еще один поразительный случай произошел в той же самой семье. Однажды ночью шайка разбойников ворвалась в дом старой матери и вдовы и собиралась их избить. Разбойники хотели забрать у них все ценности и деньги.

И мать, и жена стали кричать во весь голос, взывая о помощи. И кто же возник перед ними, чтобы их спасти? Их Учитель, Нигамананда. Он появился в прекрасной и могущественной форме, потрясая трезубцем и угрожая разбойникам, что всех их уничтожит. Он нарисовал круг и сказал, что, находясь внутри круга, семья будет в безопасности. В присутствии Нигамананды обе женщины перенесли все свои ценности и деньги в круг, а там они были надежно защищены духовной и оккультной силой их Учителя.

Поняв, что ничего у них не выйдет, разбойники до рассвета убрались восвояси.

Комментарий: Сердце-сострадание Учителя всегда может исполнить роль рук-защиты. Учитель любит своих близких бесконечно больше, чем эти близкие могут себе представить. Именно безусловная любовь и забота Учителя о своих близких поддерживает пламя устремления ищущих.

Мечта воплощается в реальность

Однажды очень известный военный решил принять духовную жизнь. Он захотел навсегда оставить мир привязанности и стал каждый день молиться Богу, чтобы Тот привел его к его настоящему Гуру.

Однажды ночью он увидел во сне прекрасное сияющее существо. На его сердце было написано слово «Нигамананда». Этот офицер ничего не знал о Нигамананде, который жил за тысячу миль от него, в другом городе. Но офицер навел справки и вскоре нашел кого-то, кто знал о Нигамананде и смог рассказать ему, где найти Учителя.

Через несколько дней офицер-ищущий добрался до ашрама Нигамананды. Увидев Нигамананду, он мгновенно понял, что это тот самый Учитель, которого он видел во сне, и упал к его стопам. Нигамананда просто сказал ему:

— Так значит, ты веришь в сны?

Комментарий: Мир сна находится по соседству с миром реальности. Сегодняшние прекрасные сны — это завтрашние плодотворные реальности.

Одухотворенные сны и мечты устремления ищущего могут преобразиться в плодотворные реальности проявления. Искренний, беззаветный ищущий в процессе своей внутренней эволюции может легко обрести свободный доступ в мир луны-сна и в мир солнца-реальности.

Просто любящий Бога

Ученики Свами Нигамананды всегда считали своего Учителя Аватаром, хотя он никогда не говорил им, что он Аватар. Но все они верили, что это так и было, и, не колеблясь, говорили о его величии другим.

Однажды Свами Нигамананда сказал небольшой группе своих учеников, что он не Аватар.

— Никто не должен называть меня Аватаром, — сказал он. — Никто не должен даже так думать обо мне. Я просто любящий Бога.

— Как и вы, я эволюционировал из жизни камня, — продолжал Учитель, — и у меня было много человеческих инкарнаций. В этой инкарнации я осознал Бога. Я достиг совершенства и знаю, что такое трансцендентальная Истина. Я хочу отдать вам все, чем владею. Я уже дал вам ключ. Вам только нужно отпереть дверь моего сердца, а потом взять все, что вам захочется, и столько, сколько захочется. Гуру не обязательно должен быть Аватаром высшего уровня. Обычная осознавшая Бога душа может дать вам все, что нужно для вашего Богоосознания.

Комментарий: Аспект Любви-Единства Бога, а не аспект Его Высоты-Владычества побуждает нас по-настоящему любить Бога и поклоняться Ему как универсальной Красоте и трансцендентальной Реальности.

Часть 8. Традиционные индийские истории о Баме Кшепе

Как вдова вышла замуж

Однажды молодая красивая девушка вместе c отцом пришла повидать Баму Кшепу. Девушка поклонилась Учителю и поднесла ему индийские сладости, которые приготовила сама. Бама был очень доволен ею и сказал:

— Благословляю тебя. В будущем Господь благословит тебя прекрасным сыном.

— Отец, отец, послушай-ка, что говорит этот садху! — воскликнула девушка. — Откуда же у меня возьмется ребенок, если я потеряла мужа? Я ведь вдова.

— Ты вдова, — сказал Бама. — Ну и что? Ты снова выйдешь замуж. Мои слова сбудутся!

Через три месяца ее полюбил очень богатый юноша. Хотя в те дни люди совсем не одобряли, чтобы вдова вновь выходила замуж, эта девушка действительно вышла замуж по особой индуистской вайшнавской традиции. Нет нужды и говорить, что через год после свадьбы Бог наградил ее прекрасным сыном.

Попытка самоубийства

Однажды глухой ночью пожилой человек по имени Нимай привязывал веревку к ветке дерева, собираясь повеситься. Он был не в состоянии содержать семью. И, поскольку семья потеряла к нему всякое уважение, он решил покончить с жизнью.

В этот миг в тонком теле появился Бама.

— Что ты делаешь? — закричал он. — Разве ты, подлец, не знаешь, что самоубийство — самый тяжкий грех? Ты что, не веришь в это?

— Что ж, — выговорил Нимай. — Я не стану кончать с жизнью. Но домой я больше не вернусь.

— Тебе и не нужно возвращаться домой, — сказал Бама. — Пойдем, поживешь со мной, в своем настоящем доме. Бог позаботится о твоей семье, уверяю тебя.

Слова Бамы сбылись. Очень скоро два старших сына Нимая нашли работу и смогли содержать остальных членов семьи.

Умирающий

Один парень был тяжело болен туберкулезом, и родственники принесли его к Баме. Дни молодого человека были сочтены. Бама закричал на родственников:

— Зачем вы принесли его ко мне? Я что, врач? Вы, подлецы, никогда не оставите меня в покое!

Учитель вскочил и принялся душить больного. Все были потрясены. Парень и без того был так слаб. Ученики заплакали — ведь если бы парень умер, у них всех вместе с Учителем были бы серьезные неприятности.

А Бама все душил и душил больного изо всех сил и осыпал его бранью, приговаривая:

— Разве, когда ты совершал безобразные, отвратительные поступки, ты не знал, что придется расплачиваться?

Потом он воскликнул:

— Ладно, я тебя простил! — и швырнул больного на землю. Всем показалось, что тот испустил дух.

Но, к всеобщему изумлению, спустя несколько минут парень поднялся и сказал:

— Я так проголодался! Дайте мне поесть, прошу вас. Мне в жизни так сильно не хотелось есть!

Умирающий исцелился полностью. Родственники уходили из дома Учителя, принося величайшую благодарность Баме, которого они с любовью назвали «сумасшедший духовный Учитель».

Прокаженный

О Баме заботился его близкий ученик по имени Нанда. Он заболел проказой, но даже и тогда Бама регулярно принимал пищу от него, а не от других учеников. Постепенно болезнь Нанды перешла в очень тяжелую форму. Руки у него сплошь покрылись заразными язвами и представляли собой ужасное зрелище. И он перестал приходить в дом Учителя.

Однажды близкие ученики Бамы сказали своему Учителю:

— Учитель, ведь ты обладаешь способностью исцелить своего любимого ученика Нанду. Отчего же ты его не вылечишь?

— Ладно, приведите его сегодня, — сказал им Бама.

Когда Нанда пришел, Бама начал его колотить, приговаривая:

— Тебе хватит пальцев, чтобы сосчитать, сколько раз ты совершал немыслимые поступки? Так вот, не хватит, негодяй! Я тебя простил, и я тебя исцеляю, но в будущем никогда, никогда не совершай ничего безнравственного или небожественного.

Через месяц Нанда совершенно выздоровел. Тогда он снова стал готовить пищу для Бамы и прислуживать ему с огромной любовью и преданным отречением.

Боль в животе

Однажды Бама увидел на улице человека, который мучился от ужасной боли в животе. Он был очень тяжело болен. Когда Бама проходил мимо, человек стал умолять Баму исцелить его. Но Бама без всякой жалости принялся ругать его. Однако потом он коснулся живота этого человека и сказал:

— Теперь ты исцелен, но веди достойную жизнь.

— О Учитель, я знаю, что ты — воплощение Бога, — сказал тот Баме.

— Я не воплощение Бога, — тотчас ответил Бама. — Я пыль пыли моей Божественной Матери Тары. Тебя излечила пыль Ее пыли. Я же просто орудие.

Ученик-вор

У Бамы был близкий ученик, который имел привычку воровать. Время от времени он крал деньги и вещи, принадлежавшие Баме. Однажды он утащил очень крупную сумму денег, и Учитель с учениками пришли в негодование. Бама велел своему ученику-адвокату взыскать убытки с этого человека.

В тот день, когда дело должно было рассматриваться в суде, Бама совершенно неожиданно пришел к судье и стал упрашивать его простить ученика.

— Ты же велел мне быть с ним как можно строже, — сказал ученик-адвокат. — Мы завели дело, и сегодня мы здесь с судьей. Что суд подумает о нас?

Бама сказал своему ученику-адвокату:

— Негодник, мне ли бояться твоего суда?

Потом, указав на судью, он добавил:

— А вот еще один шельмец. Кажется, он и не собирается прислушаться к моей просьбе!

Судья, однако, знал о духовной силе Бамы и поэтому сказал:

— Нет, садху, я в вашем распоряжении. Суд слушается меня, а я слушаюсь вас. Забирайте своего ученика-вора.

Учитель сказал судье:

— Я так вам благодарен, так горжусь вами! Теперь я снова смогу болтать с моим дорогим учеником. Он стянул у меня деньги; да на что они мне? Мне нужны его преданная любовь и служение.

Медитация на сандалии

Однажды некий господин искупался в священной реке, а потом уселся на берегу медитировать. Несколько минут спустя туда пришел Бама и немного понаблюдал за этим человеком. Потом он вошел в воду и стал оттуда плескать водой и бросать в господина песком.

— Ах, подлец! — закричал господин. — Разве ты не видишь, что я медитирую? Нашел время мне мешать!

— Ну и врун! — ответил Бама. — Ты медитируешь — на что? На Бога? Или на те красивые, элегантные сандалии, которые собираешься купить сегодня в обувном магазине? Я не одобряю подобной медитации!

Господин очень удивился.

— Пожалуйста, прошу тебя, расскажи мне о медитации! — попросил он.

Но Бама сказал лишь:

— Можешь и не мечтать о медитации еще много лет!

И Бама убежал.

Господин побежал за ним, но Бама мчался так быстро, что тот не сумел его догнать. Добежав до деревни, в которой жил Бама, господин стал расспрашивать людей, где находится дом Учителя, и отправился туда. Но Бама сказал своим ученикам:

— Я ни за что не стану с ним разговаривать. Пускай медитирует на свои сандалии. А вы все медитируйте на Бога.

Господин огорчился и расстроился. Он ушел, не повидав Баму. Бама знал, что только так можно было вдохновить этого человека медитировать искренне.

Собаки - это люди

Однажды Бама ел вместе со своими собаками. То собаки хватали еду с его тарелки, то он в ответ ел из их мисок. При виде столь необычной сцены какие-то парни сказали Баме:

— Как ты только можешь вытворять подобное? Зачем? Ты вообще-то человек?

— Как раз потому, что я человек, я и могу это делать, — ответил он им. — Ну-ка, подойдите ко мне.

Трое парней подошли и встали возле него. Бама по очереди коснулся пальцем спины каждого парня. С помощью оккультной силы Бама заставил проступить на морде каждой собаки человеческое лицо и сознание, а на лице каждого человека — собачью морду и сознание собаки. И парни сразу увидели, что собаки — это люди, а другие парни, наблюдавшие за происходящим, — собаки. Они были ужасно изумлены и сбиты с толку.

— Вы считаете, что человек может есть только с другими людьми, — объяснил Бама. — Но взгляните на животных вокруг вас. Разве они тоже не люди? С другой стороны, разве люди тоже не животные? Я хотел, чтобы вы это увидели, вот я и показал вам это с помощью оккультной силы.

Доброта Бамы

Внешне Бама очень часто вел себя нелюбезно. Внутренне он был воплощением доброты и заботы, но его внешнее поведение очень часто было ужасающим. Поэтому от него никто не ожидал доброты, особенно во внешнем мире.

Однажды к Баме пришел некий доктор со своими почитателями. Бама любезно и с большой добротой принял доктора и стал упрашивать его что-нибудь съесть. Доктор отвечал, что он не голоден и что он не ест в неурочные часы. Но Бама все умолял и умолял. Его ученики ужасно удивлялись, потому что обычно Бама не делал ничего подобного. Он всегда пребывал в трансе. Кто поел, а кто не поел — подобные вещи никогда его не волновали. Но он всё упрашивал доктора поесть, и поэтому тот, в конце концов, поел, а потом пошел домой.

Добравшись до дома, он обнаружил, что только что скончалась его единственная дочь. У нее был удар, и она умерла за десять минут.

Бама знал, что в семье доктора должна была случиться эта трагедия, и поэтому проявил такую доброту, любезность и нежность. Он проявил величайшую заботу об осиротевшей семье еще до того, как случилось несчастье.

Волшебный круг Бамы

Бама жил на одном берегу реки, а его семья на другом. Когда серьезно заболела его мать, он не навещал ее, потому что вел жизнь суровой духовной дисциплины. И вот она умерла. Семья Бамы хотела перевезти ее тело на другой берег реки, чтобы Бама смог в последний раз выразить матери любовь и преданность. Но в полную силу бушевал ураган, и дождь лил как из ведра. Поэтому было решено не переправлять тело покойной на другой берег.

Со своего берега Бама увидел, что много людей плачут и причитают, и понял, что на берег реки принесли тело для кремации. Он захотел посмотреть, кто умер, прыгнул в воду и поплыл через реку. И вдруг в толпе он увидел своего младшего брата. Младший брат не сообщил ему о смерти матери, потому что Бама часто странно вел себя, и он побоялся, что Бама натворит что-нибудь неприятное и опозорит всю семью.

Увидев, что младший брат горько плачет, Бама тут же понял, что произошло. Он не сказал ни слова. Он просто схватил мертвое тело своей матери, сунул его в лежавший неподалеку мешок и взвалил его себе на плечи. Потом, повторяя «Тара, Тара» — имя своей возлюбленной Богини, — он переправил мать на другой берег реки, где занимался йогой. Так что брату и родственникам пришлось переправляться на другой берег в лодке во время урагана.

Когда они прибыли, Бама сказал младшему брату:

— На тринадцатый день мы должны накормить тысячи людей.

— Да как мы их накормим? — ответил брат. — Ты ведь знаешь, как мы бедны.

— Об этом не беспокойся, — сказал Бама.

Родственники, не одобрявшие сумасбродств Бамы, засмеялись. Они знали, что Баме самому практически нечего было есть. Бама разгневался и воскликнул:

— Говорю вам, я их накормлю!

Рано утром на тринадцатый день к дому Бамы стали стекаться многочисленные люди, приносившие всевозможную пищу. Они говорили, что прошлой ночью к ним в видении являлась богиня. Богиня говорила им, что Бама — ее любимый сын и что, поскольку умерла его мать, сегодня будет религиозный праздник. Богиня велела им нести к дому Бамы еду, чтобы семья смогла накормить всех родственников, доброжелателей и односельчан, которые придут.

Но не успели все собраться, как вдруг начался проливной дождь. Брат Бамы подошел к нему и заплакал:

— Ах, брат, ты хотел накормить столько людей! Теперь, твоей милостью, пища появилась, но нам негде их накормить. Все сплошь под открытым небом. Как же мы накормим их под таким проливным дождем? Мы не можем угостить их у себя дома, потому что он слишком мал. Видишь, у нас есть еда, но нет крыши. Все гости расстроены.

— Ну что ж, — сказал Бама, — пойдем со мной.

Брат пошел за Бамой к нему домой. Кое-кто из зевак начал смеяться над Бамой, а другие проявляли к нему почтение. Никто не знал, что собирается выкинуть этот сумасброд, и его присутствие вызвало сумятицу. Бама же взял палочку, начертил большой круг и сказал:

— Заходите все в круг. Если вы будете стоять в круге, на вас не упадет ни капли дождя.

Войдя в круг, все изумились, потому что прямо за пределами круга дождь продолжал лить как из ведра. Но внутри круга все они оказались полностью защищены, внутри круга они наелись досыта. Но когда трапеза закончилась и они вышли из круга, чтобы пойти домой, они тут же вымокли до нитки. Так что все они вернулись в круг и сидели в нем несколько часов, пока дождь наконец не прекратился.

Как Бама съел храмовый прасад

Бама часто приходил в храм, принадлежавший царице и посвященный богине Таре. Однажды он пришел в храм и съел весь прасад, предложенный Богине.

Когда главный священник и стража увидели, что Бама натворил, они безжалостно избили его.

В ту ночь царице приснился ужасный сон. Она увидела, что перед ней плачет Богиня Тара. Царица была очень счастлива увидеть богиню — ведь та была целью ее жизни, — но когда царица увидела, что Богиня плачет, у нее стало тяжко на душе.

Богиня Тара показала царице кровоточащую спину.

— Мой любимый сын Бама съел в храме пищу, предложенную Мне. А твой священник и твоя стража безжалостно избили его. Если сыну нельзя поесть пищи своей матери, то кому же можно?

Царица не знала, кто такой Бама, но на следующее утро приказала священнику и страже привести его к ней. Баму искали повсюду, но он как в воду канул. Прошло три дня, прежде чем его нашли. Он все еще мучился от боли, поэтому посланцы царицы принялись просить у него прощения и были с ним очень добры и предупредительны. Баму привели к царице. Она взглянула на него и почувствовала себя несчастной.

— Отныне этот храм — твой, — сказала ему царица. — Перед тем как поместить пищу на алтарь, мы сначала будем кормить тебя. Этого хочет от меня богиня Тара. Я должна кормить тебя, прежде чем предлагать Ей пищу в храме.

Бама был в восторге. С этого дня его бедности пришел конец.

Намного выше человеческих понятий

Прошло несколько месяцев после того, как царица отдала свой храм Баме, и в один прекрасный день к Учителю пришло вдохновение помочиться и разбрызгать свою мочу по всему храму.

Священник и стражник были в ужасе, но Бама просто сказал им:

— Она моя Мать, я — ее малыш. Чего же еще можно ожидать от меня, как не помочиться на Нее? Я имею право это делать. Что делает малыш с матерью? Малыш писает.

Священник и стражник подумали, что, если они нажалуются царице, та по-настоящему рассердится на Баму за его безобразное поведение. Они и так ему завидовали, потому что царица постоянно проявляла к нему огромную заботу и любовь. И вот они отправились к царице и рассказали ей о том, что случилось, с огромным беспокойством, страхом и тревогой.

Царица же немилосердно отругала их.

— Что за глупцы! — сказала она. — Это целиком вопрос отношений между Матерью и сыном. Мать Бамы — Богиня Тара, он — самый любимый сын своей Матери, Ее милый малыш. Мать и сын едины. Это не наше дело, и нечего нам вмешиваться. Пусть это решают Мать и сын. Они друг другу дороже всего, так что не лезьте не в свое дело. Не жалуйтесь на Баму. Он намного выше наших человеческих понятий.

Красавица

Однажды ночью Бама медитировал в своей комнате лежа.

Его ученики крепко спали в соседних комнатах. Вдруг в комнату Бамы на цыпочках пробралась красивая женщина и стала массировать ему стопы.

Бама не подавал вида, что он не спит. Она промолвила:

— Бама, какой ты красивый!

Бама сел и велел ей немедленно убираться вон из дома. Но вместо того чтобы уйти, она очень страстно обняла Баму.

Бама закричал изо всех сил, и прибежали ученики. Бама дал красавице пощечину и велел ученикам выгнать ее.

Женщина положила к стопам Бамы деньги, которые ей дал заминдар, посылая ее испытать духовное безбрачие Бамы. Но Учитель вернул ей деньги и сказал:

— Можешь вернуть эти деньги заминдару, поскольку твоя попытка не удалась.

Уход Бамы Кшепы

В день своего ухода Бама Кшепа был очень нежен со своими близкими учениками, а также со своими собаками. Его собаки безмолвно проливали горькие слезы. Их сердце-единство с хозяином можно было только почувствовать, но невозможно было описать словами. Наконец Бама громко произнес всего одно слово: «Тара!» — это было имя его всевышней Богини. И потом он испустил дух.

Комментарий: Бама всегда избегал внешней красоты и материального богатства. Ему не было дела до религиозных принципов как таковых. Его единственной религией была его любовь к его богине, к Божественной Матери Таре. Его наследием человечеству стало его одухотворенное единство с человеческим миром и с животным миром.

Часть 9. Традиционные индийские истории о Балананде

Посвящение Балананды

В день посвящения Балананда сказал своему Учителю:

— Сегодня ты даешь мне посвящение. Меня переполняют радость и счастье оттого, что по своей бесконечной доброте ты собираешься меня посвятить. Но меня очень печалит, что мне нечего предложить тебе в ответ. Я так беден.

Учитель, Брахмананда, сказал своему любимому ученику:

— Сын мой, не надо об этом думать. Мне не нужно никакого материального богатства и земной собственности. Мне нужно от тебя только одно — твое осознание Бога. Когда-нибудь ты обязательно осознаешь Бога, и твое осознание само по себе будет мне лучшей наградой. Я посвящаю тебя с бесконечной любовью и заботой моего сердца. Я буду направлять тебя каждое мгновение твоего духовного путешествия.

— В этой инкарнации тебе предопределено осознать Бога, и сегодняшнее посвящение ускорит твое путешествие. Я очень рад, что нашел в тебе настоящего ученика, совершенного ученика. Сегодня я хочу тебе сказать, чтобы ты ни о чем не беспокоился. Ты ничего не должен давать мне сейчас. Высшей наградой, которую я от тебя получу, будет твое осознание Бога в этой инкарнации в избранный Богом Час.

Как царь признал поражение

Однажды великий царь отправил к Балананде своего посланца с приглашением прибыть в царский дворец. Балананда сказал царскому посланцу:

— Ну что же, ты пришел от одного царя к другому. Тебе, должно быть, известно, что я тоже царь — во внутреннем мире. Раз один царь приглашает другого, я чувствую, что должен пойти. Но сначала хочу рассказать тебе историю.

Балананда попросил своих учеников, находившихся рядом, подойти и сесть перед ним, потому что он собирался рассказать важную историю:

— Жил-был великий духовный Учитель, который днями напролет медитировал без пищи и воды. Случилось так, что однажды он почувствовал внутренний порыв помедитировать три дня, сидя посреди оживленной дороги. На второй день своей суровой дисциплины он услышал оглушительный шум. Открыв глаза, он увидел, что к нему по дороге приближается большая процессия, с почестями сопровождавшая царя. Трое царских стражников подбежали к нему и сказали:

— Эй ты, здесь скоро прошествует царь! Видишь? Ну-ка уйди с дороги, освободи для него путь!

— Кто? — спросил Учитель. — Кто прошествует?

— Сам царь! — ответили стражники.

— Не мешайте мне, — ответил Учитель. — Я тоже царь.

— Ну, мы сейчас тебе покажем! — стали угрожать стражники.

Учитель воскликнул:

— Как вы смеете трогать меня! Только попробуйте!

Тут стражники взглянули ему в глаза и увидели, что в них полыхает пламя. Они испугались и помчались к царю, чтобы доложить ему о происшедшем.

Услышав их рассказ, царь подошел к Учителю и насмешливо сказал:

— О святой, ну да, я понимаю, что ты тоже царь. Так скажи мне, пожалуйста, сколько у тебя солдат.

— У меня нет солдат — ни одного, — ответил духовный человек.

— Ну, и как же ты можешь быть царем без солдат? — спросил царь.

— У меня нет врагов, с которыми нужно было бы сражаться, — ответил святой. — Так зачем же мне солдаты?

Тогда царь спросил:

— А скажи мне, пожалуйста, где твой дом? Где ты живешь?

— Весь мир — мой дом, — ответил тот. — Зачем мне какой-то один дом? Все дома в Божьем творении принадлежат мне, потому что Бог — мой Отец, мой единственный Отец. Сын может по справедливости считать дом отца своим домом. Так что все дома этого мира — мои. Мне не нужно никакого конкретного дома.

Тут царь понял, что это необыкновенный человек. Он упал к стопам духовного Учителя, умоляя его о прощении. Учитель тут же даровал ему прощение и с улыбкой сдвинулся со своего места посреди дороги, чтобы царская процессия смогла свободно ехать дальше.

Послушав историю, царский посланец понял намек. Ему стало очень стыдно, и он пошел и рассказал эту историю царю. Царю тоже стало стыдно. Он побежал к Балананде, умоляя его о прощении, а потом попросил дать ему посвящение.

После того как Балананда дал ему посвящение, царь попросил:

— Прошу тебя, скажи, как мне управлять царством? На меня постоянно нападают страх, сомнение, тревога и беспокойство!

— Это очень просто, — сказал Балананда. — Пусть все твои владения останутся за тобой, но ты отныне считай, что они не твои. Они принадлежат Богу. Бог — единственный хозяин всего, что ты считаешь своим, ты же — только Его управляющий. Он попросил тебя управлять всем этим от Его имени, но подлинным владельцем является Он. То, что ты хозяин, — это только видимость. Поскольку подлинный хозяин всегда заботится о Своей собственности, ненастоящий хозяин должен подчиняться Его Воле. Молись Богу, чтобы Он сделал тебя Своим безусловным орудием. И тогда на тебя никогда не нападут страх, беспокойство, тревога и сомнение. Ты будешь лишь Его любимым орудием.

Четыре самых важных умения в жизни

Однажды Балананда сказал своим ученикам:

— Я знаю, все вы хотите стать моими хорошими учениками, но это очень трудная задача. Каждому из вас нужно развивать четыре самых важных умения в своей жизни. Вам необходимо умение терпимо относиться к миру и к своей собственной жизни. Вам необходимо умение жертвовать всем, что у вас есть, и всем, чем вы являетесь. Вам необходимо умение оставаться безмолвным, даже когда враждебный мир ни с того ни с сего начнет вас безжалостно мучить.

Вам необходимо умение оставаться спокойным, непоколебимым и уравновешенным, не чувствуя себя уничтоженным, когда вы терпите поражение на поле битвы жизни, и не превознося себя до небес, когда вы побеждаете на поле битвы жизни.

— Учитель, да возможно ли достичь всего это в одной инкарнации? — сказали ему ученики.

— Почему же нет? — ответил Балананда. — Почему нет? Я в этой инкарнации тоже когда-то был учеником. В этой инкарнации я осознал Бога. Вы тоже можете осознать Бога — при условии, что всегда будете поступать правильно в должное время с помощью истинного Учителя.

Видение матери

Однажды высокопоставленный железнодорожный чиновник, который был начальником железнодорожной ветки, попал в беду. На его ветке произошла крупная авария, и погибли сотни людей. Было объявлено, что он несет ответственность за аварию, и его вот-вот должны были уволить. У него была большая семья, и он очень горевал и не находил себе места от беспокойства.

Его мать стала молить Бога о том, чтобы Он простил ее сына. И однажды ночью у нее было видение. Она увидела прекрасного саньясина, сказавшего ей:

— Мать, не волнуйся! Я спасу твоего сына.

Следующим утром она была вне себя от восторга. Она рассказала сыну про свой сон, и тот почувствовал прилив радости.

На следующий день к матери домой совершенно неожиданно пришел Балананда. Увидев его, она изумилась, потому что человек, которого она видела во сне, был как две капли воды похож на Балананду.

— Не волнуйся! — сказал ей Балананда. — Я — тот самый человек, которого ты видела во сне. Так вот, я знаю, что твой сын — хороший охотник, поэтому, пожалуйста, дай мне тигровую шкуру.

Ее сын, большой чиновник, оказался дома. Он был очень тронут, увидев Балананду, и предложил ему не одну, а три тигровые шкуры.

— Пожалуйста, выбирай, — сказал он. — Если захочешь все три, я с радостью отдам их все тебе.

— Я прошу прощения, — ответил Балананда, — но мне не нравится ни одна из этих трех шкур.

— Тогда я пойду и куплю тебе несколько шкур, — сказал чиновник.

— Нет, я передумал. Сейчас мне не нужна шкура, — вымолвил Балананда. — Бог попросил меня прийти и спасти тебя. Через несколько дней дело против тебя будет прекращено. Будет доказано, что авария произошла совсем не по твоей халатности, а по другой причине. Не беспокойся. Тебя оправдают, с тобой ничего не случится.

И сын, и мать, упали к стопам Балананды и сказали:

— Мы отдаем тебе свое благодарное сердце! Пожалуйста, прими нас в ученики.

— Я уже принял вас обоих в свои настоящие ученики, — ответил Балананда с улыбкой.

Учитель-хлороформ

Спустя несколько месяцев после того, как железнодорожный чиновник и вся его семья стали учениками Балананды, случилась серьезная неприятность. У железнодорожника на спине появился большой и опасный нарыв. Врачи хотели сделать ему операцию, и он с готовностью согласился. В день операции он безмолвно помолился Балананде, который жил в семистах милях от этого места, и попросил Учителя о защите.

Перед операцией врач хотел дать ему хлороформ, но он сказал:

— О нет! Мой Учитель — вот мой хлороформ.

— Ну, не надо путать медицину и духовность, — промолвил врач. — Без хлороформа вам не обойтись. Вы не сможете вытерпеть боль, она будет просто невыносимой!

— Ничего, — сказал железнодорожник. — Я смогу вытерпеть. Я беру на себя полную ответственность за операцию.

Врач больше не спорил и начал вскрывать нарыв. Во время операции глаза у пациента были широко раскрыты, и он все время улыбался, глядя в окно прямо перед собой.
Когда все закончилось, врач спросил его, почему он все время улыбался и как он вообще мог улыбаться во время такой болезненной операции.

— Почему я улыбался? — сказал железнодорожник. — Мне было очень легко улыбаться, потому что я видел, что у окна стоит мой Учитель. Как я мог улыбаться? Я видел, как мой Учитель забирает у меня всю боль. Поэтому я улыбался ему с безграничной благодарностью своего сердца.

Через несколько часов пациента забрали домой. Тем же вечером он получил телеграмму от своего Учителя, который писал:

— Сын мой, твой Учитель-хлороформ был вполне эффективным, не так ли? С любовью и благословениями — твой Учитель, Балананда.

Излишне и говорить, что на физическом плане Учителю не сообщали о дне и часе операции.

Змеиный укус

Два новых ученика, отец и сын, вместе жили в ашраме Балананды. Однажды ночью сына ужалила ядовитая змея. Отец позвал доктора, и тот сказал, что надежды нет и что через нескольких часов сын умрет.

Тогда отец сказал:

— Есть и другой доктор. Пойду к нему.

И он оставил врача и сына одних в комнате и пошел к себе в комнату для медитаций. Сев перед алтарем, он стал молить Учителя спасти его сына. Через полчаса он вернулся и сказал врачу:

— Я получил внутреннее заверение, что мой Учитель спасет сына.

Все это случилось в три часа ночи, и отец не решился в столь поздний час сообщить об этом Учителю внешне. К семи часам утра мальчик полностью выздоровел, был очень счастлив и весел.
Отец сказал сыну:

— Когда я медитировал на Учителя, я увидел, как за тобой пришли четыре посланника смерти, очень страшных, а наш Учитель прогнал их своим трезубцем! Так что я был совершенно уверен, что ты будешь спасен, сын мой.

Отец, сын и доктор были в очень радостном расположении духа.

В этот самый миг совершенно неожиданно пришел главный помощник Учителя и сказал, что Учитель хочет послушать историю про змею. Они рассказали помощнику, что произошло, и тогда тот сказал:

— А теперь я расскажу вам историю. Около двух часов ночи я услышал голос Учителя, кричавшего: «Убирайся, убирайся отсюда!» Я вбежал к нему в комнату, включил свет и увидел змею с раскрытым капюшоном, которая готовилась напасть на Учителя. Я пришел в ужас. Учитель снова закричал: «Убирайся, убирайся прочь!» И через несколько минут змея уползла. Мне до сих пор страшно вспомнить об этой сцене.

— Я знал, знал! — сказал отец помощнику. — Учитель приходил ко мне в видении. Я видел, как он прогоняет посланников смерти. Наш Учитель — само сострадание! У меня есть только одна молитва — молитва о том, чтобы в моем сердце царила постоянная благодарность.

Настоящие ученики Учителя

Однажды несколько близких учеников Балананды сказали ему:

— Учитель, кое-кто из твоих учеников ходит еще и к другим Учителям. Ты это одобряешь?

— Что ж, одобряю, — сказал он. — Они ведут себя, как пчелы. Пчелам нравится собирать мед с разных цветов, и мои ученики тоже могут так делать.

— Нет, мы никогда не будем так делать, — сказали ученики. — Мы не хотим летать, как пчелы! Мы хотим быть только твоими. То, что есть у тебя, бесконечно больше того, чем нам нужно.

— Я это знал! Я знал, — сказал Учитель. — Я знал, что вы не из таких, но всё-таки к другим духовным Учителям можно ходить за метафизическим знанием. Всем вам посвящение дал я. Я — ваш Учитель по осознанию Бога, а другие могут быть вашими Учителями по философии и расширению ума.

— Нам не нужен ум, нам не нужно расширение ума, — сказали ученики. — Сердце, сердце-единство с тобой — вот что нам нужно.

Учитель сказал им:

— Да кто же еще может быть моими настоящими учениками, если не вы?

Питамбар

Первое имя Балананды было Питамбар. Отец Питамбара умер, когда тому было шесть лет. После смерти отца его семья очень обеднела. В те годы Питамбар был совершенно неуемным мальчишкой и ни за что не желал учиться. Мать умоляла его учиться и бросить свое озорство и шалости, но он ее не слушался. Однажды она вскипела от гнева и сказала сыну:

— Ну, я вижу, ты собираешься стать садху! Раз от тебя ни в чем не добьешься толку, тебе суждено стать садху!

Слово «садху» тут же вознесло ум и сердце ребенка в высший мир. Он сказал:

— Мама, я стану садху!

Он побежал к себе в комнату, собрал всю свою одежду и поджег. Он с ног до головы вымазался пеплом, нарисовал знак садху на лбу и, надев набедренную повязку, захлопал в ладоши.

— Мама, мама, — воскликнул он, — Посмотри на меня! Я стал настоящим садху!

Мать и смеялась, и плакала.

Позже, когда Питамбару было девять лет, он ушел от матери из своего земного дома. Что только ни делала мать, чтобы увидеться с ним! Ее сердце разрывалось от горя и печали, но сын ни за что не хотел встречаться с матерью. Он был непоколебим. Он считал, что из-за нее между ними возникнет привязанность и он не сможет продолжать свою духовную жизнь, если мать придет к нему со всеми своими эмоциональными требованиями. И он отказывался встречаться с ней, пока ему не перевалило за пятьдесят. Тогда, впервые с тех пор, как он ушел из дому, мать с сыном встретились.

Воистину, духовная дисциплина и внутренний зов сделали Балананду духовным гигантом. В девяносто лет Балананда вернулся в свой небесный дом.