Вопрос: Гуру, одна из самых больших трудностей при общении с ищущими из сложившихся духовных культур, с которыми мы встречаемся по всему миру, — это дать им почувствовать, как именно наш путь отличается от традиционной духовности, в которой они воспитывались. Не могли бы вы что-нибудь посоветовать? ³

Шри Чинмой: На то, чтобы некоторые культуры поняли нашу йогу, понадобится какое-то время, потому что у них собственный способ мышления. Наш путь может отличаться от других путей, что и говорить, но мы никогда не скажем, что наша цель отличается от их цели, — нет! Высшая Цель — одна и та же. Следует ли человек путем Господа Будды, путем Шри Рамакришны или путем Шри Кришны — Высшая Цель всегда одна и та же. Но когда мы добираемся до цели, мы можем называть эту цель разными словами. Цель одна, но ее можно называть любым именем по своему желанию.

Моим первым именем было Ганапати. Потом меня стали звать Мадал, потом Чинмой, Шри Чинмой, а для моих учеников я Гуру. Все эти имена относятся к одному человеку. Вот так получается, что мы приходим к одной и той же цели, а даем ей разные имена.

С другой стороны, люди могут недопонимать наш путь. Те, кто живут умом, недопонимают весьма часто. Были такие духовные Учителя высшего уровня, которые не писали книг, не сочиняли песен и стихов, не писали тысячи картин. Другие духовные Учителя ничего не создавали в таких разнообразных областях и уж подавно не занимались физической культурой, тренировками, так что люди запросто могут неправильно меня понимать.

Люди могут говорить, что другие духовные Учителя часами медитируют у себя дома или в пещерах Гималаев. Обо мне же могут сказать, что, раз я столько часов провожу сплошь во внешних занятиях, когда же я медитирую? Но они не понимают и даже не верят, что есть такая медитация, которая называется постоянной, непрекращающейся медитацией. Такая ступень существует. Достичь этой ступени очень трудно, невероятно трудно. Подняться на нее не смогли многие, многие духовные Учителя, даже Учителя высшего уровня. Здесь душа, или, можно сказать, Внутренний Кормчий, медитирует постоянно. Я медитирую перед учениками, тут и там. Но внутри меня происходит постоянная медитация, видеть которую не может никто. Кто же сможет поверить даже в то, что я собой представляю?

На человеческом уровне ищущему иногда требуется несколько минут, полчаса или даже многие часы, чтобы войти в свое высочайшее. Вы же знаете, какое у вас высшее сознание. Некоторым надо очень много времени, а другие достигают этой ступени в мгновение ока. Хотите верьте, хотите нет, я могу подняться в мое высочайшее в мгновение ока. Большую часть времени я и так в своем высочайшем, но если я не в высочайшем, даже если я болтаю с учениками, я могу подняться в высочайшее за считанные мгновения.

Мы пришли в мир не для того, чтобы что-то доказывать. Мы пришли в мир для того, чтобы завершить игру нашим способом, — то есть, тем способом, который избрал для нас Всевышний.

Некоторые верят в йогу. Некоторые верят в то, что, если выполнять джапу миллионы раз, это и будет медитация. Я никогда не делал джапу в Индии, никогда! Джапу выполнял мой брат Манту. Он повторял имя Господа Шивы: «Шив, Шив, Шив, Шив, Шив». Здесь, в Америке, я недолго выполнял джапу года два-три тому назад. Духовные Учителя высшего уровня внутренне спрашивали: «Что это ты делаешь?» Я ответил: «Хочу сейчас позаниматься джапой. Я не делал этого в Индии, попробую сейчас». Они сказали, что мне это совершенно не нужно.

Некоторые духовные Учителя осознали Бога в этой инкарнации, но ваш Гуру Шри Чинмой осознал Бога не только в этой инкарнации — нет-нет! Много, много, много лет, сотни лет тому назад я достиг осознания Бога. Это было не в этой инкарнации. В этой жизни в тринадцать-четырнадцать лет я пересматривал книгу своего осознания Бога. Я перечитывал ее очень-очень быстро. Скажем, человек изучал книгу и знает в ней все. Через какое-то время он просматривает книгу и очень быстро все вспоминает.

И в этой инкарнации в детские и юношеские годы я ежедневно часами серьезно медитировал. В то время у меня не было учеников. Я много лет медитировал каждую ночь, начиная с семи минут третьего. Я начал это делать после того, как мой Гуру внутренне приходил ко мне каждую ночь в течение десяти дней и вдохновлял меня вставать в это время. Я медитировал у себя в комнате, медитировал на улице. И во время езды на велосипеде я медитировал. Я медитировал также во время еды со старшими братьями и сестрами. Иногда я ел полулежа, но мой старший брат, к которому я относился с особым уважением, был не против того, как я ем. Другие члены семьи тоже не возражали. Я до сих пор не бросил эту необычную привычку: я ем лежа. Я так делал еще тысячи лет тому назад.

Некоторые ищущие, некоторые культуры имеют собственную систему. Они говорят, что, если вы молитесь, если вы медитируете, если практикуете различные духовные дисциплины, значит, вы духовны. Но я хочу сказать, что духовность заключается в сознании. Во время прогулки вы можете думать о завтраке или о своих врагах, можете думать о чем угодно. А можете медитировать. Шри Рамакришна часто медитировал, когда проходил пешком милю за милей. Еще он медитировал под деревом Панчавати. Когда у Шри Ауробиндо ноги были еще здоровы, он медитировал в ходьбе по шесть-семь часов. Господь Будда медитировал во время ходьбы, а потом он медитировал у подножия дерева Бодхи. Махавира каждый день медитировал, пока проходил милю за милей. Было много таких духовных Учителей, которые медитировали во время ходьбы. А я, например, очень хорошо медитировал во время езды на велосипеде.

Один Бог знает, почему из двух с лишним тысяч человек Мать Ашрама Шри Ауробиндо выбрала меня для медитации в комнате Шри Ауробиндо. Мать дала четырем-пяти ученикам разрешение медитировать в комнате Шри Ауробиндо один раз в месяц, по первым числам. Мы медитировали три месяца. Руководитель группы был очень добр ко мне. Он вдохновлял и побуждал меня изучать английский стихотворный размер. Так что сейчас я разбираюсь в нем и в английской поэзии, потому что он меня вдохновлял изучать стихотворный размер. Однажды он мне сказал: «Я получил для тебя от Матери разрешение медитировать в комнате Шри Ауробиндо». Я не мог в это поверить! Мы должны были там медитировать с часу до полвторого дня, самый жаркий час в Южной Индии. По словам помощника Матери, кое-кто из нас вместо медитации крепко спали во время этой южноиндийской жары!

Услышав эту новость, Мать отменила свое разрешение для группы. Но потом она передала мне послание: я должен был приходить туда каждый день и медитировать. Три месяца подряд по одному разу в месяц я медитировал с этой маленькой группой в комнате Шри Ауробиндо. А потом помощник Матери мне сказал, чтобы я каждое утро приходил к двери в комнату Шри Ауробиндо — важное место, где Мать и Шри Ауробиндо давали даршан.
Я снова повторяю, что моя медитация совершенно иная. У каждого медитация уникальна по-своему. Почему в саду духовной жизни должны расти цветы всего одного сорта? Должны быть и другие. Если в одном саду будут и розы, и другие цветы, разве человек пойдет в тот сад, где растет только одна роза? Он скажет: «Нет, мне хотелось бы полюбоваться и другими цветами». Есть магазины, где продаются особые товары, но почему мы ходим в супермаркет? Потому что там есть всё.

Увы, у Свами Вивекананды были критики. Однажды он танцевал со своими духовными братьями под музыку инструментов. Они танцевали, танцевали, танцевали и очень одухотворенно пели. Таков путь у Шри Чайтаньи. С пением и танцем они ходят по улице. У них такой стиль.

Одна американская женщина дала Свами Вивекананде большую сумму денег. Критики сказали этой женщине: «Только посмотрите! Что вы наделали? Вы дали ему столько денег, и теперь они танцуют! Индийская медитация означает сидеть со скрещенными ногами и быть очень серьезным и сконцентрированным. А Свами Вивекананда вместо этого танцует тут со своей группой!»

Эта женщина жила на Западе, но тоже считала, что индийскую медитацию следует практиковать в гималайских пещерах или в келье, и она расстроилась. Критики убедили ее в том, что в индийской медитации всегда нужно сидеть в келье и не показываться на людях.

К тому же, некоторые духовные личности боятся медитировать перед тысячами людей. Они чувствуют, что на них нападут всевозможные небожественные силы, силы низшего витала зрительской толпы, так что им лучше всего будет медитировать в небольшой комнате. Увы, увы! Людям, которые страшатся мира, все еще приходится работать с собственным умом. Они могут сидеть в своей комнатке, но их ум будет словно магнитом притягивать миллионы мыслей, нездоровых и неустремленных.

Некоторые последователи пути Шри Кришны здесь, в Америке, в России и по всему миру танцуют и танцуют. Я очень им благодарен за то, что они делятся своим устремлением. Они нашли свой путь в преданном танце. Мы нашли свой путь в проекте Цветений Мира, в Беге Мира и Всемирном Беге Гармонии, а также во многих других занятиях. Нам незачем убеждать ищущих в том, что наш путь лучше всех. Мы скажем только, что наш путь — один из путей. Их пути — это их пути. Не надо никого убеждать. Если мне нравится мороженое, я его съем. Мне незачем беспокоиться о том, что о мороженом говорят другие.

Некоторым ищущим очень трудно признавать другие пути. Однако, когда те же люди видят, что весь остальной мир принял кого-то, они тоже принимают этого человека. За три недели до того, как Тагор получил Нобелевскую премию, в каком-то журнале в пух и прах раскритиковали одно его стихотворение. Критик сказал, что стихотворение просто ужасно. Что же случилось через три недели? Тот же критик из той же газеты написал столько замечательного о том же стихотворении. Нелепо, невероятно! Он вознес Тагора до небес за те же стихи. А до того как Тагор получил Нобелевскую премию, он безжалостно Тагора раскритиковал.

Пока Свами Вивекананда не стал широко известен, никто на него и внимания не обращал. У него была пара преданных в разных местах, и были критики. Но как только Свами Вивекананда прославился, как только его принял западный мир, его тут же признали и соотечественники.

Если мы успешно достигнем цели на своем пути, другие нас признают. Мы покажем ищущим свой путь, но, если они его не примут, пусть идут своим путем.