Вопрос: Гуру, много лет тому назад я вам рассказал, что мой отец пережил необычный опыт. Вы сказали, что это был очень высокий опыт, но отец не придал ему ценности. Когда человек переживает очень высокий опыт от Бога наподобие этого, Бог знает, что этот человек может оказаться к нему неготовым или может отнестись к нему не так, как нужно? ¹

Шри Чинмой: Некоторые ищущие вновь и вновь молят Бога: «Даруй мне высокий опыт!» Бог прекрасно знает, что опыт могут использовать неверно. Малыш выпрашивает и выпрашивает у мамы доллар. Мать знает, что ребенок не потратит деньги мудро и не будет их ценить. Вместо того чтобы купить на доллар полезной еды, ребенок наверняка накупит конфет. Бедный Бог, бедная мать! Дети все просят и просят. Чтобы они перестали просить, Бог и мать дают детям то, чего они хотят. Однако дети могут этого не оценить.

Если Бог хочет дать людям миллионы и миллиарды опытов, Он не станет смотреть, будут ли какие-то конкретные люди использовать опыты правильно. Скажем, я даю вам манго. Вы можете съесть его сами, а можете раздать кусочки манго другим. Тут я ответственности не несу. Точно так же ответственности не несет Бог. Здравый смысл говорит, что, если на кого-то Свыше низошел высокий, очень возвышенный опыт, этот человек будет так счастлив, так доволен, так восхищен. Но если иногда вы положите перед ребенком что-то очень красивое и дорогое, например, ювелирное изделие, ребенок не увидит в нем ценности. Он его схватит и просто выбросит. А в знаменитой истории Хануман, увидев, что в подаренном медальоне нет изображения Господа Рамы, выбросил его. Это был такой дорогой медальон, но он его выбросил. Вот какой была преданность Ханумана Господу Раме!

Люди зачастую переживают высокие опыты, но не ценят их, не ценят. А некоторые люди переживают простые, обыкновенные опыты, но считают их очень высокими, пришедшими из очень возвышенной сферы. Они ценят так называемые малые опыты. И потому что они ценят малые опыты, Бог бывает ими очень доволен, а потом дает им очень высокие переживания.

Это мир так сложен! Усложнение началось в тот самый день, когда Бог сотворил мир, потому что Он сотворил еще и ум. Как часто мы видим реальность, такую, как она есть, сердцем? Очень редко.

Вопрос: Почему Томас Джефферсон не оценен в полной мере? ²

Шри Чинмой: А кто оценен в полной мере? Разве на земле оценили по достоинству хоть кого-то? Разве в полной мере оценили Спасителя Христа? Да оценят ли человека, обладающего высоким, выше высокого видением? На это уйдет Бог знает сколько лет. Этих людей оценят лишь много времени спустя после того, как прославятся незначительные люди.

Чем выше поднимаешься, тем сильнее будешь не понят. Признание приходит от Бога в форме Его Благословений.

Вопрос: Гуру, одна из самых больших трудностей при общении с ищущими из сложившихся духовных культур, с которыми мы встречаемся по всему миру, — это дать им почувствовать, как именно наш путь отличается от традиционной духовности, в которой они воспитывались. Не могли бы вы что-нибудь посоветовать? ³

Шри Чинмой: На то, чтобы некоторые культуры поняли нашу йогу, понадобится какое-то время, потому что у них собственный способ мышления. Наш путь может отличаться от других путей, что и говорить, но мы никогда не скажем, что наша цель отличается от их цели, — нет! Высшая Цель — одна и та же. Следует ли человек путем Господа Будды, путем Шри Рамакришны или путем Шри Кришны — Высшая Цель всегда одна и та же. Но когда мы добираемся до цели, мы можем называть эту цель разными словами. Цель одна, но ее можно называть любым именем по своему желанию.

Моим первым именем было Ганапати. Потом меня стали звать Мадал, потом Чинмой, Шри Чинмой, а для моих учеников я Гуру. Все эти имена относятся к одному человеку. Вот так получается, что мы приходим к одной и той же цели, а даем ей разные имена.

С другой стороны, люди могут недопонимать наш путь. Те, кто живут умом, недопонимают весьма часто. Были такие духовные Учителя высшего уровня, которые не писали книг, не сочиняли песен и стихов, не писали тысячи картин. Другие духовные Учителя ничего не создавали в таких разнообразных областях и уж подавно не занимались физической культурой, тренировками, так что люди запросто могут неправильно меня понимать.

Люди могут говорить, что другие духовные Учителя часами медитируют у себя дома или в пещерах Гималаев. Обо мне же могут сказать, что, раз я столько часов провожу сплошь во внешних занятиях, когда же я медитирую? Но они не понимают и даже не верят, что есть такая медитация, которая называется постоянной, непрекращающейся медитацией. Такая ступень существует. Достичь этой ступени очень трудно, невероятно трудно. Подняться на нее не смогли многие, многие духовные Учителя, даже Учителя высшего уровня. Здесь душа, или, можно сказать, Внутренний Кормчий, медитирует постоянно. Я медитирую перед учениками, тут и там. Но внутри меня происходит постоянная медитация, видеть которую не может никто. Кто же сможет поверить даже в то, что я собой представляю?

На человеческом уровне ищущему иногда требуется несколько минут, полчаса или даже многие часы, чтобы войти в свое высочайшее. Вы же знаете, какое у вас высшее сознание. Некоторым надо очень много времени, а другие достигают этой ступени в мгновение ока. Хотите верьте, хотите нет, я могу подняться в мое высочайшее в мгновение ока. Большую часть времени я и так в своем высочайшем, но если я не в высочайшем, даже если я болтаю с учениками, я могу подняться в высочайшее за считанные мгновения.

Мы пришли в мир не для того, чтобы что-то доказывать. Мы пришли в мир для того, чтобы завершить игру нашим способом, — то есть, тем способом, который избрал для нас Всевышний.

Некоторые верят в йогу. Некоторые верят в то, что, если выполнять джапу миллионы раз, это и будет медитация. Я никогда не делал джапу в Индии, никогда! Джапу выполнял мой брат Манту. Он повторял имя Господа Шивы: «Шив, Шив, Шив, Шив, Шив». Здесь, в Америке, я недолго выполнял джапу года два-три тому назад. Духовные Учителя высшего уровня внутренне спрашивали: «Что это ты делаешь?» Я ответил: «Хочу сейчас позаниматься джапой. Я не делал этого в Индии, попробую сейчас». Они сказали, что мне это совершенно не нужно.

Некоторые духовные Учителя осознали Бога в этой инкарнации, но ваш Гуру Шри Чинмой осознал Бога не только в этой инкарнации — нет-нет! Много, много, много лет, сотни лет тому назад я достиг осознания Бога. Это было не в этой инкарнации. В этой жизни в тринадцать-четырнадцать лет я пересматривал книгу своего осознания Бога. Я перечитывал ее очень-очень быстро. Скажем, человек изучал книгу и знает в ней все. Через какое-то время он просматривает книгу и очень быстро все вспоминает.

И в этой инкарнации в детские и юношеские годы я ежедневно часами серьезно медитировал. В то время у меня не было учеников. Я много лет медитировал каждую ночь, начиная с семи минут третьего. Я начал это делать после того, как мой Гуру внутренне приходил ко мне каждую ночь в течение десяти дней и вдохновлял меня вставать в это время. Я медитировал у себя в комнате, медитировал на улице. И во время езды на велосипеде я медитировал. Я медитировал также во время еды со старшими братьями и сестрами. Иногда я ел полулежа, но мой старший брат, к которому я относился с особым уважением, был не против того, как я ем. Другие члены семьи тоже не возражали. Я до сих пор не бросил эту необычную привычку: я ем лежа. Я так делал еще тысячи лет тому назад.

Некоторые ищущие, некоторые культуры имеют собственную систему. Они говорят, что, если вы молитесь, если вы медитируете, если практикуете различные духовные дисциплины, значит, вы духовны. Но я хочу сказать, что духовность заключается в сознании. Во время прогулки вы можете думать о завтраке или о своих врагах, можете думать о чем угодно. А можете медитировать. Шри Рамакришна часто медитировал, когда проходил пешком милю за милей. Еще он медитировал под деревом Панчавати. Когда у Шри Ауробиндо ноги были еще здоровы, он медитировал в ходьбе по шесть-семь часов. Господь Будда медитировал во время ходьбы, а потом он медитировал у подножия дерева Бодхи. Махавира каждый день медитировал, пока проходил милю за милей. Было много таких духовных Учителей, которые медитировали во время ходьбы. А я, например, очень хорошо медитировал во время езды на велосипеде.

Один Бог знает, почему из двух с лишним тысяч человек Мать Ашрама Шри Ауробиндо выбрала меня для медитации в комнате Шри Ауробиндо. Мать дала четырем-пяти ученикам разрешение медитировать в комнате Шри Ауробиндо один раз в месяц, по первым числам. Мы медитировали три месяца. Руководитель группы был очень добр ко мне. Он вдохновлял и побуждал меня изучать английский стихотворный размер. Так что сейчас я разбираюсь в нем и в английской поэзии, потому что он меня вдохновлял изучать стихотворный размер. Однажды он мне сказал: «Я получил для тебя от Матери разрешение медитировать в комнате Шри Ауробиндо». Я не мог в это поверить! Мы должны были там медитировать с часу до полвторого дня, самый жаркий час в Южной Индии. По словам помощника Матери, кое-кто из нас вместо медитации крепко спали во время этой южноиндийской жары!

Услышав эту новость, Мать отменила свое разрешение для группы. Но потом она передала мне послание: я должен был приходить туда каждый день и медитировать. Три месяца подряд по одному разу в месяц я медитировал с этой маленькой группой в комнате Шри Ауробиндо. А потом помощник Матери мне сказал, чтобы я каждое утро приходил к двери в комнату Шри Ауробиндо — важное место, где Мать и Шри Ауробиндо давали даршан.
Я снова повторяю, что моя медитация совершенно иная. У каждого медитация уникальна по-своему. Почему в саду духовной жизни должны расти цветы всего одного сорта? Должны быть и другие. Если в одном саду будут и розы, и другие цветы, разве человек пойдет в тот сад, где растет только одна роза? Он скажет: «Нет, мне хотелось бы полюбоваться и другими цветами». Есть магазины, где продаются особые товары, но почему мы ходим в супермаркет? Потому что там есть всё.

Увы, у Свами Вивекананды были критики. Однажды он танцевал со своими духовными братьями под музыку инструментов. Они танцевали, танцевали, танцевали и очень одухотворенно пели. Таков путь у Шри Чайтаньи. С пением и танцем они ходят по улице. У них такой стиль.

Одна американская женщина дала Свами Вивекананде большую сумму денег. Критики сказали этой женщине: «Только посмотрите! Что вы наделали? Вы дали ему столько денег, и теперь они танцуют! Индийская медитация означает сидеть со скрещенными ногами и быть очень серьезным и сконцентрированным. А Свами Вивекананда вместо этого танцует тут со своей группой!»

Эта женщина жила на Западе, но тоже считала, что индийскую медитацию следует практиковать в гималайских пещерах или в келье, и она расстроилась. Критики убедили ее в том, что в индийской медитации всегда нужно сидеть в келье и не показываться на людях.

К тому же, некоторые духовные личности боятся медитировать перед тысячами людей. Они чувствуют, что на них нападут всевозможные небожественные силы, силы низшего витала зрительской толпы, так что им лучше всего будет медитировать в небольшой комнате. Увы, увы! Людям, которые страшатся мира, все еще приходится работать с собственным умом. Они могут сидеть в своей комнатке, но их ум будет словно магнитом притягивать миллионы мыслей, нездоровых и неустремленных.

Некоторые последователи пути Шри Кришны здесь, в Америке, в России и по всему миру танцуют и танцуют. Я очень им благодарен за то, что они делятся своим устремлением. Они нашли свой путь в преданном танце. Мы нашли свой путь в проекте Цветений Мира, в Беге Мира и Всемирном Беге Гармонии, а также во многих других занятиях. Нам незачем убеждать ищущих в том, что наш путь лучше всех. Мы скажем только, что наш путь — один из путей. Их пути — это их пути. Не надо никого убеждать. Если мне нравится мороженое, я его съем. Мне незачем беспокоиться о том, что о мороженом говорят другие.

Некоторым ищущим очень трудно признавать другие пути. Однако, когда те же люди видят, что весь остальной мир принял кого-то, они тоже принимают этого человека. За три недели до того, как Тагор получил Нобелевскую премию, в каком-то журнале в пух и прах раскритиковали одно его стихотворение. Критик сказал, что стихотворение просто ужасно. Что же случилось через три недели? Тот же критик из той же газеты написал столько замечательного о том же стихотворении. Нелепо, невероятно! Он вознес Тагора до небес за те же стихи. А до того как Тагор получил Нобелевскую премию, он безжалостно Тагора раскритиковал.

Пока Свами Вивекананда не стал широко известен, никто на него и внимания не обращал. У него была пара преданных в разных местах, и были критики. Но как только Свами Вивекананда прославился, как только его принял западный мир, его тут же признали и соотечественники.

Если мы успешно достигнем цели на своем пути, другие нас признают. Мы покажем ищущим свой путь, но, если они его не примут, пусть идут своим путем.

Вопрос: Гуру, вы проводите специальные выступления в честь силача Хьюго Жирарда в ответ на что-то уникальное в его душе, или тому есть какая-то особая внутренняя причина?

Шри Чинмой: Я вношу свой небольшой вклад в неукротимую силу и, в то же время, в бесконечную мощь вселенской души. Есть такая поговорка: «Nayam atma bala-hinena labhyo» — «Душу не завоюет слабый». Люди, слабые от природы, — физически, витально, ментально, психически, духовно, — не смогут осознать Бога. В то же время человеку незачем быть сильнее сильного, нет! В человеке должна проявиться та физическая сила, которой Бог наделяет каждого человека. Хорошая физическая форма очень важна. К сожалению, многие духовные Учителя седого прошлого не верили в эту безусловную истину, а также в нее не верят многие духовные Учителя современного мира.

Вселенная обладает силой. В духовном смысле мы говорим «могущество», а, применяя слово «сила», мы подразумеваем в основном физическую и витальную силу. Ментальной силы мы не видим, но физическую мощь, физическую силу мы видим, если поднимаем что-то тяжелое.

Я чествую Хьюго Жирарда. Он один из самых сильных людей мира. Где найдешь такого силача — сильнейшего человека? Не каждый день встречаешься с настолько физически сильным, невероятно сильным человеком. Он заслуживает от меня величайшего признания и восхищения. Я поднял более восьми тысяч человек. Когда я таким образом чествую их, я считаю это своим посвященным, преданным служением. Иначе я не смог бы поднять больше пятнадцати-двадцати или тридцати человек. Вышел бы вперед человеческий ум и сказал бы: «Делать это духовному человеку не годится». Какого только вздора не говорит нам ум!

Когда мы привносим духовность в любую область, то, будет ли это физическое, витал или ментал, первым делом из нас уходит человеческая гордость. Меня могут неправильно понять многие люди. Они могут подумать, что я весьма гордый человек, раз поднимаю такие тяжелые веса. Но я со всей искренностью хочу сказать, что всегда считаю свои поднятия тяжестей посвященным служением.

Однако скажу, что так, как делаю я, не единственно возможный способ. Единственный Способ — тот, который предлагает мой Всевышний. Когда я жил в Индии, я совершенно не ценил чемпионов в тяжелой атлетике, людей, которые занимаются сознанием тела, например, борцов, боксеров и тяжелоатлетов. Я считал, что у них все как-то не так. Разве у них могут возникать тонкие, нежные чувства? Разве они могут развивать интеллект и другие стороны своего существа? Но не все делается на мой лад; единственно возможный Способ — тот, который предлагает Бог. Это мой Внутренний Кормчий захотел, чтобы я начал заниматься поднятием тяжестей. Иначе, если бы меня оставили в покое и я мог бы поступать по-своему, я всегда держался бы подальше от тяжелой атлетики. Я бы не смог заняться этим видом деятельности!

Верно, что на внешнем плане я чествую Хьюго Жирарда. Я оказываю ему такой же почет, какой оказывал моему величайшему герою Махасамрату Биллу Перлу и другим. Быть одним из сильнейших людей в мире совсем нелегко, а у него очень простое, искреннее и чистое сердце. Когда в жизни человека я в изобилии вижу простоту, искренность и чистоту, я испытываю к нему огромную признательность, восхищение и любовь. Я люблю его за его простоту и искренность, а еще за то, что он человек большого смирения. Некоторые чемпионы в физической области — боксеры, борцы и прочие — не верят в смирение. Когда я вижу, что человек столько вложил в развитие физического мира и все еще полон смирения, я восхищаюсь этим человеком и люблю его. Хьюго один из таких людей. Внешне я чествую его с огромной любовью и восхищением. Внутренне я общаюсь с душой, душой вселенной, которая вливает в нас энергию, неутомимую энергию и силу.

Столько людей с выдающейся силой не верят в смирение. Они заявляют: «Это моя сила, моя сила, моя сила!» Юлий Цезарь заявил: «Veni vidi vici — Пришел, увидел, победил». Мы же говорим: «Пришел, полюбил и стал». Вот наш девиз. Я стал единым с физическим и с духовным. Моя лодка-жизнь курсирует между физической силой и духовным могуществом.

Вопрос: Гуру, не могли бы вы рассказать об опыте, который вы пережили до осознания Бога?

Шри Чинмой: Я действительно осознал Бога не в своей предыдущей инкарнации, а на много инкарнаций раньше. Я был самым близким учеником одного Учителя.

В своих прошлых инкарнациях я свободно играл с «мартышками и ишаками». Эти мартышки и ишаки называются оккультными силами. Некоторые духовные Учителя называют эти силы мартышками и ишаками, и я думаю так же. Я применял эти силы направо и налево. Но когда у нас развивается мудрость, нам не хочется размахивать этими силами, я имею в виду, внешне. Но не проходит и дня, чтобы духовные Учителя не воспользовались своими оккультными силами внутренне. Внешне мы применяем их в редких случаях, и иногда люди видят, что происходит.

Вы спросили меня, что происходило перед тем, как я осознал Бога. Что происходит перед осознанием? Маленький цветок лотоса расцветает, расцветает, расцветает. И вот он вдруг расцвел полностью. Это как смена дня и ночи. Ночь непроглядно темна, но понемногу небо светлеет. И вдруг мы видим, что совсем рассвело. Но лучше всего думать о цветке, который расцветает, расцветает, расцветает и вдруг — он расцвел. Точно так же, когда устремление становится очень сильным, когда внутреннее пламя взлетает выше высокого, оно понимает, что дотянулось до высочайшего. Человек поднимается, поднимается от подножия дерева. Он все лезет и лезет вверх, вверх, а потом добирается до самой высокой ветви. С устремлением он поднимается вверх, вверх, вверх, вверх. А добравшись до вершины, он там располагается.

В это время многие люди чувствуют удовлетворение. Тут их достижению конец. А некоторые этим не удовольствуются. У них такой сильный внутренний голод. Кто-то коснется подножия древа осознания Бога. Потом он может подняться на несколько ступеней. Потом он сможет подняться выше высокого.

Однако и древо осознания Бога само по себе постоянно растет. Люди думают, что это нелепо: Высочайшее и есть Высочайшее. Но я хочу сказать, что мой Всевышний Гуру, Бесконечный, Вечный, Абсолютный, превосходит Себя Сам. Я вижу, что Он постоянно расширяется, расширяется. Люди скажут: «Да разве это возможно? Он же Бог. Он уже обладает всем!» Бог обладает всем, Бог и есть всё, это верно; но в Своем Творении Он вычеканил слово «прогресс».

Бог ведает Бесконечностью. Разве мы понимаем, что такое Бесконечность? Он ведает Вечностью. Что такое Вечность? Умом мы прекрасно знаем, как пишутся слова «Бесконечность» и «Вечность», мы не сделаем ошибок. Вечность мы видим душой, Бесконечность мы видим душой. Если смотреть душой, мы увидим расширение. Если смотреть душой, если стать душой, мы непременно увидим, что Бог Бесконечный расширяется. Он совершает прогресс и расширяется во всех сферах, потому что Он посеял именно это семя — семя прогресса. Когда Он воспользовался Своим Видением, Он сказал, что будет выходить, выходить за все пределы. «Беспредельное» — вот Послание Всевышнего. Нет никакой застывшей цели, никакой закрепленной границы — нет! Единственное Послание Всевышнего нам заключается только в том, чтобы выходить за пределы, за пределы, за пределы, за пределы.

Что касается меня, я постепенно стал видеть бутон, потом цветок. Я расцветал, расцветал, расцветал, пока не осознал Бога. Но ведь я так и не достиг окончательной цели.

В моей Трансцендентальной Фотографии есть высота. Хотите верьте, хотите нет, но некоторые люди видели в моем Трансцендентале Бога. Лет пятнадцать тому назад я медитировал у себя дома. Со мной было человек двадцать учеников. Я сидел на своем троне, а на стене висела Трансцендентальная Фотография. Не было никакого сквозняка, никакого дуновения. Около полпятого или пяти часов Трансцендентальная Фотография упала. И что я увидел? Моя Трансцендентальная Фотография упала к моим стопам. Как мне это вам сказать, и как вам поверить? Я вам улыбаюсь, смеюсь с вами, с удовольствием занимаюсь с вами разными делами, но я знаю, что я поднялся выше своего Трансцендентального Сознания. Трансцендентальной Фотографии достаточно, более чем достаточно, и не только для моих учеников, а для человечества. Ее достаточно, чтобы люди увидели мою божественность. Но Всевышний не захотел останавливаться здесь, на высоте Трансцендентальной Фотографии.

Всевышний действительно чувствует, что Трансцендентальной Фотографии достаточно, но если говорить о моем расширении-осознании, это был выход за пределы моего осознания. Вот так я ясно вижу, что высший Абсолютный Всевышний тоже такой же, как мы. Его Видение — это продолжать выходить за пределы, за пределы, за пределы. Вот такое у Него Послание каждому, всему миру, независимо от того, мои ли это ученики или ученики кого-то другого. «Вечно Превосходящее Себя Запредельное» — это не просто слова. Вечно Превосходящее Себя Запредельное — это Видение Абсолютного Всевышнего.

Вопрос: Гуру, какое самое важное духовное качество Америки, и что нужно улучшить? Как это применимо к духовным ищущим здесь, в Америке?

Шри Чинмой: Сила не свет; а вот свет — это сила. Сейчас мы видим, что многие люди считают, будто сила — это свет. Я вам показываю, как стать хорошими учениками, хорошими ищущими. Моя духовная сила показывает вам, как быть хорошими людьми. Свет говорит: «Я тебя люблю, я тебя люблю, я стал единым целым с тобой. Я люблю тебя так сильно, что стал единым с тобой». Такое послание у света. Нас должен направлять этот свет, а не сила. Если нас будет направлять сила, мы увидим повсюду одно разрушение. Никакой человек не сможет проявить свет, если будет кого-то избивать, ругать или кричать. Это путь не света. Когда нас ведет свет, все превращается в объятие-единство.

Народ должен верить в свет, а не в силу. Люди и правительства должны проявлять заботу о свете, о свете. Сила считает, что демонстрирует свет или представляет собой свет, но это неверно. Свет — вот сила.

Когда люди читают лекции о нашей философии, они лишь должны стараться проявлять свет. Свет — вот что требуется, и свет содержит в себе силу. Если начать с силы, то сила не будет воплощать света. Но когда мы воплощаем свет, наша сила становится совершенно иной. Такая сила не разрушает мир — она его обнимает.

Вопрос: Нобелевская премия по литературе так же важна, как и Нобелевская премия мира?

Шри Чинмой: В данный момент миру нужен мир. Мир нужен нам гораздо больше всего прочего. Мир нужен всему миру, мир нужен каждому человеку. Если человек получает Нобелевскую премию по литературе, пользу от этого — в сердце или в уме — получат лишь некоторые люди. Но если достойному человеку присвоят премию мира, это коснется глубин каждого сердца.

Некоторые личности мирового уровня: Мать Тереза, Президент Горбачев, Президент Мандела и другие — известны своими божественными качествами. Но когда к ним обращаются как к лауреатам Нобелевской премии, это звание очень много весит в области борьбы за мир.
Сейчас миру требуется мир больше, чем развитие ума или просветление в мире литературы.

Вопрос: Гуру, люди говорят, что сейчас во всем мире рождаются такие дети, которые будут содействовать прогрессу мира. Говорят, что эти «кристальные дети» очень-очень медитативны и духовны. Думаю, у меня среди учеников был такой ребенок. Она была на самом деле особенной. Я хотела бы попросить вас сказать что-то о таких детях.

Шри Чинмой: Если бы я посмотрел фотографии, я смог бы сказать что-нибудь об этих детях в меру своего осознания.

Да вы и сами такая! Когда вы видите меня на улице, вы буквально скачете от радости. Вы как один из этих особенных детей!

Люди, искренне счастливые, — это настоящие дети. Божественные дети — те, кто искренне счастливы. Для них нет возрастного предела. Когда вы меня видите, я никогда не думаю о вас как о человеке, которому за пятьдесят, хотя, уверен, вам за пятьдесят. Когда вы скачете вверх-вниз, я вижу вас как трехлетнюю малышку.

Вопрос: Ваш главный Центр — на Джамайке в Нью-Йорке, но не могли бы вы рассказать что-нибудь о вашем старом Центре на Ямайке в Вест-Индии?

Шри Чинмой: В какой-то момент у нас на Ямайке в Вест-Индии был очень хороший Центр. Я называл лидера своей мамой, потому что она была полна ко мне сострадания и нежности. Она была чернокожей женщиной, очень дородной.

Увы, какое-то время спустя этой женщине показалось, что я начинаю целиком придавать важность молодежи в Центре, а уделять внимание пожилым у меня нет времени. Она не стала ждать, что будет дальше. К сожалению, ученики ей поверили и все потом покинули Центр.

В самый первый раз, когда я очень серьезно разговаривал примерно с сорока учениками у себя дома, эта женщина там присутствовала. Она подошла ко мне и положила свою руку мне на голову. Она сказала: «Сынок, я думаю, у тебя очень высокая температура. Поэтому ты нас и ругаешь». Такой была у меня одна из моих «мам»!

Я жил также в духовной общине. В то время у меня не было моей физической мамы, но было четыре-пять других «мам». Жители Ашрама относились ко мне с большой добротой и нежностью. Мы с моими сестрами и братьями были весьма близки Божественной Матери и внутренне были очень близки Шри Ауробиндо.

Когда я делал что-нибудь хорошее, замечательное, мои сестры и братья были бесконечно, бесконечно счастливее меня, уж поверьте мне. Мое счастье и в сравнение с их счастьем не шло. Когда я участвовал в соревнованиях по прыжкам в длину или в высоту, мой брат Манту брал на себя все мои тревоги и беспокойства. Я совершенно не волновался и не беспокоился, зато беспокоился он. Вы себе не представляете его радость, когда он узнавал, что я занял первое место в беге, прыжках или в чем-то еще! Когда я успешно выступал, мне в этой жизни не с чем сравнить счастье моих близких, моих братьев и сестер, которому я был свидетелем.
Вы задали вопрос, и я по-своему на него ответил!

Вопрос: Как лучше слушать свой внутренний голос?

Шри Чинмой: Когда ум чист, совершенно чист, услышать внутренний голос легко. В такие моменты можно слышать внутренний голос ясно и правильно. Иногда мы слышим голос, искаженный нечистым умом. Если в уме есть нечистота, плохие мысли, то голос искажается. Мы голос слышим, но он искажен. Но когда ум чист, совершенно чист, мы услышим внутренний голос именно так, как нужно.

Если нам хочется слышать внутренний голос, ум должен быть очень ясным. Слышать внутренний голос нам мешает не обязательно нечистота как таковая, витальная или физическая нечистота. Если в ум проникает любая неправильная мысль, внутренний голос доходит к нам очень нечетко. В этом и проблема.

Внутренний голос всегда очень-очень хочет нам помочь. О внутреннем голосе вовсе незачем все время молиться, молиться и молиться. Он как мама, которая всегда наготове сказать ребенку: «Поступай правильно! Вот это правильно». Но ребенок не обращает внимания, потому что у него столько других занятий.

Нужны чистота и безмолвие. Если у нас разовьются чистота и безмолвие в уме, слышать внутренний голос будет просто. Он всегда очень хочет помогать вам и всем нам.

Вопрос: Гуру, члены вашей семьи так вас любили и чувствовали с вами такое единство. Можем ли мы делать что-то, чтобы росли наша любовь к вам и наше единство с вами?

Шри Чинмой: Разница в том, что мои сестры и братья никогда ничего от меня не ожидали взамен. Точка. Они не ожидали ничего, ничего, ничего, ничего! Они только хотели для меня радости так, как хотел ее я. Мои ученики приносят мне радость, но в то же время чего-то ожидают от меня. Они принесли мне радость, сделали что-то хорошее и замечательное, улыбнулись мне, чего-то достигли, получили на работе хорошую характеристику, поэтому они чего-то от меня ждут. Всегда, если человек делает что-то хорошее для меня или даже для себя, — что одно и то же, — присутствует ожидание, ожидание. Человек ждет, что я скажу что-то приятное, что-то подбадривающее или что-то ему дам.

А вот мои сестры и братья никогда, никогда и не думали об ожидании. Они никогда ничего от меня не ожидали. Они ожидали от меня ерунды: что я поем в определенное время. Если я опаздывал, они так нежно мне выговаривали. Эти ожидания были только на обычном уровне. Однажды, когда я опоздал, моя двоюродная сестра в шутку сказала: «Сейчас дам тебе пинка». Я сказал: «Ну-ка, дай! Посмотрим, как ты дашь мне пинка!» Сестра подняла ногу, показывая, как она даст мне пинка, а потом не смогла ее опустить, потому что я применил немножко оккультной силы. Вот какое у нее было простое ожидание: только чтобы я не опаздывал. Но та же самая сестра проявляла ко мне такую нежность, и в ответ она ничего от меня не ждала.

Когда же мои ученики делают что-то хорошее, у них есть ожидание. А если есть ожидание, всегда возникает проблема. Тогда исчезает радость. Проблема людей всегда — это ожидание. Мы говорим: «Я столько для тебя сделал. Неужели ты не можешь что-то сделать для меня?»

Вот вся философия нашей духовной жизни: «Отдавай, отдавай, отдавай». Если на то будет Воля Бога, Он нам отплатит. Мы молим, молим и молим о чем-то хорошем. Наша молитва продолжается, продолжается, продолжается. Если будет Воля Бога, мы это получим, но ожидание портит всю нашу радость. Однако же наше желание может и не исполниться. С самого начала нам надо сказать: «Я хочу этого, Господь мой. Если будет на то Твоя Воля, пожалуйста, исполни мое желание. Но если Твоей Воли нет, то и забудь об этом».

Вот в чем проблема: в ожидании. Решение же в том, чтобы жить сердцем. Жить сердцем можно независимо от возраста, даже если нам семьдесят, восемьдесят или девяносто лет. Если жить сердцем, возможно всё, возможно всё. Когда мы даем что-то малышу, он полон нежности. Он бегает туда-сюда с такой радостью. И мы точно так же, если будем жить сердцем, сможем любить других и осуществлять свое предназначение.

Вопрос: Гуру, есть ли что-то особенное, что можно сделать в свой день рождения, чтобы сильнее всего порадовать вас?

Шри Чинмой: Конечно! Чтобы сильнее всего порадовать меня, чувствуйте лишь одно: как вам повезло, что вы ученик Шри Чинмоя. Я не хвастаю! Еще вы должны чувствовать, что у меня есть «горячая линия». У меня самая тесная связь с Абсолютным Господом Всевышним. А раз у меня есть такая связь с Всевышним, я, конечно же, буду насыщать вашу душу. Внешне я, возможно, не смогу насытить ваш ум, потому что внешне я могу и не отмечать ваш день рождения. Вы же не будете ждать, что я поздравлю вас с днем рождения внешне. Но, пожалуйста, предлагайте благодарность, одну лишь благодарность за то, что вы пришли на наш путь. Чем больше благодарности Всевышнему во мне вы предложите, тем значительнее будет ваше духовное осуществление.

Я говорю вам и говорю всем: когда настает ваш день рождения, предлагайте только благодарность, благодарность, благодарность Всевышнему в вашем Учителе. Благодарность — вот ответ! Тогда вы будете на своем дне рождения счастливее счастливого. К тому же, Всевышний во мне не останется у вас в долгу. Всевышний во мне прольет на вас покой, любовь, благословения, нежность и ласку.

Вот что каждый ученик должен делать в свой день рождения, чтобы сильнее всего меня порадовать.

Вопрос: Гуру, я слышала, что кошки, живущие с людьми, могут отобрать у них духовный прогресс. Это правда? Я беспокоюсь, потому что у меня дома есть кошка. ⁴

Шри Чинмой: Некоторые очень любят кошек, а другие любят собак. А кто-то еще может любить лошадей и прочих животных. Такие кроткие животные — не тигры с львами и пантерами — могут научить нас нежности и любви, и мы тоже можем дать им эти качества. Вы проявите любовь к своей кошечке, и она по-своему отплатит вам любовью.

Люди так любят своих собак, и собаки любят своих хозяев. Хозяин дает собаке немножко еды, а та в любой момент готова отдать за хозяина жизнь.
Когда вы смотрите на кошку, которая к вам ластится, у вас проявляется нежность. Даже если у вас каменное сердце, даже если вы вечно с кем-то ругаетесь и ссоритесь и в вашей жизни нет места состраданию, как только к вам придет ваша кошка и станет кружить вокруг вас, лизать вам ноги, на это время вы становитесь самым добросердечным человеком.

Я никогда не говорил и никогда не скажу, что кошки, собаки и прочие домашние животные отберут у нас наш духовный прогресс, — нет! Они укрепляют наш духовный прогресс. Если мы их любим, а они любят нас, это не отберет у нас духовный прогресс. Однако в «Махабхарате» есть несколько бессмертных историй. Это очень необычные истории. Одна старушка была очень-очень сильно преданна Господу Кришне. Шри Кришна с Арджуной наблюдали за ней. Арджуна сказал Шри Кришне: «Эта старая женщина так тебе преданна. Она с таким трудом ухаживает за своей коровой. Ты не мог бы дать ей хоть небольшие материальные средства, чтобы ей не приходилось делать такую тяжелую работу?»

Господь Кришна сказал: «Нет, я хочу, чтобы корова умерла», и корова действительно умерла. Почему? Эта женщина была очень развита духовно, и Шри Кришна хотел, чтобы она не была привязана к корове, а думала только о нем. Подобный случай очень-очень необычен. Эта женщина была первоклассной преданной Шри Кришны. Обычные ищущие, начинающие ищущие, а также ищущие, которые провели на духовном пути много лет, легко могут завести кошку или собаку. Но если человек находится на пороге осознания Бога и тут появляется привязанность, это нехорошо. В начале или в середине духовного пути нет ничего плохого в том, чтобы завести кошку или собаку. Вы кого-то любите, скажем, и кто-то любит вас. Но вам надо быть уверенным, что эта любовь — не привязанность. Привязанность — совсем другое дело. Я никогда ничего не писал и не напишу против невинной нежности.

У нас в семье я был любителем собак, а мои сестры — кошек. Это вопрос личного выбора. Много лет тому назад, когда я жил на Манхэттене, ко мне однажды подошла кошка одной преданной. Потом она вспрыгнула мне на колени. Она хотела получить новую жизнь, человеческую жизнь, и я подарил этой кошке человеческую жизнь.

Вопрос: Гуру, когда вы даете нам духовное имя, в нем то качество, которое нам нужно развивать в этой жизни, или это естественное, вечное качество души?

Шри Чинмой: Когда я даю духовное имя, оно может быть предназначено только на эту инкарнацию или также на будущие инкарнации, навечно. Когда я даю духовное имя, оно обязательно связано с качествами и возможностями души. У души много-много качеств и возможностей, и я даю духовное имя ради исполнения этих качеств и возможностей души.

В этой инкарнации некоторые ученики со мной, но беда в том, что в следующей инкарнации они могут утратить интерес к духовной жизни. Их может привлечь обычная, мирская жизнь: брак, дети и тому подобное. В таком случае качества и возможности души не проявятся. Однако если через несколько обычных жизней человек еще раз обратится к духовной жизни, в нем снова начнут проявляться те качества души, которые я увидел. В этой инкарнации никто не сможет проявить все качества души — никто, никто, никто, никто! Но если ученики продолжат следовать духовной жизни, они будут совершать прогресс и тогда смогут проявлять качества своей души. Если они примут обычную жизнь, их прогресс снова остановится.

В этой инкарнации есть огромная надежда. Выводите вперед качества своей души, возможности своей души как можно больше, как можно больше! Некоторые очень успешно справляются с этим. Они проявляют эти возможности в устремлении, посвященном служении и единстве с моей волей.
Очень хороший вопрос!

Вопрос: Как мне узнать, когда надо находиться в вашем физическом присутствии, а когда выполнять работу по манифестации? Я не знаю, будет ли ответ лично для меня или будет относиться ко всем ученикам.

Шри Чинмой: Когда я был ребенком, у нас было много коров. Среди них две были весьма знамениты. Одну звали Нандини, другую Шурабхи. Нандини была очень кроткой, а Шурабхи — очень динамичной. Вот и разница между физическим присутствием Учителя и его духовным присутствием. Если потянуть корову за хвост, разве получишь молоко? Разве его получишь, если будешь тянуть корову за ногу, за рога? Место, откуда получаешь молоко, называется выменем. Доишь корову, и из вымени появляется молоко. Все это части той же коровы, но есть особое место, где получают молоко. Однако, не будь других частей, не было бы и коровы. Без других частей не было бы коровы.

Некоторые духовные Учителя говорят, что, когда вы находитесь в присутствии духовного Учителя, это как вымя, откуда появляется молоко. Цель в этом — получить молоко. Это говорят некоторые духовные Учителя, и это совершенно верно. Однако некоторые духовные Учителя считают по-другому. Они говорят, что чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь. Если слишком много общаться с Учителем, вы будете видеть только его человеческую сторону, а не божественную. А раз так, то в каком-то смысле мне повезло, что я видел своего Гуру Шри Ауробиндо всего четыре раза в году — четыре раза в году всего на несколько секунд. Божественную Мать я видел каждый день минимум трижды, а то и четырежды в день.

Если вам надо представать перед Учителем четыре раза в день, приходится быть внимательным. Если бы было нужно представать перед Учителем всего раз, то вы могли решить, что потом можно расслабиться; но если надо показываться Учителю на глаза еще три раза в три разных момента времени, представляете, каким внимательным надо быть! Если вы предстаете передо мной раз в день, то остаток дня весь в вашем распоряжении. Можно веселиться весь день. Но если надо вернуться через два часа, то вам придется вести себя хорошо и поддерживать высокое сознание.

В том, чтобы находиться в присутствии Учителя, есть и преимущества, и неудобства, но некоторым очень повезло. Чем больше времени они проводят в физическом присутствии Учителя, тем больше они способны относиться к нему очень-очень серьезно, очень серьезно. Они не верят в то, что «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Чем больше времени они проводят в его присутствии, тем больше пользы получают.
В санскрите есть слово сатсанг. Оно означает общество духовных людей. Вы были когда-нибудь в обществе святых? Может быть, вы читали бессмертную историю Шри Ауробиндо «Идеал прощения». Царь Вишвамитра пришел убить святого Вашиштху. Он уже убил сто детей Вашиштхи и хотел в тот день убить и Вашиштху, а все потому что Вашиштха не хотел признать, что Вишвамитра осознал Бога. Он провел в физическом присутствии Вашиштхи всего несколько минут, а потом преобразился благодаря любви и прощению Вашиштхи.

Что происходит, если вы проводите время с духовными людьми? Мы в Америке не придаем столько важности духовному обществу. А в Индии, особенно в индийских духовных общинах, физическому присутствию Учителя придают огромное значение. У нас в Нью-Йорке субботний вечер — это вечер «комедии и трагедии», когда ученики инсценируют мои духовные рассказы. Я тут, с вами, вы все в моем присутствии. Я временами по-настоящему наслаждаюсь выступлением очень многих групп. Я приношу свыше только невинную радость, и выступающие тоже приносят радость. Этому миру нужна радость, чистая, невинная радость. Когда выступают некоторые люди, эта невинность исчезает, но по большей части радость, невинная радость есть, и это нам помогает. Благодаря невинной радости мы можем совершать огромный прогресс.

Возвращаюсь к теме. Есть плюсы, и есть минусы, но если вы будете мудрыми, то, чем больше времени вы будете проводить перед Учителем, тем лучше. В физическом присутствии Учителя можно совершать прогресс очень быстро. Если мудрости у вас недостает, можете не спешить.

Взгляните на это кресло. На этом кресле я сижу. Я сижу на нем уже много, много, много лет. Не думаю, что это кресло осознает Бога раньше вас. Нет, никогда, никогда, никогда! Душа этого кресла должна принять человеческую инкарнацию. Сейчас она в сознании дерева, в сознании древесины. Ей нужно войти в человеческое сознание, а в нем совершать прогресс, прогресс, прогресс. Только тогда она осознает Бога. Я сидел на кресле много часов, много-много лет. У этого кресла есть душа, но сознание очень-очень низкое, или, можно сказать, сознания нет вовсе.

Физическое присутствие Учителя может оказать огромную помощь — при условии, что ученик принимает его одухотворенно и молитвенно. Иначе оно может принести вред. Пока я разговариваю, ваш внешний ум скажет: «Гуру говорит. Он не медитирует». А ваше сердце, если оно устремляется, скажет: «Гуру может делать много дел одновременно». Утром я вожу машину. Я смотрю в одну сторону, назад, в другую сторону. Пока я за рулем, я делаю столько дел сразу! Я так сильно концентрируюсь на том, на этом, на всем. Когда я тут болтаю и принимаю массаж наших докторов, люди могут сказать: «Уют, удобство, комфорт! Мне-то ноги никто не массирует. А Гуру ноги массируют все время».

Такое обыкновение было у многих духовных Учителей. Шри Рамакришну массировали двое учеников, пока он болтал со своими учениками, а иногда трое. Меня же массируют трое докторов в очень редких случаях. Ученики могут неправильно понимать очень многое, что происходит в физическом присутствии Учителя, если они подходят к этому умом. Но если они находятся в сердце, все становится единством, единством. Они скажут: «Все, что Учитель делает, нам на благо, на благо. Он достиг определенной высоты, высоты выше высокого. Он за пределами так называемого комфорта. Учитель может подняться очень, очень высоко в любой момент».

Проблема возникает, если ученики используют ум. Если они используют ум, они могут подумать, что все, что делает Учитель, неправильно. Если они используют силу сердца, они почувствуют, что все, что делает Учитель, хорошо. Так используйте силу сердца все время! Если идти умом, вы можете подумать, что все, что я говорю и делаю, неверно. Если вы подойдете к делу сердцем, вы скажете, что все верно, верно, верно.

Просто от физического присутствия коровы молока не получишь. Но когда Учитель живет на физическом, это все равно что получить молоко тут же. Если повторять: «Всевышний, Всевышний, Всевышний», один Бог знает, где Всевышний — там или тут? Где Он, где, где? Но если вы говорите: «Гуру, Гуру, Гуру», вы мгновенно входите в меня. Вы видели меня тысячи раз, и вот моя Трансцендентальная Фотография. Увы, у нас нет изображения Всевышнего в Его Высочайшем. У нас его нет и никогда не будет. Когда я вижу Его, в это время у меня нет с собой фотоаппарата. Фотоаппарат — это мой третий глаз!

В Вудстоке у меня много раз было переживание Всевышнего в виде высшего, прекраснейшего, совершенно золотого Существа. Однажды за рулем сидела Энн Харрисон, мой дорогой спонсор, и я увидел на улице сияющий золотой облик. Всевышний может принять любой вид. Во мне проснулось детское желание. Я сказал: «Хотел бы я, чтобы у меня сейчас был фотоаппарат!» Фотоаппарата у меня не было, зато появилось желание сделать фото. Вероятно, фото бы не получилось, потому что опыт происходил на тонком плане, а не на физическом. Невозможно запечатлеть опыт тонкого плана на плане физическом. Но ведь мы можем представить, представить, представить себе Кого-то прекрасного, бесконечно более прекрасного, чем любое человеческое дитя. У воображения есть собственная реальность.

Вернемся к вашему вопросу. У пребывания в физическом присутствии Учителя есть преимущества, а есть неудобства. Если вы мудры, вы всегда сумеете воспользоваться преимуществом.

Вопрос: У меня вопрос о работе. Можно ли совершать духовный прогресс так же быстро, если работаешь не на Божественном Предприятии?

Шри Чинмой: Судите сами. Если вы находитесь в обществе своих духовных братьев и сестер, у вас у всех один и тот же духовный Учитель. Если люди, работающие на Божественных Предприятиях, действительно духовны, если думают только обо мне, думают обо мне и радуют меня, это проще. Если четверо-пятеро работают в одном месте и если они хорошие ученики, их сознание, их концентрация все время связаны со мной. Они будут говорить друг другу: «Завтра суббота. Жду не дождусь, когда она наступит, чтобы поехать в Нью-Йорк». Они все будут стремиться узнавать, что происходит в Нью-Йорке и что делаю я. У них есть преимущество, потому что у них одна и та же цель.

Если вы работаете не на Божественном Предприятии, у ваших коллег нет ничего общего с духовной жизнью, абсолютно ничего общего. Ваша цель — ваш Гуру, а их цель где-то в другом месте, поэтому вам может быть трудно, очень трудно. Поэтому я советую ученикам работать на наших Божественных Предприятиях. На них работают многие наши ученики. Возможно, они получают не такую высокую зарплату, как могли бы получать где-то еще, я это знаю. Но в одном месте несколько работников думают об одной цели, а вот в другом месте вы единственный с нашего пути, поэтому вам может быть очень трудно. Кто окажется рядом, чтобы вам помочь? И кому поможете вы? У тех, кто работает на Божественном Предприятии, есть огромное преимущество.

Однако, если вы очень духовны, какое вам дело до того, духовны другие или нет? Но вам придется поддерживать огромную концентрацию и силу воли. Пусть другие думают о своей собственной жизни; вы же будете думать о своей духовной жизни. Это очень трудно, но здесь нет ничего невозможного, ничего невозможного, ничего невозможного. Нет ничего невозможного, просто трудно. На Божественном Предприятии легко, потому что все работники плывут в одной духовной лодке. Но вам нужно быть исключительно сильным в сердце, в уме и в жизни, чтобы поддерживать высоту своей духовной жизни.

Повторюсь, это трудно, но не невозможно. Взгляните на этого ученика! Он врач. Где его страна, а где Нью-Йорк? Когда он работает, его ум и сердце все время для меня. Его сознание и концентрация здесь, со мной. Как он только не служит в нашей гуманитарной программе «Слезы и улыбки сердца-единства»! Врачам каждую секунду по роду профессии приходится заниматься вопросами жизни и смерти. Их специальность — жизнь и смерть. Несмотря на то, что он занят очень серьезным делом, он всегда думает обо мне и о том, как меня порадовать, как порадовать. Он — всего один пример. У нас еще есть профессор, который часто приезжает в Нью-Йорк. Когда он занят преподаванием, его ум и сердце здесь, со мной.

Мать работает где-то там, скажем, а ее ребенок, малыш, сидит дома. Мать работает, но ее сердце дома, у родного очага, в детской комнате. Этот малыш — цель матери и ее Бог, никто больше. Умом мать работает у себя на работе, но ее сердце в крошечной комнате, где находится ее малыш.
Поддерживать духовную высоту трудно, я должен сказать, трудно, когда работаешь не на Божественном Предприятии, но ничего невозможного тут нет. Невозможного вообще ничего нет. Несомненно, трудно, если коллеги не духовные люди и не сидят в той же духовной лодке, — очень трудно, но не невозможно.

Вопрос: Я слышал разговоры о том, что, если бы Иисус Христос прожил дольше, было бы лучше.

Шри Чинмой: Иисус Христос был прямым нисхождением Бога. Для него было предопределено всё.

Возможно, обыкновенный человек не может проснуться из-за своей вялости. Если он получит дополнительный год жизни на земле, на следующий день он может почувствовать вдохновение встать рано утром на молитву и медитацию. Если обычные люди, ищущие, живут на земле дольше, они получают возможность молиться и медитировать. Но у осознавших Бога душ всё предопределено. Все, что Бог хотел сделать в них и через них, было предопределено. Иисус Христос прожил тридцать три года, Свами Вивекананда прожил тридцать девять лет, Шри Рамакришна — пятьдесят, Шри Ауробиндо семьдесят восемь, а Мать Ашрама Шри Ауробиндо прожила девяносто пять лет.

Вопрос: Однажды вы пошутили, что дали ученику плохой совет. Как Аватар может сделать что-то неправильное?

Шри Чинмой: Аватары приходят в мир. Они не могут все время пить божественный нектар. Я думаю, что вкушал нектар, а мои ученики нет. Пока нектара нет, приходится пить сок. Обычным людям нравится сок, Аватары его тоже любят. «Сок» тут означает «шутки». Все духовные Учителя обожают шутить!

Невозможно быть серьезным круглые сутки. Если духовный Учитель будет серьезным все двадцать четыре часа в день, к нему никто и близко не подойдет. Никто не сможет приблизиться, потому что он будет в другом мире. Иногда я вдруг становлюсь очень серьезным. В такое время я для вас недоступен. Но когда я на вас смотрю и шучу, вы чувствуете, что я живой.

Мой совет: никогда не сравнивайте свою жизнь с моей. Я не хвастаю. Моя жизнь была такой, как ваша, много-много сотен лет тому назад. Тело у меня человеческое, но я нечто совершенно иное, совершенно иное. Моя душа, мое сердце, мое физическое тело, моя жизнь — всё сотворено Богом, определено Богом, воплощено Богом. Все во мне совершенно отличается от других людей.

Люди могут оценивать внешнюю жизнь духовного Учителя, но между его внутренней и внешней жизнью разницы нет. Вот у вас все совсем по-иному: внешняя жизнь у вас одно, а внутренняя жизнь — другое. У меня же между моей внутренней жизнью и моей внешней жизнью нет никакой разницы. Разговаривая с кем-либо серьезно или сурово, я ни на каплю не теряю своей божественности, уверяю вас. Но если кого-то ругаете вы, вы катитесь вниз, под горку. Вот вам разница.

Никогда не разочаровывайтесь в духовной жизни! Умоляю вас, никогда не оставляйте надежду. Выводите вперед свое обещание, то, которое вы дали при вступлении на путь, — что вы будете быстрее быстрого совершать прогресс ради осознания Бога. Вот какой должна быть ваша цель. Вновь зажгите пламя устремления у себя внутри. Никогда не сдавайтесь, каким бы ни был ваш теперешний уровень.

Бывали духовные Учителя высшего уровня, которые по месяцу или по полгода не могли медитировать. Они открыто говорили своим ученикам, чтобы их вдохновить: «Я и сам, бывало, по много месяцев не мог медитировать». А другие духовные Учителя из чистого сострадания лгали ученикам, чтобы их утешить; но некоторые со всей искренностью говорили: «Я сам проходил через такую жизнь-пустыню, когда не было ни устремления, ни вдохновения».

Никогда не сдавайтесь, никогда! Даже если вы опустились, что же из того? Если вы поднимались на дерево, а теперь опустились, так ведь у вас есть способность снова подняться на вершину дерева и пребывать наверху.

Вопрос: В одной книге о Шри Ауробиндо Мать говорила о нисхождении над-разума. Не могли бы вы пояснить это?

Шри Чинмой: В 1926 году Шри Ауробиндо объявил, что осознал Бога. В это время Господь Кришна низошел в него навсегда. До этого Шри Кришна приходил и уходил, приходил и уходил. Шри Ауробиндо год провел в тюрьме в Алипоре. Шри Кришна приходил туда и навещал его. В алипорской тюрьме Шри Ауробиндо смотрел на стену, смотрел на скверных людей, на всё — и видел, что всё это только Кришна, Кришна, Кришна. Но Шри Кришна приходил и уходил. Наконец он низошел в Шри Ауробиндо навсегда. Мы слышали, что Господь Кришна принес над-разум. Есть столько уровней ума!

В Шри Ауробиндо низошло сознание над-разума и также сознание Кришны. Господь Кришна обещал Шри Ауробиндо, что будет находиться внутри него постоянно. Это и было осознание Бога у Шри Ауробиндо. Свами Вивекананда приходил к Шри Ауробиндо две недели подряд, пока тот находился в тюрьме, и рассказывал ему о том, что есть другой план сознания, который выше над-разума, — сверх-разум. Он сказал: «Ты должен принести его свыше, ты должен принести его свыше». Шри Ауробиндо получил это послание от Свами Вивекананды.

Когда Шри Ауробиндо оставил тело, два с половиной дня супраментальное сознание нисходило как прекрасный свет. Там не было электрического света; это было супраментальное сознание. Через два с половиной дня Мать сказала, что сознание земли не готово принять супраментальный свет. Шри Ауробиндо оставил тело 5 декабря, а к 9 декабря свет полностью ушел.

Я воспитывался в Ашраме Шри Ауробиндо. Супраментальный свет нисходил примерно в 1956 году. Я был спортсменом, первоклассным спортсменом. Однажды, пробежав 400 м, я оказался на пороге смерти. Я лежал на мате и видел, как нисходит этот супраментальный свет. На высшем плане он золотой, но, нисходя, супраментальный свет приобретает красноватый оттенок. Мать сказала, что всего три-четыре человека видели этот супраментальный свет в первый день, когда он начал нисходить.

Есть над-разум, есть сверх-разум и то, что я называю интуитивным умом. Ум бывает самых разных уровней. До уровня над-разума есть довольно много уровней ума. После над-разума идет сверх-разум. Вам нет необходимости знать, что может делать над-разум, а что сверх-разум.

Когда человек имеет дело с над-разумом, в нем всем еще действует обычный ум. Но когда речь заходит о сверх-разуме, супраментальном сознании, тогда человек значительно превосходит сознание ума. Это совершенное другое дело. Между над-разумом и сверх-разумом есть резкий переход, большой скачок. До этого движение идет от обычного ума крошечными, крошечными шажками. Между над-разумом и сверх-разумом шаг очень-очень длинный. Все это я рассказываю вам на основе собственного опыта и осознания. Увидеть сверх-разум хоть мимолетно удавалось очень немногим людям на земле.

Однажды вечером Шри Рамакришна сказал пяти-шести своим очень-очень близким ученикам: «Пожалуйста, никому не говорите: я — Бог». Со всей искренностью и серьезностью он сказал: «Я — Бог, я Бог. Пожалуйста, никому не говорите». Он не шутил. Шри Рамакришна очень серьезно сказал самым своим дорогим ученикам: «Знаете, я — Бог». Свами Вивекананда то верил своему Учителю, то не верил. В последний момент жизни Шри Рамакришна сказал: «Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме Рамакришна». Господь Рама — Аватар, и Шри Кришна — Аватар. Аватар означает прямое нисхождение Бога. Шри Рамакришна объявил себя прямым нисхождением Бога.

В своем стихотворении «Откровение» (“Revelation”) я написал:

“The Supreme and I are one; all we outlast”.[fn:: GMGM-ru. «Всевышний и я едины; со Всевышним мы всё одолеем» (перевод с англ. Т. БыстровойSri Chinmoy, My Flute,

Вопрос: Гуру, какая была погода 13 апреля 1964 года? Когда вы вышли на воздух, вы удивились, что лицо овевает более прохладный воздух? Это вас как-то поразило? ⁵

Шри Чинмой: Любопытство царит безраздельно! 13 апреля 1964 года в аэропорту я стал любопытством и, наверное, беспомощностью. Один индиец проявил ко мне такую доброту. Он понял, что я растерялся, совершенно растерялся, и он меня выручил. Он спросил, ждет ли меня кто-нибудь снаружи. Я сказал: «Конечно, меня ждут мои спонсоры».

Погода была очень хорошая, очень хорошая, не сравнить с сегодняшней. 13 числа мне все нравилось. Я будто попал в сказочную страну.

Когда я приехал в Нью-Йорк, я медитировал часами, и еще я обожал рассматривать витрины! Я каждый вечер медитировал и медитировал, а потом разговаривал с Господом Буддой. У моего спонсора Сэма Спэниера была огромная статуя Господа Будды — абсолютно живая, живая, живая. Я медитировал и разговаривал, разговаривал, разговаривал с Господом Буддой.

Гринвич-Виллидж! Уж не знаю, как там сейчас, но в те дни там не было ночи — был сплошной день. На улицах люди ходили тысячами. В три или полчетвертого ночи я, бывало, выходил из дома. Мой спонсор был потрясен. Разве можно выходить в такой час? Я сказал: «Там столько народу». Он сказал: «Это небезопасно». Тут я ему поверил и перестал выходить на улицу в три ночи.

У меня был и другой спонсор. Ее звали Энн Харрисон. Она чувствовала ко мне огромную, огромную преданность и любовь. Ее муж был одним из совладельцев газеты «Нью-Йорк Таймс». В машине у нее висела куколка, которая ей «говорила», когда поворачивать, а когда ехать вперед. Иногда она проезжала на красный свет. Почему? Потому что куколка велела ей ехать вперед. Потом, когда зажигался зеленый, а куколка не двигалась, она тоже не трогалась с места. Мне пришлось сказать: «Энн, Энн, умоляю, когда я у тебя в машине, пожалуйста, стой на красный, проезжай на зеленый!»

Я частенько ездил в Вудсток. Энн Харрисон была так добра. Однажды на мой день рождения она повезла меня в булочную-пекарню. Она пошла в пекарню, а я остался в машине. Тут подошел полицейский и попросил меня передвинуть машину. Я сказал: «Я не умею водить». Он сказал: «Нет, вы должны отъехать!» Мотор был включен. Я увидел на рычаге “R” и подумал: «R означает right (вправо)». Я вообще понятия не имел о том, как водить. Полицейская машина стояла позади меня, и я благополучно в нее врезался. Полицейский раскричался. Тут вышла Энн и стала ругаться на полицейского. Она спросила: «Зачем вы просили его садиться за руль?» Это был очень забавный опыт, важный опыт. Я подумал, что R значит right (вправо), но R значит reverse (назад). У меня было много-много радостных опытов, а также много-много грустных. Грустные опыты я насильно отправляю в забвение, а хорошие опыты, полезные опыты стараюсь запоминать.

На днях, когда я был на выставке Джарна-Кала в ООН, пришли несколько кураторов выставок и их заместителей из музея Гуггенхайма. Пришел также руководитель Общества Азии. В 1965 году, когда я работал в консульстве Индии, в Обществе Азии пожелали, чтобы консульство отправило певца на мероприятие в музее Гуггенхайма. Им понадобился тот, кто умеет петь бенгальские песни, а я оказался, вероятно, единственным доступным бенгальцем. В Обществе Азии пожелали, чтобы я положил на музыку два стихотворения. Эти стихи были написаны триста лет тому назад, и это был древний бенгальский.
Я отправился на встречу минут на сорок пять раньше. Я стоял в музее, и, взглянув из окна на фонарный столб, кого же я увидел? Господа Кришну! Мы говорили, говорили, говорили! Беседа у нас получилась очень важная.

Я спел и получил тридцать долларов за две песни — неплохо! Приходил какой-то важный чиновник из Общества Азии.

Мои друзья повели меня посмотреть картины бенгальских художников в музее Гуггенхайма. Даже когда у меня разыгрывалось самое смелое воображение, мне никогда, никогда не приходило в голову, что я стану художником. Кто бы вообще мог подумать, что настанет время, и мои картины будут выставляться в ООН, где встречаются представители всех наций? Да здравствует Ранджана, мой куратор. Все мои произведения появились благодаря ее содействию.

Много-много лет тому назад в крошечном гостиничном номере в Оттаве, в Канаде, она вдохновила меня, и я начал заниматься живописью. Много раз она по утрам, когда я рисовал, приходила ко мне. Ученики сделали для меня что-то типа конвейерной ленты. Я прикрепляю свои картины на приводной ремень, и машина доставляет их на другую сторону. Потом приходит Ранджана и собирает все картины.

Вот что может сделать поддержка! Ранджана — доказательство этому в моей жизни искусства. Мы выставляли мои картины во многих значительных местах, и я очень-очень благодарен всем тем, кто мне помогал.

В Ашраме у меня было два-три преподавателя изобразительного искусства. Они учили меня рисовать. Из Читтагонга приехал знаменитый художник по имени Санджибан. Он близко дружил с моим братом Хридаем и был очень близок нашей семье. Когда я в Америке начал рисовать, он сказал моему брату Читте: «Скажи Мадалу, чтобы не тратил времени зря. Ему никогда не стать художником. Он просто шлепает краску там и сям. Никогда ему не быть художником». Вот такой вот отзыв.

Два-три года спустя мои картины были выставлены. В те дни наши галереи занимали в Манхэттене почти целый квартал, и туда приходили важные люди. Они любезно высказывали положительные отзывы. Я послал их высказывания брату Читте вместе с кое-какими моими новыми картинами. И вот что может сделать мнение других! Тот художник, Санджибан, немедленно изменил точку зрения. Он сказал: «Боже мой, Мадал стал настоящим художником!» Три года назад он сказал, чтобы я не тратил времени зря. Такова суть искусства. То вам отбивают всякую охоту, то приходит сплошное признание.

Этот человек — настоящий художник. В зале для медитации в Ашраме висят портреты Матери и Шри Ауробиндо его кисти. Вы не представляете, какие они красивые! Они совершенно как живые, эти его портреты в зале. Там еще есть бюст Шри Ауробиндо. Его выполнил скульптор из Южной Индии, и он отличный, отличный, отличный, отличный.

Я уклонился в ответе от темы!

Вопрос: Когда ваши стопы впервые коснулись американской земли, было ли у вас какое-либо переживание, которым вы могли бы поделиться с нами?

Шри Чинмой: Могу сказать лишь одно. Когда я ступил на землю Америки, я почувствовал радость и замешательство, радость и замешательство без границ.
То же самое могу сказать и о Швейцарии. Когда я годы спустя ступил на землю Швейцарии, я не знал о Швейцарии ничего. Я лишь знал, что индийцы, страдающие раком и другими заболеваниями, приезжают в Швейцарию. Вот что я знал. Я сказал себе: «Это моя страна, моя страна, моя страна — Швейцария! Это будет страна моей манифестации». И потом появился Кайлаш. А теперь взгляните-ка на Швейцарию, Германию, на Мадал Бал! Вот такой у меня был опыт в тот вечер в Швейцарии. Я был в таком восторге, в таком восхищении.

Когда я шел по улицам Нью-Йорка, я чувствовал и радость, и страх — огромную радость, но и страх тоже. Такие крупные, крупные люди! Я не понимал их языка, хотя они говорили по-английски.

У меня был друг, который очень хорошо ко мне относился. Он был из Бруклина. Его звали Джон Келли. Увы, я не понимал ничего, что он говорил. Его акцент был мне не по силам! Даже и сейчас произношение в Бруклине озадачивает меня. Произношение людей в Квинсе и Бронксе я понимаю, но английский в Бруклине совершенно другой.

В Индии я печатал на машинке со скоростью 60-65 слов в минуту. А потом я несколько месяцев не практиковался. Для работы в консульстве Индии требовалось умение печатать 33 слова, а у меня получилось еще меньше. Джон Келли был так добр, так добр, так добр. Услышав, что мне нужно попрактиковаться на печатной машинке, он сразу же повел меня доставать машинку. В Ашраме я пользовался машинкой «Корона», принадлежавшей дочери президента Вильсона Маргарет (ее духовное имя было Ништа). Потом Нолини отдал эту машинку мне. Здесь, в Нью-Йорке, Джон Келли тут же достал мне машинку. Я немножко попрактиковался и сразу вернул себе скорость выше 33 слов в минуту.

Тем вечером секретарь господина Меротры, который был родом из Вест-Индии, позвонил мне и сказал: «Гхош, приходите к господину Меротре завтра утром, в девять часов».

На следующее утро господин Меротра сказал: «Мы позаботимся о вас».

Мой друг Джон Келли хотел, чтобы я прошел обучение в Новой школе. Много лет спустя я поехал в Новую школу читать там лекцию. Я подумал: «Мой друг хотел, чтобы я тут учился, а я теперь приехал сюда читать лекцию».

Комментарии и беседы

Пробуждающие жизнь опыты ⁶

Много лет тому назад в нашем Центре был ученик, сын которого в своей непосредственно прошлой инкарнации был очень-очень преданным учеником Шри Рамакришны. Он не осознал Бога, но был весьма, весьма преданным прямым учеником Шри Рамакришны. Из Калькутты этот ученик поехал в Мадрас и в Милапор. Именно в Ашраме Шри Рамакришны в Милапоре у меня был опыт с Шарадой Дэви в 1964 году.

Я отправился в Милапор для получения справки по форме «П» — тип визы, стоившей восемь долларов. Она была нужна мне на тот случай, если в аэропорту в Нью-Йорке меня не встретят мои спонсоры. Я провел в Мадрасе больше двух недель, но получить справку не мог. Я каждый день ходил в большое здание правительственного офиса, но справка по форме «П» не была готова.

Однажды вечером я отправился в Ашрам Шри Рамакришны. От отеля, где я остановился, я прошел мили две с половиной или три. В Ашраме были большие изображения Шри Рамакришны, Свами Вивекананды и Шарады Дэви. Я встал перед изображением Шарады Дэви с полными слез глазами и сказал: — Мать, я тут жду, но никак не получу эту справку по форме «П».

Шарада Дэви мне сказала:

— Иди туда завтра. Иди к одиннадцати часам.

— Мать, Мать, завтра же суббота, — сказал я.

Она снова сказала:

— Иди.

Во мне вспыхнули все сомнения на свете! Но я сказал себе: «Шарада Дэви — осознавшая Бога душа. Разве она может ошибаться?» Я разрывался между сомнением и верой. Моя лодка-жизнь металась между сомнением и верой, сомнением и верой. Такой большой правительственный офис выдаст мне справку в субботу? Да быть не может!

Шарада Дэви снова сказала:

— Иди!

На следующий день я все же пошел туда. Здание было огромное, было много ступеней. Я не шел. В те дни я не умел ходить — я умел только бегать! Я очень быстро взбежал по ступеням.

Когда я поднялся на последнюю ступеньку, темнокожая юная девушка открыла дверь и сказала:

— Господин Гхош?

— Да, — ответил я.

Она вручила мне паспорт и справку по форме «П», потом заперла дверь и исчезла. Бог знает, куда она отправилась! Вот что произошло в моей жизни.
Тем вечером я вошел в свою высшую медитацию. Когда я вхожу в свою высшую медитацию, я знаю всё. Когда мы не входим в медитацию, мы как настоящие попрошайки. С этой стороны сомнение, с другой стороны вера, и непонятно, что делать. В медитации я увидел, что та девушка была ученицей из Ашрама Шри Рамакришны и преданной Шарады Дэви. Она ходила в их храм. Мать Шарада Дэви явилась ей и велела выдать мне паспорт и справку по форме «П». Иначе с чего бы она открыла мне дверь в одиннадцать часов в субботу? Эта история правдива на все сто процентов.

Все мы боремся с сомнением. Но зачем же бороться? Давайте безоговорочно верить! Я ваш духовный Учитель. Если я скажу вам пойти получить справку в миграционном офисе в субботу, так идите! Внешне это может показаться нелепостью. Вот этот мой опыт казался вершиной нелепости. В моей жизни происходило еще много такого, что называют нелепым.

Как раз перед этим в Пондичерри у меня был другой опыт. Для получения паспорта мне нужно было разрешение полиции. Управляющему Ашрама требовалось только сказать, что я веду себя хорошо. Он так меня любил! Но Мать Ашрама не хотела, чтобы я уезжал. Я ждал больше месяца. Управляющий действительно меня любил, но Мать не хотела давать разрешение, так что я не мог уехать из Пондичерри. Я умолял его. Он сказал:

— А что я могу поделать?

Тогда я отправился к моему близкому другу. Вся семья была так преданна мне — они не просто меня любили, а были абсолютно преданны. Около полуночи мы с ними болтали. Один из членов семьи курил и выпивал. В Ашраме курение и выпивка были запрещены, но он в эти правила не верил. Этот парень умер молодым, в двадцать восемь лет. Он очень меня любил, я его тоже. В такой большой семье он единственный курил и пил. Я сидел у них на кухне и болтал со всей семьей. Этот парень положил руки мне на плечи. Он был сильно пьян, я чувствовал это по запаху. Он сказал:

— Чинмой-да, почему ты так огорчен? Что у тебя случилось?

Я был действительно огорчен. Я сказал:

— Что мне делать? Я не могу уехать из Ашрама, потому что Мать мне не разрешает. Она не дает мне получить разрешение от полиции. Она не хочет, чтобы управляющий сказал в полиции, что я веду себя хорошо.

— Не волнуйся! — сказал он. — Я пойду к начальнику полиции.

— Что ты такое говоришь? — спросил я.

— Мы только что пили с ним вместе, я схожу к нему, — сказал он.

Как я мог ему поверить?

Он поехал к начальнику полиции на мопеде. От этого мопеда было столько шума! Через пять минут он вернулся. Мопед добился победы! Мой друг сказал: — Завтра начальник полиции подпишет тебе разрешение.

— Ведь он же не знает, кто я такой! — сказал я.

— Ну и что, — сказал мой друг. — Завтра утром отправляйся в отдел полиции. Он обещал.

Я подумал: «Мой друг пьян, а его друг наверняка пьян еще сильнее. Я попал между двумя пьяницами!»

Но я все равно так любил этого парня!

На следующий день я отправился в отдел полиции, и мне тут же выдали разрешение. Кто его подписал? Начальник управления полиции.

Тогда я пошел показать разрешение управляющему. Он спросил, как это получилось, и я ему рассказал. Это произошло задолго до того, как я поехал в Мадрас.

Вы же видели ту мою фотографию в Пондичерри, где на мне шляпа. Там у меня полностью выбрита голова. Фотографом был тот же парень. Он сделал этот снимок за два месяца до моего отъезда в Америку. У него было очень хорошее сердце. Его звали Гопал — Господь Кришна. Увы, он умер в двадцать восемь лет.

Два чуда! Внешне мы бы сказали, что эти опыты — верх абсурда. Но нужно подняться выше ума. Ум не сможет осмыслить такие абсурдные истории.

Могу рассказать еще одну историю об абсурдном высказывании, которое обернулось правдой. Двоюродный дед Махатапы был профессором в Шантиникетане.

Однажды он приехал в Америку преподавать индийскую философию в Миссурийском университете. Он проработал там два года и жаловался на то, что некоторые студенты скверно себя ведут! Он очень, очень, очень меня любил.

В конце 1960 года этот господин прочитал цикл лекций в Ашраме. В то время я и не думал о поездке в Америку, не говоря уж о спонсоре! Я искренне готовился отправиться в Гималаи. Я сказал себе: «Мне пора в Гималаи». Вот и вся история. Я и не думал ехать в Америку.

Этот профессор так меня полюбил! Как-то раз он давал лекцию в Ашраме, читая ее по своим записям (их было десять страниц). Прочитав вторую страницу, он остановился, потом сказал: «Я ясно вижу, что наш Чинмой однажды отправится в Америку и произведет сенсацию!» Над ним все от души посмеялись. Я сидел в третьем или четвертом ряду. Пришло не меньше восьмисот человек. Вся площадка была забита народом, и он говорил в микрофон. Прочитав пару страниц, он вдруг почувствовал такое озарение: «Я ясно это вижу». Все засмеялись! Повторюсь, что я никогда и не думал уезжать в Америку, никогда! Я готовился уйти в Гималаи.

Спустя полгода или месяцев восемь в Ашрам приехал Сэм Спэниер. Я выходил из главных ворот и шел очень быстро. В те дни, поверьте, я не ходил, а двигался очень-очень быстро, я почти бегал. Бог знает, наверное, я проголодался, и было пора поесть. Я спешил. Сэм Спэниер ухватил меня. Он сказал: «Брат, брат, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о Шри Рамакришне и Матери Кали!»

Увы, я был учеником в Ашраме Шри Ауробиндо, а он попросил меня рассказать что-нибудь о Шри Рамакришне. Он приехал в Ашрам Шри Ауробиндо, а спрашивал меня о другом Гуру!

Я сказал: «Ладно, очень хорошо. Пойдемте в парк». Метрах в восьмистах от главных ворот был парк. Мы пошли туда, и он задал мне столько вопросов о Шри Рамакришне, хотя приехал в Ашрам Шри Ауробиндо стать его учеником. Я ответил на все его вопросы. Он был очень доволен и сказал: «Мне надо увезти вас в Америку».

Потом в Ашрам приезжала американка. У нее было столько преданности! Она захотела стать моим спонсором. Ее звали Энн Харрисон.

Возвращаюсь к родственнику Махатапы. Как его могло посетить такое видение? Он никогда ничего со мной не обсуждал. И вдруг ни с того ни с сего происходит все это. Уверен, что подобные опыты есть у каждого. Они кажутся абсурдными, абсурдными, но сама эта абсурдность пробуждает нашу жизнь.

Манифестация такая разная ⁷

Недавно в Нью-Йорке я подчеркивал важность одного афоризма:

Я узнал
Нечто совсем новое:
Привилегию заниматься манифестацией
Бог дает очень немногим. ⁸

Это послание надо выгравировать в своем сердце. Я бы хотел, чтобы вы почаще его повторяли, чтобы ценить манифестацию Бога.

Манифестация Бога может происходить даже внутри вашего собственного физического тела. Скажем, у вас недисциплинированное тело или есть какое-то заболевание. Если вы можете принести свыше в физическое свет, покой, блаженство или любое иное божественное качество, это значительная манифестация.
Опять же, если вы можете быть искренне приветливыми и добрыми со своими братьями и сестрами учениками, это тоже аспект нашей манифестации.

Все вы знаете про манифестацию, которой тут и там занимаются ученики. Но манифестация бывает такой разной, такой разной, что вы можете ее даже полностью не сознавать.

Господь Будда ⁹

Я написал очень сильное стихотворение о нирване. Завтра я, вероятно, напишу песню. Это стихотворение — о моем первом переживании нирваны, то есть, первом в этой инкарнации. В прошлых инкарнациях у меня уже было переживание нирваны, и я вышел за его пределы. В этой инкарнации я поднялся, возможно, намного выше нирваны. Однажды я наслаждался переживанием нирваны и написал это стихотворение. Я могу рассказать много, много историй. Переварить их будет трудно даже моим ученикам!

Как я разговаривал с Господом Буддой в Камакуре, а еще в Боробудуре! Такое бывало много раз. Даже в Пуэрто-Рико у меня была прекрасная беседа с Господом Буддой.

Сам я не видел, когда медитировал в комнате Шри Ауробиндо, но мне говорили, что Шри Ауробиндо хранил там только одно изображение — Господа Будды. Я много лет медитировал там каждый день, но не видел в комнате Шри Ауробиндо изображения Господа Будды. Вероятно, Шри Ауробиндо держал там его изображение задолго до моего рождения. Когда я там медитировал, я видел лишь двух тигров.

Супруга Господа Будды горячо желала стать ученицей своего мужа, поэтому она сыграла с ним замечательную шутку. Их сын Рахул стал проявлять очень-очень большую преданность своему отцу. Мать попросила его пойти к отцу и умолять его дать ему инициацию. Ананда, самый его дорогой ученик, и другие пожалели маленького мальчика. Он был сама искренность. Сначала Господь Будда отказался. Он сказал: «Нет-нет-нет! Своего сына я не приму!» Но Ананда, его самый дорогой ученик, стал его умолять. Ананда сказал: «Посмотри на его искренность! Как искренне он хочет стать твоим учеником! Пожалуйста, пожалуйста, прими его». И Господь Будда принял своего сына Рахула в ученики.

Тогда сын обхитрил своего отца! Он сказал: «Отец, ты оставил мою маму. Я тоже ее оставил. Кто же теперь о ней позаботится?» Вот как он замечательно перехитрил отца! Тогда отец принял в ученицы и свою жену.

Господь Будда был духовным Учителем, проявлявшим не только бесконечное Сострадание, но и бесконечное Прощение. На закате его жизни один бывший ученик пригласил его в гости на угощение. Так рассказывает история. Один Бог знает, намеренно ли хозяин положил яд в еду или он попал туда случайно.
Ученики очень, очень, очень сильно расстроились и рассердились, но Господь Будда сказал: «Вы не должны, не должны его наказывать. Пришло мое время. Не вините его». И они ничего ему не сделали, потому что Господь Будда простил этого человека.

В восемьдесят лет Господь Будда не мог как следует ходить. Он не мог держать прямо голову и грудь. Судя по книгам, ему требовалась палка, чтобы ходить. Он все сгибался и сгибался.

Господь Будда часто читал проповеди, и приходили многие, многие ищущие — и потом уходили. Когда Господь Будда читал проповедь, люди приходили сотнями. Эти люди в один день приходили послушать проповедь Господа Будды, а на следующий день отправлялись на проповедь к другому духовному Учителю. И так продолжалось и продолжалось. Ученики Господа Будды Ананда и Сарипутра просили Учителя: «Ты уже так состарился. Пожалуйста, пожалуйста, не давай больше проповедей! Те, кто захотят стать твоими последователями, и так придут».

Господь Будда сказал: «Я делаю это не ради того, чтобы обрести больше последователей. Я делаю это как служение человечеству. Когда люди приходят ко мне, они получают благо. И когда они идут к другому Учителю, они тоже получают благо».

Самое странное в том, что Господь Будда и другой духовный Учитель, Махавира, не могли или не хотели встретиться. Их отделяло друг от друга всего девять с половиной миль, — а некоторые говорят, что шесть с половиной, — но они не нашли случая встретиться. Они родились в деревнях по соседству и ушли из дома практически одновременно. У Господа Будды был сын, а у Махавиры — дочь.

Путь Махавиры был очень трудным, очень суровым. Он беспредельно умерщвлял свою плоть. Он шел по пути физических лишений. Господь Будда поначалу тоже хотел практиковать аскетизм, но потом осознал, что решение не в аскетизме, решение — в срединном пути. Следовать срединному пути его научила Суджата.

Тут как в музыке. Если все время брать только высокие ноты, никому ваша музыка не понравится. И если все время брать только низкие ноты, ее тоже никто не оценит. Мы начинаем в середине и время от времени переходим к высоким октавам и низким октавам. Кто же сможет всегда петь на самых высоких нотах?

Счастье в каждой сфере ¹⁰

Мне хочется минутку поговорить о счастье.

Счастья, счастья, счастья, счастья, счастья я ожидаю от каждого без исключения ученика. Счастья, счастья, счастья! Если вы чувствуете себя несчастным, жалким, подавленным, вы должны понимать, что вы мечете стрелы.

Мне так повезло, искренне повезло, что вы мои ученики, и мне хочется сказать, что вы можете чувствовать то же самое, раз уж у вас в духовных Учителях Аватар. Я смело заявляю, что я Аватар. Аватар — это прямое нисхождение Абсолютного Всевышнего. Хотите верьте, хотите не верьте; верьте, что я Аватар, или не верьте; но верьте в собственное счастье.

Если вы счастливы, вы дарите мне мир блаженства. Если вы несчастны, и я чувствую себя несчастным. У этого состояния — ощущения себя несчастным — нет никакой серьезной основы. Даже если вы больны, очень больны, ваша печаль не излечит вашего заболевания, никак не излечит! Исцеление — в вашем счастье, исцеление только в счастливом, радостном уме и сердце. Сохраняйте, сохраняйте счастье в каждой сфере своей земной деятельности.

Есть ученики, атакованные очень серьезными болезнями. Их вера в меня и их счастье достойны всяческой похвалы. Даже здесь есть такие ученики. Вера ученика в меня попадает прямо в Сердце Абсолютного Всевышнего. Если человек безоговорочно верит в нашего Господа Всевышнего, Он непременно поможет страдающему пациенту. Нужна вера — абсолютная вера.

Не один, а сотни моих учеников получили исцеление от серьезных заболеваний благодаря своей вере в духовную жизнь, а значит, в нашего Господа Всевышнего. Я снова и снова говорю: Он мой Гуру, Он ваш Гуру, Он Гуру каждого. Он избрал меня Своим представителем, чтобы служить Ему, а также служить вам.

Возвращайся в этот мир! ¹¹

Сколько раз наша Джагаттарини практически умирала, раз семь или восемь! Недавно из Москвы пришло сообщение, что она умирает. Положение было исключительно серьезным, и врачи сказали, что она вскоре умрет.

Я стал говорить с ней по телефону. Она была погружена в так называемые видения. Она рассказывала, что находится в таком прекрасном месте, и не хотела оттуда уходить. Она временами понимала, что я говорю, а временами давала мне полное описание Небес. Мне и не пришлось рассказывать ей ничего про Небеса — она рассказывала мне, как там прекрасно.

Я сказал: «О Джагаттарини, я хочу, чтобы ты вернулась из этого прекрасного места. Ты нужна мне здесь!»

Тогда она мне сказала: «О Гуру!»

Я сказал: «Нет, я хочу, чтобы ты была здесь. Возвращайся, возвращайся из того места!» Потом, после того как мы поговорили четыре-пять минут, все полностью изменилось. Она вернулась в этот мир. До этого она читала мне лекцию о мире ином! Ей очень повезло. Оставалось всего полчаса или час, даже не два, не три часа, — и она оставила бы этот мир. По счастью, ученики разыскали меня по телефону.

Теперь у нее будет история о смерти под номером десять или одиннадцать. На сей раз она сама хотела умереть, но на это не было Воли Всевышнего. Она так очаровательно пишет о том, сколько раз ее спасали. У нее такая вера, такая вера в меня!

Если ум сможет получить просветление от сердца ¹²

У меня есть ученик, у которого очень сильный интеллектуальный ум, по счастью, подчинившийся его сердцу. Если бы ум не подчинился сердцу, Бог знает каким бы он был учеником! Благодаря тому, что его интеллект так искренне подчинился мудрости сердца, он очень-очень хороший ученик. Ум может разрушать, однако, если ум принести в сердце, это огромный успех.

Некоторые ученики рождаются интеллектуалами, но я так счастлив, что они поместили великолепие своего ума внутрь сердца. У некоторых моих очень-очень близких учеников были проблемы по причине их сильного интеллекта. Я очень серьезно поговорил с ними, и теперь они используют свой интеллектуальный ум правильно. Иногда моя серьезность бывает эффективной!

Если ум сможет получить просветление от сердца, тогда ум и сердце смогут двигаться вместе. Пока же внутри каждого присутствующего здесь человека между умом и сердцем постоянно происходит борьба. Временами ум наполняется преданностью, как щенок, бегущий за огромной собакой. Такое бывало и все еще бывает. Но если ум и сердце держатся порознь, это очень серьезная проблема. В такое время человек видит всё умом-негативностью. Негативность всегда выходит вперед. Если ум вышел из-под контроля, негативность тут же атакует. Никакой иной причины этому нет.

Человек идет по улице. У вас нет с этим человеком никаких дел, но у вас мгновенно складывается о нем плохое мнение. Или, скажем, вас окружают друзья, и они сейчас испытывают очень позитивные, сострадательные и нежные чувства. А вы, как только их видите, вливаете в них свои негативные мысли. Они тут же скажут: «Что случилось, что случилось?» Они же не сделали ничего плохого.

Если интеллектуальный, негативный ум не просветлен сердцем, будет царить сухость. Интеллектуальный ум любит сухость. Мы ни в коем случае не хотим сухости в духовной жизни! Шри Рамакришна говорил: «Рассказывайте мне интересные истории!» Он не хотел сухости. Временами он хотел порадоваться земным новостям, земному юмору, как и все. Когда интеллект не очищен нежностью и состраданием сердца, он становится очень серьезным препятствием. Он считает, что все знает. Все сплошь сухость, нет сладостности.

Интеллектуальные люди, развивающие сухость, становятся причиной страдания близких людей. Временами близкие люди бывают так добры, стараясь понять членов своей семьи и друзей — интеллектуалов. Если обе стороны чувствуют друг к другу огромную нежность и сострадание, интеллект подчиняется этой нежности и состраданию. Когда интеллект погружается в сердце, он переполняется нежностью, сладостностью и заботой сердца. Тогда интеллектуальные люди могут быть очень-очень счастливы.

Шри Ауробиндо писал, что интеллект был помощником поначалу, но потом он стал препятствием. На заре жизни нам хочется обрести так много, так много хорошего. Потом мы все это получаем и временами злоупотребляем, используем больше, чем следует. Тогда это становится в нашей жизни истинным препятствием. Тогда это становится оружием. Тут мы начинаем молить Бога о Милости. Когда нисходит Милость Бога, препятствие исчезает, потому что Милость Бога поглощает гордыню, интеллект и всех прочих зачинщиков. Но сердце тоже должно оказаться полностью готовым спасать ум. Если сердце не будет строгим и не захочет спасать ум, ум станет неуправляем.

Повторюсь: я очень счастлив, что многие так называемые интеллектуальные гиганты на нашем пути столь искренне приняли духовную жизнь. Они придают духовной жизни максимальную важность, а ум у них под полным контролем.

Когда доброта не приносит результатов ¹³

Когда-то два ученика духовного Учителя пережили очень неудачный опыт. У одного ученика были проблемы, а другой очень сильно старался его воодушевить и вдохновить. Наверное, существует нечто, что можно назвать излишней добротой. Один ученик был очень-очень добрым и хотел помочь другому выполнять его работу. Увы, второй ученик не принял помощи от первого, а отказался от нее и сделал нечто очень плохое с духовной точки зрения. Вот что бывает временами. Мы стараемся по-своему угодить кому-то, но, когда сознание невысокое, то, как бы мы ни старались помочь человеку, который стал жертвой раздражительности или другого небожественного качества, мы никак не сможем быть ему полезными.

Временами кажется, будто в этом мире ничего не действует! В одной своей книге Мать Тереза сказала: «Я думала, любовь может покорить всех». Но потом она сказала, что ее собственный опыт показал, что это не так, не так. Она сказала: «Я любила, но в некоторых обстоятельствах не смогла добиться успеха». Иногда даже любовь не может добиться успеха. Что нам тогда делать? Мы всегда говорим, что сила не добивается успеха, что успеха добивается любовь. Но настало время, когда Мать Тереза, воплощение сострадания, самоотдачи и прощения, сказала: «Даже любовь не действует». Что можно сделать тогда?

Вот я, например, зачастую, когда не приносят результатов мои доброта, мягкость, нежность, вежливость и все прочее, устраиваю серьезную головомойку, и это срабатывает. Когда я кого-то ругаю, внутренне я ощущаю себя таким несчастным. Внешне я делаю вид, что я очень-очень зол, но внутри сердца я знаю, как сильно я страдаю от головомойки, которую устраиваю кому-то.

Это я делаю с некоторыми хорошими учениками, которые очень усердно работают. Когда я делаю вид, что сердит на них, я страдаю больше них. Внешне я не проявляю к ним доброты и сострадания, но это видно лишь во внешнем мире. Во мне живут два человека: один применяет свет-справедливость, а второй берет на себя страдание. Внутренне я весь доброта, весь прощение.

Сила медитации ¹⁴

Нужны и молитва, и медитация, это верно. Но если серьезно войти в мир медитации, мы увидим разницу между медитацией и молитвой. Молитва нужна, но она может только сказать Богу: «Дай мне, дай, дай!» Разумеется, мы просим о хорошем. Но во время медитации мы погружаемся глубоко внутрь. Тогда в нас вмещается Бесконечное. Конечное вмещает Бесконечное. Ум не может в это поверить: как Бесконечное может поместиться в конечном? Но оно может. В этом сила медитации.

Когда Богу хочется что-то обсудить, Он считает медитацию Своим старшим сыном, с которым можно все обсудить. Когда мы погружаемся в мир молитвы, мы видим, что молитва — маленький ребенок. Бог может даровать миру молитвы Свою Нежность, Сладостность и Любовь, но с миром молитвы Он не станет обсуждать ничего серьезного. В мире медитации же Бог дает советы тем, кто отлично медитирует. Он даже кое-что с ними обсуждает, как отец со старшим ребенком в семье. Отец с матерью обсуждают дела со старшим, потому что ему доверяют.

Мир молитвы хорош, очень хорош. Малыш не ломает игрушки там и сям, а молится Богу о Его Внимании, Благословениях и Любви. Но если мы действительно хотим описать разницу между молитвой и медитацией, можно сказать, что молитва похожа на ребенка, который о чем-то просит, а медитация — на взрослого, который все время погружается глубоко внутрь и поднимается ввысь.

Иногда приходится быть строгим судьей во всем духовном царстве. У духовных Учителей есть право объяснить разницу между молитвой и медитацией.

Дар души ¹⁵

Сегодня рано, в четыре утра я ясно увидел во внутреннем мире одного из учеников. Ко мне пришла его душа. Он был так счастлив, и я его благословил. Душа очень маленькая, но очень красивая и очень сильная. Тело у него намного крупнее души, намного крупнее! Его тонкое физическое существо подарило мне красивый синий светильник, очень яркий. Как радостно его тонкое тело вручало мне этот светильник! Я был очень доволен.

А во внешнем мире я дал этому ученику задание: попросил его найти мне похожий светильник. Этот опыт произошел в высшем мире. Уверен, он теперь принесет мне много светильников. Ему будет это легко. И мне придется выбирать тот, который понравится.
Вот что случается, когда имеешь дело с душой.

Защита от враждебных сил ¹⁶

Недели две тому назад один ученик передал мне записку. Там он написал, что видел очень-очень яркий сон: умерла его мама, умерли отец и сестра. Умерли все члены семьи, и сон был таким живым. Мне не пришлось ничего делать во внутреннем мире, потому что я видел, что сон не был правдивым, он был нелепым. Когда вам снятся страшные сны или вы переживаете страшные опыты, пожалуйста, пишите мне.

Сны снятся нам всем, почти каждую ночь. Причин тому, что вам снятся плохие сны, много. Самая распространенная причина — что вы спите неправильно. Вы спите на животе или кладете руку или обе руки на сердечную чакру. В этом нет ничего хорошего. Когда вы ложитесь спать, на сердечную чакру не должно ничего давить. Вам может казаться, что вы легонько положили руки на грудь, но это не так. Вы можете давить на грудь даже неосознанно. Во сне не кладите руки на грудь. Просто расслабьте их.

Перед сном можно концентрироваться только на одной чакре — на манипуре, пупочном центре. Оттуда на спящего могут нападать низшие силы, небожественные силы, неустремленные силы. Когда в духовной жизни речь заходит о защите, самым важным делом всегда становится чистота. Чистоте в духовной жизни надо придавать самое большое значение, иначе возникнут серьезные трудности. Чистоту нельзя считать чем-то хрупким или бессильным. Чистота обладает невообразимой, совершенно невообразимой силой. Если концентрироваться на пупочной чакре, это значительно поможет. В такое время не надо концентрироваться на сердце, на горле, на лбу или на макушке головы — венечном центре.

Уверен, многие духовные Учителя страдали и страдают и сейчас от враждебных сил. Некоторые враждебные силы способны принимать форму духовных Учителей или индийских богов и богинь. Когда мне было лет четырнадцать-пятнадцать, я медитировал ночью, около двух. Обычно я вставал без семи минут два. Однажды я немного отдыхал, лежа на кровати, и руки у меня были не на груди. Вдруг я увидел красивую фигуру, по облику — Господа Вишну, но это оказался не настоящий Господь Вишну. Враждебная сила обладала таким могуществом, что оказалась способна принять образ Господа Вишну.

В то время я знал, что, когда нападают враждебные силы, нужно противопоставлять им свою чистоту. Они могут сражаться со всем, что в нас есть, но, когда мы показываем им чистоту из центрального существа, из сердца, они терпят поражение. Я это читал, а еще знал это внутренне. Когда я вывел из сердца вперед силу своей чистоты, фигура Господа Вишну взорвалась. У нее не было физической формы, но она стояла у стены. Какой был ужасный грохот! Было полпятого или пять утра.

Что случилось потом? Через улицу прибежали сын Нолини Ранджу с другом, и люди спустились сверху, потому что грохот был таким оглушительным! Они прибежали через улицу в полпятого утра, потому что не каждый день слышишь такой грохот. Мой брат был в комнате со мной, только на другой кровати, и у меня не хватило духу рассказать ему. Я притворился, что крепко сплю. Брат услышал грохот и спросил: «Разве ты не слышал оглушительный шум?» Я ответил: «Завтра расскажу. Сейчас я хочу спать».

Сверху по лестнице прибежал гуджаратец с толстой палкой, чтобы отлупить виновника! Где была та сущность, которую следовало побить? Как бы он побил силу, принявшую облик Господа Вишну?

Враждебные силы способны вызвать у человека сердечный приступ, если человек их не осознает и не применяет силу собственного сердца. Чистота — вот эта сила! Могу привести не меньше четырех примеров, когда случались такие сердечные приступы. Враждебная сила принимала образ чьего-то родного близкого человека, и тот думал: «Мой родной и любимый пришел ко мне». Если увидите такую форму, никогда не кланяйтесь ей, никогда! Вы можете из преданности сказать: «О Боже мой, пришел Господь Вишну! Надо поклониться». Никогда, никогда не кланяйтесь! Как только вы склоните голову или поклонитесь, вы получите удар. Враждебная сила может отобрать у вас жизненную энергию или переломать вам руки-ноги. Я такое читал и сталкивался с такими случаями — не в моей личной жизни, а в жизни близких мне людей. Уровень у кого-то из них был очень высокий, а кое-кто даже осознал Бога.

Я еще раз вам говорю: враждебные силы могут принимать образ божественных существ. Но если Учитель находится в физическом, а ученик очень преданный, его можно спасти. Я говорил вам, что враждебные силы не смогут принять мой облик. Я это сказал, но некоторые люди мне не поверили. На одного из моих очень близких, очень дорогих учеников произошло нападение. Он сказал, что видел меня во внутреннем мире; я же ему сказал, что его видение было совершенно ложным. Внешне я говорил ему: «Нет-нет-нет!» — но он мне не верил. Он наслаждался обликом, который видел внутренне. Я ему сказал: «Я же тебе сказал, что никто не может принять мой облик». Я отругал его на чем свет стоит! Я сказал: «Верь мне — вот я здесь, в физическом!» С того утра у него все пошло полностью нормально.

У Шри Ауробиндо был ученик из Читтагонга, который был на пороге осознания Бога. Однажды кто-то написал Шри Ауробиндо: «Что могут враждебные силы против божественных сил?» Шри Ауробиндо ему ответил: «Скажи мне, чего они не могут! Мой ученик был на пороге осознания Бога». Это был очень преданный ученик Шри Ауробиндо, очень-очень преданный и очень близкий. Он сказал, что ночью Шри Ауробиндо приходил к нему и кое-что сказал. Шри Ауробиндо сказал: «Неправда, неправда! Вот он я на физическом! Почему же ты не слушаешь меня? Ты слушаешь свой сон, а не меня!» Вот как сильно может быть извращен ум!

Враждебные силы действительно существуют. Теперь я очень часто даю молитвы о защите. Какая молитва сегодня?

[Ученик повторяет молитву:]

«Мой Господь Всевышний,
Прямо со дня моего рождения
Моя жизнь была
Снисходительностью-Изобилием
Твоей Защиты-Сострадания». ¹⁷

Вероятно, вам известны семь-восемь примеров защиты в моей жизни, включая опыт на лодке, опыт с ятаганом во время пуджи, защиту Матери Кали, когда я рухнул после забега, и тот опыт, когда я увидел свою маму в глазах у тигра.

Выход из высшей медитации ¹⁸

Вероятно, с 1946 по 1952 год, в эти шесть лет я обычно поднимался во время медитации высоко, очень высоко. Когда я спускался, я не мог вспомнить своего имени. На это у меня уходило немало времени, не меньше десяти-пятнадцати минут. Чтобы вспомнить, у меня был единственный способ: посмотреть на свою тетрадку. Я учился, и мы должны были подписывать тетрадки для учителя. Такое случалось много-много раз.

Иногда я медитировал у себя в комнате, а со мной вместе находился один из моих дорогих друзей или почитателей. Он не медитировал, а только наблюдал за мной и смотрел, как высоко я поднялся. Когда я возвращался, я спрашивал, как меня зовут, и он говорил мне. Такое бывало много раз.

Шри Рамакришна поднимался в медитации очень высоко. Вниз он возвращался двумя способами. Один способ — коснуться своего ученика Брахмананды, его ноги или руки. Тогда он полностью возвращался к нормальной жизни. А сразу после выхода из медитации, пока он этого не сделал, он не помнил ничего. Он не понимал, где он и кто он такой. И такое случалось снова и снова. В других случаях его ученики, находившиеся рядом с ним в тот момент, когда он выходил из медитации, давали ему покурить кальян. Покурив, он вспоминал имя каждого, потому что полностью касался сознания земли.

Много раз я после медитации выходил из дома и направлялся в столовую, которая располагалась метрах в четырехстах или пятистах, в одной сандалии. На одной ноге сандалия была, а на другой не было. Я себе шел, я люди говорили: «Что же ты делаешь? Почему на тебе только одна сандалия?» Тогда я возвращался за второй сандалией.

Иногда случалось еще другое. Было место, куда мы после еды складывали тарелки. Несколько раз бывало так, что я, поев, туда не заходил, а сразу выходил с тарелкой из здания прямо в парк. Люди спрашивали: «Что ты тут делаешь?» Там был небольшой парк, где у меня бывали очень высокие медитации, и я раза два-три приходил туда с тарелкой.

Невозможности не существует! ¹⁹

Невозможности не существует! Слово «невозможность» появляется только тогда, когда мы пользуемся умом.

У человека может быть большой дворец, но он может предпочесть жизнь в маленьком уютном домике. Иногда даже король или император может пожелать пожить в хижине. Ум скажет: «Как же король может жить в крошечной хижине? Разве это не унижает его достоинства?» Нет! Король может выбрать жизнь в хижине, это вполне возможно. Человек применяет слово «невозможность», но Бог говорит, что ее не существует.

Ум увидит в океане бесчисленные капли. Для ума эти капли — внутри океана, поэтому океан бесконечен, а маленькие капельки конечны. Конечное заключается в Бесконечном. Как же нам увидеть или ощутить, что внутри одной капли заключен сам океан? Для ума это невозможно! Но душа видит реальность на другом плане сознания. Если мы сумеем войти в это сознание, мы тут же увидим весь океан внутри одной капли.

Семя прорастает и постепенно, постепенно становится баньяном. Мы видим этот баньян, он у всех на виду. Семя было под землей, и мы его не видели; теперь же мы видим огромное дерево. Но если иметь доступ к другому плану сознания, там внутри семени увидишь весь баньян. Это не выдумки ума! Мы пока не умеем войти на тот план. Вот почему в нашем уме живут застывшие представления о баньяне и об океане. Разве может дерево оказаться внутри семени? Разве может океан оказаться внутри капли, когда океан и складывается из бесчисленных капель?

Существует план сознания, который мы не видим и на который не можем попасть своим теперешним человеческим сознанием. Поэтому мы тут же говорим, что что-то невозможно. Но если поднять свое физическое, насквозь земное сознание на очень высокий уровень, куда не может вторгаться ум, мы увидим, что то, что мы называем невозможным, более чем возможно. Ум не может себе даже представить, что существует такой план. На этом плане мы видим, что внутри капли есть океан, а внутри семени — дерево. Пока мы пользуемся умом, мы никогда, никогда не получим такого переживания и никогда, никогда не сможем в это поверить.

Невозможность существует в физическом мире, земном мире. В этом мире всё сплошь ограничения, ограничения, ограничения, ограничения! Ум ограничивает всё. Он может продвинуться немножко, а потом останавливается. Он подойдет чуть ближе — и останавливается. Но душа ничего не ограничивает. Душа начинается с Вечности и Бесконечности. Для души нет такого, что можно было бы назвать невозможным. Мы видим, что в Индии трехлетний мальчик пробежал марафон. Ему три-четыре года, и он бегает, бегает, бегает. Вот доказательство того, что кое-какие реальности высших миров низошли в этот мир. Если бы не это, разве трехлетний ребенок в Бихаре смог бы пробежать марафон?

Столько всего происходит! Этим достижениям ум не поверит никогда, никогда, никогда. Ум не поверит, даже если все это произойдет прямо на глазах человека. Некоторые репортеры говорят: «Мы не поверим, даже если увидим, как вы это делаете». Вот оно — стремление ума к превосходству и его ограниченность. Даже если мы чего-то достигаем прямо на глазах у этих людей, они не поверят, потому что у них в уме сформировалось представление о том, что это невозможно.

В этом Творении Бога столько всего считается невозможным, тогда как все это вполне возможно. Если подняться в высшие миры, мы увидим, что все это более чем возможно. Оно происходит каждый день, каждый день, каждый день. Если подняться выше ума хоть немного, мы будем готовы поверить во все.
Если я не могу что-то сделать, но услышу, что это сделал кто-то другой, я никогда не стану говорить, что это невозможно, потому что знаю, что это возможно! Я много чего сделал за свою жизнь. Если я могу достичь чего-то, называемого невозможным, то и вы тоже сможете. У меня нет монопольного права на Бога, так разве я могу заявлять, что другие не могут выполнить невозможное? Если я не смогу что-то сделать, это не значит, что не сможет кто-то другой.

Если люди в деревне услышат что-то необыкновенное, они первым делом скажут: «Нет, быть такого не может, быть не может, не может!» Наука совершает такой прогресс на Западе и повсюду, но если этим деревенским сказать, что случилось что-то из ряда вон, они скажут: «Невозможно!» Сознание и информированность у них так ограниченны, но они судят весь мир, будто достигли высшего уровня знаний и мудрости! Спроси их про Америку, их невежество скажет: «Нет-нет, никакой Америки не существует». Что для них существует? Лишь их крохотная деревня и ничего сверх того. Они поверят в Америку, только если кто-то из их родственников съездит туда и вернется домой. Они и в соседнюю деревню не ходят, но очень авторитетно о чем-либо заявляют: «Этого не существует, не существует!»

В духовном мире есть поговорка на санскрите: “Neti, neti, neti”, она означает «Не это, не это, не это». Люди повторяют эту поговорку. В конечном итоге они приходят к отречению и поднимаются над своим ограниченным сознанием.

Замечания из внутреннего мира ²⁰

Неделю тому назад выступала группа Ранджаны, исполняющая баджаны. Шри Чайтанья целиком за баджаны — преданность, преданность! Он смотрел из внутреннего мира и остался очень доволен, ему понравилось. Он сказал, какие у меня преданные ученики — не только исполнительницы баджанов, а все, все мои ученики. Он сказал, что мне так повезло, просто посчастливилось иметь таких одухотворенных, молитвенных, преданных учеников. Он так гордился!

А Спаситель Христос иногда высказывает совершенно иное мнение. Я живо его видел. Иногда, когда мои ученики поют рождественские гимны, он чувствует, что им нужно больше смирения. Но много-много раз Спаситель Христос высоко оценивал моих учеников. Ему нужны лишь смирение и простота. Все его творение — воплощение смирения и простоты. Он говорит, что, когда мои ученики поют одухотворенно, это приносит ему огромную радость.

Я хотел отказаться от мира ²¹

Мы только что посмотрели мою пьесу о Шри Чайтанье. Он выбросил в Ганг свою книгу по логике ради спасения дружбы.

В 1951 году я несколько дней помышлял о санньясе. Отказ, отказ — оставь все, оставь! К тому времени у меня было много-много тетрадей, исписанных моими стихами, короткими рассказами и прочими записями. Однажды вечером, примерно в полдевятого, я сказал: «Все, хватит! Все это только ради известности и славы. А мне известность и слава не нужны. Мне все равно, понравятся ли людям мои стихи. Больше не хочу. Хочу отказаться от мира».

Бенгальский залив был всего метрах в ста от нашего дома. Я подумал: «Сейчас полдевятого. Еще до прихода братьев я по-настоящему отрекусь от мира». Мысль возникла, я взял, наверное, тетрадей двадцать и вышел из комнаты — выбрасывать их в Бенгальский залив.

У нас были главные ворота, огромные и очень тяжелые. Чтобы открыть их с двух сторон, требовался ключ. Подойдя к воротам, я так радовался, что иду отрекаться от известности и славы.

Мой брат Читта обычно приходил домой в полдесятого или без четверти десять. Он был в Ашраме, молился и медитировал. А в тот раз, открыв главные ворота, кого же я увидел? Моего брата Читту! В тот день он случайно вернулся не в полдесятого или в десять, а в полдевятого. Я-то думал, что к его приходу дело будет сделано! Он схватил меня и начал ругаться. Тут я сказал: «Я не хочу известности и славы».

Читта сказал: «Прекрасно, ты их не хочешь, но я хочу их для тебя!» Он схватил все двадцать моих тетрадей и потащил назад. Если бы он не появился, сегодня у меня не было бы этих двадцати тетрадей.

У меня появилась эта божественная или глупая идея об отказе от мира. Благодаря брату у меня и сегодня все еще хранятся эти тетрадки. Мой брат приходил домой обычно в полдесятого, а иногда даже в десять. Но в тот день его угораздило появиться в полдевятого! Приди он на минуту-другую позже, я бы уже добрался до залива, и все мои тетрадки пропали бы.

Я пережил всякие опыты. Моя жизнь полна устремления, в ней нашлось место отказу от мира и еще нескольким особым переживаниям.

На спасение моих тетрадей была Воля Бога. Разве иначе пришел бы мой брат домой в тот день в полдевятого? Этому не было никакой иной причины. Он сказал: «Голос внутри меня говорил мне, что что-то не в порядке, что происходит что-то серьезное». Что-то очень серьезное происходило в моей жизни — вот что почувствовал мой брат, поэтому он пришел домой проверить, что не так. Как же я могу забыть это переживание!