Вопрос: Мне кажется, что в начале духовного пути мы видим Бога, имеющего форму, а по мере того как в нас растет единство, Он утрачивает Форму? Это так?

Шри Чинмой: Нет, к сожалению, вы ошибаетесь. Я осознал высочайший, величайший Абсолют. Я достиг Абсолюта, осознал Абсолют, я обладаю Абсолютом и воплощаю Абсолют. Я могу общаться с Всевышним, имеющим форму и не имеющим ее. Это у нас есть ментальное представление, что бесформенное чем-то превосходит форму. Мы считаем, что до начала творения Всевышний был бесформенным, и только потом Он принял форму, чтобы прийти к нам. Но взгляните на солнце. Оно так огромно, но когда мы смотрим на него, оно кажется крошечным диском. Почему? Потому что оно очень-очень далеко. Точно так же, духовные Учителя, великие духовные личности или осознавшие Бога души воплощают в себе высочайшее бесконечное Сознание. Но когда они приходят в мир форм, они могут быть ростом метр семьдесят, метр восемьдесят, метр шестьдесят или даже меньше. Думаете, они утрачивают свою внутреннюю высоту? Нет. Это как огромное солнце, которое отсюда кажется маленьким.

Когда сознание нисходит в физическое, физическое обретает форму. Человек — это, собственно, душа, а душа — представитель Бога. Душа — это бесконечный Покой, Свет и Блаженство в Боге. Но мы не видим души, мы видим только очень ограниченную оправу-тело: такой-то высоты, такой-то длины, такой-то ширины. Нам кажется, что то, что находится за пределами тела или формы, больше. Да, оно больше, но говорить, что бесформенное важнее формы, ошибочно. Мысль о том, что чем выше мы поднимаемся, тем больше соприкасаемся с бесформенным, неверна. Мы поднимаемся выше, но не обязательно к бесформенному. Можно двигаться к имеющему форму совершенно божественному Богу, щедро наделенному безграничной Нежностью, безграничной Любовью, безграничной Заботой — всем. Мы можем выйти за пределы формы ума, но не за пределы высшей Формы.

Настоящие духовные Учителя легко могут медитировать на бесформенное — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Но когда вы находитесь в теле, вы живете в уме. Ум никоим образом не может медитировать на Бесконечность; ум может медитировать на крохотную картинку, на свечу, на ароматическую палочку, на цветок и так далее. Когда вы медитируете, всегда лучше и безопаснее медитировать на форму. Вы хотите восхищаться Богом, вы хотите любить Бога, вы хотите божественно владеть Богом и принадлежать Богу. Если вы будете медитировать на ослепительно сияющую форму, обладающую божественным Сознанием, Светом и Восторгом, вы постепенно в нее превратитесь. Вы будете чувствовать, что если вы что-то видите, то сможете в это превратиться.

Но прямо сейчас вы не сможете почувствовать, что способны превратиться во что-то бесформенное. Как только вы осознаете Бога, вы сможете превратиться во что угодно. Но если медитировать на бесформенное до осознания, думая, что это нечто более высокое, говорю вам, что послезавтра вы почувствуете себя очень странно и неуверенно. Попробуйте два-три дня помедитировать на бесформенное — вы почувствуете себя несчастным, потому что не ощутите взаимности. Когда же вы медитируете на духовного Учителя, вы сразу чувствуете нежность, заботу, любовь и благословения. Это спонтанно и взаимно. Вы предлагаете свое посвящение, а он предлагает свое сострадание. А когда это то, что не имеет формы, как безграничный океан, вы совершенно теряетесь, у вас пропадает фокус концентрации. Вначале необходима концентрация, а концентрироваться легче на том, что имеет форму, на которой можно сосредоточить все свое внимание. Тогда вы сможете в нее войти и получить от нее все, что возможно. Входя в форму, вы получаете сознание бесформенного. Но говорить, что форма не обладает теми же возможностями, что и бесформенное, — это заблуждение.

Давайте будем считать тело формой, а его силу — бесформенным. Сила содержится во всем теле, но если она вам понадобится, можно коснуться любой части тела. Можно прикоснуться к голове, можно прикоснуться к ноге. Чтобы войти в бесформенное, можно коснуться любой части формы. Если вы сможете чувствовать, что форма и бесформенное одинаково важны, вы быстрее осознаете Бога.

Нельзя недооценивать сладостность в отношениях между Богом и ищущим, между Учителем и преданным, между божественным вечным Отцом и божественным вечным Сыном. Подумайте о нежнейшем чувстве, которое испытывал Христос, когда сказал: «Я и Отец Мой — Одно». Или посмотрите на отношения между матерью и сыном. Когда вы говорите «мама», вы сразу же думаете о форме. Когда мама жива, вы видите в ней все божественные качества; в ее форме вы получаете все качества бесформенного. Она воплощает совершенство, любовь, заботу и сострадание — всё. Но если думать о ней как о бесформенном, то где же она? Всё расплывается. Если мать умирает, где взять нежность? Где?

Опять же, хочу вам сказать: считать, что бесформенное превосходит форму, ошибочно. Они важны в равной степени. И идти через форму особенно стоит в начале, до того, как вы осознаете Бога. Можно идти через форму к бесформенному качеству. Тогда вы будете счастливы. Но если вы попытаетесь идти через бесформенное к форме, вы решите, что это невозможно. Сначала нужно войти в воду и немножко поплавать. Затем, когда вы станете прекрасным пловцом, вы сможете переплыть море. Но если вы попытаетесь переплыть море, не умея плавать, вы утонете. Если временами хочется получить радость от бесформенного, почему нет. И если хочется получить радость от формы, почему нет. Но я хочу сказать, что даже после того, как вы осознаете Высочайшее и Абсолютное, вы будете испытывать больше радости от формы, потому что заботитесь о проявлении. Духовные ищущие, которые взывают о проявлении Божественного на земле, будут испытывать огромную радость, намного больше радости от Абсолюта, имеющего форму, чем от Абсолюта, ее не имеющего.

Шри Чинмой, Жизнь в Боге: далека ли она?, Центр Шри Чинмоя, Москва, 2010
Переводы этой страницы: Czech
Эта страница может быть процитирована с помощью cite-key gl 30