Вопрос: Какая разница между тем, чтобы видеть Бога, и тем, чтобы Его осознать?

Шри Чинмой: Между тем, чтобы видеть Бога, и тем, чтобы Его осознать, огромная разница. Когда мы видим Бога, мы можем увидеть Его как личность, предмет или что-то еще. Но мы не воплощаем Его осознанно и продолжительно и не чувствуем, что Он для нас что-то свое, родное. Когда мы видим Бога, это все равно что видеть дерево. В это время мы не воплощаем сознания дерева. А раз так, мы не можем это сознание раскрыть другим и проявить его.

Но когда мы что-то осознаем, это становится неотъемлемой частью нашей жизни. Мы можем видеть цветок, но когда мы его осознаем, мы на самом деле становимся едиными с сознанием цветка.

Когда мы что-то лишь видим, мы не можем считать это чем-то своим, и эта вещь не может считать своими нас. Увидеть можно на физическом плане, тогда как осознать – на внутреннем плане. Видение долго не длится, а осознание же остается у нас. Мы что-то видим, и это может продлиться короткое время, но когда мы что-то осознаем, знание сохраняется вечно. Мы в духовной жизни всегда говорим, что между опытом и осознанием большая разница. Опыт – это то, что длится несколько часов, дней, месяцев или лет, но не продолжается вечно. Опыт приходит в нашу жизнь, но не пребывает и не может пребывать внутри нас постоянно. Но когда мы обретаем осознание, оно становится неотъемлемой частью нашей жизни и продолжается вечность.