Вопрос: Гуру, есть ли такие качества, которые люди считают добродетелями или достоинствами, а Бог их таковыми не считает?

Шри Чинмой: Люди думают, что они хорошие, а Бог так не думает?

Вопрос: Ну, или Бог не считает их значительными или важными.

Шри Чинмой: Если люди считают что-то хорошим, то Бог, вне всякого сомнения, отнесется к этому как к чему-то ценному. Однако нужно знать, в каком сознании находится человек в это время и сколько ценности он придает той или иной добродетели или достоинству. Бог тоже оценит их, но возможно, что Он не придаст им той же самой ценности в данный конкретный момент. В определенное время на определенном уровне сознания мы можем ценить что-то больше, чем это ценит Бог. С другой стороны, Бог может ценить какое-то наше качество больше, чем мы сами его ценим. Но если это хорошее качество, то Бог, несомненно, его оценит. Вопрос только в том, в какой момент и в каком сознании мы видим это качество. Но такого качества, которое высоко ценил бы человек, но не ценил бы Бог, не существует.

Бог совершенно точно будет ценить какое-либо качество, если его ценит человек. Все, и я в том числе, говорят, что правдивость — это исключительно хорошее качество. Правда — всегда хорошо. Но если открывшаяся правда причиняет кому-то настоящую боль, могут возникнуть серьезные проблемы. Если разгласить правду в неподходящий момент, это тоже создает очень серьезные проблемы. Правда сама по себе никому вреда не причиняет — мы столько раз говорили правду, и все было хорошо. Нет ничего выше истины. Но если правду в неподходящий момент расскажет неподходящий человек, это может привести к настоящему несчастью.

Тут Бог скажет, что необходима мудрость. Ко всему на свете, к любому достоинству или добродетели, которые есть у нас в жизни, нужно сначала подходить с добродетелью-мудростью. Если всеми прочими добродетелями не будет управлять добродетель-мудрость, проблем не оберешься. У нас есть другие добродетели, это так, но если в управлении ими не прибегать к мудрости, столкнешься с очень и очень серьезными проблемами.

С детства, с самого начала своей жизни на земле мы говорим, что истина — это хорошо. Но истин так много. Духовные Учителя знают миллионы истин. Шри Ауробиндо говорил, что есть такие истины, такие реальности, что было бы серьезной ошибкой говорить про них преждевременно или даже говорить о них вообще.

Сколько же секретов знает духовный Учитель, и не только на внешнем плане, но и на внутреннем! Я рассказываю множество секретов. Ученики говорят: «О Боже, Гуру рассказывает нам столько секретов!» Но один только Бог знает, сколько секретов я держу при себе. Кое-какие секреты я рассказываю, но если я расскажу вам десяток, то вам этого будет больше чем достаточно. А ведь это все внешние секреты. Но если я расскажу секреты, которые я знаю во внутреннем мире, — о прошлом, о том, что было столетия назад или даже о том, что случится завтра, — то вы можете воскликнуть: «Ну, зачем, зачем, зачем мне нужно было это узнавать?»

Допустим, произошел несчастный случай, или кто-то очень болен и мучается. В Индии кто-то заболевал раком или еще чем-то. Я узнавал об этом за четыре, пять или шесть месяцев. Когда придет время, этот человек отправится к доктору, и тот ему расскажет. Но если я расскажу ему не вовремя, это только приведет к очень и очень серьезным проблемам. Знать истину — одно дело, но рассказывать ее в неподходящее время — совсем другое. Нет ничего плохого в том, чтобы знать. Но некоторые люди совсем не умеют хранить секреты. Секретами люди делятся гораздо быстрее, чем не секретами.

Как я уже говорил, мудрость — наивысшая добродетель. А иначе ваши физические глаза убедят вас в том, что то, что вы видите, истинно. Как же может быть по-другому? Вот этот воздушный шарик синий: вы это видите. Все вокруг видят, что шарик синий. В этом истина. Вы говорите истинную правду: он синий, синий, синий. Десять человек подтвердят, что он синий. И если потом духовный Учитель скажет: «Нет, он не синий, а зеленый», то обычный человек ответит: «Ну, уж нет, он синий, синий!» Если кто-то один вдруг согласится: «Да, он зеленый», то все остальные закричат: «Да он же слабоумный, он просто фанатик! Такого быть не может, все ведь видят, что он синий! Один только Учитель говорит, что он зеленый».

Подобным образом Шри Кришна устраивал проверку Арджуне и другим братьям Пандавам и Кауравам. Юдхиштхира и все остальные видели, что плод какого-то определенного цвета. Все они в один голос говорили: этот плод такого-то цвета. Но у Арджуны была другая мудрость: он дожидался того, что хотел сказать Шри Кришна. Люди осуждали Шри Кришну, если он не соглашался с тем, что видели их глаза. Плод был синий. Зачем же ему понадобилось говорить, что он другого цвета? И с фактической точки зрения эти люди говорили правду. Но выше истины, даже выше морали стоит единство с волей Учителя. У Арджуны была подобная мудрость. Он говорил: «Зачем же я буду говорить, что плод синий или зеленый? Если Шри Кришна скажет, что он синий, я скажу то же самое. Если Шри Кришна захочет сказать, что он зеленый, значит, он зеленый». Единство с волей Учителя, единство с Волей Бога не сравнить ни с чем. Арджуна знал, что Шри Кришна — Бог, и у него было единство с волей Шри Кришны.

С точки зрения обыкновенного человека, Шри Кришна говорил ерунду. Все же видели, какого цвета плод, так зачем было Шри Кришне называть совсем другой цвет? Но Шри Кришна хотел увидеть, насколько люди могут отождествиться с его волей. Арджуна ничего не терял, называя цвет, отличный от того, что видели другие. Он только становился единым с волей Шри Кришны. Остальным что-то говорил ум, и это было правдой. Но выше ума есть высочайшее сознание, Трансцендентальное Сознание — Сознание Господа Кришны. Если вы сможете порадовать Шри Кришну на ментальном уровне, который называют уровнем морали, значит, вы способны подняться выше. Он хочет видеть, до какой степени вы можете стать единым с ним на этом уровне, или на том уровне, или на любом другом уровне.

Для обычных людей все в этой реальности четко определено. Черное — это черное, красное — это красное. Люди не изменят своего мнения. Но в духовности все совсем по-другому: Господь Кришна может велеть ищущему то сесть, то встать, а мгновением после — побежать. После этого он может велеть лечь и крепко уснуть. Если он говорит, что это хорошо, значит, это хорошо. Ищущий должен каждый миг быть в полном распоряжении Шри Кришны.

И кто в таком случае несет ответственность за все, что вы говорите и делаете? Сам Шри Кришна говорит вам, что делать, поэтому он и будет отвечать. Если вы думаете, что вы солгали и за это вам придется отправиться в ад, вы увидите, что там вас встретит Шри Кришна! Он первый вас встретит, потому что вы сказали так называемую ложь, чтобы стать единым с его волей.

Чтобы радовать Высочайшее, радовать своего Учителя, надо подняться над всем — и над тем, что нам нравится, и над тем, чего мы не любим. Пока мы бьемся в паутине предпочтений, мы ни на что не годимся. Пока нас волнуют наши предпочтения, мы никогда не сможем радовать Бога, Всевышнего. Нам каждый миг что-то либо нравится, либо не нравится; мы либо будем что-то делать, либо не будем. И, если цепляться за свои «нравится — не нравится», можно забыть и об осознании Бога, и о внутреннем покое.

Внутренний покой приходит, только когда мы поднимаемся над предпочтениями. Так называемый покой ума — это глупость. Покой, который есть в уме, длится не больше пяти секунд. Покой, который есть в сердце, длится днями, неделями или месяцами. Покой же, который есть у души, длится вечность.

Внутреннее существование — это душа. Когда мы становимся едины с волей души, мы обретаем покой души, уравновешенность души. Нет ничего более просветляющего или осуществляющего, чем покой. Такой покой есть только в мире души. Чтобы сорвать плод, нужно подойти к нужному дереву. Только с мангового дерева можно сорвать манго, его не сорвешь с других деревьев. Точно так же можно пойти к душе и принести покой. Конечно, и душа получает покой от Источника, а этот Источник — Всевышний. Потом она передает покой сердцу, передает его уму, передает виталу и телу. Ничто не сравнится с осуществлением, которое дает капля покоя.

Все на земле, что приносит нам обыденное счастье, — это шутка, абсолютно все! Такое счастье длится всего пять секунд. После этого наше обычное счастье теряет всякий смысл, а через два часа счастья как не бывало. Да бывает ли счастье, которое длится дольше двух часов? С другой стороны, предположим, что нам нужна сила или что-то еще. Вот мы обретаем силу, но куда же исчезает интенсивность нашего счастья через два-три часа? Счастье как воздушный шарик — либо лопается, либо улетает. Но если от души или от Всевышнего получить настоящее счастье — покой, то оно длится, длится и длится.

Я ответил на твой вопрос?

Вопрос: Да, я получил ответ. Спасибо, Гуру.

Шри Чинмой: Нужны ли дальнейшие пояснения?

Вопрос: Гуру, если ты хотел бы сказать больше, я буду очень рад.

Шри Чинмой: Даже не знаю, что еще добавить. Тебе нужно взглянуть под другим углом! Со скольких разных точек зрения я могу ответить? Я готов продолжать. Если ты спросишь, есть ли свободная дорога в другом направлении, я отвечу, что такая дорога есть.

Шри Чинмой, За пределами предпочтений.Впервые опубликовано издательством Центр Шри Чинмоя, Москва в 2013 году.

Это 1597th–я книга, написанная Шри Чинмоем с тех пор, как в 1964 году он приехал на Запад.

Примечание:

Если вы публикуете скопированный текст на другом сайте, пожалуйста, укажите следующую информацию в соответствии с условиями лицензии:


автор Шри Чинмой
Из книги За пределами предпочтений, распространяемой на условиях лицензии Creative Commons license

Close »