Вопрос: Гуру, есть ли такие качества, которые люди считают добродетелями или достоинствами, а Бог их таковыми не считает?

Шри Чинмой: Люди думают, что они хорошие, а Бог так не думает?

Вопрос: Ну, или Бог не считает их значительными или важными.

Шри Чинмой: Если люди считают что-то хорошим, то Бог, вне всякого сомнения, отнесется к этому как к чему-то ценному. Однако нужно знать, в каком сознании находится человек в это время и сколько ценности он придает той или иной добродетели или достоинству. Бог тоже оценит их, но возможно, что Он не придаст им той же самой ценности в данный конкретный момент. В определенное время на определенном уровне сознания мы можем ценить что-то больше, чем это ценит Бог. С другой стороны, Бог может ценить какое-то наше качество больше, чем мы сами его ценим. Но если это хорошее качество, то Бог, несомненно, его оценит. Вопрос только в том, в какой момент и в каком сознании мы видим это качество. Но такого качества, которое высоко ценил бы человек, но не ценил бы Бог, не существует.

Бог совершенно точно будет ценить какое-либо качество, если его ценит человек. Все, и я в том числе, говорят, что правдивость — это исключительно хорошее качество. Правда — всегда хорошо. Но если открывшаяся правда причиняет кому-то настоящую боль, могут возникнуть серьезные проблемы. Если разгласить правду в неподходящий момент, это тоже создает очень серьезные проблемы. Правда сама по себе никому вреда не причиняет — мы столько раз говорили правду, и все было хорошо. Нет ничего выше истины. Но если правду в неподходящий момент расскажет неподходящий человек, это может привести к настоящему несчастью.

Тут Бог скажет, что необходима мудрость. Ко всему на свете, к любому достоинству или добродетели, которые есть у нас в жизни, нужно сначала подходить с добродетелью-мудростью. Если всеми прочими добродетелями не будет управлять добродетель-мудрость, проблем не оберешься. У нас есть другие добродетели, это так, но если в управлении ими не прибегать к мудрости, столкнешься с очень и очень серьезными проблемами.

С детства, с самого начала своей жизни на земле мы говорим, что истина — это хорошо. Но истин так много. Духовные Учителя знают миллионы истин. Шри Ауробиндо говорил, что есть такие истины, такие реальности, что было бы серьезной ошибкой говорить про них преждевременно или даже говорить о них вообще.

Сколько же секретов знает духовный Учитель, и не только на внешнем плане, но и на внутреннем! Я рассказываю множество секретов. Ученики говорят: «О Боже, Гуру рассказывает нам столько секретов!» Но один только Бог знает, сколько секретов я держу при себе. Кое-какие секреты я рассказываю, но если я расскажу вам десяток, то вам этого будет больше чем достаточно. А ведь это все внешние секреты. Но если я расскажу секреты, которые я знаю во внутреннем мире, — о прошлом, о том, что было столетия назад или даже о том, что случится завтра, — то вы можете воскликнуть: «Ну, зачем, зачем, зачем мне нужно было это узнавать?»

Допустим, произошел несчастный случай, или кто-то очень болен и мучается. В Индии кто-то заболевал раком или еще чем-то. Я узнавал об этом за четыре, пять или шесть месяцев. Когда придет время, этот человек отправится к доктору, и тот ему расскажет. Но если я расскажу ему не вовремя, это только приведет к очень и очень серьезным проблемам. Знать истину — одно дело, но рассказывать ее в неподходящее время — совсем другое. Нет ничего плохого в том, чтобы знать. Но некоторые люди совсем не умеют хранить секреты. Секретами люди делятся гораздо быстрее, чем не секретами.

Как я уже говорил, мудрость — наивысшая добродетель. А иначе ваши физические глаза убедят вас в том, что то, что вы видите, истинно. Как же может быть по-другому? Вот этот воздушный шарик синий: вы это видите. Все вокруг видят, что шарик синий. В этом истина. Вы говорите истинную правду: он синий, синий, синий. Десять человек подтвердят, что он синий. И если потом духовный Учитель скажет: «Нет, он не синий, а зеленый», то обычный человек ответит: «Ну, уж нет, он синий, синий!» Если кто-то один вдруг согласится: «Да, он зеленый», то все остальные закричат: «Да он же слабоумный, он просто фанатик! Такого быть не может, все ведь видят, что он синий! Один только Учитель говорит, что он зеленый».

Подобным образом Шри Кришна устраивал проверку Арджуне и другим братьям Пандавам и Кауравам. Юдхиштхира и все остальные видели, что плод какого-то определенного цвета. Все они в один голос говорили: этот плод такого-то цвета. Но у Арджуны была другая мудрость: он дожидался того, что хотел сказать Шри Кришна. Люди осуждали Шри Кришну, если он не соглашался с тем, что видели их глаза. Плод был синий. Зачем же ему понадобилось говорить, что он другого цвета? И с фактической точки зрения эти люди говорили правду. Но выше истины, даже выше морали стоит единство с волей Учителя. У Арджуны была подобная мудрость. Он говорил: «Зачем же я буду говорить, что плод синий или зеленый? Если Шри Кришна скажет, что он синий, я скажу то же самое. Если Шри Кришна захочет сказать, что он зеленый, значит, он зеленый». Единство с волей Учителя, единство с Волей Бога не сравнить ни с чем. Арджуна знал, что Шри Кришна — Бог, и у него было единство с волей Шри Кришны.

С точки зрения обыкновенного человека, Шри Кришна говорил ерунду. Все же видели, какого цвета плод, так зачем было Шри Кришне называть совсем другой цвет? Но Шри Кришна хотел увидеть, насколько люди могут отождествиться с его волей. Арджуна ничего не терял, называя цвет, отличный от того, что видели другие. Он только становился единым с волей Шри Кришны. Остальным что-то говорил ум, и это было правдой. Но выше ума есть высочайшее сознание, Трансцендентальное Сознание — Сознание Господа Кришны. Если вы сможете порадовать Шри Кришну на ментальном уровне, который называют уровнем морали, значит, вы способны подняться выше. Он хочет видеть, до какой степени вы можете стать единым с ним на этом уровне, или на том уровне, или на любом другом уровне.

Для обычных людей все в этой реальности четко определено. Черное — это черное, красное — это красное. Люди не изменят своего мнения. Но в духовности все совсем по-другому: Господь Кришна может велеть ищущему то сесть, то встать, а мгновением после — побежать. После этого он может велеть лечь и крепко уснуть. Если он говорит, что это хорошо, значит, это хорошо. Ищущий должен каждый миг быть в полном распоряжении Шри Кришны.

И кто в таком случае несет ответственность за все, что вы говорите и делаете? Сам Шри Кришна говорит вам, что делать, поэтому он и будет отвечать. Если вы думаете, что вы солгали и за это вам придется отправиться в ад, вы увидите, что там вас встретит Шри Кришна! Он первый вас встретит, потому что вы сказали так называемую ложь, чтобы стать единым с его волей.

Чтобы радовать Высочайшее, радовать своего Учителя, надо подняться над всем — и над тем, что нам нравится, и над тем, чего мы не любим. Пока мы бьемся в паутине предпочтений, мы ни на что не годимся. Пока нас волнуют наши предпочтения, мы никогда не сможем радовать Бога, Всевышнего. Нам каждый миг что-то либо нравится, либо не нравится; мы либо будем что-то делать, либо не будем. И, если цепляться за свои «нравится — не нравится», можно забыть и об осознании Бога, и о внутреннем покое.

Внутренний покой приходит, только когда мы поднимаемся над предпочтениями. Так называемый покой ума — это глупость. Покой, который есть в уме, длится не больше пяти секунд. Покой, который есть в сердце, длится днями, неделями или месяцами. Покой же, который есть у души, длится вечность.

Внутреннее существование — это душа. Когда мы становимся едины с волей души, мы обретаем покой души, уравновешенность души. Нет ничего более просветляющего или осуществляющего, чем покой. Такой покой есть только в мире души. Чтобы сорвать плод, нужно подойти к нужному дереву. Только с мангового дерева можно сорвать манго, его не сорвешь с других деревьев. Точно так же можно пойти к душе и принести покой. Конечно, и душа получает покой от Источника, а этот Источник — Всевышний. Потом она передает покой сердцу, передает его уму, передает виталу и телу. Ничто не сравнится с осуществлением, которое дает капля покоя.

Все на земле, что приносит нам обыденное счастье, — это шутка, абсолютно все! Такое счастье длится всего пять секунд. После этого наше обычное счастье теряет всякий смысл, а через два часа счастья как не бывало. Да бывает ли счастье, которое длится дольше двух часов? С другой стороны, предположим, что нам нужна сила или что-то еще. Вот мы обретаем силу, но куда же исчезает интенсивность нашего счастья через два-три часа? Счастье как воздушный шарик — либо лопается, либо улетает. Но если от души или от Всевышнего получить настоящее счастье — покой, то оно длится, длится и длится.

Я ответил на твой вопрос?

Вопрос: Да, я получил ответ. Спасибо, Гуру.

Шри Чинмой: Нужны ли дальнейшие пояснения?

Вопрос: Гуру, если ты хотел бы сказать больше, я буду очень рад.

Шри Чинмой: Даже не знаю, что еще добавить. Тебе нужно взглянуть под другим углом! Со скольких разных точек зрения я могу ответить? Я готов продолжать. Если ты спросишь, есть ли свободная дорога в другом направлении, я отвечу, что такая дорога есть.

Вопрос: Гуру, можно расспросить тебя об опыте Арджуны и Шри Кришны из истории, которую ты рассказал? Было ли у Арджуны такое единство с Шри Кришной, что, когда Шри Кришна про синий шарик говорил: «Нет, он зеленый», физические глаза Арджуны в буквальном смысле видели, что он зеленый? Он не просто соглашался, не просто говорил: «Да, ты прав». Он на самом деле видел другой цвет. У него было именно такое единство?

Шри Чинмой: Он на самом деле видел этот цвет. Сначала он даже не озвучивал того, что видел. Но если даже он и называл цвет предмета, то, после того как цвет называл Шри Кришна, Арджуна сразу начинал реально его видеть и понимал, что прежде он ошибался. Если Шри Кришна спрашивал сначала его, он мог назвать какой-то цвет или сказать: «Пожалуйста, скажи мне, какого это цвета». Он просил Шри Кришну назвать цвет. Затем Шри Кришна называл цвет, и Арджуна сразу же начинал его видеть. Его физические глаза видели все именно так.

Если вначале он называл другой цвет, а Шри Кришна потом говорил что-то совсем иное, Арджуна смотрел и видел именно тот цвет, который видел Шри Кришна. Его единство с Шри Кришной было таким, что он всегда видел тот же самый цвет, что и Шри Кришна. У других не было единства, поэтому цвет, который они видели, фиксировался у них в уме. Они заявляли: «Это такой-то цвет, такой-то цвет».
Очень хороший вопрос!

Вопрос: Гуру, в той инкарнации Арджуна осознал Бога?

Шри Чинмой: Конечно же, он осознал Бога.

Вопрос: Благодаря единству с Шри Кришной или благодаря духовной практике?

Шри Чинмой: Он занимался и духовной практикой — очень-очень много, годами. И не только в этой инкарнации, он начал гораздо раньше. Но именно в той инкарнации Арджуна получил наивысшую Милость, потому что в его жизнь пришел Шри Кришна. Махабхарата вовсе не относится к периоду зарождения Индии, нашей индийской цивилизации. Вот почему Шри Кришна говорил, что был тем и этим. Задолго до той инкарнации, в своей предыдущей инкарнации Шри Кришна был солнцем, был луной.

В той инкарнации Арджуна осознал Бога. Но, к счастью или к несчастью, осознание — это не что-то застывшее. От того осознания он перешел ко многим и многим другим. Как я говорил, быть у подножия древа-осознания — это великое достижение. Большинство людей за миллионы и миллиарды миль от этого древа. Люди, которые на пороге осознания Бога, находятся всего лишь в одной-двух, или трех, или двадцати, или даже ста милях от древа. А некоторые приходят, садятся у подножия и сидят там Бог знает сколько лет, может, по двести или триста. Они или боятся подниматься, или на них еще не низошла Милость, чтобы подниматься на древо. Другие же поднимаются и во многих случаях не хотят спускаться обратно. Они обещают вернуться вниз, но не спускаются.

Однако есть тот, кто становится всем для целого мира. Поднявшись, он становится самим древом. Это Аватар. Бог хочет, чтобы он стал всем деревом — стволом, листьями, цветами и плодами. Йоги или святые только касаются древа или поднимаются совсем чуть-чуть, а затем останавливаются. Но если кому-то суждено стать Аватаром, он должен стать всем — не только деревом, но и бесчисленными листьями, цветами, плодами, ароматом, абсолютно всем. В какой-то миг он должен играть роль крохотного листочка, одного среди многих. Одна его часть играет роль листка, другая становится стволом, огромным стволом, а еще одна часть становится ветвями. Аватар должен делать все, все.

Вопрос: Гуру, а что Арджуна делает сейчас?

Шри Чинмой: Он вступил в процесс эволюции. Его душа приняла еще много инкарнаций. Господь Кришна отдал ему всю свою Божественность, и он полностью слился с Сознанием-Кришной. Сознание-Кришна заполняет все вокруг, но, поскольку Шри Кришна известен как Господь, он и остается Господом. Однако Арджуна, став единым с Сознанием-Кришной, делает для Господа Кришны бессчетное множество дел, так же как и Господь Кришна делает бесчисленные дела для человечества через Арджуну.

Вопрос: Когда Арджуна стал совершать дальнейший прогресс, был ли он известен в своих последующих инкарнациях?

Шри Чинмой: Он был известен, очень известен. Арджуна много раз становился личностями мирового уровня.

Вопрос: Но не духовной личностью?

Шри Чинмой: Не духовной личностью, но многими достойными людьми. Он много раз становился личностями мирового значения, но все это были хорошие люди, в них не было небожественности. Господь Кришна и Арджуна поддерживали свою Божественность. Они сохранили ее.

Вопрос: Не мог бы ты рассказать о благоприятной и пагубной стороне оккультной силы?

Шри Чинмой: Во времена Шри Рамакришны жил один человек, обладавший оккультной силой. Он мог делать так, что люди видели, что за ним сияет свет. Шри Рамакришна забрал у него эту силу. На это люди скажут: «Каким же скверным был Шри Рамакришна! Эта оккультная сила — собственность другого человека, так зачем он ее забрал? Она принадлежала другому. Зачем Шри Рамакришна ее захватил? Какой же он был жадный!» На что Шри Рамакришна мог бы им ответить: «Я забираю эту силу для его же блага. Он хвастает своей силой. Он все еще не осознал Бога, но уже показывает свет. Он просто вызывает среди людей шумиху, так что я делаю ему одолжение. Я забрал эту силу, я ее забрал». Хотя Шри Рамакришна и забрал то, что принадлежало другому, с духовной точки зрения он поступил совершенно правильно.

Один из братьев Шри Ауробиндо ушел из Ашрама. У него тоже появился некий свет. Брат Шри Ауробиндо вошел в темную комнату, где вообще не было света, и сказал: «А теперь сделайте фотографии». Там не было ни освещения, ни вспышки. «Я освещу эту комнату на одну-две минуты», — сказал он. Стояла кромешная тьма, не было электрического света. Он спросил: «Фотограф, ты готов?» Затем он сделал так, что в комнате появился свет, и фотограф сделал фотографию.

Когда об этом случае рассказали Шри Ауробиндо, он сказал: «Ах, вот он чем занимается!» Шри Ауробиндо жил в Пондичерри, а его брат — в Калькутте. Шри Ауробиндо забрал у брата оккультную силу. Брат стал жаловаться: «Ну, что же ты творишь? У тебя и так столько силы, зачем же нужно было забирать мою?» Шри Ауробиндо ему ответил: «Да, у меня очень много силы. Я делаю это для твоего же блага, для твоего же блага. Мне твоя сила не нужна, но ты с ее помощью только собираешь толпу любопытных. До осознания Бога тебе все еще очень далеко».

Если у моих учеников появится оккультная сила, я поступлю точно так же. Я ее заберу. Я совершенно точно ее заберу, ради блага самих учеников. В какой-то момент у нас в одном из Центров объявились четыре или пять самозваных «осознавших Бога» душ. Один из этих людей написал мне письмо, где спрашивал, как ему мудро распорядиться своей так называемой оккультной силой. Он хотел, чтобы я дал ему совет. И какая же у него была оккультная сила? В конце концов все эти «осознавшие Бога» люди оставили наш путь. Один за другим все они ушли.

Оккультная сила и духовная сила — как волны и океан. Оккультная сила сравнима с большими, очень большими волнами. Духовная же сила подобна океану. Волны могут нас напугать, а океан, хотя он такой огромный, нас не пугает. Мы пугаемся, когда накатывают огромные волны.

Вопрос: В моей жизни столько кризисов.

Шри Чинмой: Да есть ли хоть один день, когда у тебя не бывает кризиса? Надуманного кризиса! (смех)

Вопрос: Именно так! Это похоже на духовный кризис, но потом я понимаю, что это ментальный кризис. Иногда дело даже доходит до кризиса на физическом. Как обращаться с физическим, чтобы это не стало духовной проблемой?

Шри Чинмой: Иногда из-за физического кризиса возникает духовный. Сейчас я говорю от третьего лица. Допустим, у кого-то, к примеру, очень болит нога. У меня у самого так сильно болит колено, и это тянется месяц за месяцем. Если бы такая боль была у обычного человека, у него возникло бы сомнение, сомнение в своей жизни-молитве. Он стал бы говорить: «Я молюсь и молюсь Богу об исцелении колена». Допустим, Бог совсем не вылечил ему колено. Тогда человек скажет: «Либо Бог обо мне не заботится, либо моя молитва неискренна, ведь все же знают, что искренние молитвы не бывают напрасными».

Так вот, молитва этого человека может быть очень искренней, но если она по-настоящему искренна, она должна завершаться отречением. Он искренне молит, молит, молит Бога исцелить ему колено. Но если молитва достигает предельной точки — если человек возносит высшую молитву, — тогда она становится отречением. В ней ищущий скажет: «Если этого хочет Бог, если Он хочет, чтобы я страдал от боли в колене, буду страдать».

До этого момента мы можем засомневаться в Сострадании Бога к нам или засомневаться в искренности своих молитв. Вот так кризис начинается с физического. С грубого физического началась духовная проблема: потеря веры в себя, в Учителя, в Бога. Это может начаться с физического.

Опять же, если есть духовная проблема, она может опуститься и проявиться в физическом. Духовная проблема номер один — это нечистота. У всех духовных проблем есть корень, и корнем враждебных сил является нечистота.

Нечистота принимает разные формы, разные образы. Она может гнездиться в витале, в физическом или в уме. К тому же, нечистота ума, витала или тела может проникнуть в сердце. Даже сердце может стать нечистым — но не душа. И каким бы нечистым я ни был в физическом, витале, уме или сердце, эта нечистота никогда не коснется души. Душа за пределами нечистоты, но даже сердце может быть нечистым.

У меня есть ученики, сердце которых на протяжении долгих лет было исключительно, исключительно чистым. «Исключительно» тут самое подходящее слово. Но с годами их ментальная нечистота, витальная нечистота и физическая нечистота стали такими сильными, что затмили чистоту сердца. Когда я смотрю на этих учеников, в сердце которых теперь так много нечистоты, я спрашиваю себя, что же случилось. Из ума, витала и физического нечистота вошла в сердце.

Мы начали разговор с духовных проблем. Я сказал, что из-за проблемы в физическом может прийти одно сомнение и все разрушить. Когда из ума, витала или даже сердца приходит нечистота — депрессия, разочарование, зависть, неуверенность, — все может разрушиться. Корень проблемы — нечистота, но в определенные моменты она проявляется по-разному, и мы называем ее неуверенностью, завистью или другим небожественным качеством.

Река Ганг течет чуть не по всей стране. В разных местах его называют по-разному. Поезд ходит из одного места в другое. У каждой станции свое название, но поезд все тот же, он ходит по одному и тому же маршруту. Мой отец возглавлял Ассамо-Бенгальскую железную дорогу. По всей длине этой ветки было несколько сотен станций. Поезд ходил один, а у первой станции было одно название, у второй станции — другое, чуть дальше третье. Но всему есть один источник, и у источника этой железнодорожной ветки лишь одно название. Когда наша нечистота добирается до одного пункта, она называется завистью; добравшись до другого, она называется разочарованием; еще где-то она называется сомнением в себе, или соперничеством, или эго. Поезд проходит все станции, и у каждой из них свое название.

Что же происходит? Каждый день обслуживающий персонал ветки проводит техконтроль, чтобы поезд приходил без опозданий. Точно так же и в нас есть хорошие сущности, которые стараются нас защитить. У каждого из нас есть ангелы-хранители или какие-то внутренние сущности, которые нас защищают или пытаются защитить. Как и рабочие, обслуживающие ветку, они пытаются проникнуть в ум, витал или физическое, когда там заводятся плохие силы.

Ангелы-хранители или внутренние сущности стараются нас просветлить и защитить. Они проводят проверку каждый день, как и работники железной дороги.
Если они однажды утратят осторожность, может произойти серьезная беда. Неожиданно из-за разочарования начинает бунтовать витал. Ищущий говорит себе: «Я изо всех сил старался столько дней, столько месяцев, но не совершаю никакого прогресса». Когда бунтует витал, что страдает больше всего?

Физическое. Когда бунтует ум, больше всего страдает витал, другие части существа тоже страдают. Если одна часть бунтует, если бунтует ум, другие части будут страдать, и будет страдать сердце. Душа может оставаться далеко за пределами страдания. Если она захочет, она тоже может пережить страдание, но обычно она говорит: «Нет, не хочу страдать. Я лишь стану вливать свет в витал и ум».

У нас происходит ментальный кризис, а потом развивается физическая болезнь. Если через какое-то время болезнь не проходит, мы начинаем сомневаться в молитвах или в Сострадании Бога. И тогда наступает духовный кризис. Он начинается с нечистоты, зависти или неуверенности, и, если мы не позаботимся об исцелении, происходит бунт. Бунт — значит, мы оставляем путь, оставляем духовность. Если не исцелить себя от этих плохих сил в уме, тогда что произойдет? Можно оставить путь, можно начать плохо говорить об Учителе или самой духовности. Вот как начинается кризис. Все в нас бунтует. Мы говорим себе: «С меня хватит, с меня хватит. Я столько лет старался. Я пробыл на пути двадцать пять лет. Если бы что-то здесь было, неужели я бы это уже не получил? Ничего тут нет, смех один».

Это понятно? Из физического кризис может стать духовным, или из-за духовного кризиса может начаться физический. Тогда наше физическое тело оставляет путь. Вот что случается. Кризис может начаться в уме, а потом, когда он переходит на физическое, происходит бунт, и мы покидаем путь.

Если не подняться выше понятий «нравится — не нравится», разве когда-либо осознаешь Высочайшее? Вот я осознал Высочайшее. Когда я жил в Ашраме, мне нужно было в маленькой корзинке доставлять двадцати любимым ученикам Божественной Матери сырые яйца. На яйцах Мать обычно писала имена своих любимых учеников. Возможно, и я был одним из них. Когда она была мной довольна, она давала мне два сырых яйца. Яйца для меня она обычно подписывала «Чин».

Все другие имена тоже были написаны на яйцах. Я должен был ездить в самые разные места и их развозить. Чтобы яйца не разбились, их обертывали ватой или еще чем-нибудь мягким. Я должен был объезжать на велосипеде столько мест!

Иногда, когда я жил в уме, я думал: «Ну, и чем же я тут занимаюсь — катаюсь туда-сюда!» Разве мне это нравилось? И все же сколько преданного служения я выполнял! Нравится, не нравится — даже если не нравится, все равно приходится делать. К счастью, я ни разу не уронил эти яйца! Говорю вам, нравится вам что-то или нет, это не имеет значения. Разве мне нравилось возить яйца из одного места в другое? Мне нужно было делать это с радостью, а сейчас я пожинаю плоды. Вам нужно служить точно таким же образом.

Вопрос: Гуру, ты это делал, но тебе это не нравилось?

Шри Чинмой: Я получил божественные плоды. Что касается меня, то я знал свою высоту. Твоя духовная высота, вероятно, чуточку пониже. Почему я это делал? Потому что Шри Ауробиндо сказал Матери, что я должен это делать, а я очень любил Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо принял Мать как свою Шакти. Поначалу мой физический ум не слишком радовался такой работе, но как только я начинал думать о Матери, я спрашивал себя: «Кто представляет кого? Она представляет Шри Ауробиндо». Когда я думал о Шри Ауробиндо, мой ум замолкал.

Однако мне нужно было превзойти всё. Мне нужно было идти к Всевышнему. Физическое говорило: «Я не могу этого сделать! Это очень трудно», и тогда я отправлялся к Всевышнему. Когда я приходил к Всевышнему, мои жалобы заканчивались! Иногда у меня что-то могло не получаться, я выполнял работу без радости и охоты. Но Божественная Мать заставляла меня ее выполнять. Как ученик я иногда терпел неудачу, но, по счастью, у меня в кармане было осознание Бога, и это меня спасало!

Этой работой по доставке я занимался, когда мне было лет двадцать пять-двадцать шесть. Лет в двенадцать-тринадцать я уже хорошо знал, кто я. Сначала нужно узнать, кто ты. Затем можно решать, делать что-то или нет. Вы пока не поднялись до того духовного уровня, который был у меня тогда. Даже зная мой уровень, Шри Ауробиндо и Мать дали мне такой вот опыт. Вот как духовные Учителя стараются заставить вас разбить ваши «нравится — не нравится».

Можно служить радостно, охотно. Идите за пределы того, что вам нравится и не нравится! Тогда вы совершите огромный, огромный духовный прогресс — огромный! Прогресс в это время станет быстрым. А иначе будет очень трудно.

Мой брат был великим ученым, знатоком санскрита. Знаете, какая у него была работа? Он носил тяжелые-тяжелые кастрюли из кухни в столовую, а это пятьдесят метров. Они были такими тяжеленными — кастрюли с овощами, карри и другой едой. Он их таскал, такая у него была работа. Он был великим ученым, а получил такую вот работу. Еще он должен был мыть бананы. Он вместе с кем-нибудь еще должен был каждый день мыть бананы. В Ашраме многие никогда и в школу не ходили, но им такой работы не давали. А мой брат должен был мыть бананы и таскать тяжелые кастрюли. Он должен был это делать — это был приказ Матери. Можно быть профессором, ученым, и все равно в Ашраме Шри Ауробиндо вас попросили бы мыть бананы. Первым делом Ашрам менял вам профессию. Снова вам повторяю: идите за пределы своих предпочтений!

Вопрос: У меня вопрос по поводу физического, особенно у женщин. Иногда у нас бушуют эмоции, а потом начинается духовный кризис.

Шри Чинмой: Позволь рассказать, как тебе справиться со своими проблемами. Как только во внутреннем мире возникают проблемы — физические, ментальные или эмоциональные, — просто записывай, сколько раз я улыбался тебе и сколько раз ты улыбалась мне. Ты пробыла на пути уже тридцать лет, скажем, тридцать или сорок лет. Как же много раз я от всего сердца тебе улыбался! Когда я дарю широкую улыбку, в это время во мне вмещается Универсальное Сознание. Внутри настоящей, сладостной и нежной улыбки я надежно храню всю красоту и благоухание вселенной. Это я хвастаюсь! Внутри улыбки я удерживаю всю красоту и аромат вселенной.

Вспоминай, сколько раз я дарил тебе улыбку! Но помни также и о том, что, когда ты улыбаешься мне, ты даришь мне целый мир, весь мир. Когда ты улыбаешься, я ценю улыбку, которую ты даришь мне за три-четыре секунды, больше, чем миллионы и миллиарды долларов. Я буду ценить твою улыбку гораздо больше, чем кучу денег, потому что этой улыбкой ты отдала все. К разговору о «нравится — не нравится»: если в этот момент я попрошу тебя сделать что-то трудное, ты сразу это сделаешь, потому что стала со мной неразделимо единой. Если в этот момент я попрошу тебя выйти на пробежку, ты пробежишь многие мили. Все, чего я от тебя хочу, все, что я просил тебя сделать за эти годы, ты сделаешь. Ум не станет говорить: «О нет, сердце может это сделать, а я не могу».

Когда ты мне улыбаешься, то вместе с улыбкой ты отдаешь все свое существо. Вся божественность, которая только в тебе есть, проникает в твои тело, витал, ум и сердце. Когда ты улыбаешься, пусть даже совсем чуть-чуть, улыбка несет всю божественность в твои сердце, ум, витал и тело. Так что видишь, на что способна улыбка!

Мать Тереза была совершенно права насчет улыбки. Она сказала, что улыбка — это покоритель мира! Когда маленький невинный малыш улыбается родителям, они забывают обо всем на свете. А когда мать с отцом дарят легкую улыбку ребенку, ему больше ничего и не нужно. Что такое весь мир по сравнению с улыбками?

Возвращаюсь к твоему вопросу. Когда ты страдаешь, когда на тебя нападают депрессия, разочарование и тому подобное, вспоминай эти дни. Просто запиши: «Три года назад Гуру мне улыбнулся». Затем возвращайся к этому мгновению. На пять секунд или на пять минут включи воображение. Потом оно становится реальностью. Я улыбнулся тебе на корте, или на фанкшене, или у себя дома, или на улице, или в ООН. Нет ничего сильнее моей улыбки и твоей улыбки.

И помни не только мою улыбку, но и твои улыбки мне. Когда ты даришь мне улыбку, все плохие силы, существующие вне тебя, все плохие силы, которые, как ты чувствуешь, встают между тобой и мной, и все плохие силы внутри тебя исчезают. Нет ничего сильнее моей улыбки и твоей улыбки. И, вспоминая эти улыбки, ты тотчас же обретаешь силу десяти львов, чтобы справиться с разочарованием, депрессией и всеми прочими напавшими на тебя силами.

Попробуй прямо с сегодняшнего дня! Это может оказаться трудным, потому что иногда ты сама не хочешь исцеления. Некоторые Учителя говорят ученикам: «Я не могу вас исцелить, потому что вы не хотите исцеления».

Вопрос: Гуру, ты всегда говоришь, что наши души способны нас наказывать и что они и вправду нас накажут, если мы их не порадуем. Вот интересно: если у наших душ так много силы, что они действительно могут причинить физический вред телу, почему же у них, кажется, недостаточно силы, чтобы нас вдохновить?

Шри Чинмой: Именно этим они и занимаются все тридцать лет! Они это делают с того момента, как ты пришел на путь. А кто вдохновлял тебя приходить и медитировать с самого твоего прихода на путь? Дети скажут, что их привели родители. А кто вдохновил прийти родителей? Разве не их души? Если дети говорят, что их привели родители, тогда родителей привели их души. С другой стороны, родители передали вдохновение детям.

С того самого дня, когда душа привела тебя на путь, она тебя вдохновляла, вдохновляла и вдохновляла — она тебя умоляла! Душа не просто вдохновляет — она умоляет, умоляет, умоляет. Когда ты в хорошем сознании, когда у тебя хорошая медитация, ты непременно почувствуешь, что кто-то внутри, какое-то существо внутри тебя умоляет: «Продолжай это делать, продолжай».

Ты помедитируешь с полгода, и вдруг на фанкшене или дома неожиданно почувствуешь радость. Полученной радостью ты насытишь душу, и душа будет так гордиться. Душа скажет: «Вот чего я от тебя хочу!» Вот какое ты получишь послание. Никто не сможет его опровергнуть. В тот день, когда у тебя сильная медитация, ты снова полон решимости стать превосходным учеником. Ты твердо настроен победить неуверенность, зависть, чувство неполноценности и превосходства и все то, что как ты чувствуешь, не вдохновляет и не божественно. День, когда не будет никаких препятствий для медитации, — это победа души.

Душа способна наказывать, это чистая правда. Но та же самая душа умоляла вас долгие годы — пять, десять или пятнадцать лет. Иногда душа буквально каждый день на протяжении месяца или двух пыталась вас вдохновить. Иногда неделю или две душа может говорить, что случай безнадежный. Но потом душа пытается снова, снова и снова. Да может ли хоть один ученик сказать, что душа не пыталась его вдохновить? Да если бы душа не вдохновляла его хоть как-то, он не остался бы на пути. Ни один ученик не останется на пути, если его не будет вдохновлять душа.

Душа дает вдохновение, но сколько воспринимают тело, витал и ум? Ум твердо намерен не принимать вдохновение. Он всегда готов видеть истину по-своему. Ум говорит душе, сердцу, Учителю и даже Богу: «Если этого не сделают, я дальше не пойду. Если для меня не сделают того-то, я и с места не сдвинусь». Так что может поделать Бог? Ум поставил ограничение перед душой, перед Богом, перед Учителем. Он говорит: «Если я не получу это манго, я палец о палец не ударю. Если этого не сделают по-моему, я ни на волосок не сдвинусь».

И все-таки душа продолжает с надеждой, что однажды ум скажет: «Почему это все должно быть так, как я хочу? Пусть будет так, как хочешь ты, как хочет душа». Душа лишь надеется, что однажды услышит от ума это послание, потому что душа старается убедить ум идти в божественном направлении, совершить отречение. Отречение перед Учителем означает отречение перед душой благодаря вашей преданности и любви. Ум решительно настроен не отрекаться перед душой, но душа все надеется, надеется, надеется.

Однако душа видит, что в прошлом — пять, десять, пятнадцать или тридцать лет назад — ум все-таки отрекался перед душой. В то время ум хотел видеть свет так, как этого хотела душа. Но сейчас ум принял решение не воспринимать свет, потому что ум стал сильнее всего остального. В уме есть своя мысль: «Это должно быть сделано по-моему». Ум стал неустремленным. Было время, когда ум искал свет, истину, но теперь он стал упрямым, совершенно неуправляемым. Ум не слушается и временами упрямится, даже если перед ним предстает Сам Бог. Бог может воспользоваться Своей всемогущей Силой, но в таком случае Он только повредит ум; Он не сможет заставить ум слушаться. Ум не слушает даже Бога, а уж о душе и Учителе и говорить нечего!

Говорю вам, ученики иногда совсем меня не слушают. Вы можете не послушаться, если перед вами стоит душа, даже если перед вами стоит Бог. Учитель выше души. Да, возможно, Учитель и не выше Бога, но Учитель и Бог — это одно. Но вы не можете говорить: «Если придет моя душа, предстанет передо мной и что-то мне скажет, тогда я послушаюсь». Если вы не слушаетесь Учителя, разве вы будете слушать свою душу?

С другой стороны, увидев свою душу, вы можете сказать: «А я-то думал, что душа у меня гораздо красивее! И это моя душа?» Душа может принять любую форму — вот в чем трудность! Душа может прийти к вам как прекрасный цветок и дать послание слушать Учителя. Тогда вы скажете: «Не может быть, чтобы этот цветок был моей душой!» Или душа может принять форму воздушного шарика. Когда воздушный шарик будет вам говорить: «Слушайся своего Учителя», вы ответите: «Разве шарик способен что-то мне говорить?»

О том, что душа может принять форму воздушного шарика или цветка, знает только духовный Учитель. Еще душа может принять форму очень красивого ребенка. Увидев ребенка, вы можете сказать: «Глупый малыш. У него не больше знания, мудрости и способностей, чем у меня». Тогда истории конец! Душа — маленький ребенок — бесконечно прекраснее ума и обладает бесконечно большей силой; просто она приняла эту определенную форму. Ну, а скажем, она примет форму чего-то огромного. Она может принять Вселенскую Форму. Но даже если она придет в виде льва или слона и предстанет перед вами, вы все равно не будете слушать. Вы скажете: «Ну, и как я буду слушать? Что же это — если я не послушаюсь свою душу, значит, мне нужно верить в то, что она меня растерзает?»

Когда ум не хочет отрекаться, то, как бы к нему ни обращалась душа, все будет не так. Спросите любого Учителя! Душа может принять любой вид. Если она примет вид маленького прекрасного цветка, вы отнесетесь к ней пренебрежительно и скажете: «Не может быть, чтобы у меня была такая душа. Моя душа должна быть прекрасной, твердой и крепкой. Уж я-то знаю, как моя душа должна выглядеть». Да, ваша душа может быть такой, но она может быть совершенно другой. Ваша душа способна принять любой вид. Сколько же раз я повторял, что душа может принять любую форму! Сразу же увидеть, что с тобой говорит душа, можно только, если осознал Бога; но душа говорит, душа говорит. Она может принять любую форму.

Так вот, о душе. Когда мы начали наш с тобой разговор, я сказал: «Подожди-ка пять минут». Почему я так сказал? В это время ко мне пришла душа одной из моих самых первых учениц. Душа была прямо тут, стояла у той стены в сияющем свете. Она обращалась ко мне с просьбой, или с эмоциональным или витальным требованием даровать ей самую стремительную скорость. С ней мы начинали нашу миссию. Если уж говорить о самом первом ученике, то только о ней, о ней и ни о ком ином. Она была так дорога моему сердцу. А потом появилась неуверенность, но не нечистота. Пришла неуверенность, и она ушла «на каникулы» — на много лет сама оставила наш путь. В конце концов она вернулась, тем временем состарившись, и все, делу конец — она отправилась в мир иной.

Моя миссия началась благодаря этой ученице. Ее открыла она и никто другой. Когда ее душа стояла здесь, она приняла образ оленя. От меня она хотела получить скорость оленя, она умоляла меня помочь ей мчаться с максимальной скоростью. Вот я тут с вами разговариваю и в то же время потираю нос. Вы думаете, что я просто потираю нос, но я концентрируюсь, потому что вижу ее так ясно. Она приняла образ оленя. Она хочет мчаться быстро, как олень.

Если бы я не знал, что это душа ученицы, я бы сказал: «Это все мой ум навыдумывал. Я вижу там оленя — мне это просто мерещится». Даже открытыми глазами я вижу то же самое, что и третьим глазом. Говорю вам снова: душа может принять любой облик. Кто-то мне, возможно, возразит: «Что за чепуха. Она не принимала облика оленя». Я скажу: «Хорошо-хорошо, будьте довольны своим мнением. Я же доволен, зная, что она приняла облик оленя».

К счастью или несчастью, у каждой души свой тип божественности. Обычная для души форма — это очень красивый, самый, самый, самый прекрасный ребенок. Ему может быть три года, может быть лет пять или десять, это зависит от души.

Мать Ашрама Шри Ауробиндо говорила еще кое о чем. Это называется психическим существом. Оно существует, это абсолютная правда. Это еще одна часть нас. Психическое существо — это младенец. Душа может быть молодой или зрелой, весьма зрелой, очень зрелой. Но психическое существо, про которое говорила Божественная Мать, а затем Шри Ауробиндо, всегда будет оставаться ребенком двух-трех лет. Оно не растет. Оно всегда плачет или улыбается, и тогда приходят мама с папой. Это напомнило мне о моей собачке. Как бы мне хотелось, чтобы Чела не старел! Сейчас, когда он прыгает, он взлетает до моего плеча. Раньше он допрыгивал мне до пояса, а теперь прыгает до плеча. Я в последние четыре-пять дней боюсь, что он переломает себе ноги, — так высоко он прыгает. В то же время я очень радуюсь тому, что у него столько сил и он может допрыгнуть мне до плеча.

Возвращаюсь к предмету разговора. Психическое существо остается неизменным. У души есть собственная зрелость и божественность. Бога представляют душа и духовный Учитель. Давайте не будем говорить про духовного Учителя; прямой представитель Бога — это душа. Но у души тоже есть представитель — то, что мы называем психическим существом. Если вы хотите его увидеть, то оно всегда принимает одну форму: прекраснейшего ребенка. Психическое существо не станет принимать форму цветка, птицы или слона. Нет, у него постоянная форма — самый прекрасный, самый, самый, самый прекрасный ребенок.

Я приехал в Ашрам Шри Ауробиндо в марте, а в мае или июне, а может быть, в июле я впервые увидел свое психическое существо. Я и представить себе не мог, что ребенок может быть таким прекрасным! С другой стороны, когда вы осознаете Высочайшее, когда осознаете Бога, вы можете сказать про психическое существо, что ребенок — ребенок и есть, в том смысле, что он всегда думает, что, если поплакать, мать и отец дадут ему все. Они обязательно дадут ему все, что оно захочет. Если он плачет, мама непременно даст молока, а папа — конфету.

Вопрос: Гуру, а психическое существо есть только у людей?

Шри Чинмой: У животных психического существа нет. У всего есть душа. У моего стула есть душа, у моего трона есть душа, но у стула или трона не будет психического существа. Психическое существо есть только у людей и ни у кого другого.

Вопрос: И ни у каких других существ, например у Космических Богов, нет психического существа?

Шри Чинмой: У Космических Богов нет психических существ, они им не нужны.

Вопрос: Какова же цель существования психического существа?

Шри Чинмой: Цель существования психического существа — сделать ум, витал и физическое существо как можно чище и сладостнее. Психическое существо так прекрасно: оно сладостнее сладостного, такое нежное, очень нежное и утонченное во всем. Эти достоинства, которыми так щедро наделено психическое существо, могут войти в физическое, витал и ум как физическая красота, витальная красота и ментальная красота. В нас может войти все прекрасное, когда мы видим психическое существо или чувствуем его присутствие.

Когда психическое существо выходит вперед, обычно это сравнимо с открытием чакр. Чакры открываются по-разному. Когда они открываются, это ощущается, будто ползет какое-то насекомое или змея. Говорят, что, когда жизненная энергия течет через центр тела — на санскрите это называется сушумна, — возникает ощущение, будто ползет змея или прыгает лягушка. Энергия может прыгать, словно лягушка, и открывать все чакры. Но когда приходит психическое существо, это всегда происходит в сердце, в душе. Психическое существо не скачет туда-сюда. Чакры могут открыться в области горла, сердца или пупка; но психическое существо не двигается туда-сюда. У него есть постоянное место внутри сердца.

Иногда, выходя вперед, психическое существо ощущается, будто вас кто-то очень деликатно, очень мягко, очень нежно касается. А иногда даже и этого не происходит. Если вы никогда не пили нектара, то, даже говори я вам миллион раз, какой он сладкий, толку не будет, потому что вы его не пробовали.

Так и тут: если я буду говорить, как прекрасно психическое существо, вы-то его все равно не видели. Вы не сумеете даже вообразить, как оно прекрасно. Добродетель и отречение — вот его качества. Оно взывает, а затем отрекается. И тогда приходит мать или отец. В данном случае мать или отец — это душа.

Вернемся к твоему вопросу. Душа вдохновляет нас с самого первого дня вступления в духовную жизнь. Нет ни дня, когда бы она не старалась нас вдохновить. Душа велит нам вставать в 5:30 или 6:00 утра. Мы можем один раз подняться, а потом три недели отдыхать. Однако, если мы регулярно молимся три недели подряд, мы ожидаем результата. Три недели мы поднимаемся в шесть утра, молимся и медитируем, но потом чувствуем, что молитва не принесла плодов. Мы думаем, что либо нас не слышит Бог, либо в нашей молитве нет искренности. И что же тогда происходит? Мы можем заявить: «Вот, я искренне молюсь, но Богу до меня нет дела. Бог меня не слушает. А если Богу до меня нет дела, зачем же мне утруждаться и вставать в шесть утра на молитву?» И тут нашей жизни-молитве конец, нашей жизни-медитации конец.

Вопрос: Гуру, если искренне встаешь утром, молишься и медитируешь, то почему душа не дает достаточно внутренней сладостности или ободрения, чтобы чувствовать, что оно того стоит?

Шри Чинмой: Подумайте о фермере. Когда фермер сажает зерно, ему месяцами приходится ждать, пока оно взойдет и появится росток. Нам тоже нужно ждать. Почему-то мы же говорим «избранный Богом Час»? Мы ведь не говорим «мой час». Мы все делаем правильно, но избранный час еще не настал. Мы подходим к газовой плите и стараемся ее зажечь, а потом говорим: «Я каждый день пытаюсь ее зажечь, почему она не загорается?» Но если повернуть ручку немного больше, наконец-то появляется пламя.

Фермер сажает зерно. Он каждый день приходит на поле и поливает его, поливает. В конце концов ему все это может надоесть. Он скажет: «Да что такое? Если бы было чему всходить, давно бы уже взошло». Это наше нетерпение.

Но высшая молитва говорит: «Наверное, Бог хочет дать мне что-то еще. Это мое желание Он не выполняет. Может быть, у Него на уме что-то другое, и, если Он мне это даст, мое желание исполнится само собой». А у нас такой мудрости нет. Нам следовало бы сказать: «Он не дает мне этого для моего же блага, но Он даст мне что-то другое. И когда я это получу, — то, чего пока даже не сознаю, — тогда и мое желание исполнится само собой».

Разве есть у нас подобное терпение? Есть у нас такая мудрость, мудрость быть едиными с Волей Бога? Нет! Вместо этого мы вопрошаем Бога, почему Он не дает нам того, о чем мы молимся. Нужно знать, что либо мы поступаем правильно, но час еще не пробил, либо мы поступаем неправильно. Возможно, Он заставит нас передумать и попросит нас молиться по-другому и по-другому медитировать. А возможно, Он даст нам то, что исполнит все наши молитвы. Такое случается в жизни каждого. Все мы в жизни видим, что иногда у нас не исполняется какая-то молитва или желание, и мы проклинаем Бога! Но потом Он исполнит другое желание, включающее и то, чего мы хотели прежде. Тогда Он дает нам гораздо больше. Обыкновенные люди молят о двадцати-тридцати долларах. Им очень-очень нужны эти деньги. И что же дальше? Денег нет, когда они им нужны. Они так отчаянно молятся, чтобы получить именно столько.

Зато потом, месяца через три или через полгода им достаются четыре-пять сотен, хотя они жаждали получить двадцать или тридцать долларов! Совершенно внезапно вдруг наступает Час Бога в виде выплаты страховки, или возврата долга, или случается что-то еще. Это были их же деньги, но люди совершенно про них забыли и никак не ожидали. А в Час Бога эти деньги к ним вернулись. Им нужно двадцать долларов, а к ним возвращаются две сотни. Они и представить не могли, что получат эти деньги, но каким-то образом деньги появляются.

Так и у тебя: этого конкретного желания Бог не исполняет, либо еще не пришло время его исполнить. Скажем, ты желаешь получить двадцать долларов, но в избранный Богом Час Он исполнит твою молитву таким образом, что дарует тебе четыреста долларов. Тогда твое первое желание исполнится само собой.

Вопрос: А если кто-то, скажем, умрет от голода, ожидая этих двадцать долларов? Я сейчас говорю не про физическую смерть.

Шри Чинмой: Вы от голода не умрете! Ни один человек еще не умер духовно, если молился Богу. Всегда есть внутренний прогресс к осознанию Бога. Есть ли на земле хоть один человек, который может заявить: «Я молился Богу, но лишь голодал»? Разве кто-то умер духовно, разве мог сказать: «Боже, я молился Тебе, но Ты обо мне не заботился», если он молился Богу?

Индийские монахи, например, Свами Вивекананда и другие, ходили просить подаяние. Они все бродили по улицам, туда-сюда, из одной деревни в другую. Разве они умирали? Да умер ли хоть кто-то, молясь Богу? Нет! Бог пошлет какому-нибудь человеку сон, чтобы тот принес монахам бананов и молока. А иногда индийские садху говорят, что не станут принимать пищу. Они не просят подаяния, а просто молятся Богу. Тогда Сам Бог, Мать Кали или другой Космический Бог пошлет богатой женщине сон, и им будут каждый день носить еду. Каждый день они будут получать молоко, еду и все, что им нужно. Садху скажут: «Я молюсь Тебе, Боже. Дальше Твое дело. Если хочешь сохранить мое здоровье, сохрани его». Тогда Бог видит, что они молятся со всей искренностью, и посылает еду. Такое случалось с миллионами садху, с ними всеми.

Ты говоришь не о физической голодной смерти. Но нужно посмотреть, чего ты жаждешь, исполнения какого желания, и считает ли Бог это желание позитивным. Если Бог его не исполняет, то это для твоего же блага. С другой стороны, если Бог увидит, что у тебя нет духовных способностей, нет потенциала, то Он обязательно исполнит твое желание. Если Бог не увидит в твоей жизни или жизни любого другого человека чего-то внутреннего, более глубокого, более значительного, более плодотворного, тогда Бог исполнит и недуховное желание.

Для обычных людей, которые еще не вступили в духовную жизнь, Бог исполнит множество желаний. Но, что касается тебя, Бог все еще надеется, что у Него получится поднять тебя высоко, выше, выше всего, и поэтому не исполняет некоторые твои желания. Но те же самые желания, которые есть у моих учеников, Бог, несомненно, исполнит для людей, не принявших духовной жизни. О них Бог говорит: «У них другой уровень. Духовный прогресс им не интересен».

Но про вас Бог скажет, что вы кое-что обещали. Вы обещали, что не успокоитесь, если застынете на месте. Вы хотите пойти гораздо выше. Поверит ли Бог вашему обещанию? Или исполнит ваше теперешнее физическое, ментальное или витальное желание? Ваше обещание бесконечно выше вашего желания. Когда вы в хорошем расположении духа, когда у вас духовный настрой, ваше обещание бесконечно выше, чем земное желание, которое вы чувствуете несколько дней или несколько месяцев. Бог все знает, Он говорит: «Если Я исполню твое маленькое желание, тут-то ты и попался. А если Я не исполняю твоего земного желания, значит, собираюсь исполнить бесконечно более высокое обещание, которое ты Мне дал». Бог хочет поднять вас выше.

Для людей, которые не приняли духовной жизни, Бог исполнит много-много желаний. Но если люди духовны и их души дали особое обещание, а сами они сознательно дали это обещание своим душам, тогда Бог скажет: «У них очень высокая цель. Они сами хотят достичь этой цели, они ее добиваются». Если та высокая цель, к которой они стремятся, — это любовь, преданность, безусловное отречение, а физическое, витал или ум хотят сейчас удовольствоваться определенным более низким желанием, что тогда делать бедному Богу?

Если Бог увидит, что кто-то дал обещание взобраться на самую высокую ветвь дерева, а затем стал молить об исполнении желания, Бог не будет ждать этого человека. Он может сказать: «Ну, ладно, не спеши. Но Я хочу, чтобы ты в конце концов исполнил свое обещание». Или Он может позволить человеку понизить свое обещание и сказать: «Нет, я не хочу подниматься на самую высокую ветвь; хватит и того, что я смогу подойти и коснуться дерева». А возможно, что ищущий даже скажет: «Если я смогу оказаться недалеко от дерева или даже не дальше тысячи миль, я исполню свое предназначение». Тогда Бог говорит: «Ну, тогда оставайся там».

Но Бог всегда хочет, чтобы мы давали обещание. Богу нужно наше обещание, даже если мы его нарушаем или забываем. Сегодня высшая цель вылетела у нас из головы, но Бог надеется, что завтра или через несколько дней это высшее обещание выйдет на передний план и мы снова захотим подниматься наверх. Даже если сейчас мы отказываемся от обещания, через некоторое время нам снова захочется подниматься на Гималаи, потому что в этом наше обещание, в этом наша цель. В таком случае Бог ждет и говорит: «Что ж, ты пал, ты сегодня не хочешь подниматься. Отдохни месяц-другой или несколько лет. Но потом пытайся, вновь пытайся взойти на Гималаи».

Вопрос: Для меня самое сложное — выбирать между двумя ситуациями, которые кажутся равнозначными. Как правильно выбрать, как решить, что лучше, если две ситуации или два варианта на выбор кажутся одинаково хорошими?

Шри Чинмой: Есть две ситуации, и ты придаешь им равное значение?

Вопрос: Обе они предлагают какое-то решение в жизни в духовном или материальном отношении. Обе кажутся одинаково хорошими.

Шри Чинмой: Ты чувствуешь, что обе приведут тебя к цели?

Вопрос: Да, Гуру.

Шри Чинмой: Так вот, мой хороший, к цели никогда не ведут две дороги — лишь одна. Другая окажется неверной. Пожалуйста, чувствуй, что сделать выбор нужно до того, как начинать. И, когда ты начнешь, будет только одна дорога. Двух путей быть не может. Божественное в нас уже избрало путь духовности.

Ум придает равное значение обеим дорогам и говорит, что к цели тебя приведет любая из них. Но сердце так не поступает, сердце всегда выбирает один путь. Ум говорит: «О, вот хорошая дорога, и та дорога тоже хорошая». Сердце так не скажет, сердце всегда выберет одну дорогу.

Как же тогда узнать, какая дорога верная? Как выбрать? Вот ведь затруднение! Примерно неделю тебе надо помедитировать перед сном. Медитируй! Не надо думать ни о каких дорогах — надо совершить полное отречение, абсолютно безусловное отречение.

Говоришь, ты чувствуешь, что оба пути приведут тебя к цели. Пожалуйста, молись Всевышнему и спрашивай Его. Моли Всевышнего выбрать всего один путь, правильный путь. Это может занять один день, может занять два. Даже если ситуация очень непростая, то за две недели ты обязательно получишь ответ. Ночью тебе приснится сон, или рано утром ты увидишь перед собой уже не две дороги, а всего одну. Два пути никак не могут быть одинаково значимыми, никак! Может быть только один путь.

А еще внутри этого конкретного пути ты можешь увидеть другой путь, которому ты раньше придавал такую же важность. Понимаешь? Ты выбрал один путь, а другой путь ты, к своему великому удивлению, найдешь внутри избранного тобою пути.

Вопрос: Когда я временами обращаюсь к тебе лично или в медитации, я вспоминаю, как ты говорил, что внутри благодарности есть абсолютно все.

Шри Чинмой: Совершенно верно!

Вопрос: Я чувствую, что прежде чем у меня появится хоть какая-то благодарность, мне нужно продвинуться в направлении искренности. Я чувствую, что буду искренен, если признаю, что у меня нет этого спонтанного чувства благодарности. Думаю, что благодарность, если чувствовать ее только поверхностно, не будет настоящей.

Шри Чинмой: Она настоящая. Индусы говорят, что осознают Бога, повторяя джапу. Утром можно повторять «Гуру» или «Всевышний, Всевышний, Всевышний, Всевышний». Если повторять «Всевышний» по четыре-пять тысяч раз, то первые повторения слова «Всевышний», может, и не будут исходить из самых глубин твоего сердца. Поначалу искренность может и не появиться. Когда захочешь как можно быстрее пробежать стометровку, разве сможешь бежать быстро, если предварительно не пробежишься трусцой, не разомнешься и не сделаешь растяжку? Нет, не сможешь. Нужна подготовка.

Верно, я сказал, что внутри благодарности можно найти все. Если развить благодарность, внутри нее можно найти все. Но должны быть и другие божественные качества, например, простота. Ум должен быть очень простым, сердце должно быть чистым, а вся жизнь должна быть по-детски непосредственной. Это как упражнения на растяжку. Если их не выполнять, если не разминаться, как же бежать быстрее всего?

Ты говоришь, что если нет искренности, то от благодарности нет никакого проку. Какой прок в благодарности, если она не искренняя? Но я отвечу, что для развития искренности нужно провести некоторую подготовку. Нужно начать с духовных упражнений, например, с джапы. Ты повторяешь «Всевышний, Всевышний, Всевышний» или выполняешь другие духовные дела. Это твоя растяжка, твоя разминка. А через несколько минут твоей целью станет самый быстрый бег. Тогда, как самый быстрый бегун, появится благодарность.

Вначале тебе нужно поделать джапу или другие духовные упражнения, например, спеть несколько духовных песен. Споешь несколько одухотворенных песен — вот тебе и упражнение на растяжку. Если ты споешь “Tomare Rakhibo”, “Jiban Debata”, “Bhulite Diyona” или другие любимые песни, это поможет тебе вывести вперед самую искреннюю благодарность. Чтобы достичь высочайшего, чтобы сделать что-то наилучшим образом, всегда нужно себя подготовить. Даже в машине нельзя сразу сильно выжать педаль газа и рвануть на все шестьдесят или семьдесят миль в час — может случиться поломка, а ты получишь травмы.

Благодарность должна приходить мало-помалу. Она не приходит вдруг. Некоторые спринтеры постепенно, постепенно учатся развивать высшую скорость за весьма короткое время, а другим на это требуется гораздо больше времени. Если тебе, скажем, когда-то понадобилось пятнадцать-двадцать минут, чтобы вывести вперед высшую благодарность, то с помощью усердной практики ты постепенно сможешь это делать за пять минут или даже за три.
Это понятно? Замечательные, очень хорошие вопросы!

Вопрос: Я читаю книги о разных духовных Учителях, которые, как ты сказал, осознали Бога.

Шри Чинмой: Читать книги о духовных Учителях или книги духовных Учителей полезно, если это усиливает преданность твоему собственному Учителю. Когда в детстве и юности я читал высказывания Шри Рамакришны или читал о Шри Рамакришне, это очень усиливало мою любовь к моему Учителю, Шри Ауробиндо. Когда я читал книги учеников Шри Рамакришны или книги о том, как Шри Рамакришна проявлял любовь к Матери Кали, это так сильно помогало мне увеличивать мою преданность Шри Ауробиндо и Божественной Матери.

Если ты читаешь духовные книги, написанные другими Учителями или о других Учителях, нужно понимать, что основной смысл подобного чтения — помогать тебе усиливать преданность своему пути, своему Учителю. Но если ты начинаешь сравнивать и говоришь: «О нет, мой Учитель лучше, а его Учитель хуже» или: «Его путь лучше, а мой хуже», или: «Этот Учитель объясняет лучше моего Учителя», или: «Этот Учитель ничто — мой Учитель лучше, мой Учитель выше», тогда начинаются проблемы. Многие люди, попав в мир сравнений, запутываются. Никаких сравнений, никаких сравнений!

Если ты все же хочешь читать о других Учителях, иногда это неплохо делать, когда устремление у тебя становится суховатым, когда вдохновение не вспыхивает мгновенно. Если чтением той или этой книги тебе хочется увеличить интенсивность-устремление, это поможет.

Но когда устремление у тебя неделями и месяцами очень-очень интенсивно, тебе незачем читать книги о других Учителях, потому что ты и так мчишься вперед изо всех сил. В такое время нет нужды читать о других Учителях. Если ты чувствуешь, что быстрее быстрого совершаешь прогресс в собственной внутренней жизни, тогда нецелесообразно читать о других Учителях. Твой поезд мчится на максимальной скорости. Только чувствуй, что несешь своего Учителя или что Учитель несет тебя.

Вопрос: Ты мог бы предложить какой-то еще способ избавляться от пустых моментов? В книге «Эверест устремления» ты написал: «Вы говорите, что страдаете от пустых моментов. А знаете почему?» И ответил так: «…вы не играете в саду своего сердца с ребенком своего сердца — душой». Расскажи мне еще о каком-либо способе избегать пустых моментов!

Шри Чинмой: Когда у тебя появляется пустота, тебя запросто может одурачить ум. Чувствуя себя пустым, совершенно пустым, ты в это время не понимаешь, на пользу ли тебе эта пустота или нет. Это вполне может быть пустой сосуд, который освободили от содержимого. Тогда тебя наполнят моя милость, моя божественность. Иногда подобная пустота совершенно необходима. Ум лишает тебя вдохновения, повторяя, что ты пустой, пустой и в жизни ничего нет — она совершенно никчемна, безнадежна. Когда ум говорит подобное, он тебя дурачит.

Иногда пустота бывает подготовкой. Пустота готовит тебя к нисхождению чего-то более высокого, чего-то чрезвычайно важного. Может, ум и будет говорить, что жизнь — дело безнадежное, мол, ты теперь опустился, ты пал, и ничего не осталось. Он может говорить, что от своей духовной жизни, от своей медитации ты не получаешь никакой радости.

Но ум может тебя дурачить. Тогда просто скажи уму: «Нет, пустота — это хорошо». Она, возможно, продлится всего несколько часов, дней или недель. Измени точку зрения: думай, что пустота тебе на пользу, что ты себя подготавливаешь. Но если чувствовать, что ты заблудился, это нехорошо.

Когда происходит что-то удручающее, всегда нужно быть разумным. Нужно быть мудрым. Разочарованию нужно то-то противопоставить. С ним нужно всячески бороться. Если чувствуешь опустошенность, скажи уму: «Нет, мне это необходимо. Что-то во мне готово воспринимать. Внутри меня что-то происходит, просто я пока этого не сознаю». Твой ум скажет: «Я совершенно опустошен, опустошен, опустошен. Во мне ничего нет. Сплошная выжженная пустыня». Но сердце скажет: «Нет, это особенное время. Фермер, мой духовный Учитель, вскапывает и вспахивает поле». Старайся чувствовать, что твой Учитель вспахивает поле твоего сердца. Потом он посеет зерно, а вскоре соберет богатый урожай. Ты себя не обманываешь — это правда!

Вот тебе способы, божественные способы противостоять нападающим на тебя враждебным силам и победить. Это совершенно конкретные способы справиться с враждебными силами. Ничто не должно тебя удручать.

Вопрос: Иногда, когда я читаю написанное другими Учителями, я задаюсь вопросом: если два или три осознавших Бога Учителя живут в одно и то же время, почему они друг о друге не знают? Всевышний сознает их присутствие в Своем Существе в каждом из них? Они как один человек?

Шри Чинмой: Возможно, Всевышний не хочет, чтобы они друг о друге знали. Он хочет, чтобы мы все, а не только духовные Учителя, знали только то, что нас подбодрит, вдохновит. Все просветляющее и исполняющее, все необходимое Всевышний нам расскажет. Даже в одной человеческой жизни есть много-много такого, о чем, по желанию Всевышнего, нам стоит забыть. Он определенно хочет, чтобы мы многое, многое забыли! Однако Он также хочет, чтобы мы в своей жизни о многом помнили.

Обычно Всевышний говорит, что нам незачем знать, чем заняты другие. Да, Всевышний проявляется в других и через других, но мне не нужно соприкасаться с их жизнью. Я в своей лодке, в собственной лодке. Мне моей лодки вполне достаточно. Всевышний говорит: «Побудь с теми пассажирами, которых Я тебе дал. Зачем тебе знать о другом духовном Учителе и о том, что он делает?» Одному сыну Отец сказал: «Возьми эту лодку, собери пассажиров и отправляйся ко Мне». Другому Он скажет: «Возьми вон ту лодку». Но если я начну любопытствовать, как другой лодочник ведет свою лодку, о том да сем, я совсем растеряюсь. Даже при вождении два водителя могут ехать в одну сторону, однако водитель не может постоянно вертеть головой то вправо, то влево. Он потеряет скорость и может устроить аварию — вот что произойдет.

В основном, если два человека достигли осознания, они должны знать друг о друге. Они знают, что происходит, но Всевышний говорит: «У тебя в жизни хватает проблем с собственной жизнью, с твоими духовными детьми. У тебя достаточно, достаточно, достаточно проблем!»

Опять-таки, разные духовные Учителя могут быть осознавшими Бога душами, но их высота будет различна. Одни из них с трудом только-только добрались до дерева. Они пришли и всего лишь коснулись древа осознания Бога. Они говорят, что осознали Бога, и у них будет много-много учеников. Некоторые Учителя достигли середины древа, а другие поднялись еще выше. Кто-то из них поднимется на вершину древа и улетит. Они вышли за пределы древа, так называемого древа осознания Бога. Они поднимаются выше, выше, выше самого высокого и поют песнь самопревосхождения.

Ну, а какая мне польза, если я увижу, как идут дела у другого Учителя? У подножия он или на середине древа — я же от этого ничего не получаю. Если Бог захочет, чтобы я пошел и встретился с ним, я пойду. Разумеется, чтобы встретиться с другим Учителем, я спущусь вниз или поднимусь повыше. Но обычно Бог не хочет, чтобы я это делал. Бог говорит: «Занимайся своим делом. Я дал тебе задание, важное задание. Исполняй его в своих избранных учениках и через них». Вот и все. Если это было бы не так, почему же тогда Богу с самого начала было не выбрать всего одного духовного Учителя? Бог Бессмертен, Бог Бесконечен. Возьмите любого духовного Учителя — Шри Кришну, Господа Будду или Спасителя Христа, — Бог легко мог бы оставить этого Учителя на физическом плане на протяжении Вечности. Он не захотел так делать. Он всегда хочет, чтобы был кто-то еще, кто-то еще, кто-то еще.

Однако суть Бог сохраняет в них все ту же. Он даст Высочайшее Шри Кришне, Иисусу Христу, Господу Будде и другим. Но знать о том, что делают другие, просто пустая трата времени.

Если я как ваш духовный Учитель смогу сделать вас или любого другого человека совершенным, смогу сделать совершенным любой инструмент, Бог будет так гордиться мной и этим человеком. Бог никогда не будет мной гордиться, если я прямо тут же применю оккультную силу и внутренне отправлюсь в другую страну, чтобы из любопытства узнать, чем занят Президент или какой-либо другой важный человек или что там поделывает другой духовный Учитель. Бог скажет: «Чего Я хочу: чтобы ты пользовался волшебной силой, или все-таки чтобы ты пользовался силой сердца для возвышения человечества?»

Можно обрести волшебную силу, оккультную силу, но волшебная сила не возвысит ничью жизнь. В Индии всякие кудесники демонстрируют волшебную силу.

Приведу пример. Семейная пара стала учениками одного чудотворца, и у этой пары появился ребенок. С самого рождения ребенка Учитель его очень любил и баловал. Он взял на себя полную ответственность за обучение ребенка в детском саду, школе и колледже. Ребенок стал для Учителя самым дорогим и обожаемым. В конце концов этот парень женился, и у него появился собственный ребенок. Он был очень-очень близок Учителю и видел все чудеса, которые творил Учитель, чаще, чем кто-либо другой. Он был как самый дорогой член семьи.

Что было потом? Появилась неуверенность, появилась зависть: кто-то еще становился близок Учителю. Однажды этот парень, самый большой любимец, пришел к Учителю с палкой, чтобы его побить. Потом он пришел и с другим оружием. Все беды Учителя начались с этого самого дорогого ему ученика. Его самый дорогой ученик выкидывал такое, потому что Учителю становились близки другие. Так чью жизнь изменил Учитель, творя чудеса?

Спаситель Христос показал миру сорок пять или сорок шесть чудес, но сегодняшний мир поклоняется ему совсем не из-за его чудесной силы. Благодаря своему единству с Отцом Христос сказал: «Я и Отец мой едины», и «Да будет Воля Твоя». Люди поклоняются ему именно благодаря этим посланиям. Никакое внешнее чудо не способно поднять сознание. Оно подобно фейерверку, который взлетает, а затем исчезает.

Однако бывает время, когда оккультная сила используется для нужного дела. Когда враждебные силы на кого-то нападут, а Бог захочет, чтобы он оставался на земле, я применю оккультную силу. Если Бог намерен сохранить человека на земле, если Бог хочет продлить его жизнь, я применю оккультную силу и спасу этого человека. Но использовать оккультную силу, чтобы узнать, что у другого человека на уме или кто является духовным Учителем, — это не просто трата времени; это помеха. Зачем нам получать от мира эту информацию? Нам нужна не информация от мира, а просветление мира и преобразование мира.

Разве мне поможет знание того, что делает другой духовный Учитель, — ест он, шутит с учениками или играет в теннис? Поможет только одно — знание, что он, как и я, тоже для Бога. У него своя духовная семья. Он тоже старается порадовать Бога, преобразуя природу своих учеников. Он старается привести нескольких учеников к Богу. Мне более чем достаточно знать, что он делает то же самое, что и я. Я делаю это для своих учеников, своих духовных детей, а он делает это для своих духовных детей. Совершенно не нужно знать ничего больше; это будет просто сбор информации от мира.

Иногда мы испытываем огромную радость, удовлетворяя свое любопытство. В очень редких случаях из любопытства возникает настоящая духовность, настоящая искренность. Много лет назад, когда мы проводили встречи на Манхэттене, у нас была одна многообещающая ученица. Когда она приходила на встречи, она обычно плакала. В те дни мы давали розу каждому ищущему. Потом у этой ищущей появился молодой человек, и они вместе пошли к другому духовному Учителю. Эта ищущая по-настоящему хорошо медитировала. Другой Учитель — женщина — ей сказала: «Я вижу, что за тобой стоит Шри Чинмой». И она меня полностью описала. Я тоже делал подобное с моими учениками.

Ищущая была так тронута. И что же было дальше? Прежде чем пойти к другому Учителю, она пробыла на нашем пути полгода или месяцев восемь. Она была очень тронута, что другой Учитель ей сказала, кто ее Учитель. Но, когда она вернулась, она приходила на наши встречи не более двух-трех раз. Как ей помогло знание того, что другой Учитель может видеть, что ее Учитель — я? Допустим, она подумала: «О Боже, она духовный Учитель! Она знает о моем Учителе, и она высоко, очень высоко о нем отзывается». И все же ничего не произошло! Ищущая наслаждалась своей витальной жизнью, и поэтому ей пришлось уйти. Если бы она была искренней ищущей, этот опыт увеличил бы ее любовь ко мне и преданность мне. Тогда бы она вернулась на наш путь и стала бы к себе строже. Но этого не случилось. Что тут поделаешь?

Вопрос: Когда я бываю здесь и медитирую, я испытываю столько счастья и радости, и ты по-всякому меня балуешь и столько для меня делаешь. Когда я бываю с другими учениками, я чувствую, что мы чуть не все время шутим.

Шри Чинмой: Шутить гораздо лучше, чем впадать в грустные раздумья, хандрить и плохо отзываться о других — бесконечно лучше! Когда шутишь и наслаждаешься юмором, чувствуешь облегчение. Есть ли такие духовные Учителя, которые не любили юмор? Шри Ауробиндо очень любил юмор, Шри Рамакришна тоже. Все духовные Учителя наслаждались юмором.

Юмор снимает не только физическую, но и ментальную лихорадку. Юмор — лучшее лекарство, чтобы снять лихорадку внутри ума.

Вопрос: А можно ли шутить весь день напролет?

Шри Чинмой: Не весь день! Когда-то нужно быть серьезным. Но почему я позволяю все это здесь? Все эти веселые занятия снимают нагрузку с ума. Ты целый день трудишься в поте лица, зарабатывая себе на жизнь. Эта работа тяжелым бременем давит на ум.

Даже если ты просто взглянешь на какого-нибудь человека — не обязательно с твоей работы, — это может на тебя плохо повлиять. Ты выходишь на улицу и видишь прохожего, у которого множество проблем. Ты с ним не говоришь, но его проблемы проникают в тебя, и ты не знаешь, почему в уме вдруг возникла такая тяжесть, тяжесть, тяжесть. А тяжесть пришла от человека, которого ты видел всего одну секунду. Потом требуется время, так много времени, чтобы снять с себя это бремя. Ты знать не знаешь, что именно в тебя проникло, но ощущаешь что-то тяжелое — очень, очень тяжкий груз. Ты просто бессознательно взглянул на человека, не собираясь его рассматривать, а на тебя нападают, нападают.

Юмор снимает эту тяжесть ума. И через несколько минут — пятнадцать или двадцать — наступает момент, когда ты чувствуешь, что ум стал легким, ум стал серьезным и искренним, ум ищет, а не сомневается. Нужно знать, когда ум ищет истину, а когда сомневается в твоей духовности, сомневается в ком-то или делает что-то еще нехорошее. Когда приходит время и ты чувствуешь, что ум ищет свет, истину, значит, ты готов медитировать.

Вопрос: Гуру, иногда меня одолевают мысли о разочарованиях прошлого и неуверенности в будущем. Как мне справиться с привязанностью ко времени?

Шри Чинмой: Хороший мой, ты же знаешь, что прошлое — то прошлое, которое тянет нас назад, — это прах. Мы думаем: «Я сделал плохо это; ты сделал плохо то; я сделал плохо это». Думая о прошлом, мы не продвигаемся вперед. Прошлое, словно цепь, тащит нас назад. Мы хотим идти вперед, но цепь такая крепкая, что тянет нас вспять.

С другой стороны, незачем думать и о будущем. Нас должно заботить только настоящее. Думая о будущем со всеми будущими волнениями и беспокойствами, мы не можем идти вперед. Будущее — сплошь неопределенность, неопределенность. Даже Само Высочайшее меняет Свое Мнение. Сегодня Высочайшее говорит: «Будущее будет вот таким». А в следующий момент к нашему великому удивлению, Высочайшее может изменить Свой План.

Тут все как в футболе. Играя в футбол, ты уверен, что другой игрок собирается бить правой ногой. Но, увы, в последний момент он бьет левой. Или ты уверен, что он будет бить по воротам, а он пасует кому-то еще. Игрок бежит в твою сторону и старается забить гол. Ты думаешь, что он пробьет правой ногой, а он бьет левой. Потом ты думаешь, что он точно ударит по воротам. Но нет, он пасует кому-то другому. Вот что происходит с нами изо дня в день.

С другой стороны, мы же знаем, что наша команда забьет гол. Мы знаем, что гол забьет твой брат, ты или кто-то еще. Мы знаем окончательный результат Космической Игры. Окончательный результат — Победа Божественного. Ты смотрел по телевизору сериал о Махабхарате. Как же там страдали, страдали, страдали, страдали хорошие люди, Пандавы! Разве можно сравнивать Пандавов и Кауравов? Пандавы страдают, страдают и страдают, зато Шри Кришна всегда за них. Это Космическая Игра. Шри Кришна продолжает действовать, страдая внутри Пандавов, с Пандавами. Что же происходит потом? Он знает, что в конечном итоге Пандавы победят. Шри Кришна — Сам Бог, но ему и всем его людям приходится бросить дом и основать царство в другом месте. Все это часть Космического Плана. Когда приходит время, он одерживает божественную Победу.

Давайте не думать о будущем. Чем больше мы о нем думаем, тем больше путаницы возникает. А если думать о прошлом, мы увидим, что прошлое только и умеет что тянуть нас назад, тянуть назад, сразу же тянуть нас назад. Тогда мы возвращаемся к исходной точке, и нам приходится начинать путешествие снова. В тот самый миг, когда мы думаем о прошлом, нас тащит назад крепкая цепь. А когда мы думаем о будущем, это сплошь неопределенность. Да, оно определено в том смысле, что мы знаем, что окончательным результатом станет божественная Победа. Но если мы тем временем захотим увидеть свет определенным образом, даже если мы уверены, что свет есть в определенном месте, мы обнаружим, что там света нет, — он где-то еще.

Всегда бывают времена, когда игра поворачивает не туда, куда мы ожидали. Вспомним нашего Сунила*.

Сунил прожил на пять лет больше, чем ему было предначертано судьбой. Но почем знать, может, у Сунила было страстное желание когда-нибудь покорить Гималаи? А может быть, он еще раз хотел переплыть Ла-Манш? А теперь посмотрите на его будущее. Оно казалось ему красочным. Он думал: «Я сделаю это, я сделаю то, я поправлю свое здоровье». Он уже покорил многие вершины и надеялся, что однажды совершит восхождение на Гималаи. Он надеялся, что еще раз переплывет Ла-Манш. Если думать о будущем, то там сплошная надежда.

Кто-то учится в школе и думает, что закончит обучение, получит диплом, потом степень бакалавра, потом магистра. Он планирует. Нет ничего плохого в планировании, но если он думает только о будущем, то теряет время. Обучаясь в старших классах школы, следует думать только о следующем шаге — колледже, ни о чем больше. Нужно думать только на шаг вперед. Опять-таки, если человек по-настоящему мудр, он будет думать только об учебе в школе. Ему совсем не обязательно думать о колледже, ведь сейчас нужно закончить школу. Если он учится в старших классах школы, то пускай об этом и думает. А иначе он столкнется с неопределенностью. Цель есть, но дорога не прямая; она петляет, всегда петляет.

Мы говорим, что есть золотая дорога, но она только для тех, у кого огромное устремление, круглые сутки очень сильный внутренний зов. У скольких людей есть внутренний зов круглые сутки? Да, есть кратчайший путь: золотая дорога. Но мы можем не сознавать существования этой золотой дороги. Или мы можем знать, что она есть, но как на нее выбраться? Попасть на нее можно благодаря постоянной молитве и постоянной медитации. А иначе дорога будет виться змеей. Она будет петлять и петлять без конца.

Волнения о прошлом, о сделанном или наступающем никак не помогут. Свет, больше света, ослепительный свет — вот что нам нужно. А еще нужно знать, что никогда не надо пытаться воевать с тьмой. Тьму нужно просветлять. Некоторые страны все воюют, воюют и воюют, но где же удовлетворение? Если мы хотим радости, то «зуб за зуб» тут не сработает — никогда! Нельзя воевать с тьмой. То есть, воевать можно, но тьма будет воевать в ответ.

Свет же не воюет. Свет только просветляет. Свет есть для нас здесь, в настоящем. Нужно усиливать свет, который нам дает настоящее или который есть у нас в настоящем. Усиливая свет, мы попробуем просветлить неопределенное будущее, где мы представляем себе то, что случится. Если нам удается просветлить будущее, оно не остается будущим — оно становится днем сегодняшним. Оно становится «сейчас». Если у нас будет свет, он покажет, скрывается ли опасность в десяти шагах или дорога свободна. Но если света у нас нет, следующий шаг нам неизвестен. Чтобы видеть будущее, нужно усиливать свой внутренний свет.

Чем больше у нас внутреннего света, тем дальше нам видно. Тогда можно назвать это будущим или сказать, что реальность впереди вошла в нашу сегодняшнюю жизнь. Реальность в будущем, но своим светом мы видим ее не там; мы видим ее не в отдалении — мы в это время чувствуем, что она легко достижима или что она у нас внутри.

Мой совет всем вам, мои духовные дети, всегда видеть свет в себе. Свет всегда увидит то, что нужно увидеть. Если вы волнуетесь, не волнуйтесь. Если вы считаете, что прошлое удручает, не думайте о прошлом. Нам каждый миг нужно себя просветлять, а также прощать. Да, нас простит Бог. Бог нас прощает, но мы не прощаем себя. Мы думаем о прошлом: «Я тут поступил плохо, я там поступил неправильно». Если мы будем молиться Богу, Бог нас простит. Но мы не забываем того, что натворили, — нет! А иногда случается, что, даже если Бог нас точно простил, мы думаем, что Бог нас не простил.
Если мы не умеем себя прощать, если думаем о своих плохих поступках, то, когда Бог нас прощает, само Его Прощение не остается надолго. Прощение Бога нам даровано, и Бог знает, что Он нас простил. Но мы вечно думаем: «О Боже, разве Он может забыть о том, что я натворил? Как Он может меня простить? Как Он может меня за это простить?»

Забудьте о прошлом! Да, в прошлом случилось и много хорошего, но, пока вы стараетесь вывести вперед что-то хорошее, вас вместе с этим хорошим хватает голодный тигр. Скажем, когда вам было пять-шесть лет, вы сделали что-то очень и очень хорошее или что-то очень хорошее случилось в вашей жизни. Но выводить сейчас на передний план эти хорошие воспоминания совершенно бесполезно, потому что у вас на теперешней стадии столько проблем. Что вам делать? Что нам всем делать? Надо усиливать и усиливать свой свет, и тогда придет время, когда будет можно безопасно вывести вперед все хорошее из прошлого.

Я всегда говорю: чтобы сделать нас несчастными, хватает и сегодняшних проблем. Так зачем думать о проблемах вчерашних или завтрашних? Нам кажется, что сегодняшних проблем недостаточно? Каждому человеку достаточно и сегодняшнего дня! Нам хватит и этого мгновения. Если мы полагаемся на Волю Бога, если мы молимся и медитируем, то в это мгновение мы в безопасности. В следующий миг можно снова молиться и медитировать и радовать Бога своим посвященным служением так, как Он того хочет, тогда мы снова будем в безопасности.

Говорю вам, служение, которые предлагают мне некоторые из вас, никак не уступает медитации. В какой-то степени оно даже лучше, потому что, служа Всевышнему во мне, в своем Учителе, вы постоянно бдительны. Некоторые из вас работают с электричеством. Если вы не будете внимательными, может ударить током, и вы отправитесь на Небеса. Я не хочу, чтобы вы отправились на Небеса таким вот образом! Во время медитации вы иногда расслабляетесь.

Вы можете смотреть на мою Трансцендентальную Фотографию, помедитировать минут пять, а потом заснуть. Но разве заснешь во время работ с электрическим током? Зачастую ваше посвященное служение бесконечно эффективней медитации. Вы усердно трудитесь, не допуская посторонние мысли в ум. Потом можно пять минут отдохнуть, но во время работы отдыхать нельзя. Если вы прерветесь на полчаса или на час, вы затянете выполнение важной работы. А если вы не будете достаточно внимательны, то можете получить травму.

Если вы медитируете не очень хорошо, даже если засыпаете, вы ничего не теряете; разве что ваше осознание наступит, возможно, двумя днями позже. Но когда вы работаете с подобным усердием, вы не совершаете ошибок и не получаете травм, так что видно, насколько сильно вы концентрируетесь.

В жизни так важна концентрация. Если вы концентрируетесь, враждебной силе к вам не подступиться. Если вы концентрируетесь, приходит хорошая мысль. Я говорю, да и другие Учителя говорили, что преданное служение исключительно важно. Пока вы служите, вы не можете думать ни о чем плохом, вы не можете смотреть по сторонам. Вы выполняете серьезные, серьезные задания. Когда вы ломаете стену или что-то строите, то каждый миг может возникнуть опасность. Но если вы пытаетесь медитировать и потом засыпаете, какая тут опасность? Вы совершаете очень быстрый прогресс, только если вы очень искренни и интенсивны в медитации.

Даже если вы совершаете самый быстрый прогресс в медитации, дорога посвященного служения проще. А если вы хотите сделать что-то для человечества, нужно предлагать служение. Как ищущий вы стремитесь к собственному осознанию. Но если вы выполняете бескорыстное служение, любое служение, тогда вы делаете это для человечества, а вот молитву и медитацию вы можете выполнять только для себя. Опять-таки, молясь и медитируя, вы можете сказать: «Я отдаю плоды моей медитации человечеству».

На практическом уровне бескорыстное служение, преданное служение очень важно. Выполняя физическую работу, вы интенсивно концентрируетесь. Если что-то пойдет не так, то дом, в котором вы работаете, может рухнуть или начнется пожар. Но если у вас нет искренней или преданной медитации, с домом ничего не случится, лишь замедляется ваш внутренний прогресс. Вот какая разница!

Возвращаюсь к твоему вопросу. Сейчас не думай о прошлом. Вдобавок к плохому, в прошлом случилось и много хорошего. Но если ты захочешь вывести хорошее на передний план сейчас, из-за всех совершенных ошибок ты столкнешься с трудностями. Плохое постарайся разрушать, либо позволь этим злым псам спать. Когда придет время, хорошие опыты оленями устремятся вперед. Мы поманим оленя, и он помчится к нам со всем добрым, что мы сделали.

И никогда не думай о будущем! Думай только о сегодняшнем дне. Даже о том, что случится в следующий час, знает один только Бог. Мы не видим будущего. Могут появиться какие-то светлые представления о будущем и ободрить тебя, но могут также возникнуть неверные представления и тебя измучить. Чтобы стать хорошим человеком, вполне достаточно сего мгновения. Надо стремиться стать хорошим человеком в этот самый миг. Можно привлечь воображение и думать о предстоящих двух часах. Но за два часа столько всего может произойти! Несчастные случаи происходят, не успеешь и глазом моргнуть! Вот ты едешь на Манхэттен и уверен, что будешь там через полчаса. Но тут происходит авария, и, увы, создается пробка. И ты видишь, что твои мысли никак не связаны с реальностью.

Божественный подход будет такой: «Реальности сегодняшнего дня, реальности этого мгновения мне более чем достаточно. В настоящий момент мне приходится справляться с множеством внутренних сложностей и внешних препятствий. Этот миг запутался во внешних препятствиях и внутренних сложностях, и мне нужно из них выбраться». Никогда не думай даже о хорошем из прошлого. Происходили миллионы хороших событий, но никогда о них не думай — нет!

Если у тебя есть духовное богатство на сто долларов, обязательно положи его в сейф. Становясь хорошим человеком в этот самый момент, ты прибавляешь еще один доллар к сумме в сейфе. Всегда прибавляйте, прибавляйте, прибавляйте и никогда не думайте о будущем.

У людей, думающих о завтрашнем дне, о послезавтрашнем дне или о следующем месяце, не достает веры в Бога. Люди, у которых огромная, безграничная вера в Бога, скажут: «До сего дня Бог обо мне заботился, и Бог снова позаботится обо мне завтра. Мое дело — молиться о Победе Бога. Мое дело — молиться о Защите Бога». Если мы будем любить Бога, Он будет по-Своему нас вести и формировать. Твоя вера в Бога определит твою жизнь — настоящую, прошлую либо будущую. Если у тебя будет вера в Бога, Он позаботится о настоящем мгновении, Он позаботится о будущем мгновении, Он позаботится обо всех следующих мгновениях. Только оставайся хорошим в это мгновение, в этот час, в этот день. И делай то же самое, когда наступит завтра.

Не думай о завтрашнем дне, о том, кем собираешься стать или что тебе даст завтра. Делай все необходимое сегодня. Завтра придет само по себе, и завтра ты будешь делать то же самое. Затем своим ходом придет послезавтра. Не думай о завтрашнем дне и о том, как ты будешь вести себя завтра. Если сегодня ты ведешь себя хорошо, то для сегодня этого достаточно. Ту же самую внутреннюю радость и силу, которую ты чувствуешь, став хорошим человеком сегодня, ты снова получишь завтра. Но не тащи завтра в сегодня. Завтра полностью готово прийти к тебе. Завтрашний день стучится, стучится и стучится в твою дверь, только ты не готов ее открыть. Твой друг или враг — завтрашний день — стучит и стучит, но ты не готов, ты не готов. Ты откроешь, когда будешь готов. Тогда ты увидишь, что пришел друг.

Не думай о прошлом, не думай о будущем — думай только о настоящем. А настоящее должно быть наполнено решимостью и верой — верой не только в Бога, но и в себя. Если у нас не будет веры в себя, то, сколько бы ни было у Бога веры в нас, она не будет действовать. Если у нас есть вера в себя, Бог дает нам все больше, больше и больше веры. Люди всегда говорят: «У меня нет веры в себя. О Боже, даруй мне веру». Но Бог ответит: «Если у тебя нет веры в себя, то где же твой сосуд? Куда Мне помещать Мое Благословение? Я готов дать тебе Мое Благословение, но у тебя нет сосуда». Иметь веру в себя — значит иметь емкость, куда Бог может влить Свой Свет и Свой Восторг. Если у нас нет веры в себя, значит, нет никакой емкости. Бог говорит: «Я готов дать Мое Благословение, но как ты его удержишь? Где сосуд?» Таким сосудом мы называем восприимчивость. Когда у нас есть восприимчивость, Бог вливает в наш сосуд Свои Благословения.

Ни прошлого, ни будущего — только настоящее, настоящее, настоящее! Имей веру в Бога. Имей веру в себя. Имей веру в свою душу. Имей веру в Учителя. Тогда дорога становится свободной. Незачем и видеть цель — цель сама идет к тебе.

Шри Чинмой: На днях я ехал по Мэйн-стрит. Когда ведешь машину, руками делаешь одно, ногами другое. На внешнем плане можно делать четыре дела одновременно. Я же делаю и внутреннее, и внешнее вместе. Вы еще не осознали Бога. Вы осознаете Бога завтра!

Вопрос: Гуру, а твой физический ум знает обо всех тех делах, которые ты делаешь?

Шри Чинмой: Нужно подняться над физическим. Не поднявшись над ним, не сможешь делать два дела одновременно, не сможешь делать в одно и то же время внутреннее и внешнее. Вот вы можете делать несколько внешних дел одновременно. Вы что-то делаете руками, а что-то еще ногами. Но если вы хотите делать вместе внутреннее и внешнее, нужно выйти за пределы физического. Для вас одна дверь закрыта. Вы держите открытой внешнюю дверь, поэтому вы видите, что происходит во внешнем мире. Другая дверь закрыта, поэтому вам нужно в нее войти, чтобы увидеть, что происходит. Но если вы осознали Бога, то, хотя дверь и закрыта, вы видите сквозь нее, как с помощью рентгена. Вы видите, что происходит во внутреннем и во внешнем мире.

Шри Чинмой одному из своих учеников: Ты очень добр к людям на своей работе. Ты организован. Ты вежлив; когда я звоню и трубку поднимаешь ты, ты очень хорошо отвечаешь. Ты хороший работник. От твоих коллег я получаю такие замечательные отзывы.

У тебя есть вопрос? Я очень быстро на него отвечу!

Вопрос: Иногда я оказываюсь в кромешной тьме, но ты возвращаешь меня к духовной жизни. Ты ведешь меня к Цели. Как призывать Милость Бога, чтобы не терять тебя в своей духовной жизни?

Шри Чинмой: Я смогу дать тебе ответ. Есть один способ, он проще простого. Ты любишь меня, я люблю тебя. Теперь нужно провести сравнение. Тебе постоянно нужно чувствовать, — если уж не постоянно, то каждый день, — что я люблю тебя бесконечно больше, чем ты способен любить себя. Сначала тебе нужно почувствовать, что я люблю тебя бесконечно больше, чем ты любишь меня, — и это истинная правда. А вторая часть ответа в том, что я люблю тебя бесконечно больше, чем ты сам способен любить себя.

Поскольку я имею дело с твоей душой, то это не просто слова. Это не первая твоя инкарнация, хороший мой, и не последняя. Я имею дело с Вечностью. А раз я имею дело с Вечностью, сама собой появляется Бесконечность. Вечность и Бесконечность всегда вместе, и это не просто слова из словаря — это реальности. Когда я имею дело с душой, это вопрос Бесконечности. К сожалению, ты не можешь иметь дело с душой или твоя душа не способна иметь дело с тобой, потому что у тебя есть ум, у тебя есть витал, у тебя есть тело, и там-то и начинаются твои проблемы! Но я могу иметь дело с твоей душой.

Твоя душа свободно приходит ко мне, а я свободно прихожу к твоей душе. А это означает, что я одновременно могу иметь дело с Вечностью и Бесконечностью. Это тело живет семьдесят, восемьдесят или девяносто лет, а потом ему приходит конец. Но душа несет послание Бессмертия.

Подумай о любом ученике, будь он самый плохой или самый хороший. Есть один всем известный «знаменитый» ученик. У многих ли такое сердце? Его витальная жизнь просто немыслима, но если дело касается его чистого сердца, не думаю, что он любит кого-то, кроме меня. Поверьте, это абсолютная правда! В своей витальной жизни он просто невозможен, но когда я концентрируюсь на его сердце — давайте даже не думать об устремленном сердце, — я вижу, что любовь его сердца только для меня, ни для кого больше на земле. Когда дело касается витальной жизни, эмоциональных проблем, он тут как тут. В витальном мире он выдающийся человек. Но что касается его чистого сердца, которое любит только одного человека, если соединить его сердце и дыхание его жизни, то будет видно, что он любит Шри Чинмоя и никого больше. Где он в своей внешней жизни, один Бог знает! Но я знаю о единстве его сердца с моим сердцем. Есть несколько подобных «знаменитых» учеников.

Тебя никак нельзя сравнить с этими людьми. Но хочу сказать, что ты и все мои ученики должны себя убедить, что я люблю вас бесконечно больше, чем вы сами способны любить себя. С другой стороны, я вам говорил, что вы не можете любить меня так сильно, как люблю вас я. Если у вас на внешнем плане, скажем, есть десять миллионов долларов, то у меня, бедняги, всего-то сотня. Вы, вероятно, сможете дать мне миллионы долларов, а я смогу дать вам максимум сто долларов. Если вы мной довольны, то можете дать мне миллионы долларов внешнего богатства. Если вами доволен я, то я смогу дать максимум одну сотню. Я привожу вам простой пример, чтобы показать, что в материальном мире вы бесконечно богаче меня.

Но это все внешняя сторона. В духовности, в устремлении и посвящении, я имею дело с Бесконечностью и Вечностью. Если вы хотите дать мне что-то внешне, то вы можете дать гораздо больше, чем я могу дать вам. Точно так же все ученики должны чувствовать, что я люблю их бесконечно больше, чем они могут любить меня. Ум скажет, что это невозможно. Ум даже мысли такой не допустит. Он будет говорить: «Вот, у меня живот болит. Разве Гуру обо мне думает? Это я страдаю!» Внешне я могу спросить: «Как ты себя чувствуешь?» Это как обычный разговор матери и сына. Мать скажет: «О Боже, у моего сына расстройство желудка». Но вы увидите, что внутри самой боли есть моя душа, потому что ваша душа приносит мне послание.

Всегда нужно выносить божественность вперед и говорить: «Мой Гуру имеет дело с моей вечной жизнью. Мой Гуру имеет дело с Бесконечностью». Каждый день ученик должен говорить, что я люблю его бесконечно больше, чем он когда-либо сможет любить себя или меня. Когда приходит это чувство, тьма исчезает! Тьма может прийти, но внутри тьмы будет эта мысль: «О Боже, у меня есть мой Гуру — как бы ни было темно, в каком бы сознании я ни был, даже если я в аду. Есть мой Гуру, сколько бы месяцев я не мог молиться и медитировать».

У ищущего может быть засушливый период. Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо говорили, что засушливый период может длиться и по полгода или даже по два года. Но если призывать аспект преданности, засушливый период не наступает. Нужно все время призывать аспект преданности. Я не сравниваю себя с другими духовными личностями, но хочу сказать, что с самого начал принял подход преданности. Шри Рамакришна не проходил через засушливый период, никогда не проходил, потому что с самого начала принял подход преданности. Если мои ученики принимают подход преданности, им не обязательно проходить через засушливый период.

Когда дело касается любви, иногда вы меня любите, но иногда вы меня не любите, потому что у вас в уме возникают противоречия. На пять секунд приходит отречение, а затем оно исчезает на пять дней или пять лет. Но если есть преданность, если преданность все время жива, она становится мостом, связующим звеном. Она связывает любовь и отречение, и эта связь становится очень крепкой! На этой стороне любовь, на той стороне отречение. Любовь и отречение связаны преданностью.

Некоторые ученики стоят передо мной со сложенными руками, но их ум блуждает где-то еще. Скажем, ты складываешь руки и на самом деле чувствуешь полное подчинение или отречение. Можно складывать руки по двадцать четыре часа в сутки, есть ли в этом преданность или нет. Ты можешь просто соединять ладони вместе. Но если ты соединяешь вместе ладони и в тебе живет преданность, тогда проблем не возникает.

Тебе я говорю: внутри тьмы, внутри своего страдания или боли просто сохраняй любовь. Ты и все остальные ученики должны хранить в страданиях любовь. Ты можешь сказать: «Я так сильно страдаю, но я выполняю это служение и то служение». Кто-то еще скажет: «О Боже, зачем я работаю под дождем? Я работаю в непогоду, а Гуру спит у себя дома». Вот что скажет ум. Но сердце скажет: «Я выполняю это служение в дождь и грозу из-за любви Гуру ко мне и моей любви к моему Гуру».

Те, кто служат в нашей Марафонской Команде, скажут, что делают это благодаря своей любви ко мне и моей любви к ним. Если бы они не чувствовали моей любви, то были бы где-то в другом месте. А если бы я не чувствовал их любви, они бы не служили мне больше в этой сфере. Это вопрос взаимной любви: моей любви к ним и их любви ко мне. Их души и сердца скажут: «Физически моего Гуру нет здесь в этот ливень, и у меня столько проблем. Но внутри каждой проблемы приходит мой Гуру, чтобы дать мне ответ. Он приходит решить проблему». Вот какое отношение должно быть у учеников: «У меня есть проблемы, но мой Гуру всегда со мной и решает мои проблемы во мне и через меня».

Когда у тебя темные периоды, когда у тебя проблемы, всегда чувствуй, что это игра — Космическая Игра. Ты смотришь сериал, снятый по Махабхарате. Кто выиграл войну? В конце ее выиграли хорошие люди, праведные люди — Пандавы. Страдание есть всегда. Пока существует невежество, придется страдать. Нас будут пинать, пинать, пинать. Футбольный мяч летает туда-сюда, и в конце концов одна команда выигрывает. Хорошая команда, команда, у которой есть свет, обязательно выиграет. Если торжествует истина, торжествует жизнь. Когда ты говоришь: «Торжествует жизнь», это означает: «Мой Гуру со мной, во мне и для меня». Всегда повторяй эту мантру, мой божественный ребенок: «Мой Гуру со мной, во мне и для меня». Тогда все твои проблемы разрешатся.

Задавай себе в жизни один вопрос: был ли много лет тому назад еще хоть один ученик, который заботился бы обо мне столько же, сколько и ты, когда я мучился, когда я чуть не умирал? Мое положение стало чрезвычайно серьезным. Ты один знал, что я больше не могу ходить. Ты всегда был со мной. Ты везде был со мной. У меня нарушилось дыхание. Три дня я не мог нормально вздохнуть. Я так сильно мучился! Пять-шесть человек делали мне массаж. Мое положение стало очень серьезным. Если бы это продлилось еще день, пришлось бы звать врача. А что делал ты? Куда бы я ни пошел, ты был со мной. Когда мне было что-то нужно, то приходил именно ты. Ты это помнишь? Ты единственный все время шел за мной в десяти метрах или рядом со мной. Ты один все служил и служил. Разве такое забудешь?

Ты можешь забыть. С тех пор у тебя было двадцать миллионов проблем, поэтому ты мог забыть. Но я никогда не забуду. Об этом случае я рассказывал несколько раз. Твое сердце стало совершенно единым с биением моего сердца, когда я так сильно страдал. Я садился и не мог дышать, я не мог дышать, а ты все время служил мне — физически, не духовно, не внутренне. Ты служил мне физически. Как я могу забыть все это?

Временами, когда компьютер уводит тебя от твоей духовности, я говорю: «А ну-ка, остановись, остановись!» Компьютер, интернет, e-mail: для меня эта троица может нести враждебные силы, подобные ракшасам, которых мы видим в Махабхарате. Они несут так много зла. Да, они помогают людям; но если говорить о том, кто уводит человечество от божественности, то они настоящие виновники. Я это говорю уже последние десять лет.

Однако у меня из головы не выходит то хорошее, что ты делал! Как только я вижу, что ты делаешь что-то неправильно, я говорю себе: «Боже мой, он выполнял для меня такое служение!» То, что ты сделал за те четыре-пять дней, навечно останется в моем сердце, в дыхании моей жизни. Я говорю всем ученикам, что, когда они делают для меня что-то хорошее, я вечно это помню. Вы можете забыть, потому что, помимо хороших поступков, вы могли совершить и много дурного. Тогда вы можете забыть, что сделали в моей жизни что-то бессмертное.

Вы все совершали что-то хорошее, но не хотите его помнить. Вы хотите помнить только все плохое, совершенное вами с начала Творения! Всегда старайтесь думать о хороших делах, вы все. Тогда плохое исчезнет. Но если вы хотите говорить: «Я грешник, я грешник, каюсь», то вы и останетесь грешником. Вместо этого нужно сказать: «Я сделал это доброе дело, я сделал то доброе дело». Тогда вы почувствуете огромную радость, огромный энтузиазм и огромную внутреннюю силу уничтожить свои небожественные качества. Всегда говорите: «Я это сделал, я сделал, сделал!» Тогда божественные силы, которые действовали в вас и через вас, придут вам на помощь.

Это я собирался дать короткий ответ! Всегда думай о том, сколько хорошего ты для меня сделал. Если думать о том, сколько хорошего ты сделал, плохие силы не смогут тебе противостоять. Не отождествляйся ни с чем плохим, что ты сделал или можешь сделать в будущем, — забудь о нем! Думай только о хорошем, о хорошем. Тогда хорошее обретет силу десяти львов. Если придавать важность плохим вещам, то, даже будь какая-то из них козленком, она обернется хищным тигром. Никогда не придавай важности тому, что ты сделал неправильно. Думай только о добрых делах, которые ты сделал, или добрых делах, которые сделал я.

Можешь думать даже о том, сколько раз я тебя ругал! Если ты будешь помнить эти нагоняи, ты увидишь, ругал ли я тебя ради себя самого или для твоего же блага. Это было для твоего блага. Но кто в конечном итоге получает пользу? Пользу получаю я! Если я помогу тебе превратиться в превосходный инструмент, разве это не мне на пользу? Тем временем ты получаешь нагоняи, но ты увидишь, что это ради твоего же блага.

На короткое, очень короткое время ты получил от меня «отпуск» с нашего пути ради твоего просветления. Кто же страдал? Я страдал бесконечно больше тебя — слово «бесконечно» тут как раз к месту! Когда ты получил отпуск, я страдал бесконечно больше тебя. Затем тьма окончилась. Теперь ты в свете, в сиянии. Люди никогда не понимают, что, когда они страдают, потому что я стал строг с их жизнью и пошел на какие-то внешние действия, это я страдаю в них и через них. Опять же, когда человек возвращается к свету из тьмы, он ценит мою строгость.

Но иногда люди делают глупости! Им кажется, что надо войти во тьму, чтобы оценить свет. Это совершенно неправильный подход. Наша философия — идти от света к большему свету, изобильному свету, бесконечному Свету. Сейчас у нас есть изобильный свет, и мы стремимся к бесконечному Свету.

Вопрос: Из всех духовных Учителей прошлого, которые приходят к тебе, кажется, именно Свами Вивекананда приходит чаще всего, и у вас с ним близкая связь, но также, Гуру, он, похоже, бывает с тобой довольно строг. А бывает ли, что он проявляет свою любовь и преданность тебе?

Шри Чинмой: От Свами Вивекананды я получаю нежность, любовь, восхищение и заботу. Преданности я не могу ожидать! Преданность надо беречь для своего Гуру. Но нежность, любовь и восхищение он проявлял ко мне много, много, много, много раз. На земной план я пришел позже него. Преданность он всегда сохраняет для своего Учителя. Но я получал от него нежность, любовь и восхищение много-много раз. Такие же благословения я получил от его Учителя Шри Рамакришны.

Один или два раза они пришли навестить меня во внутреннем мире, а потом у нас состоялся долгий разговор. Я позвонил в Индию своей сестре Лили, и она сказала, что уже слышала про наш разговор. Она очень ясно видела, что прошлой ночью со мной были Свами Вивекананда и Шри Рамакришна, к ней они тоже приходили. Наша семья очень, очень близка Свами Вивекананде и Шри Рамакришне.

Во вчерашних газетах, включая «Indian Express», вышло так много статей о Свами Вивекананде. Им так восхищаются! Индия крепко спала, а он сказал: «Вставай, вставай, вставай! Воспрянь, пробудись, пробудись!» А затем его неукротимый дух уничтожил или просветлил спячку Индии. Он был динамичным, динамичным, динамичным!

В одном из наших Рождественских Путешествий я поднимал тяжести, когда внутренне пришел Свами Вивекананда. Я сказал: «Не может быть!» Тогда он бросил недалеко от меня свой посох. Когда в те дни я поднимал тяжелые, тяжелые веса, сколько же раз он приходил в одно и то же место, иногда по пятнадцать-двадцать дней подряд, только чтобы понаблюдать и подбодрить меня! И еще он появлялся, когда я шел по улице. Он был везде, везде, везде!

Наша связь ближе самого близкого. Некоторым ученикам Свами Вивекананды и Шри Рамакришны трудно в это поверить. На столетии со дня выступления Свамиджи на Парламенте мировых религий в Чикаго, где он стал бессмертным, организаторы захотели, чтобы я открыл заседание. Оно было посвящено триумфу Свами Вивекананды, и у Бога есть Свои Пути. Молитвой и медитацией я открыл конференцию в Чикаго.

Сегодня нас благословляет душа Америки. Вчера на нашей встрече все очень и очень хорошо пели “America the Beautiful”, а сегодня группа Пари очень, очень красиво исполнила песни о Свами Вивекананде. Душа, душа, душа!

Сегодня утром в 5:20 Виная вез меня в Гуз Понд Парк. Виная очень любит уток, которые там живут. Я начал ходьбу на одну милю. С самого первого шага Свами Вивеканада внутренне пошел со мной и прошел всю милю. За нами наблюдала очень тонкая цапля. На земном плане я увидел одного индуса, который говорит на хинди. Он очень удобно разлегся на скамейке и говорил по телефону. Бог знает, с кем он там говорил: с женой или кем-то еще. Я прошел мимо, а когда возвращался, он все еще говорил. Я опять сделал круг. Я ходил не спеша больше восемнадцати минут, и со мной внутренне был Свами Вивекананда, мы болтали и болтали.

После Виная отвез меня на наш 3100-мильный пробег. Свами Вивекананда тоже посмотрел пробег. Затем, когда я был готов начать ходьбу еще на милю, Свами Вивекананда попрощался: «До свидания». Эту милю я шел совсем один. Свами Вивекананда пробыл со мной целых восемнадцать минут! Я ничего тут не придумал, это все мое осознание-единство с Богом. Свами Вивекананда ходил со мной с такой любовью!

Вопрос: Гуру, однажды ты сказал, что пришел Свами Вивекананда и забрал твою боль в колене, поэтому день-два ты чувствовал облегчение. Мне хотелось бы узнать, почему он это сделал и будет ли он еще так делать?

Шри Чинмой: Почему он забрал ее на один-два дня? Да только чтобы сделать мне приятное! Однажды была ходьба на длинное расстояние по трассе вокруг средней школы на Джамайке, и мне было ужасно больно. Внутренне Шри Рамакришна коснулся моего колена и забрал боль. Я очень обрадовался и прошел 200-300 метров. Увы, после этого боль вернулась. Шри Рамакришна сказал: «Это все, что я могу. Остальное — между тобой и Всевышним». Я страшно мучился, зато потом пришел в восторг, когда боль ушла. Увы, я прошел 200 метров, и боль вернулась. Я сказал: «Да что же это такое? Боль вернулась». Шри Рамакришна ответил: «Могу для тебя сделать только это. Полное исцеление — между тобой и Всевышним».

На физическом плане у меня похожий опыт. Когда мой доктор-китаец делает мне укол от боли, я две недели чувствую себя лучше. Боль не уходит, но мне лучше, поэтому я на седьмом небе. Затем через две недели боль, увы, возвращается, и доктор назначает мне другое лечение. Я ему доверяю! Я его очень люблю. Должен сказать, что боль хотя бы не усиливается.

В этом мире многие творили чудеса, прикасаясь к людям. Но, к сожалению, их не сравнишь с чудесами Иисуса Христа, потому что доктора и все другие люди — это не Иисус Христос. Иисус Христос касался людей, и боль уходила, не возвращаясь. А мне некоторые люди демонстрируют так называемые чудеса, эффект которых длится очень недолго. Потом проблема благополучно возвращается.

Нет ни одного духовного Учителя, которые не страдал бы на физическом плане. Страдал каждый. Возможно, некоторые Учителя страдали гораздо больше меня — гораздо, гораздо больше. Но нет ни единого духовного Учителя, у которого не было бы физической боли.

Иногда духовный Учитель винит учеников, а иногда ученики винят себя за страдания Учителя. Один Бог знает, кто несет ответственность: сам Учитель или ученики. О себе я всегда говорю: «Ни один ученик не виноват. Это не их проблема. Нет, это моя проблема. За свои страдания отвечаю я». Шри Рамакришна сказал своим ученикам: «У меня рак горла, потому что я забрал у всех вас грехи». Сколько учеников было у Шри Рамакришны? В то время у него было шестнадцать-двадцать учеников. Он открыто сказал: «Я забрал ваши грехи. Все они у меня в горле». Другие Учителя тоже такое говорили. Но я о себе никогда не скажу, что терплю боль от кармы моих учеников — нет-нет-нет.