Ищущий двадцатого века¹

Ищущий двадцатого века страдает. Он страдает от бесплодности своего сердца, в котором нет любви. Он страдает от рыночной суеты в своем уме. Он страдает от силовой политики своего витала. Он страдает от засилья вялости в своем теле.

Сраженный депрессией, он пел песнь покорности. Униженный, он шагал по дороге протеста против всего мира.

И о чудо, Бог-Творец всего блага из Своего бесконечного Света-Сострадания уничтожил мир ночи-депрессии в жизни устремления ищущего. Бог-Творец всего блага избавил жизнь посвящения ищущего от покорного дыхания униженности и беспомощности.

Нет больше песни покорности, нет марша протеста против всего мира! Теперь ищущий наслаждается улыбкой принятия жизни. Его радостное принятие жизни — это его освобождение от инертности потворства себе.

Было время, когда жизнь ищущего разрывалась между старыми страхами и новыми сомнениями. Но опутывающие страхи и ослепляющие сомнения в конце концов исчезли. На их место пришли несгибаемое мужество и непоколебимая вера.

Теперь ищущий устремляется, потому что ему нужны все-освобождающие Высоты Бога. Теперь ищущий служит, потому что ему нужны все-просветляющие Глубины Бога.

Устремление ищущего — это Жизнь-Безмолвие Бога. Посвящение ищущего — это Жизнь-Звук Бога. Жизнь-Безмолвие — это Бог-Семя. Жизнь-Звук — это Бог-Плод.

Устремление ищущего — это Жизнь-Видение Бога. Видение Бога говорит ему, что он — успех Бесконечности и прогресс Вечности. Успех обретает, прогресс достигает. Успех обретает Бога-Удовлетворение от внешнего мира долга. Прогресс достигает Бога-Совершенства от внутреннего мира красоты.

Посвящение ищущего — это Жизнь-Проявление Бога. Проявление Бога говорит ему, что он от Бога и для Бога. Он от Бога во внутреннем мире. Он для Бога во внешнем мире. Во внутреннем мире он — Реальность-Мечта Бога. Во внешнем мире он — Мечта-Реальность Бога.

ПЯТЬ ПУТЕЙ ЛЮБВИ И ПРЕДАННОСТИ

Существует пять путей любви и преданности. На первом пути ищущий приближается к Богу со спокойным, ровным, мягким, ангельским, радостным отношением.

На втором ищущий относится к Богу, как раб к своему господину. Если ищущий хочет приблизиться к Богу как слуга, то это подходящий путь для него. Тут ищущий — вечный раб Божественной Любви.

На третьем пути ищущий считает Бога своим вечным Другом и вечным Спутником. На этом пути ищущий говорит с Богом открыто и свободно, без преград. Мы видим воплощение этого пути в отношениях, которые были у Арджуны с Шри Кришной. Арджуна считал Господа Кришну своим другом, но в итоге его отношения с Кришной изменились, и он стал совершенным, преданным учеником.

На четвертом пути ищущий относится к Богу как к своему ребенку. Точно так же, как мы никогда ничего не ожидаем от ребенка, мы ничего не ожидаем и от Бога. Когда мы принимаем Бога таким образом, у нас нет желания, сознательного или неосознанного, что-либо получить от Него, точно так же, как мы не хотели бы ничего брать у малыша. Мы лишь стараемся радовать малыша так, как он того хочет. В Индии много преданных Господа Кришны, которые думают о нем как о вечном ребенке. Это очень важный путь, но он довольно редко встречается здесь, на Западе.

Пятый путь — это путь сладостности. Здесь любящий и Возлюбленный сливаются воедино. На этом пути мы видим союз устремленной человеческой души и исполняющей божественной Души. Благодаря абсолютному отречению ищущего человеческая душа и трансцендентальное «Я» становятся неразделимо едины. Когда устремленный может полностью, радостно, безраздельно и безусловно предложить своему Внутреннему Кормчему, Всевышнему, свое внутреннее и внешнее существование, то он может достичь самого сладостного неразделимого единства с Внутренним Кормчим.

Таковы пять подходов на пути любви, преданности и отречения. Каждый устремленный может идти по пути, следуя одному из этих подходов, или двум, или трем.

Если же он захочет следовать всем подходам, это также возможно. Это зависит от того, какие отношения этот устремленный хочет установить со своим Внутренним Кормчим или со Всевышним в своем духовном Учителе.

Вопрос: Увеличивает ли близость к духовному Учителю способности ищущего?

Шри Чинмой: Есть многие люди, которые будут сидеть прямо перед духовным Учителем, говорить и общаться с ним, разделять с ним самые разные сокровенные моменты и все же ничего не получат. Лишь устремление ищущего позволит ему воспринять божественные качества Учителя. Если у ищущего нет устремления, то, какой бы высотой или какими бы внутренними богатствами ни обладал духовный Учитель, он ничего не сможет дать ищущему.

В том, чтобы получать от духовной жизни как можно больше, устремление имеет первостепенное значение. Благодаря своему устремлению вы можете обрести покой, радость, любовь, силу и искреннюю внутреннюю заботу о своем духовном Учителе, ведь именно эти качества вам нужны в духовной жизни.

Вопрос: Можно ли разделять Учителя и его путь?

Шри Чинмой: Учитель неотделим от своего пути. Если вы принимаете меня, то вам нужно принять и мой путь. Если вы следуете моему пути, тогда вам нужно принять и меня. Видение и реальность никак нельзя отделять друг от друга; истинное видение и реальность едины. Таким образом, во мне вы увидите, что видение и реальность неразделимы, так же как всегда неразделимы огонь и язычки его пламени.

Вопрос: Ваша роль заключается в том, чтобы вдохновлять своих учеников?

Шри Чинмой: Я говорю своим ученикам, что не я являюсь их Лидером. Настоящий Лидер — Бог. Бог — это ваш Лидер, мой Лидер и Лидер каждого. Бог велел мне вдохновлять моих учеников, пока я на земле. Я — источник их вдохновения. Но я не говорю им, что я — Бог. Я не говорю, что я — их осознание. Я лишь говорю, что я — их вдохновение. Их осознание — Сам Бог.

Вопрос: Как Гуру, разделяете ли Вы своих учеников на классы? Обращаетесь ли Вы с ними по-разному?

Шри Чинмой: Бог дал нам десять пальцев, и все они разной формы и размера. Точно так же, у каждого ученика свой уровень развития, и духовному Учителю приходится вести каждого индивидуально. Если кто-то более развит, то Учитель работает с ним одним способом. Если же кто-то другой развит меньше, то Учителю нужно работать с ним иначе. Здесь нет твердого правила. Ко льву, коту, ослу и обезьяне нельзя подходить с одной меркой. Поэтому духовный Учитель поступает так. Он говорит каждому ученику: «Приходи лично и медитируй со мной. Я дам тебе твою медитацию, и мне будет известно, когда ты внутренне чего-то достигнешь».

Вопрос: Могло ли случиться так, что я не узнал бы в тебе своего настоящего Учителя?

Шри Чинмой: Возможно, из-за страха или сомнения ты не сразу поймешь, что я твой Учитель, но постепенно ты начнешь испытывать радость. Твоя внутренняя радость будет расти, как мускул, и станет очень сильной. У Учителя есть огромная любовь к своим ученикам. Именно любовь Учителя преображается в радость в сердце ученика. Так что, когда ты чувствуешь огромную радость от присутствия духовного Учителя, пожалуйста, считай, что этот человек и есть твой настоящий Учитель.

Если ты обладаешь крепкой верой в свою духовную жизнь, тогда, если есть такой человек, который является твоим истинным Учителем, само его присутствие немедленно убедит тебя в этом. Другой способ узнать своего настоящего Учителя — это если ты становишься духовным ребенком в тот самый момент, когда находишь его. Если благодаря Учителю ты почувствуешь, что ты — божественный ребенок, ты поймешь, что этот человек — твой истинный Учитель.

Вопрос: Долго ли ты решаешь, принять ли кого-либо в ученики?

Шри Чинмой: Когда я вижу человека, который хочет стать моим учеником, то ответ приходит еще до того, как он спросит меня, принят ли он. Если говорить о тебе, то я хочу сказать, что принимаю тебя всем сердцем. Я знал это еще до того, как у тебя возник вопрос. Я прошу ищущих прислать мне свою фотографию и короткий комментарий, и на то, чтобы решить, принять их или нет, у меня уходит всего мгновение. Всевышний во мне принимает решение.

Вопрос: Когда люди покидают твой путь, означает ли это, что им и не нужно было становиться учениками?

Шри Чинмой: Те, кого я избираю, несомненно, предназначены для нашего пути. Люди не приходят к нам просто так. Они приходят, потому что сюда их приводит внутренняя связь. Они, возможно, видели меня во сне или испытали сильную радость, читая мои книги. Но даже если они никогда не слышали обо мне до того, как увидели меня впервые, и я принимаю их, это означает, что они, несомненно, предназначены для меня. Если же они уходят, то это не потому, что они избрали неправильный путь, не потому, что совершили ошибку, придя ко мне. Их уход и является ошибкой.

Вопрос: Как ученикам лучше всего относиться к тебе?

Шри Чинмой: Я всегда говорю, что я — их вечный Отец, вечная Мать и вечный Друг.

Вопрос: Гуру, иногда я боюсь тебя.

Шри Чинмой: Почему ты боишься меня? Разве я лев или тигр? Я полностью отрекшийся от себя инструмент Бога, и, в то же время, я твой вечный духовный Отец. Так что, пожалуйста, не бойся меня. В духовной жизни тебе нужно бежать далеко, очень-очень далеко. Если ты не будешь бояться меня, а будешь полностью воплощать любовь и отречение перед Волей Всевышнего во мне, тогда ты сможешь бежать быстрее всего. Так что, пожалуйста, чувствуй, что Всевышний действует во мне и через меня. Тогда ты сможешь бежать намного быстрее.

Вопрос: Все ученики каким-то образом связаны между собой?

Шри Чинмой: Среди учеников есть много душ, которые были вместе и раньше, поэтому в этой инкарнации они снова установили внутреннее единство. Скажем, пять, или десять, или пятнадцать человек установили внутреннее единство друг с другом. И тогда их хорошие и плохие мысли будут вдохновлять их и влиять на них в большей мере, чем на других. Я точно знаю, что среди моих учеников есть несколько групп душ. Возможно, не все они живут здесь, в Нью-Йорке; некоторые находятся и в других Центрах. Но во внутреннем мире нет разделения.

Иногда у этих душ бывают похожие сны, но на разных планах. Например, ты видишь сон, который пришел с определенной ветви дерева-реальности, а кто-то другой видит тот же сон с другой ветви. Затем на следующий день ты, возможно, забудешь этот сон, но будешь испытывать такое сильное расположение к этому человеку. Может быть, перед тобой возникнет образ этого человека, когда ты будешь на улице или когда ты будешь находиться на работе, хотя ты совсем и не думал о нем.

Вопрос: Вас действительно больше волнует качество учеников, чем их количество?

Шри Чинмой: Это абсолютно верно. Я всегда стремлюсь к качеству, а не к количеству. Я встречал тысячи и тысячи ищущих, многие из которых были очень искренними; но они не были предназначены для нашего пути. Из семидесяти с лишним тысяч тех, с кем я встречался, я принял в ученики лишь семьсот. Когда я приду к Богу, Он не спросит меня о том, сколько у меня было учеников. Он спросит только о тех, которые были предназначены для меня. Хозяин попросил меня сделать одно конкретное дело, и я его сделаю. Он спросит меня о тех, за кого я несу ответственность, и я отвечу: «Да, вот те люди, которых Ты попросил меня принять, и я сделал это».

Вопрос: Было ли всем ученикам предопределено прийти к тебе в этой инкарнации?

Шри Чинмой: В большинстве случаев, их приход ко мне был предопределен. Со мной сейчас много таких душ, с которыми мы были связаны в предыдущих воплощениях, а также немало тех, кого я знал в мире душ. Когда они начали устремляться здесь, на земле, они стали искать меня. Но не все души предназначены для меня.

Сегодня в Организации Объединенных Наций друг одного из учеников сказал мне: «Когда я прихожу сюда, я получаю от вас настоящую радость, но я принял другого как своего Гуру». Его душа тянет его ко мне, но его витал уводит его в сторону. Я не подталкивал его. Я сказал, чтобы он оставался со своим Гуру.

Большинство душ, пришедших ко мне, предназначены для меня, даже те, которые ушли — за исключением, возможно, одной-двух, которых Всевышний не захотел оставлять мне и забрал Своим собственным Способом. Об этих Он позаботится; но тем, кто покинул меня, придется ждать, чтобы я снова внутренне подтолкнул их — потому что именно я на сто процентов ответственен за них. Ученики могут покинуть меня на физическом плане, но во внутреннем мире их души остаются моими настоящими учениками.

МИССИЯ УЧЕНИКА

Через пятьдесят, шестьдесят, восемьдесят или сто лет вы увидите всходы тех семян, которые мы сейчас сеем. Даже если на мою публичную лекцию приходят всего двадцать или тридцать человек, не беда. Иногда я чрезвычайно огорчаюсь оттого, что пришли лишь несколько человек; но даже если никто не придет, я готов говорить в пустой комнате, обращаясь к стенам. Я должен читать лекции, потому что Всевышний хочет этого от меня. C другой стороны, чем больше придет людей, тем лучше, поскольку тогда многие смогут послушать о духовных вещах. Если каждый из вас будет чувствовать, что моя миссия — это ваша миссия, то вы посвятите себя тому, чтобы всеми возможными способами помогать нашей миссии.

Один из учеников Шри Рамакришны, очень преданный миссии своего Учителя, дал клятву открыть Центр Шри Рамакришны в Мадрасе. Когда из Бенгалии он прибыл в Мадрас, все его имущество составляли зонтик и фотография Шри Рамакришны. Фотографию и зонтик этот юноша всегда носил с собой при любых обстоятельствах. Он работал годами, не имея почти ничего. Он так упорно работал, и теперь Центр Рамакришны в Мадрасе широко известен по всей Индии.

Однажды он читал лекцию в Милапурском Центре. Был дождливый день, и никто так и не пришел. Выступающий встал и сказал: «Никого нет? Ну где бы я нашел слушателей лучше, чем эти стены?», — и прочитал лекцию. Затем он сказал: «Стены слушали так преданно, они — моя лучшая публика. Стены не спорят, они не шумят, не опровергают мою точку зрения. Другие сомневаются и не доверяют, у них другие взгляды. Но стены восприняли все, что я хотел предложить. Сегодня моя публика была воистину божественной».

Точно так же и у меня: если люди приходят, то свет, который я могу предложить, распространяется сотням и тысячам человек. Но если у нас нет слушателей, тогда мы, как ученик Шри Рамакришны, скажем: «Меня приняли стены». Когда я на днях выступал в Университете Брандейса, было очень мало народу, но позади слушателей я увидел смотрящего на меня Всевышнего. Он сказал мне: «Я слушаю. Я — Слушатель». Таким образом, Он будет слушать нас, даже если мы не видим аудитории.

Все мы можем выполнять посвященное служение. Я молюсь о том, чтобы каждый мой ученик мог распространять Послание Всевышнего с преданностью и посвящением. Если вы делаете это без гордыни, тщеславия и эго, то вы осуществляете Всевышнего так, как Он того хочет.

Вопрос: Как нам стать более спонтанными инструментами, проявляя твой свет вместе с другими учениками?

Шри Чинмой: Другие ученики — это члены твоей духовной семьи, так что тебе не нужно беспокоиться об этом. Если ты говоришь что-то своему брату, он может неправильно тебя понять и рассердиться, но он тут же простит тебя. Тебе надо считать себя ребенком и своих духовных братьев и сестер тоже детьми. Не думай о том, что им сорок, пятьдесят или шестьдесят лет, а тебе только двадцать пять. Когда ты говоришь с ними, думай, что тебе только четыре года и им — столько же. Чувствуй, что вы равны. В смысле искренности, простоты, чистоты и других божественных качеств они такие же, как и ты. Возможно, на внешнем плане они достигли гораздо большего, но, поскольку ты хочешь быть духовным и они хотят быть духовными, у вас есть общая почва. Ты хочешь общаться с ними с позиций духовности, и они хотят общаться с тобой с позиций духовности. Если вы сможете посмотреть на эту ситуацию таким образом, то спонтанность придет к вам сама собой.

Вопрос: Я бы хотел знать, какую из форм духовной деятельности ты считаешь более полезной: медитацию и предложение доброй воли человечеству или участие во внешней манифестации?

Шри Чинмой: И то, и другое в равной степени важно. Однако тебе следует понимать, какое служение ты предлагаешь. Многие духовные Учителя Индии и реализованные души никогда не читали лекций и не писали книг. Они не хотели общаться с человечеством, поэтому они проводили свое время в пещерах Гималаев и других уединенных местах. Во время медитаций они предлагали свою добрую волю человечеству. Это было их посвященным служением. Если кто-то предлагает хорошие мысли, то это, конечно, форма посвященного служения.

Тем не менее, если человек медитирует и предлагает добрую волю на внутреннем плане, а также предлагает посвященное служение на физическом плане, тогда он предлагает больше, и его посвященное служение будет значительнее. Когда я медитирую со своими учениками, я приношу для них свыше покой, свет и блаженство и предлагаю им свое внутреннее богатство. Когда я прихожу в Организацию Объединенных Наций и в различные университеты, чтобы прочитать лекции и провести медитации, я также предлагаю ищущим посвященное служение. Я чувствую, что если человек может пользоваться обеими руками — внутренней доброй волей и внешним посвященным служением, — тогда он может сделать более значительный вклад в развитие Матери Земли, чем если бы он служил человечеству только на внутреннем плане.

Вопрос: Поскольку ты мой духовный Учитель, я хотел бы спросить, как мне радовать тебя?

Шри Чинмой: Для того чтобы радовать меня, не обязательно постоянно думать о моей философии. Когда ты приходишь ко мне и просто даришь мне одухотворенную улыбку, чистую улыбку, тогда ты даришь мне целую вселенную. Когда я вижу настоящую, одухотворенную улыбку на твоем лице, я испытываю такое же счастье, как в тот день, когда я осознал Бога. Я чувствую, что твоя улыбка равнозначна моему осознанию Бога.

Те, кто трудятся для Всевышнего во мне, тоже доставляют мне радость. Но тебе следует знать, сколько ты можешь работать незамеченным и без всякой похвалы. Большинство твоих проблем и проблем других учеников могли бы разрешиться мгновенно, если бы каждый мог работать, не ожидая моей внешней похвалы. Но ты чувствуешь, что если ты сделал для меня и то, и это, то я должен улыбнуться тебе и посмотреть на тебя. Ты звонишь кому-то из учеников и говоришь: «Спрашивал ли Гуру обо мне? Сказал ли он что-нибудь? А что он сказал обо мне?» И вскоре я просто-напросто попрошу их отвечать тебе «Нет!», даже если я и спрашивал о тебе. Сколько часов, дней или месяцев ты можешь работать без моей похвалы? Другие могут похвалить тебя, а могут и не похвалить. Но если я не хвалю тебя внешне, а ты продолжаешь работать для Всевышнего во мне, тогда ты по-настоящему чего-то достиг. Время от времени некоторые из вас делают мне подарки. В тот момент, когда я раскрываю подарок, даже когда я прикасаюсь к коробке, вы получаете мою благословенную благодарность. Таким же образом, в тот момент, когда вы делаете что-то для меня, тут же приходит моя внутренняя признательность, хотя я и не говорю ничего внешне. Фактически, моя благодарность начинает мгновенно струиться уже в то мгновение, когда я только прошу вас что-то сделать. Вы уже получаете признательность внутренне в тот миг, когда я прошу вас выполнить работу. Я не видел результатов; я не знаю, принесете ли вы мне успех или неудачу. Но когда я прошу вас сделать что-то, я также наделяю вас способностями. Я бы никогда не просил вас что-либо сделать для меня, не наделив вас способностями. А ведь я даже не знаю, выполните ли вы вообще эту работу; возможно, вы вернетесь ко мне на нуле. Но даже и тогда вы получаете мою внутреннюю благодарность.

Так что самый эффективный способ радовать меня — это работать, не ожидая похвалы. Многие работают таким образом. Когда я прошу их сделать что-то, они просто выполняют работу и потом уходят. Никто не знает, когда они приходят, когда уходят. В редких случаях я, возможно, увижу их в окно, но они не стучат в дверь. Таким должно быть и твое отношение, и не только когда ты работаешь в моем доме, но также когда ты работаешь для меня где-то еще. К сожалению, со многими моими учениками происходит следующее: если я попрошу вас поработать в Манхэттене или где-нибудь еще, вы делаете это. Но потом вы ждете похвалы или спрашиваете других, слышал ли об этом Гуру. Либо через кого-нибудь другого вы сообщаете мне о том, что работа сделана или что вы достигли таких-то результатов. Хотя вам хочется признания, восхищения и славы, вы не можете попросить меня об этом прямо; вы стесняетесь. Поэтому вы просите своих друзей каким-то образом сказать об этом мне. И тогда я улыбнусь внешне и благословлю вас. Но вы должны понимать, что не получите такой же высокой оценки, какую могли бы получить, если бы ничего не сказали; вы можете получить практически ноль. Итак, нет лучшего способа радовать меня, чем работать незаметно и не получая похвалы. Если вы будете стремиться к внешнему признанию, вы никогда не совершите прогресса.

Вопрос: Ведет ли полное отречение к осознанию Бога внутри себя?

Шри Чинмой: Да. Мы пользуемся словами «безусловное отречение» и «постоянное отречение». Иногда мы совершаем полное отречение. Оно является полным в течение пяти минут, и на протяжении этих пяти минут оно безусловно. Но через пять минут оно становится условным. С таким отречением мы не можем ожидать осознания Бога. Мы можем осознать Бога, лишь когда отречение станет в нашей жизни постоянным. Вначале оно будет временным, затем условным и в конце концов непреходящим и безоговорочным. Когда отречение станет безусловным и постоянным, внутри себя мы увидим Свет, бесконечный Свет.

Вопрос: Как можно совершить отречение?

Шри Чинмой: Существует два типа отречения: человеческое отречение и божественное отречение. Человеческое отречение — это отречение раба перед своим господином. Раб у стоп своего хозяина, а хозяин обычно груб, недобр и безжалостен. У раба нет права на собственное существование. Что бы ни приказал хозяин, раб немедленно должен это выполнить, иначе он будет наказан.

Другой тип отречения — это духовное отречение. В нем отрекаются от собственного низшего существования перед своим же высшим существованием. Ты можешь считать стопы своим низшим существованием, а сердце — высшим. Ты знаешь, что и стопы, и сердце принадлежат тебе. Ты можешь критиковать стопы, говоря: «У моих стоп нет такой мудрости, как у сердца. Мое сердце — это сама мудрость». Но когда ты поместишь собственные стопы внутрь сердца — когда поместишь низшее внутрь высшего, — то низшее станет единым с высшим и в безграничной мере обретет все божественные качества наивысшего.

Вопрос: А что, если мы попытаемся отречься и потерпим неудачу? Получим ли мы радость от самой попытки?

Шри Чинмой: Огромная радость заключена не только в успехе, но и в самой попытке. Если мы предлагаем результаты Всевышнему, то чувствуем огромную, всепросветляющую радость. Когда бы мы ни делали что-либо духовное, мы должны предложить благодарность Всевышнему. Даже если мы не добьемся успеха, мы должны быть по-настоящему благодарны за саму возможность служить Ему, в то время как другим не было дано этой божественной возможности.

Вопрос: Во сне я услышал голос, который звал: «Мать!» Откуда он пришел?

Шри Чинмой: Это твой внутренний зов, который ты слышишь своими физическими ушами. Твой внутренний зов проявился, чтобы велеть твоему внешнему существу быть более сознательным. Ты хорошо молишься и медитируешь, но ты можешь быть более сознательным, божественно и духовно сознательным во всей своей многообразной повседневной деятельности. Твой внутренний зов велит твоему внешнему существу быть более бдительным и более преданным в каждый момент. Иногда ты все готов сделать для мира, для проявления. Но если ты не добьешься чистоты в каждой мысли, то между твоим внутренним зовом и твоей внешней деятельностью будет зияющая пропасть. Все, что ты делаешь в своей жизни, должен направлять и регулировать твой внутренний зов. Чувствуй, что этот зов приходит не от человеческого в тебе, а от божественного ребенка внутри тебя. Твое внутреннее существо молит тебя осознавать твою всевышнюю Цель в каждое мгновение.

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И ЛИЧНОСТЬ

Лотос как цветок неповторимо своеобразен, но индивидуальность есть также у каждого его лепестка. Некоторые лепестки маленькие, некоторые большие; у каждого своя форма. Когда мы смотрим на лепестки лотоса по отдельности, мы испытываем огромную радость, потому что видим индивидуальность и своеобразие каждого лепестка. С другой стороны, когда мы смотрим на лепестки как на что-то целое, мы тоже испытываем радость, потому что видим индивидуальность и своеобразие всего лотоса.

В моей лодке все ученики находятся вместе, но я не хочу, чтобы вы были похожи на тех военных гимнастов, которых я однажды видел. Какие они были одинаковые! Если однообразия слишком много, то все становится монотонным, механическим, машинальным; в этом нет жизни. Мы живем вместе и вместе работаем, но мы также получаем новое вдохновение и новый свет. Скажем, сейчас вдохновение посетило тебя, а спустя несколько часов это же вдохновение может прийти к другому ученику. Таким образом, когда ты — часть группы, растет и расширяется твоя индивидуальность и личность.

Человек может быть наделен многими способностями, каждая из которых обладает своей собственной индивидуальностью и своеобразием. Кто-то может быть музыкантом и к тому же архитектором, плотником и поваром. Но эти столь разные способности не вызывают конфликтов в его жизни; плотницкие таланты не будут угрожать его способностям к музыке. Нет! Они прекрасно пребывают вместе, в совершенной гармонии, потому что человек знает, что все эти способности принадлежат ему, и он считает их своими. В группе кто-то один — певец, другой — танцор, третий — поэт, но все они находятся в согласии. Группа — это лишь расширение индивидуального сознания.

У фортепиано много клавиш. У каждой клавиши есть определенная нота или звук — ее непохожая на других индивидуальность и личность. Когда клавиши играют одновременно, они не утрачивают своей индивидуальности; они звучат как единое целое и создают нечто действительно выдающееся. В оркестре играют на стольких инструментах, и каждый из них представляет или воплощает определенную особенность и своеобразие. Но когда они звучат вместе, то создают такую божественную атмосферу; они приносят Небеса на землю. Если взять каждый инструмент в отдельности, то у каждого есть собственная индивидуальность; но одной своей индивидуальностью они не смогут достичь этого Царства Небесного на земле. Мы точно так же расширяемся и становимся сильнее, когда общаемся друг с другом.

Однажды ученики поставили пьесу о Господе Кришне, которую я написал. Один ученик играл роль Господа Кришны. Ему досталась наивысшая с духовной точки зрения роль. Он играл свою роль исключительно хорошо, и я так гордился им. С другой стороны, друг Господа Кришны Шудам — маленький человек, беднее церковной мыши — тоже играл прекрасно. Шри Кришна был царем, Господом творения; а другой, Шудам, не занимал вовсе никакого положения. Когда они встретились, Шудам обладал индивидуальностью и личностью, а у Шри Кришны был свой собственный уровень; но когда они беседовали, они стали единым целым. И тогда я не смог отделить ни Шудама, ни какого-либо другого участника пьесы от Господа Кришны. Они стали едины. Личности и индивидуальности всех слились, и получилась грандиозная пьеса. Если нам захочется разделить действующих лиц, мы можем это сделать: один — Господь Кришна, а другой — Шудам. Но когда они действуют вместе или общаются друг с другом, они не утрачивают ни своей личности, ни индивидуальности. Напротив, их личность и индивидуальность укрепляются, потому что сила одного вливается в другого и наоборот. Если мы принадлежим одной семье, тогда моя сила вливается в тебя, а твоя сила — в меня.

Когда ты медитируешь, ты сохраняешь собственную индивидуальность и личность, но ты также расширяешься. Когда ты смотришь на кого-то другого во время медитации, ты расширяешь свое сознание. Возможно, ты в это не веришь; ты можешь не замечать или не понимать этого, но так действительно происходит. Если ты медитируешь вместе с членами своей семьи, ты увидишь, что твой ребенок — это расширение твоего сознания, и твой муж или твоя жена — расширение твоего сознания. Когда люди медитируют передо мной, иногда я вижу их сына или дочь на лице или в сердце матери или отца, даже если их детей здесь нет. Иногда медитация родителей в Центре глубоко влияет на детей, даже если дети остались дома. Таким образом, во время медитации ты расширяешься и расширяешься, но как личность ты все же остаешься самим собой. На твою семью так приятно смотреть, когда вы здесь все вместе; я вижу всех вас как растущее совместно единое целое. Хотя твоя дочь, возможно, еще малышка, вы — члены одной семьи. Я никогда не скажу, что твоя дочь настолько ниже тебя по уровню, что ей нельзя стоять около тебя или быть с тобой. Нет, я просто буду глубоко тронут, видя вас вместе.

Расширяясь во время медитации, ты оказываешь влияние не только на членов своей семьи, но и на своих друзей. Предположим, у тебя высокая медитация в Центре. В твое сознание может прийти твой близкий друг, который не является моим учеником. Душа твоего друга, возможно, не в состоянии прийти ко мне напрямую, и она, ощущая близкое духовное родство с твоей душой, хочет получить помощь от тебя. Сам ты получаешь помощь от меня, но для души твоего друга настоящая поддержка придет от тебя, а не непосредственно от меня. Естественно, это не тот случай, когда ты думаешь о члене своей семьи, который является моим учеником. Если говорить о членах твоей семьи, то их души получают помощь от меня напрямую, потому что их сердце и душа сознательно пребывают здесь со мной.

Вопрос: Чтобы преодолеть несовершенства в себе, нужно ли нам считать, что совершенствовать нас — это твоя ответственность?

Шри Чинмой: Тамасическое отречение, отречение лентяя — это плохо. Вы должны стараться сделать все возможное, чтобы преодолеть свои несовершенства. Потом вы должны почувствовать: «Я постарался сделать все, что мог сделать с теми способностями, которыми Ты наделил меня, о Господь Всевышний! Теперь у меня ничего нет, кроме отречения». Приложив все свои силы, вы должны отречься с абсолютно полной верой во Всевышнего в Учителе. Несовершенство подобно илу, глине и грязному песку, с которыми играет ребенок. Хотя ребенок с удовольствием возится в грязи, он знает, что есть такой человек, который всегда готов отмыть его, — его мама, и он безоговорочно верит в нее. Он знает, как сильно он любит свою маму и как сильно она любит его. Поэтому, когда он готов вылезти из грязи и стать чистым, он бежит прямо к маме, никуда не сворачивая. Он знает, что мама вымоет его благодаря их единству, — потому что она считает ребенка своим родным, и он тоже считает маму родной-родной. Когда он прибегает к ней, она тут же берет мыло, воду и полотенце и за считанные минуты отмывает его. Ребенок знает, что такое мыло, вода и полотенце, но он еще не может отыскать все эти вещи и правильно их использовать. Если бы перед тем, как прийти к маме, ребенок должен был сначала самостоятельно научиться мыться, он так никогда бы к ней и не пришел.

Я хочу сказать ученикам: вы достигнете Бога благодаря собственному устремлению, а не устремлению другого человека. Ваше устремление плюс милость и сострадание Всевышнего во мне доставят вас к Богу. Но вы ничего не сможете получить от меня, если будете считать меня кем-то посторонним. Если вы не чувствуете единства со мной, то вы не придете ко мне со своими проблемами, и я не сумею спасти вас. Так что, когда вы думаете обо мне, вам нужно чувствовать, что вы — от меня и для меня, а я — от вас и для вас. И тогда я смогу помочь вам.

Но если вы захотите достичь совершенства самостоятельно, это будет похоже на попытку выпрямить собачий хвост. Пока вы удерживаете его, он прямой. Но стоит его отпустить — и он снова скручивается. Это сравнение Вивекананды, и оно абсолютно верно. Настоящее духовное совершенство придет, только когда духовный Учитель преобразует и просветлит природу ученика. В противном случае, вы ненадолго выпрямите собачий хвост, а потом устанете. И в тот самый момент, когда вы его отпустите, он снова скрутится. Такова и человеческая природа.

Так что, если вы предлагаете свое устремление, а я — свое сострадание, то успех обязательно придет. Но если вы эксплуатируете мое сострадание, то вы пропали. Я делаю все так, как того хочет от меня Всевышний. Поэтому не истолковывайте неверно моего сострадания, не эксплуатируйте его и не завидуйте другим. Злейший враг моих учениц-женщин — зависть. Злейший враг учеников-мужчин — эго. Зависть и эго в равной степени плохи и должны быть преодолены. Когда я говорю об эго, я имею в виду чувство превосходства, ощущение того, что вам непременно нужно быть лучше других. От таких чувств нужно отказаться. Вместо того чтобы помыкать другими и наносить им поражение, постарайтесь справиться со своими небожественными качествами и одержать победу над ними. Вам нужно сказать: «Если у меня есть сомнение, то я должен победить его; если у меня есть страх, то мне нужно справиться с ним». Если вы сможете преодолеть свои собственные небожественные качества, то эго немедленно покинет вас. Кого вам нужно превзойти? Только себя!

Однажды я сказал, что мне хотелось бы иметь тринадцать безоговорочно отрекшихся учеников. Ни один другой Учитель не получал такого отречения, подобного прекраснейшему плоду. Посмотрим, испытывает ли кто-нибудь из учеников такую любовь ко мне, чтобы искренне сказать: «В этой инкарнации я безраздельно отдам себя Всевышнему в тебе». Если вы можете отречься на пять минут, то попробуйте отречься на пятьдесят лет. Но, к сожалению, условия появляются уже спустя пять секунд.

Вопрос: Как лучше всего избавиться от депрессии?

Шри Чинмой: В тот момент, когда тебя одолела депрессия, ты должен чувствовать, что сознательно взвалил себе на плечи тяжкую ношу. Считай, что ты бегун, у которого есть цель, и ты бежишь к ней. Чем быстрее ты бежишь, тем быстрее достигнешь своего предназначения. Если же ты сознательно взваливаешь тяжелый груз на свои плечи, то, естественно, твоя скорость будет очень низкой. Так что будь мудрым! Ты участвуешь в этом забеге и пытаешься добиться успеха. В этом забеге ты соревнуешься не с кем-то другим — ты соревнуешься сам с собой, ты соревнуешься с депрессией, сомнением, страхом, завистью и всеми другими негативными силами. Так что в тот момент, когда в твой ум или витал проникает депрессия или другие негативные силы, пожалуйста, старайся избавиться от этого тяжелого груза, чтобы бежать быстрее всего. Ты отвергнешь их — просто выбросишь, — а потом помчишься к своей цели изо всех сил.

Вопрос: Считаешь ли ты, что наша собственность препятствует развитию души?

Шри Чинмой: Вовсе нет! Наличие собственности — это не препятствие развитию души. Это лишь вопрос того, как мы пользуемся своей собственностью и насколько мы к ней привязаны. Но даже если мы очень привязаны к собственности, не нужно считать ее препятствием. Скорее, нам следует рассматривать ее как возможность преодолеть свою привязанность и совершенствовать свою природу.

Вообще, нам нужно изменить свое отношение к жизненным проблемам и деятельности. Даже если вначале мы воспринимаем нечто как препятствие, то мы должны считать это возможностью, а не помехой, — возможностью развить свои внутренние способности и приблизиться к цели. Настоящее совершенство пробудится в нашей природе, лишь когда мы разовьем способность преодолевать всевозможные преграды.

Вопрос: Я имел в виду то, например, что по телевизору бывают очень хорошие передачи, и нам может больше захотеться остаться дома и посмотреть телевизор, чем пойти на медитацию. Я считаю, что это препятствие.

Шри Чинмой: Это вовсе не препятствие — это недостаток мудрости. Если у меня есть деньги, это не означает, что я буду швырять их на ветер. Я должен знать, когда и как их использовать правильно, для божественной цели. Точно так же, существует множество вещей, которые могут отвлечь меня или помешать мне вести духовную жизнь. Но я хозяин своей собственности, и мне нужно поступать с ней сообразно велениям моей души. Если у меня в комнате есть телевизор, то это я должен пользоваться им, а не телевизор мною. Мне нужно учиться управлять своим умом и говорить: «Нет. Я должен пойти послушать духовную беседу. Это важнее, чем смотреть телешоу».

Вопрос: Но, может быть, если у человека нет телевизора, то он будет более расположен пойти на духовную лекцию?

Шри Чинмой: Нет, необязательно! Лень может проникнуть в тебя, даже если у тебя нет никакого имущества. Или ты можешь сказать: «Кому нужна эта дурацкая лекция? Духовная жизнь не для меня, это что-то нереальное». Отсутствие имущества не делает человека более склонным к духовной жизни. В Индии, да и здесь тоже, есть нищие, которых не интересует духовная жизнь. Если человек беден и у него ничего нет, он может питать злобу по отношению к миру и к Богу. Он не обязательно обратится к духовности. Нищета не означает, что ты на дюйм ближе к Богу. Твое имущество не отвечает за твои действия; ответственность несет хозяин.

Я уверен, что ты слышал имя царя Джанаки. У него было обширное царство, но, несмотря на свое богатство и могущество, он посвятил всю свою жизнь Богу и поискам осознания Бога. Точно так же, материальное процветание Запада не обязательно должно быть препятствием осознанию Бога. Ты просто не должен позволять себе подпадать под власть того, что имеешь. Тебе необходимо отделить владельца от имущества. У тебя есть телевизор, и поэтому ты не хочешь посещать духовные занятия; но тот, у кого нет телевизора, тоже, возможно, не посещает их, потому что он думает о чем-то еще. Он, возможно, тоже не устремляется. Ваша духовная практика зависит от того, устремляетесь вы или нет, а не от того, есть ли у вас телевизор.

Вопрос: Как получается, что ты всегда со мной, когда я попадаю в неприятности?

Шри Чинмой: Есть две причины тому, что я всегда с тобой, когда ты попадаешь в неприятности. Первая причина в том, что твои неприятности — это мои неприятности, и это абсолютно верно. А вторая причина в том, что я, как садовник, который срывает цветок с дерева и сажает его в землю, привел тебя из мира души в семью твоих родителей, а затем — на наш духовный путь. Так что я взял на себя ответственность еще до того, как ты пришел на землю, когда ты пребывал в мире души. Сейчас ты в физическом мире, но моя ответственность за твое существование возникла еще в мире души. Поэтому я всегда буду с тобой как в твоих неприятностях, так и в твоем успехе, прогрессе, достижениях и осуществлении.

Вопрос: Как вести себя с людьми, враждебно настроенными к нам?

Шри Чинмой: Есть два способа. Один — это оставаться на одном уровне с ними и принять их вызов. Если они критикуют тебя за то, что ты следуешь духовному пути, то ты имеешь полное право сказать им, что ты делаешь то, что считаешь нужным для себя. Пусть они будут удовлетворены тем, что они имеют, а ты будешь удовлетворен тем, что ты имеешь. Они поступают так, как они считают нужным, а ты поступаешь так, как ты считаешь нужным. Таким образом, ты остаешься на их уровне и выигрываешь спор.

Но если ты обрел Покой, Свет и Блаженство в значительной мере и можешь подняться очень высоко, тогда ты увидишь, что ты обладаешь бесконечно большей силой, чем тот, кто осыпает тебя ядовитыми словами. Если ты чувствуешь, что у тебя внутри есть нечто прочное, нечто реальное, тогда ты сможешь остаться на своей высоте. Ты посмотришь на человека, критикующего тебя, и увидишь, что он как муравей или какая-то крошечная букашка. Ты намного выше критики или похвалы другого человека; что бы он ни сказал, это никак тебя не затронет. Таким образом, ты победишь другого с помощью бесконечно более высокой силы — своего душевного равновесия.

Вопрос: Как это получается: происходит так много такого, что ты осознаешь, но о чем мы ничего не знаем?

Шри Чинмой: Потому что вы спите больше меня! Я не сплю во внешней жизни, и я также не сплю во внутреннем мире. У духовных Учителей во внутреннем мире очень короткий отдых. Когда ты становишься специалистом в чем-то, ты знаешь об этом очень-очень много. Если человек является квалифицированным механиком, то он многое знает о машинах. И вы точно как машины. У вас есть специалист, который позаботится о вас.

Вопрос: Как мне победить сон?

Шри Чинмой: В настоящее время твоему телу нужно спать ночью шесть, семь, восемь или десять часов. Если ты попытаешься победить сон, когда твоему телу сон все еще нужен, ты сойдешь с ума. Однако, если ты спишь, когда тело не нуждается во сне, то ты тоже поступаешь неправильно. В данный момент, скажем, твоему телу нужно спать семь часов. Если ты не даешь телу нужного ему отдыха, то ты совершаешь преступление. Ты бросаешься из одной крайности в другую.

Совсем другое дело, когда спустя несколько лет ты будешь более развит духовно, и тебе не нужно будет столько сна. Тогда будет неверно спать по семь часов в сутки. Но сейчас твоему телу сон нужен, и ты должен ему его давать. Сон в значительной степени помогает избавиться от наших тревог и беспокойств, чтобы мы могли со свежими силами начать следующий день.

Вопрос: Семь часов — это максимум?

Шри Чинмой: Своим ученикам я всегда говорю — семь часов. Но ведь у каждого правила есть исключения. Если человек привык спать по одиннадцать часов, я бы не посмел попросить его тотчас же сократить сон всего лишь до семи часов. Этому человеку нужно сокращать сон постепенно до десяти, девяти, восьми и в конечном счете до семи часов. Если ты спал по восемь или девять часов, то попробуй довести сон до семи часов.

С другой стороны, ты видишь, что некоторые люди, которые выполняют бескорыстное служение, спят всего по пять часов в сутки или и того меньше, потому что у необходимости свои законы. Есть одна ученица, которая приходит к печатному станку ранним утром и трудится до двенадцати или до часа ночи. И на следующее утро она снова должна приходить. Есть такие ученики, которые постоянно работают для Всевышнего во мне, они никогда не спят более шести часов. Они побеждают сон автоматически, так же как и я, потому что им дана такая возможность. Они не спят и шести часов, потому что я загружаю их работой двадцать четыре часа в сутки. Но что касается тебя, то ты должен спать по семь часов, иначе это скажется на твоем здоровье.

Вопрос: Можно ли совершать прогресс во время сна?

Шри Чинмой: Во время обычного сна ты бываешь усталым и измотанным и не совершаешь большого прогресса. Но существует нечто, называемое йогическим или «беззвучным» сном. В нем ты не видишь снов, не испытываешь желаний и не вступаешь в противоречие с конечным. Ты лишь пребываешь в бесконечном. Твое сознание пребывает в Бесконечности и Вечности. В таком сне ты совершаешь самый быстрый прогресс. Но, вообще говоря, тебе поможет не сон, а сознательное устремление. Реализации не получишь, просто проводя ежедневно много часов во сне.

Вопрос: Получаем ли мы что-либо от тебя (кроме нагоняя, конечно), если засыпаем во время медитации?

Шри Чинмой: Ты прав — время от времени я ругаю вас, если вы засыпаете. Но иногда, когда вы засыпаете, это действительно помогает вам воспринять что-то от меня. Временами ты приходишь на медитацию возбужденным или рассерженным на кого-то из учеников или на меня. Когда ты сердишься на меня, ты сознательно ранишь меня. Вместо того чтобы отречься перед Всевышним во мне, ты лишь вновь и вновь внутренне наносишь мне удары. И если ты устаешь от этого и засыпаешь, то в действительности происходит вот что: сознательно или неосознанно ты отрекаешься перед божественным во мне и прекращаешь борьбу. Тогда я могу посадить тебя к себе на плечи и понести тебя к твоей цели, и показать тебе свет.

Так бывает у ребенка, который сердит на свою мать. Он швыряет кукол, игрушки и все, что попадет ему под руку, но в конце концов устает. Когда он полностью обессилеет, мать может нести его, куда хочет. Так что, когда ты зол на меня, то во время медитации лучше уснуть, чем бросать в меня свой гнев и враждебность. Если ты заснешь, я смогу поднять тебя и посадить к себе на плечи. Тогда то, что у тебя есть и что ты собой представляешь, — все будет на моих плечах.

Но если ты приходишь на медитацию с преданностью, любовью, устремлением и интенсивностью, тогда спать — это плохо. Если во время медитации ты осознанно отдаешь мне все хорошие качества, которыми обладаешь, тогда мы становимся едины, и тогда мы сильнее. Я имею дело с бесконечным Светом и Блаженством, но сам факт того, что ты отдаешь мне что-то очень хорошее и божественное, тотчас же увеличивает наши общие возможности. Если нам нужно сражаться с тигром невежества, и ты принимаешь мою сторону, а я — твою, то это становится очень легко. Так что, когда ты приходишь с устремлением, то тебе действительно вредно спать, потому что своим устремлением ты можешь очень сильно помочь Учителю, а Учитель может оказать огромную помощь тебе. Но если ты приходишь без устремления, если ты приходишь возбужденный, злой или подавленный, тогда лучше всего заснуть.

Вопрос: Как нам попасть в твой внутренний лифт?

Шри Чинмой: Для того чтобы войти в мой внутренний лифт, нужно развивать силу воображения. Ученые и поэты, не говоря уже о йогах, — все они осознали, что воображение — это предвестник реальности. То, что мы называем воображением, является не чем иным, как реальностью на другом плане сознания. Так что, когда ты медитируешь, старайся представлять себе, что я даю тебе свой внутренний лифт, который поднимается наверх быстро, быстрее, быстрее всего.

Вопрос: Когда мы получаем определенный мистический опыт, это ты даешь его нам, или ты знаешь о нем?

Шри Чинмой: Мой физический ум может не осознавать всех ваших опытов, но в этом и нет необходимости. Одна из моих внутренних сущностей, конечно же, будет знать о них. Без моего одобрения или без помощи одной из моих внутренних сущностей мои ученики не получат ни одного переживания. Это относится, однако, только к моим ученикам; другие могут получать мистические переживания из других источников. Однако я хочу сказать, что, если к тебе приходят мистические переживания, это вовсе не означает, что ты на шаг продвинулся к осознанию Бога. Я всегда говорю, что есть две дороги, ведущих к цели. Одна дорога изобилует деревьями и прекрасными цветами, а другая — абсолютно пустынна; но обе дороги ведут ищущего к цели. От самого человека зависит, по какой дороге он пойдет.

Человек совершит самый быстрый прогресс на том пути, который больше всего вдохновляет его достичь цели. Один, возможно, предпочтет дорогу, где много деревьев, цветов и прекрасных пейзажей. Он скажет: «Эта дорога вдохновляет меня, и поэтому мне будет легко достичь Цели, которая, как я знаю, будет бесконечно прекрасней и значительней». Другой же скажет: «Зачем мне эти цветы и деревья? Их красота может совершенно очаровать меня; тогда я, возможно, удовольствуюсь тем, что останусь здесь и не пойду дальше. Пойду-ка я той дорогой, где ничто не будет искушать или очаровывать меня. Если дорога узка или пустынна, то это великое благословение, ибо у меня не будет искушения остановиться». Мистические опыты — абсолютно ничто по сравнению с высочайшим божественным осознанием. Но один ищущий скажет: «Если я получу хоть кусочек пищи, это заставит меня предвкушать великий пир». Другой же скажет: «Пока я не смогу наесться досыта, я ничего не буду есть». Выбор за каждым ищущим в отдельности.

НЕПРАВИЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ УЧЕНИКОВ

Вопрос: Разве мириться с плохим поведением некоторых твоих учеников не ниже твоего достоинства?

Шри Чинмой: К сожалению, нет ничего, что было бы ниже моего достоинства. Вот беда! С тех пор, как я стал един с Волей Бога, я не могу сказать, что что-то ниже моего достоинства. Так как Бог находится внутри всех и каждого, я также должен служить Ему во всех и в каждом.

Иногда мне приходится терпеливо выносить кого-то, кто очень небожественен. Я попадаюсь внутри его невежества. Я танцую внутри его невежества, но не могу сказать, что это ниже моего достоинства. Просто я совершил ошибку, прискорбную ошибку, когда принял этого человека в свои ученики.

Вопрос: Как мы можем добиться того, чтобы между учениками было меньше соперничества и больше согласия?

Шри Чинмой: Когда есть чувство единства, не может быть соперничества. У каждого есть свои способности, и каждый может совершать духовный прогресс, используя их. Есть одна женщина, которая выполняет столько посвященного служения — она шьет шорты для учеников и одежду для меня. Ее посвященное служение олицетворяет всю ее нежность, любовь и благодарность. В этом — ее способности, ее умение, и именно это она предлагает. Я очень горжусь ею. А вот кто-то другой, возможно, имеет способности к бегу, но вовсе не тренируется. Он может сказать: «Я четыре года занимал первое место. Так что если я сейчас проиграю, не беда; ничего страшного не случится». И тогда его сознание будет опускаться, потому что он подружился с вялостью и негативными силами. Таким образом, если вы наделены способностями в какой-либо области, вам нужно их развивать. Вы развиваете свои способности в той сфере, где вы одарены, а кто-то другой будет развивать способности в той области, где он одарен. У разных людей разные способности, так что соперничества нет. Это сплошное чувство единства. Каждый выполняет свою работу.

Однако вам нужно понимать, что иногда чувство соперничества может послужить благой цели. Ежегодно в наш Спортивный День у нас проходят соревнования. Мы делаем это для поддержания физической формы. Весь год эти соревнования будут вдохновлять вас вставать утром в 5:30 или 6:00 и после медитации отправляться на спортивную площадку. Иначе вы подружитесь со сном и будете наслаждаться любовью и нежностью смерти. Тело нужно поддерживать в форме, потому что божественное в нас, Всевышний в нас должен быть проявлен здесь, на земле, через тело и физическое сознание. Иначе мы остались бы на Небесах, где нет проявления.

Соперничество также служит и другой цели: оно вдохновляет вас превосходить свои способности и совершать прогресс на физическом плане. Если вы не совершаете прогресса на физическом плане, то не будете пытаться совершать его и на духовном плане. Вместо этого вы скажете: «Я встану в 7:00 или в 8:00 и раз в кои-то веки помедитирую. Кто это заметит?» Если вы искренне хотите совершать прогресс на духовном плане, тогда вы можете начать с искренности, совершая прогресс на физическом плане. И тогда тот прогресс, которого вы добьетесь, распространится на ум и сердце.

Так что я хочу сказать, что ничего плохого в духе соперничества нет — при условии, что вы чувствуете, что соревнуетесь сами с собой. Здесь только нужны определенные правила и нормы, необходима определенная дисциплина. Когда мы вручаем призы, то их получают те, кто добился наилучших результатов в соответствии с этими нормами и правилами. Вы метнете копье, и кто-то другой метнет копье. Вы можете метнуть намного дальше, чем он, но вы сможете увидеть свой прогресс, а он — свой. Приз получит тот, кто метнул дальше всех, но приз не имеет значения.

Даже если вы будете последним, неужели вы считаете, что я буду любить вас меньше, чем победителя? Вовсе нет! Ваша правая рука может бросать намного дальше, чем левая, но вы же не отрезаете свою левую руку и не говорите, что она бесполезна. Вам нужны обе руки. Если у вас не будет левой руки, то вы увидите, как странно вы выглядите и сколько у вас трудностей. Если вы проиграли кому-то, сделав все возможное, то это совсем не важно. Те, кому вы проигрываете, и те, кто проигрывают вам, — все они ваши духовные братья. Если кто-то бегает медленнее вас, то вы должны чувствовать, что он — ваша более слабая часть. А если кто-то бегает быстрее, то нужно чувствовать, что он — ваша более сильная часть. Вот так появится чувство единства. И придете ли вы первым или последним — вам нужно чувствовать, что Всевышний хочет от вас именно этого, и результаты вам нужно возложить к Его Стопам.

Вопрос: Гуру, осознаём ли мы, когда нападаем на тебя на внутреннем плане?

Шри Чинмой: О да, зачастую люди это осознают; однако иногда и нет. Но в большинстве случаев люди осознают, когда нападают на меня. Таков человеческий ум. В этот момент я ваш лучший друг, а в следующий — злейший враг. Кто-то может быть вашим лучшим другом, но если вы поссоритесь, то в мгновение ока он становится вашим злейшим врагом. Сколько раз в день я становлюсь злейшим врагом своих учеников? Если я даю вам лишь один цент, а кому-то другому — пять центов, вы приходите в ярость. Но вам следует знать, что сегодня, возможно, вы не готовы получить от меня больше одного цента: у вас нет или способности, или мудрости справиться с большей суммой, или вы не заслуживаете того, чтобы получить от меня больше одного цента. С духовной точки зрения, вам лучше всего будет получить именно такую сумму — один цент. Однако нужно знать, что, получая один цент сегодня, завтра вы сможете получить пять центов, а послезавтра — доллар. Вот так это бывает.

Или, скажем, я отбираю что-то у одного и отдаю это другому. Человек, получивший это, говорит: «О, он исполнил мое желание, только чтобы успокоить меня. Он дал мне конфетку, а такому-то он может даровать настоящий божественный Нектар». Другому же человеку, не получившему этого, кажется: «О, все, что дает мне Учитель, — только разговоры». Если вы получаете что-то — я плохой, и если не получаете — я тоже плохой. И прямо-таки невозможно дать ученикам почувствовать, что если я даю им что-то или не даю им чего-то, то это для их же блага. Как люди могут всё неправильно понимать! Им кажется, что если их Учитель им чего-то не дает, то это доказательство его безразличия. Они говорят: «Раз я ничего не получил сегодня, то я и в будущем не должен ожидать от него большего». Такова их логика. Только когда ученики совершат безоговорочное отречение, они увидят, что все, что я делаю, — для их же блага.

Мне подчас так трудно улыбаться людям. Они мгновенно приписывают этому какие-нибудь мотивы. Иногда ученикам кажется, что если я им улыбаюсь, значит, мне от них что-то нужно. Скажем, я в очень хорошем настроении, поэтому я улыбаюсь. Но кто-то тотчас же подумает: «О, у меня так много денег, и он хочет большую их часть. Вот почему он мне улыбнулся». Это происходило так много, много раз, что я уже боюсь улыбаться отдельным людям, потому что, если я улыбаюсь, меня неправильно понимают. Если я улыбаюсь, вы тут же думаете, что мне что-то от вас нужно взамен. А потом, если я не улыбаюсь, вы считаете, что я недоволен или что я не улыбаюсь, потому что вы ничего мне не дали. Но это может вовсе и не зависеть от того, порадовали вы меня или нет.

Вопрос: Правда ли, что почти всех духовных личностей подвергают сомнению — даже те, кто близки к ним?

Шри Чинмой: Кое-кто из вас может временами сомневаться во мне, но от такого рода неверия и недоверия страдали все духовные Учителя, и я — не исключение. В Упанишадах говорится о духовном Учителе: «Он — это, он — то, и, кроме того, он за пределами и того, и другого. В этот момент он дитя, в следующий момент дедушка, а потом он — трансцендентальная Душа». Но как только Учитель принимает человеческое тело, он становится объектом для сомнений других. И так происходит независимо от того, с какой бы оккультной и духовной силой он ни пришел в мир. У Шри Кришны было четыре или пять учеников, которые чувствовали, что он осознал Бога; другие же сомневались в нем и плохо о нем отзывались. То же самое было с Шри Рамакришной и Господом Буддой.

У меня есть человеческое тело с глазами, носом, руками, ногами и всем прочим. Но я могу с помощью оккультных и духовных сил совершать много такого, чего не может большинство других людей. Завтра вы тоже сможете делать это. Но я не могу осуждать вас за сомнение в моих духовных способностях, потому что такова человеческая природа. Духовного Учителя всегда неправильно понимают. Пока он в теле, он становится жертвой критики даже со стороны своих близких. И лишь когда он покидает тело, ему поклоняются и его почитают.

Вопрос: Если мы, выполняя бескорыстное служение, слишком долго работаем над чем-то, то понижается ли наше сознание, заставляя нас совершать ошибки?

Шри Чинмой: Если вы выполняете непосильную для себя работу, к вам приходит ментальная и витальная усталость. Тогда, если вы будете продолжаете трудиться только ради того, чтобы отработать дополнительные часы, вы все испортите. Лучше всего остановиться. Работайте преданно и одухотворенно три часа, пять или семь часов, а потом отдыхайте. Иначе какой прок от того, чтобы продолжать еще и еще и совершать ошибки? Когда у вас падает концентрация и вы устаете, пора остановиться. С другой стороны, всегда нужно стараться увеличивать свою восприимчивость. Молитесь и медитируйте, чтобы суметь работать на несколько часов дольше; попытайтесь развить способность работать больше.

Вопрос: Я знаю, что у меня есть витальные проблемы, но я никогда не писал тебе о них. Означает ли это, что я неискренен?

Шри Чинмой: Нет! Некоторые люди искренни до крайности; они пишут обо всем. Другие же не пишут, но это не значит, что они неискренни. Некоторые считают, что они могут справиться с проблемой и хотят сами ее победить. Еще кто-то может стесняться или чувствовать, что писать — ниже их достоинства. Вот причины, по которым они не пишут. Но люди, которые пишут, получают больше сострадания от Всевышнего во мне. Я стараюсь притянуть их проблемы, как магнит. Но моей помощи недостаточно. С их стороны также необходимо стремление отбросить эти силы. Божественного сострадания будет больше, если они напишут, но их победа не придет до тех пор, пока они сами не захотят одержать верх над негативными силами.

Если я упаду и поранюсь, а затем побегу к своей матери, она перевяжет меня и сразу же окружит меня заботой. Но если я опять пойду в то же самое опасное место, где я упал, и снова упаду, тогда у меня будет та же проблема. После того как меня спасет мать, я буду в безопасности лишь в том случае, если не буду возвращаться туда, где меня подстерегает так много опасностей. Так что тем людям, которые рассказывают мне о своих витальных проблемах, живется лучше тех, кто не делится со мной. Но вы не сможете разрешить свои проблемы, просто рассказывая мне о них. Если вы поделитесь со мной, тогда вы сможете почувствовать, что есть такой человек, который на вашей стороне участвует в перетягивании каната против невежества. Но что происходит на самом деле? Как только я начинаю тянуть вместе с вами в одном направлении, вы переходите на противоположную сторону и начинаете тянуть против меня. Вы говорите: «Кому ты нужен? Это не твое дело. Я сам о себе позабочусь». Так бывает, когда ссорятся муж и жена. Если в качестве посредника приходит друг, то на него обрушиваются удары с обеих сторон. И муж, и жена говорят: «Кто тебя просил вмешиваться? Что хотим, то и делаем. Если мы ссоримся, то это наше дело. Оставь нас в покое!».

Витальные проблемы — это болезнь. Когда заражается один человек, то подхватить ее могут многие другие. И если человек становится жертвой одной личности, то на него же могут напасть еще пять-шесть других. Если один парень лелеет силы невежества и бросает их в какую-то девушку, тогда и другие ребята тоже начинают бросать эти силы в нее. То же касается и девушек, посылающих стрелы в ребят. Неужели одной стрелы недостаточно, чтобы убить этого человека? И против одной-то стрелы вы не можете выстоять, так как же вы выстоите против пяти? Недавно один парень стал жертвой сразу пяти девушек. Я получаю письма. Я не буду называть имен этого парня и девушек; я только говорю о том, как увеличивается количество. Но если у вас есть хоть немного проницательности, вы тут же поймете, кто он. Как светилось когда-то его лицо! Теперь это сияние исчезло. Но вам вовсе незачем осматриваться по сторонам, чтобы увидеть его; подумайте-ка о себе. Я читаю эти письма, а затем рву их, чтобы об этом никто не узнал.