Введение

10 января 1999 года, в гостинице «Золотые пески» в Пенанге, Малайзия, Шри Чинмой попросил своих учеников задавать ему вопросы по философии. Эта книга содержит его спонтанные ответы на их вопросы.

Вопрос: Как доказать, что я — не плод чьего-либо воображения?

Шри Чинмой: Не стоит тратить своего драгоценного времени на земле, чтобы доказывать что-то, не имеющее никакой ценности в твоей жизни. Тебе лишь надо доказать, что ты — проекция трансцендентального Видения Бога. Трансцендентальное Видение Бога создаёт проекцию каждого человека без исключения.

Можно использовать слово «проекция» или «проявление». Духовные ищущие и духовные Учителя должны доказывать своей жизнью, что они — проекция трансцендентального Видения Бога. Им не нужно доказывать этого другим, но в своей жизни устремления и посвящения они должны это доказать.

Вопрос: Я склонен считать, что философия суха. Может ли она быть захватывающе интересной?

Шри Чинмой: Да, философия суха. Вот что мы слышим от окружающих, и то же самое мы слышали от наших предков. Философия на ментальном уровне суха, столь суха, что суше не бывает. Но философия на уровне сердца или психическом уровне может быть очень-очень сладостной. Как излагать философию — вот что имеет величайшее значение.

Философия означает любовь к мудрости. Человек, любящий мудрость, может выражать свою мудрость высокопарными словами и нескончаемыми предложениями и внушить слушателю, что философия — это очень сложно. С другой стороны, если дедушка разговаривает с внуком, то о той же самой возвышенной философии он сможет рассказать несколькими словами, с большой любовью и заботой. Когда философию излагают с любовью и заботой, она может стать очень-очень нежной, мягкой, сладостной и захватывающей. Но когда мы выражаем что-либо с помощью ума — будь то философия или любой другой предмет, — этот предмет становится сухим, потому что ум воплощает сухость. И поскольку ум воплощает сухость, то всё, что исходит из ума, естественным образом будет сухим. Но если ту же самую истину выразит сердце, то она, несомненно, может быть захватывающей.

Вопрос: Согласны ли Вы с тем, что некоторые люди приходят к духовности, пройдя сначала через философию?

Шри Чинмой: Конечно. Некоторые люди не только сделали шаг от философии к духовности, но и стали, в конце концов, духовными гигантами. Шри Ауробиндо сам говорил, что он начинал как поэт, затем стал философом, потом — духовным устремлённым, а затем — великим духовным Учителем. Вивекананда тоже был глубоко увлечён философией. В студенческие дни он очень глубоко изучал западных философов. Он часто вёл с людьми горячие дискуссии, опираясь на свою мудрость и знание философии. Точно так же, есть много людей, которые начинали с философского образования, а затем обратились к духовности и стали великими духовными личностями.

У меня в жизни поэзия, философия, духовность и йога — всё проявилось вместе, так что я, как говорится, везде поспел и нигде не преуспел! Когда я был юным, в мою жизнь пришла поэзия, а к двадцати двум-двадцати трём годам я изучил почти всех западных философов. В двадцать пять я был знаком со значительной частью западной философии. Но теперь я молю Бога стереть из моего ума и ту малость западной философии, которую я ещё помню. Теперь я молю Бога: «Не храни у меня в уме философию. Храни только духовность».

Вопрос: Каковы лучшие качества западной философии, если сравнивать её с восточной?

Шри Чинмой: Восточная философия, в особенности индийская, говорит нам: «Погружайся глубоко внутрь. Там ты увидишь трамплин. Прыгнув с трамплина, ты сможешь высоко взлететь. Погружайся глубоко внутрь, чтобы подняться высоко, выше, выше всего». Такова восточная философия.

Западная философия указывает нам другой путь. Западная философия — как отряд солдат на марше. Она говорит нам: «Вперёд, вперёд». Западная философия начинает с физической, витальной и ментальной силы. Но восточная философия, индийская философия, начинает с чего-то более глубокого. Можно назвать это сердцем или душой.

Итак, восточная философия погружается глубоко внутрь, чтобы подняться высоко, выше, выше всего. А западная философия велит нам продвигаться вперёд или, в редких случаях, ввысь. Но она не погружается внутрь, как восточная философия. Таково великое различие.

Вопрос: Способствовала ли философия эволюции человека?

Шри Чинмой: Вклад философии в процесс эволюции значителен. Хотя философы и не могут доказать существования иного мира, они всё же говорят о нём. Когда мы чувствуем, что этот мир полон страданий и нет способа их облегчить, мы можем найти огромное утешение в философии.

Вопрос: Есть ли у нас внутри истины, которые невыразимы, но реальны, и сможем ли мы когда-нибудь выразить их?

Шри Чинмой: Да, существуют миллионы и миллиарды истин, которые ещё не нашли выражения во внешнем мире, но которые, несомненно, проявятся в избранное Богом время. Нельзя сказать, что человек никогда не сможет выразить их внешне, — нет. Просто существует бесчисленное количество тайн, которые Бог не хочет раскрывать преждевременно. Если сделать что-то преждевременно, это не принесёт должного результата. Если вы съедите неспелый плод манго, то вы не почувствуете того необыкновенного вкуса. Плод будет совсем несладким. Всему своё время. Когда наступит время, Бог раскроет истину. В творении Бога ни одна истина не останется нераскрытой или непроявленной. Истины, которые сейчас скрыты или надёжно хранятся во внутренних мирах, в избранный Богом Час выйдут на передний план и смогут проявиться. Но если их раскрыть сейчас, они создадут серьёзные проблемы для современного понимания человеком истины и света.

Всему своё время. Если сделать что-то преждевременно, то, вместо того, чтобы дать нам просветление, это лишь вызовет большую неразбериху. Мы знаем, что маленький ребёнок, в конечном счёте, возможно, получит научную степень. Но сейчас он готов лишь к тому, чтобы выучить алфавит. Зная, что однажды ему придётся изучать университетский курс, разве вы принесёте ему почитать «Рамаяну» или «Махабхарату» сейчас? Его родители, возможно, скажут: «Если он будет изучать «Рамаяну» или «Махабхарату», то станет великим пандитом. В этих двух священных книгах заключается весь мир».

Но сейчас малыш не готов к этому. Его восприимчивость так ограниченна. Он знает только «А» и «Б». Если родители будут заставлять его изучать толстые книги, они поступят неправильно. Точно так же, лишь когда Бог попросит космических богов и других хранителей истин в нас раскрыть эти тайны, они отопрут двери. Тогда мы сможем использовать эти высокие истины или тайны в своей повседневной жизни для своих целей.

Вопрос: Где наступает предел философии?

Шри Чинмой: Когда философия подходит к моменту, где ей приходится сказать: «Я не знаю, я не могу познать», наступает её предел. Это происходит, когда у философа достаёт искренности, чтобы сказать: «Я не знаю и не могу познать, потому что я уже получил от ума всё, чем он обладает. Теперь уму больше нечего мне предложить». Пока ум говорит: «Я знаю, я могу познать, я смогу познать», значит, он не достиг ещё своего предела. Окончательный предел наступает, когда ум признаёт: «Я не знаю и не смогу познать неизвестное или непознаваемое, потому что метод, который я применяю, не позволяет мне войти в другой мир».

Мы часто говорим, что неведение — это благо. В данном случае это абсолютно верно. Когда я признаю, что не ведаю непознаваемого, что не могу познать даже неизвестного, значит, я достиг окончательного предела философии. В этот момент философия должна погрузиться в бесконечный океан мудрости и сказать: «Я отдаю себя, потому что ничего не знаю». Это — предельная высота. В это время философия не остаётся философией как таковой. Она становится духовностью. Она отрекается перед непознанным или непознаваемым. Это непознанное есть реальность. Вступая в этот мир, мы обнаруживаем, что он полон света и блаженства. Но сначала нам приходится воспринимать его как непознанное и непознаваемое.

Вопрос: Может ли философия доказать, что Бог существует?

Шри Чинмой: Никто не может доказать, что Бог существует, всем людям без исключения. Вы сможете доказать горстке людей, что Бог существует, если скажете или сделаете что-либо божественное, но вы не сумеете убедить абсолютно каждого человека. Кто-нибудь сотворит чудо, а потом скажет другим, что доказал существование Бога. Те, другие, скажут: «Какое отношение Бог имеет к этим чудесам?» Тогда придёт кто-то третий и скажет: «Я не знаю, чудо это или нет. Чудеса мне не нужны. Мне нужен только Бог».

Многие начинают верить в Бога, когда происходит чудо. Господь Спаситель Иисус Христос сотворил сорок шесть или сорок семь чудес. Являя чудеса, он привлёк внимание столь многих людей, тысяч и тысяч! Другие духовные Учителя тоже так делали. С другой стороны, искренние люди скажут, что чудеса подобны фейерверку. Ракеты взлетают высоко, а потом падают или пропадают.

Кроме философии, есть много других сфер жизни, стремящихся доказать, что Бог существует. И все эти сферы жизни, вместе взятые, не смогут доказать существования Бога. Лишь духовность и йога могут доказать, что Бог существует. Благодаря духовности и йоге мы переживаем единство с Богом, единство с Волей Бога. Обычно люди, пытающиеся доказать существование Бога, делают это не опираясь на своё единство с Божественным. Им кажется, что они способны доказать это с помощью ментальных аргументов и тому подобного. Но, как говорится, доказательство пудинга состоит в том, что его съедают.

Точно так же, существование Бога может быть доказано должным образом только теми, кто реализовал Бога. Бог разрешает Богореализованным душам показывать существование Бога только тем ищущим, которые стремятся, всеми силами стремятся к этому. Существование Бога осознаётся не в разговорах, а в становлении. Если человек уже реализовал Бога, то он способен помочь другим стать Богореализованными.

С помощью духовности существование Бога легко может быть доказано — так, как Шри Рамакришна доказал существование Бога Вивекананде. В юности Нарен (Вивекананда) посетил множество мест, спрашивая: «Вы видели Бога?» Он ходил ко всем духовным личностям и религиозным деятелям Бенгалии и задавал один и тот же вопрос:

— Вы видели Бога?

Ему отвечали:

— О нет, нет-нет, я не видел Бога.

По крайней мере, они были искренни.

Затем, придя к отцу Рабиндраната Тагора, Нарен снова спросил:

— Вы видели Бога?

Отец Тагора ответил:

— Нет, я не видел Бога, но по твоим глазам я вижу, что ты — йог. Ты сможешь увидеть Бога.

Отец Тагора был очень духовным человеком. Благодаря своей духовной высоте отец Тагора разглядел в глазах этого юноши потенциал, способности, будущего Вивекананду.

Наконец, Нарен пришёл к Шри Рамакришне. Когда он спросил:

— Вы видели Бога? — Учитель ответил: — Да, я видел Бога. Я могу видеть Бога лучше, чем тебя перед собой.

Тогда Нарен стал учеником Шри Рамакришны.

Нарен умолял Шри Рамакришну дать ему очень высокие внутренние опыты. Несколько месяцев спустя Шри Рамакришна коснулся его и исполнил его желание. Нарен перенёсся в очень высокое состояние сознания. Почувствовав переход в это состояние, Нарен закричал:

— О, что ты делаешь? Что ты делаешь? У меня отец! У меня мать! Я должен заботиться о семье.

Шри Рамакришна сказал Нарену:

— Ты так долго выпрашивал у меня это переживание. Тебе хотелось узнать, существует ли Бог, и ты хотел получить высокие опыты. Вот я тебе их даю. Потом, через два-три часа, Шри Рамакришна забрал этот опыт, и Нарен снова стал тем же человеком.

Так что единственный способ доказать, что Бог существует, — это духовность, а не философия.

Вопрос: Важно ли каждому человеку иметь жизненную философию?

Шри Чинмой: Да, но только не философию ума. Если уж принимать философию как образ жизни, то этот образ жизни должен исходить из внутреннего устремления и внутреннего руководства. Когда тебе что-то говорит твой внутренний наставник, ты должен отнестись к этому как к чему-то очень важному в жизни. Твой внутренний наставник скажет тебе, как жить на земле и служить Богу и человечеству.

Если ты возьмёшь слово «философия» и поместишь его в своё сердце, то ты увидишь, что философия сердца, внутренняя философия, абсолютно необходима и чрезвычайно важна.

Вопрос: Когда какое-либо осознание, приходящее благодаря внутреннему устремлению, выражается в словах, считается ли это философией?

Шри Чинмой: Нет, нет, нет. Когда какое-то осознание приходит к нам благодаря внутреннему устремлению, то, хотя мы можем выразить его словами, это не считается философией. Это просто выражение, или раскрытие нашего внутреннего переживания. Сначала нам надо убедиться, что мы воплощаем покой, свет и блаженство, и все божественные качества. Затем мы раскрываем эти качества. Это напоминает семя, которое прорастает и становится ростком, потом деревом, а потом даёт цветы и плоды.

Точно так же наши внутренние осознания медленно, но верно рождаются из нашего устремления или с его помощью. И, когда мы их выражаем, это не философия. Мы просто пытаемся предложить реальность, которую почувствовали или которой стали, не через философские понятия, а через слова конкретного языка. Тут нет никакой философии.

Вопрос: Выдержит ли философия испытание временем?

Шри Чинмой: Давайте поговорим о силе философии. Я глубоко чувствую, что в былые времена — лет тридцать, сорок, пятьдесят или даже сто тому назад — люди изучали философию больше, чем теперь. В наше время люди кладут жизнь на то, чтобы добиться превосходства — как бы нам взять и бросить бомбу на вашу страну. Сейчас философия больше не вдохновляет людей, они больше не интересуются философией.

Всё сущее под солнцем, появившись на свет, будет жить. Но иногда процветание возникает лишь в отдельных местах. Раньше существовали философы Древней Греции. И где же этот дух Греции сейчас? Было множество философов в эпоху Ренессанса. Где нам отыскать другую такую плеяду бессмертных философов, подобных им?

Я действительно чувствую, что философия как предмет будет существовать, но вопрос в том, будут ли люди придавать ей то же значение, как это было сто-двести лет тому назад. Сейчас мы не придаём философии той же важности. Да и поэзию постигла та же судьба. В былые времена мир придавал поэзии больше важности. А сейчас мир придаёт больше значения музыке. Самая разнообразная музыка стала играть важную роль. Посмотрите, сколько людей увлекается музыкой, духовной или молитвенной, или классической, или рок-н-роллом. Музыка притягивает людей, потому что она нам ближе. Одна музыка стимулирует наш витал. Другая музыка помогает проявлению нашей божественности. Но мир музыки приобрёл большее значение, чем другие средства выражения нашей божественности.

Так что философия останется ещё на двести или четыреста лет, но вопрос в том, какова будет её сила в те времена? Это совершенно другая тема. Но философия не исчезнет со страниц мировой истории.

Вопрос: Каков вклад западной и восточной философии в развитие человечества?

Шри Чинмой: Западная философия говорит: «Истина существует. Истину можно видеть». Восточная философия говорит: «Несомненно, Истина существует. Истину можно не только видеть, но можно чувствовать её и становиться ею». Западная философия не заходит так далеко. Западная философия говорит: «Истина существует где-то высоко, очень высоко. Она достижима, но не всегда». Восточная философия говорит: «Истина достижима всегда. Истину можно достичь, а потом стать Ею». Тут восточная философия отваживается заявить, что Истиной можно стать. Западная философия не заходит так далеко.

С другой стороны, даже просто само утверждение, что Истина существует — на планете земля или в каком-либо другом мире, — это великий вклад западной философии в эволюцию человечества.

Вопрос: Может ли философия принести удовлетворение какой-либо другой части нашего существа, кроме ума?

Шри Чинмой: Философия ума может принести удовлетворение только уму. И это удовлетворение вообще не является настоящим удовлетворением, потому что ум всегда делит и делит, множит и множит, складывает и вычитает. Но философия сердца — это только единство, единство, единство. Там вы не высчитываете, не занимаетесь умножением или вычитанием. Вы лишь стараетесь стать едиными с конкретной реальностью. Таким путём вы сможете принести удовлетворение всему своему существу.

Ум увидит кирпичную стену и тут же начнёт подвергать её тщательному изучению. Он высчитает, сколько нужно было кирпичей для строительства этой стены, сколько песка и так далее. Но сердце не занимается расчётами. Оно лишь посмотрит на стену и постарается отождествиться с ней. В этом различие между философией ума и философией сердца.

Вопрос: Существует ли такой единственный философский ответ, который разрешит все вопросы?

Шри Чинмой: Если принять подход Раманы Махарши, то мы сможем сказать: «Кто я?» Это самый значительный вопрос и в то же время самый значительный ответ. Для меня «Кто я?» — не просто вопрос вопросов, это также ответ ответов. Задавая великому духовному Учителю вопрос «Кто я?», вы тем самым получаете ответ. Философия Раманы Махарши заключалась в том, чтобы всегда спрашивать: «Кто я? Кто я? Кто я?»

«Кто я?» — это вопрос. С другой стороны, «Кто я?» также и ответ, потому что сразу же приходит ответ: «А кем я не являюсь?» Позитивное и негативное всегда рядом. Вопрос приходит так, будто брошен вызов, но внутри вопроса заключён ответ: есть ли что-нибудь, чем я не являюсь? Есть ли кто-то, кто не-я?

В конечном счёте, все вопросы, которые задаёт философия, можно свести к одному: «Кто я?» Тогда сам собой приходит ответ: «Кем я не являюсь?» Вопрос и ответ находятся в одном и том же месте.

Вопрос: Может ли философия предложить что-то значительное духовному человеку?

Шри Чинмой: Несомненно! Если духовный человек хочет реализовать Бога так же быстро, как приготовить чашечку растворимого кофе, то философ в это время придёт и скажет: «Глупец! Как можно мгновенно постичь Бога, этот самый сложный на земле предмет?» И таким образом, философ может укрепить терпение ищущего. Философ скажет: «Нужно время. Время требуется для любого дела. Как же можно ожидать Богореализации во мгновение ока?» Давая подобный совет, философ, несомненно, может оказать большую помощь духовному человеку. Предположим, духовный человек молился годами, а теперь его терпение иссякает, ведь он так и не увидел света. Философ вдохновит его проявить больше терпения, настойчивости и других божественных качеств.

Вопрос: Какой будет философия человечества в Новом Тысячелетии?

Шри Чинмой: Философией человечества в Новом Тысячелетии будет: не ищи недостатков в жизни других; не ищи недостатков в собственной жизни. Лишь заставляй себя видеть все добрые дела, которые ты совершил и собираешься совершить, а также добрые дела, совершённые другими. Целью философии в следующем тысячелетии будет лишь одно: видеть свет в себе и в других. Только тогда вы сможете приблизить наступление мирового покоя и мирового единства.

Вопрос: В чём заключается самая важная философия Бога?

Шри Чинмой: Самая важная философия Бога — это видеть, чувствовать и становиться. Сначала надо увидеть, где находится Истина. Затем почувствуй Истину и стань Истиной. Став Истиной, ты сможешь видеть и чувствовать Истину повсюду, где бы ты ни был. Самая важная философия Бога — это сознательно осознавать то, кем ты вечно являешься.

Вопрос: Нравится ли философия Богу?

Шри Чинмой: Поскольку Бог сотворил всё сущее под солнцем, то нет такого аспекта в Его творении, который бы Ему не нравился. Родители могут дать миру очень мудрого, великого человека, первопроходца. С другой стороны, если дитя будет слепым или глухим, разве родители будут его ненавидеть? Напротив, они проявят к нему то же сострадание и нежность. Что бы ни создал Бог, Он обязательно будет это любить. Философия — это Его творение, так что Он должен любить Своё собственное творение.

Когда мы что-то создаём, на ментальном уровне мы, возможно, делаем сравнения. Ум может сказать, что какая-то вещь не столь прекрасна и совершенна, как другая. Но сердце возьмёт то, что мы делали вначале, то, что делаем сейчас, и то, что будем делать в будущем, и сведёт всё это вместе, как трёх детей в семье. Точно так же Бог сведёт вместе философию, религию и духовность как Свои неразделимые творения.

Вопрос: Приходит ли философия когда-либо из просветлённого ума?

Шри Чинмой: Да, философия может приходить из просветлённого ума, но обычно она приходит с планов, которые называются тонким физическим умом или тонким витальным умом. Это очень сложные духовные термины. Лишь просветлённый ум обладает способностью видеть высшую реальность.

Многие философы писали очень возвышенные вещи, пришедшие из их просветлённого ума. Великий философ Индии, государственный деятель и Президент, доктор Сарвепалли Радхакришнан был одним из них. Он написал множество бессмертных вещей, пришедших из просветлённого ума, но когда дело дошло до собственно духовности и йоги, он не погрузился в эти глубокие предметы. Он видел реальность, но не смог стать реальностью. Чтобы стать божественной реальностью, единственный путь — духовность. Для установления единства с высшей реальностью мы должны выйти за пределы просветлённого ума и войти в сердце.

Вопрос: Когда нам больше не понадобится философия?

Шри Чинмой: Философия больше не понадобится нам, когда мы на самом деле больше не захотим пребывать в оковах ума. Пока что нам очень нравится маленькая хижина нашего ума. Когда мы смотрим оком своего ума, мы видим лишь ограниченную часть реальности. Созданная умом философия не может охватить всей реальности одним взглядом. Она довольствуется тем, что видит реальность небольшими порциями.

Философия будет нам не нужна, лишь когда мы полюбим свободу безграничности. Для этого мы должны быть готовы выйти далеко за пределы области ума и вступить в царство сердца. Когда жизнь в хижине ума больше не будет приносить нам удовлетворения и в нас загорится сильная жажда стать самой реальностью, тогда мы будем готовы войти в сердце. Сердце не только охватывает всю реальность одним взглядом, но и благодаря силе своего отождествления оно становится единым с самой безграничной реальностью. Вот тогда нам больше будет не нужна созданная умом философия.

Когда приходит зов духовности и ищущий отвечает или принимает зов с величайшей искренностью и чистотой, тогда он может погрузиться в море духовности. Войдя в море духовности, вы сможете плавать и плавать, сколько вам захочется, и, наконец, навсегда попрощаться с философией.

Вопрос: В чём разница между философией ума и философией сердца?

Шри Чинмой: Философия ума такова: мы — здесь, а Бог где-то там.

Философия сердца такова: Бог — там, высоко в небесах. Но Бог также и тут, внутри сердца Своего творения.

Философия Бога в том, чтобы поддерживать всё и вся в Своём творении. Философия Бога в том, чтобы поддерживать все философии, какие только может придумать человек.

Вопрос: Существует ли философия в других мирах?

Шри Чинмой: Философия существует исключительно в ментальном мире. Её нет ни в одном из высших миров и ни в одном из низших миров, потому что там не действует ум.

Вопрос: Что сильнее философии?

Шри Чинмой: Сильнее философии религия. Сильнее религии духовность. А йога, в определённом смысле, сильнее духовности. Духовность может быть чем-то очень широким и одновременно чем-то неопределённым. Но если говорить о йоге, то она исключительно целенаправленна.

Вопрос: Может ли изучение философии способствовать также духовному прогрессу?

Шри Чинмой: Настоящий внутренний прогресс, прогресс сердца, не зависит от изучения философии. Философия вдохновляет или поощряет нас, но настоящего внутреннего прогресса, любви к Богу или беззаветной веры в Бога философия нам дать не может. Для этого должна придти духовность. Так что философия как таковая не может способствовать духовному прогрессу, потому что настоящая духовность выходит далеко за пределы области философии.

Вопрос: Какая философия лучше всего подходит духовному ищущему?

Шри Чинмой: Лучшая философия для духовного ищущего — всегда быть верным Воле Бога. Ищущий должен подчиняться всему, что он чувствует изнутри как Волю Бога.

Вопрос: Является ли философия на самом деле определённой ступенью истины, или в ней есть нечто большее?

Шри Чинмой: Всё является определённой ступенью истины. Следовательно, философия тоже является ступенью истины. Истина, воплощённая в философии, может быть привязанной к земле; с другой стороны, эта истина может быть свободной, как Небеса. Когда философия приносит нам послание отречения, когда она велит нам преодолевать пределы, тогда она становится чем-то большим.

Вопрос: Существует ли опасность увязнуть в философии?

Шри Чинмой: Да, опасность увязнуть в философии велика. Очень многие люди потеряли свою духовность, слишком сильно втянувшись в ментальные игры философии.

Вопрос: В чём разница между хорошим ищущим и великим философом?

Шри Чинмой: Великий философ будет всё вести и вести разговоры о Боге. А хороший ищущий не ведёт разговоров, потому что все его молитвы и медитации сознательно обращены к Богу. Так что хороший ищущий бесконечно важнее для Бога, чем великий философ, потому что ищущий старается молитвенно, одухотворённо и навечно установить своё единство с Богом. Великий философ говорит о Боге на особом языке, называемом философией, но он не стремится войти в прямой контакт с Богом. Он не испытывает интереса к тому, чтобы увидеть Бога, почувствовать Бога или навсегда войти в сознание Бога.

Вопрос: Как лучше сделать своей жизнью ту философию, которую Вы уже нам раскрыли?

Шри Чинмой: Моя философия — это любовь, преданность и отречение. Если вы спросите, как лучше жить ею, то я скажу: «Просто делайте это». Другого пути нет. Практикой, только практикой можно сделать нашу философию своей жизнью.

Вопрос: Когда умрёт философия в нашем уме?

Шри Чинмой: Философия в вашем уме умрёт, только когда ваше сердце будет очень искренне умолять о смерти философии. В данном случае смерть — не вполне подходящее слово. Мы должны выйти за пределы области философии; нам надо превзойти философию. Когда нам это удастся, мы вступим в область духовности. Внутри духовности берут своё начало красота, любовь, свет, радость и сила. В этот момент философия, исходящая из ума, естественным образом получит просветление и изменится. Иначе же философия как таковая обычно не умирает; она продолжает существовать в ментальном мире. Но если вы хотите выйти за рамки ментального мира, то вам надо вступить в духовную жизнь.

Вопрос: Как превратить духовную философию в живую реальность нашей жизни?

Шри Чинмой: Единственный способ превратить духовную философию в живую реальность — путь молитвы и медитации. Практикуя молитву и медитацию и стараясь поддерживать прямой, непосредственный контакт с Внутренним Кормчим, человек может превратить духовную философию в живую реальность.

Вопрос: Есть ли в философии какое-либо утешение?

Шри Чинмой: У философии действительно есть сила утешения. Когда люди страдают от несправедливости и других пороков мира, философия может принести утешение. Философия скажет: «Это страдание не имеет значения. Свет Бога Свыше — вот всё, что нам нужно; больше мы не нуждаемся ни в чём». Вот так философия может дать утешение людям, находящимся в мире философии.

Вопрос: Философия — это пустая трата времени?

Шри Чинмой: Нет, нет, нет! У философии есть своя значимость. Изучение философии — не пустая трата времени. Философия несёт нам послание другого мира, более высокого мира. Вот что чрезвычайно важно. Вклад философии никак нельзя подвергать сомнению. Он очень существен.

Вопрос: Какова роль логики в философии? Является ли она необходимой?

Шри Чинмой: У всего есть своя логика. Следовательно, у философии тоже есть своя логика, имеющая огромное значение.

Вопрос: Может ли вообще философия приносить внутреннюю радость?

Шри Чинмой: Философия может принести внутреннюю радость на несколько секунд. Но если вы хотите испытывать радость постоянно, то вам надо обратиться к духовности.

Вопрос: В чём различие между философией и религией?

Шри Чинмой: Религия несёт послание Бога внутри сердца или внутри молитв человека. Философия же находится в уме. Иногда, с Милостью Божьей, философия пытается выйти за пределы ума. Иначе, вообще говоря, философия является продуктом ума, в то время как религия — продукт сердца.

Вопрос: Чем отличается философия Небес от философии ада?

Шри Чинмой: Для обычных людей философия Небес заключается в том, что, если ты не станешь очень хорошим, то тебе нет места на Небесах! Небеса скажут: «В моём отеле свободных мест нет!» А философия ада такая: «Иди, иди сюда, тут полно места. Если не хочешь платить, не беда. Просто приходи, и тогда у меня будет огромная армия, чтобы сражаться с Небесами». Небеса очень тщательно отбирают, кого впустить. Небеса посмотрят, совершали ли мы хорошие поступки. Если в нашей жизни на земле не окажется заслуг, не окажется достоинств, то Небеса скажут: «Извините, мест нет».

Вопрос: Есть ли такие люди, у которых нет жизненной философии?

Шри Чинмой: У людей, которые не в себе, у слабоумных людей нет жизненной философии. Некоторые проживают свою жизнь в ежедневной суете и не подозревают о существовании философии. С другой стороны, есть бесчисленное множество людей, не знающих, что такое философия, но сам образ их жизни представляет собой форму философии. Всё, чем человек занимается с верой или внутренним убеждением, есть форма философии.

Вопрос: Как лучше всего выразить через философию мудрость души?

Шри Чинмой: Свет мудрости души нельзя выразить словами, даже философскими терминами. Слова никогда не смогут адекватно выразить безграничные высоты и глубины мудрости души.

Вопрос: Может ли философия оказать помощь запутавшемуся уму?

Шри Чинмой: Философия только внесёт больше путаницы в запутавшийся ум. Философия как таковая не обладает силой просветления, чтобы преобразовывать путаницу ума. Лишь свет сердца сможет оказать помощь. Наше сердце — как светильник, который может озарить путаницу у нас в уме или в жизни.

Вопрос: По какой причине Вы лично цените философию?

Шри Чинмой: Я ценю философию и философов, потому что этот мир полон страданий. Философия говорит нам, что страдания — ничто; это лишь такая игра, в которую играет Бог. Философия несёт нам послание другого мира. Этот мир полон проблем, боли и страдания. Так что я ценю философию и философов потому, что они несут нам послание другого мира, который, с точки зрения философии, свободен от страданий. Если вы туда попадёте, сами увидите. В действительности философы туда не попадают, но они чувствуют, что в том мире нет боли, нет страданий. В наше время этот другой мир ещё не познан. Итак, я люблю философов, потому что я люблю послание непознанного, послание непознаваемого.

Вопрос: Как можно сравнить сознание философии и сознание поэзии?

Шри Чинмой: Нельзя делать никаких сравнений между философией и поэзией. Это две разные области. Я могу только сказать, что философия похожа на очень большой корабль, а поэзия — на очень маленькую и прелестную лодочку. Корабль-философия везёт гораздо, гораздо больше пассажиров, чем лодочка-поэзия.

Вопрос: Когда Вы изучали философию?

Шри Чинмой: Я изучал философию в ашраме Шри Ауробиндо, где я вырос. В возрасте с девятнадцати до двадцати трёх лет я довольно глубоко изучил, или, можно сказать, проглотил всех западных философов. Библиотека ашрама тому свидетель. Когда я изучал книгу Иммануила Канта «Критика чистого разума» толщиной в 800 страниц, ко мне подошёл мой профессор и воскликнул: «Что ты делаешь?» Я пошутил: «Хочу поспать. Когда я читаю эти труды, я засыпаю!»
Среди философов, которых дала миру Америка, я искренне ценю, люблю и являюсь поклонником Ральфа Уолдо Эмерсона. У Эмерсона был просветлённый ум. Он изучал индийские Веды и Упанишады. Оттуда он почерпнул высокую мудрость и смог достичь большой глубины. Его философия близка моей.

Эмерсону предшествовал Торо. Торо боготворил природу. Он предложил другой подход. У каждого философа свой подход. Иногда философы и не знают, что заимствуют у философа-предшественника. Истина, в конце концов, одна. И каждый философ пытается по-своему расцветить истину.

Вопрос: Является ли какая-нибудь западная философия по-настоящему глубоко духовной?

Шри Чинмой: Если быть с вами совершенно откровенным, то я должен сказать, что западные философы в целом не являются глубоко духовными. Кажется, больше любого другого качества они хотят продемонстрировать неопределённость. Неопределённость — подходящее слово. Их теория заключается в том, что Истина существует, но нельзя категорично сказать, где она. Восточная философия, с другой стороны, сразу же скажет: «Просто погрузись глубоко внутрь, и ты увидишь Истину». В поисках Истины восточные философы дают более конкретный ответ.

Вопрос: Не могли бы Вы немного рассказать о философах Древней Греции?

Шри Чинмой: Сократ жил философией. Платон выражал философию. Аристотель сочетал одно с другим.

Сократ старался выразить Истину очень простым способом. Иногда он говорил целый час, чтобы втолковать одну идею. В другое время он мог выразить Истину очень немногими словами. Платон же всё говорил и говорил. Он положил свой ум, свою эрудицию и всё прочее на то, чтобы доказать его постулаты. Если бы не появился Платон, никто бы и не узнал, кто такой был Сократ.

Аристотель был учеником Платона, но в некоторых моментах он превзошёл своего Гуру. Он сумел непосредственно открыть некоторые вещи. Там, где ум Платона блуждал и блуждал, Аристотель расширил ум и смог воспринять более высокую Истину. Вот почему он получил от Платона такую небывало высокую оценку. Однажды Платон сказал, что, если бы всю свою академию он поставил с одной стороны, а Аристотеля с другой, то в мудрости победил бы Аристотель.

Вопрос: Какова Ваша точка зрения на ведических философов в сравнении с западными философами?

Шри Чинмой: Ведические провидцы жили 7000 лет тому назад. Они восприняли ведическое видение, когда оно нисходило в земное сознание. В своих медитациях ведические провидцы поднимались на самую высокую ветвь вечного древа жизни. Оттуда они непосредственно видели и корни, и высочайшую высоту этого древа. Их видение было всеобъемлющим.

А мы, если смотрим на подножие древа жизни, не можем видеть вершины древа. Мы связаны своим ограниченным видением. Если же мы посмотрим на вершину древа, то не сможем видеть корней. Но ведические провидцы были уникальны. Они видели высочайшее, но не пренебрегали и так называемым низшим. Они хотели, чтобы и высота, и основание были в единстве. Вот почему они смогли стать великими философами даже после того, как достигли величайших высот в своей медитации.

Философия — это одна из ветвей у основания вечного древа жизни. Ведические мудрецы смогли увидеть, как ведическое видение нисходит и нисходит, пока не коснётся ветви философии. Тогда они выразили своё видение в мантрах.

Здесь, в западном мире, когда родилась философия, философы строили основание, но они не ценили этого основания. Они получали радость, если могли продемонстрировать что-нибудь не имеющее фундамента. Восточная ведическая философия поднялась высоко, очень высоко, но, в то же время, там ценили основание. Западная философия развивалась в различных направлениях, но, в отличие от восточной, она не проявляла интереса к всеобъемлющему видению, охватывающему и вершину, и основание древа жизни.

Вопрос: В чём основное различие между преданным и философом?

Шри Чинмой: Я хотел бы ответить на ваш вопрос историей. Однажды жил великий философ, который случайно увидел на улице очень простого и неискушённого человека. Этот человек держал в руках «Бхагавад-Гиту» и плакал. Слёзы капали на книгу.

Философ, который был также широко известен как знаток писаний, спросил человека:

— Что с тобой? Тебе трудно понять эту священную книгу? Ты из-за этого плачешь? Не расстраивайся. Я сочувствую тебе, поэтому я готов потратить немного времени и объяснить тебе смысл.

Человек сказал:

— Я плачу вовсе не оттого, что не могу понять смысла, а потому, что, на какую страницу я ни взгляну, я вижу там Господа Кришну и Арджуну. Я вижу колесницу, вижу, как Господь Кришна наставляет Арджуну, вижу, как разгорается сражение. Всё это так живо передо мной. Эти слёзы — слёзы радости.

Тогда великий философ склонил голову и удалился. Он годами изучал «Бхагавад-Гиту», но никогда не видел Господа Кришну. А этот простой человек с сердцем, полным любви и преданности, был так близок к сердцу Кришны, что мог отчётливо видеть Кришну на каждой странице. Философ хотел помочь человеку понять «Гиту». Но «Гита» не является для нас тем, что нужно понимать; это то, чем нужно жить. Эта история показывает нам, что для преданного путь короче короткого, а для философов и прочих он может оказаться длиннее длинного.