Возможность и самопреодоление

Вернуться к содержанию

Предисловие

"Что навязано? Ложь.
Что принято? Невежество.
Что надуманно? Эго.
Что естественно? Осознание."

В рассказах, непринужденных беседах и ответах на вопросы Шри Чинмой раскрывает, как по-разному управляют нами небожественные силы и как нам их победить.

Часть I

Простота и глупость

Однажды Учитель разговаривал со своими учениками в день рождения одного из их духовных братьев — Раби.

— Здесь многие завидуют Раби, — сказал Учитель. — Они завидуют, когда видят, как он мчится по улице либо ко мне, либо за чем-то для меня. Но в то же время они не станут делать то же, что делает он, если я их об этом попрошу. Другие завидуют, потому что не получают возможности приносить мне еду или ходить по домам, собирая пожертвования. А некоторые завидуют даже тому, что кто-то поступил плохо, опозорился или приобрел дурную славу! Кто-то стал таким вором, что пробу негде ставить, а другой вором быть не хочет, а прославиться так же, как и вор, желает! Ему хочется, чтобы все знали, кто он такой. Такова человеческая жизнь! Людям нужно во что бы то ни стало добиться славы, даже дурным путем. Есть такие ученики, которые палец о палец не ударят, а быть известными и популярными хотят.

По счастью, Раби не такой, но иногда его глупость вгоняет меня в гроб, откуда мне потом приходится выбираться. Так вот, духовность — это вам не глупость! Один из величайших ученых Индии сказал, что он способен общаться с многими, за исключением одного-единственного человека в творении Бога — дурака. Если рядом с вами окажется дурак, то в один прекрасный день вам придет конец, как бы осторожны вы ни были.

Так что, Раби, не делай глупостей, а всегда оставайся простым человеком. Духовность — это простота. Твое старание радовать меня не означает, что можно творить несусветные глупости. Тебя, может быть, простят, но этого не забудут. Теперь у людей написано в сердце золотыми буквами: «Раби — круглый дурак». И если у них в уме отложится, что ты действительно глуп, то, что ты для них ни делай, хоть жизнь ради них отдай, они не оценят этого должным образом. От дураков лучше держаться подальше. Так что веди себя как простой, а не как глупый человек.

Иногда ты, Раби, творишь глупости, даже когда полностью это осознаешь. Ты стремишься вызвать сочувствие у других своей глупостью, а это очень плохо. Если твое поведение — это предлог, под которым ты стараешься вызывать у других сочувствие, то, делая это сознательно, ты ведешь себя, как мошенник. Ведь я уже говорил, что тебе многое простят, но не забудут. А если происшествия не забудут, какое же это прощение? Где тут прощение? Прощение — это полное забвение. Если о происшедшем помнят, значит, человека полностью не простили.

К сожалению, иногда ты прекрасно понимаешь, что поступаешь глупо, — так люди испытывают невинное, а иногда и злорадное удовольствие, когда паясничают. Дурачась подобным образом, ты неосознанно жульничаешь. Ты холишь и лелеешь свою глупость, потому что другие посмеиваются над тобой и испытывают радость; но ты должен понимать, что часть твоего существа лелеет невежество, а это небожественно. Ты делаешь вид, что сам не знаешь, что творишь. А это в конечном счете очень плохое качество.

Здесь невинных нет — у всех нас есть недостатки. Но тебе я открыто говорю о твоих плохих качествах, чтобы каждый получил урок. Не прикидывайся, а покажи миру, кто ты на самом деле. Если ты будешь перед всем миром валять дурака, мир тебя уличит и будет на тебя злиться. Ты же не хочешь, чтобы на тебя злились? Излишне и говорить: я никогда не сердился и не буду сердиться на тебя, я буду тебя только любить и любить.

Тут Учитель благословил своих преданных учеников со всей нежностью и любовью своего сердца.

Часть II. Возможность и самопреодоление

Шанс молодости

Пожалуйста, не думайте, что сможете избавиться от плохих сил и неверных побуждений, когда состаритесь. Как бы не так! Если вы не победите плохую силу, она будет сидеть в вас до той поры, пока вы с ней не справитесь, сколько бы вам ни было лет. Вся разница в том, что низшие витальные силы, которые мы называем небожественными, не остаются на том же плане сознания, на каком они были у вас в возрасте четырнадцати-пятнадцати лет. Пока человек молод, эти силы у него на физическом плане, а когда ему стукнет лет семьдесят-восемьдесят, они могут укорениться на ментальном плане. Но не думайте, что небожественные, низшие витальные силы менее опасны, если они кроются на ментальном плане. Они просто перешли на другой план сознания. Если вы не справитесь с ними, на каком бы плане они ни прятались, вы постоянно будете их жертвой.

Скажем, в доме много комнат. Вор утащил все из одной комнаты, а теперь обчищает другую. Нельзя сказать, что только потому, что ищущий стар, у него нет тех же негативных сил, которые есть и у вас: неуверенности, проблем низшего витала, зависти и так далее. Их побеждает не возраст, — иначе все семидесяти- и восьмидесятилетние старики были бы на грани осознания Бога. Вы думаете, старики намного лучше вас, молодых? Ваши негативные силы живут в беспокойном витале; поэтому-то вы и попадаетесь. В них живут те же самые силы, только в ментале или в тонком физическом. Если ищущие не будут стараться осознанно победить эти силы, им придется вновь и вновь принимать инкарнации, чтобы с ними справиться. Если вы войдете на их ментальный или любой другой план, кроме физического, вы увидите там все те же негативные силы. Они в них есть, но только они как будто находятся в другой комнате. У вас они в той комнате, где окна и двери открыты, поэтому все их видят. А они держат двери и окна на запоре.

Эти силы не победить течением лет. Величайший шанс справиться с негативными силами — когда вы молоды! Когда вы молоды, у вас железная воля. Она в тонком уме и сильном витале. Когда витал с возрастом ослабевает, исчезает решимость. Решимость тонкого ума сильнее витала, но когда витал слаб, становится слабым физическое, и ментальная решимость не может действовать в витале и через него.

Есть юноши и девушки, которые не слишком сильны ментально, но они совершают прогресс благодаря тому, что у них динамичный витал. Так что это самая пора! И если что-то не заладится в уме или витале, с этим можно справиться. Но в пятьдесят-шестьдесят лет человек уже не сможет этого преодолеть. Так вот, мои дорогие, все вы молоды. Любое препятствие, которое вы видите в своей природе, постарайтесь преодолеть сейчас, потому что завтра это будет не так просто.

Неудача и страх

Что такое, в конце концов, ошибка? Если мы думаем, что ошибка означает что-то такое, за чем следует наказание, то мы совершенно неправы. Прежде всего, давайте считать ее неудачей. Что такое неудача? Неудачи — опоры успеха. Отнесемся к неудаче как к переживанию Бога в нас. Бог постоянно получает переживания Себя в нас и через нас. В то же время Он бежит и несет нас к высшей Цели — совершенному Совершенству. Давайте считать ошибки неполной истиной. Если мы будем считать их чем-то отвратительным и непростительным, то их никогда не исправить, не превратить в истину. А если мы будем считать ошибки несовершенными, бесконечно малыми истинами, если разглядим в ошибке долю истины, то только тогда мы сможем почувствовать, что ошибку можно исправить и преобразовать в истину.

Сама мысль о том, чтобы считать ошибку чем-то постыдным или неприличным, вызывает плохую вибрацию. Нам всегда нужно отождествляться со своей большей частью, с всеохватной, все вмещающей частью, которая включает весь мир, все человечество. Тогда наша так называемая ошибка перестает ею быть. Тогда мы чувствуем, что это всего лишь несовершенство. Это игра несовершенства, в которую мы сыграли неосознанно, а не нарочно. А мы отделяем себя от ошибки, будто это что-то грязное, отвратительное и такое уродливое, что к нему нельзя прикасаться, — вот что мы делаем. С таким подходом нам никогда не совершить прогресса. Давайте вместо этого относиться к ошибке как к комку глины. Этому комку глины легко придать другую форму, сотворить, вылепить из него иной образ. Тогда, если нам достанет мудрости и света, мы сможем применять эту форму в различных целях.

Вместо того чтобы считать каждую ошибку проклятием, можно относиться к ней как к благословению. Прежде всего, не нужно совершать ошибки осознанно и намеренно. Но если уж в нашей внутренней природе, витальной природе, физической природе, в нашем внешнем, или физическом, уме происходит ошибка, то нам надо быть готовыми немедленно признать ее перед собой и перед Богом, потому что в признании — наше мгновенное освобождение. Иначе мы превратимся в гору ошибок. Как только у нас хватает смелости признать ошибку, к нам бегом бежит несокрушимая Защита Бога, которая укрывает нас и мгновенно становится нашим прибежищем.

Почему нам так трудно признавать ошибки? Прямой ответ — из-за страха. Что такое страх? Страх — это то, что постоянно нас связывает. Страх — это то, что постоянно нам говорит, что мы совершенно не похожи на других и никак с ними не связаны, что мы живем только для себя. Страх — это то, что не позволяет нам выйти в свою бесконечную свободу.

Когда страх проникает в физический ум, мы тут же начинаем взывать о защите. Но этот физический страх — не единственный тип страха; есть еще и другие. Физический страх нельзя преодолеть, пока не побежден страх в уме. Страх в уме не преодолеешь, пока не справишься со страхом в сердце. Если страх живет в сердце или в витале, то нужно его преодолеть или светом души преобразовать этот страх в силу. Иначе страх, этот злейший враг человека, будет отравлять жертву, словно яд замедленного действия.

Почему мы боимся? Мы боимся, потому что отделили себя от аспекта Любви Бога. Мы скорее будем пытаться приблизиться к Богу Всемогущему, а не к Богу Вселюбящему. Но это не Бог Всемогущий предстает перед нами, как мы себе представляем, с железной дубинкой, чтобы погрозить или поколотить нас, когда мы совершим ошибку. У нас такое странное представление о Боге, и именно это неверное представление о Боге и есть источник нашего страха. Нам кажется, что, стоит нам хоть немного отклониться от пути истины, Бог, ну прямо как учитель в начальной школе, тотчас прибежит, чтобы хорошенько нас высечь. Но такой Бог — вовсе не Бог. Бога-тирана не существует; есть лишь один Бог — Бог-Любовь. Этот Бог нас не наказывает. Он знает, что Он Сам исполняет Действие, Он Сам и есть Действие, и Он Сам наслаждается Действием, будучи и Действием, и Исполнителем. Он действует через каждого из нас, постоянно придавая нам ту форму, которую пожелает. Но нам кажется, что Он только и будет что наказывать нас за плохие поступки.

Мечта Бога — вот что воплощается в каждом человеке. Реальность Бога — вот что каждый человек должен проявить здесь, на земле. В каждом человеке прорастает Реальность Бога и Мечта Бога. Нельзя отделить Бога от Его Видения и Реальности. Подобным же образом, нельзя отделить существование человека от Любви Бога. Именно в Своем аспекте Любви Он царствует здесь, на земле. Давайте постараемся превратиться в Любовь Бога, и мы увидим, что не нужны ни страх, ни неудача, ни наказание, ни признание вины. В Любви Бога наша жизнь на земле станет сплошной радостью, сплошным достижением и сплошным осуществлением.

Вопрос: Как проще всего преодолеть несовершенства в себе?

Шри Чинмой: С помощью полной, абсолютной веры в Учителя. Сделайте все, что можете, а затем, предприняв попытки, переходите к отречению. Но ваше отречение не должно быть тамасическим отречением — отречением праздного бездельника. Вы должны сделать все возможное и сказать: «Я приложил те способности, которыми Ты меня наделил, о Господь Всевышний. Остальное я предоставляю Тебе». Думая о несовершенстве, вспоминайте о ребенке и маме. Ребенок барахтается в удовольствиях невежества, но знает, что всегда может позвать маму, и она его вытащит. Это минутное дело. Если бы ребенку пришлось выкарабкиваться самому, он не смог бы подняться. Он не способен обнаружить свою душу сам. Но он знает, что есть человек, более чем готовый ему помочь. Он безгранично верит своей маме. Он знает, как сильно он любит свою маму и как сильно мама любит его. Благодаря тому, что мать и ребенок считают друг друга родными людьми, благодаря этому единству он знает, что мама с радостью сделает для него все.

Когда вы думаете обо мне, вы должны чувствовать, что вы — от меня и для меня, а я — от вас и для вас. В противном случае, если вам захочется добиваться совершенства самостоятельно, это будет попыткой раз и навсегда выпрямить собачий хвост. Пока вы держите собаку за хвост, хвост прямой, но как только вы его отпустили, он снова сворачивается колечком. Человеческая природа — как собачий хвост. Но если между вами и Учителем возникло единство, он может исправить вашу природу, потому что любит вас.

Ребенок знает, что он с мамой — одно целое. Он знает свой источник и бежит к нему. Этот источник обладает бесконечной способностью его преобразовывать, просветлять и совершенствовать. Ребенок не цепляется за свою индивидуальность или личность. Его собственная личность отдана маме. Он бежит к маме и говорит: «Возьми то, что у меня есть, и то, какой я есть. Сплошное невежество — вот кто я такой, а все, что у меня есть, — это лишь песок, грязь и гадость. Я все это отдаю».

Подобным же образом, ученик чувствует, что его источник — это Учитель. Внутри Учителя живет Всевышний. Так вот, только Всевышний в Учителе и Всевышний в ищущем могут изменить человеческую природу, и это истинная правда. Сделать это другим способом просто невозможно. Но почему Всевышний должен это делать? Почему должен Учитель? Потому что мы достигли единства с Всевышним в Учителе. Мы — от него и для него, а он — в нас и для нас. Если у нас возникнет такое единство с Учителем, то он все для нас сделает. Если у нас такого единства с ним не возникнет, а он сам не установит единства с нами, то он не обязан нас очищать, а мы не обязаны его признавать или принимать от него помощь.

И Учителю, и ученику нужна внутренняя связь. Учитель ждет от ученика устремления. Ученик ждет от Учителя освобождения. Но ученик должен с самого начала чувствовать, что все, что у него есть, и все, что он собой представляет, — это нисходящая милость. Он должен чувствовать, что его жизнь имеет смысл, лишь если он получает милость от своего Учителя. Ведь только божественное в нас, Всевышний в нас, истинная Реальность в нас может совершенствовать и преображать нашу природу. Иначе, как бы мы ни старались, мы сможем с трудом продержаться дней десять, а затем, на одиннадцатый день, на нас снова нападет враждебная сила.

Вы должны позволить Учителю держать вас. Я всегда рассказываю об отце, который стоит на краю пруда со старшим сыном и младшим сыном. Старший сын держится за руку отца, а младшего отец держит за руку сам. Тут они смотрят вверх и видят в небе красивого воздушного змея. Старший брат в восторге, он хлопает в ладоши, теряет равновесие и падает в пруд. Младший сын тоже в восторге, но его держит отец, и сын не может освободить руку. Поэтому он любуется змеем, но в пруд не падает.

Вы в безопасности, когда позволяете Учителю держать себя. Он сильнее вас. Он будет держать вас так, что вас не одолеет никакое искушение. Но если это вы будете стараться держаться за него, то мир искушения сможет причинить вам вред и буквально вас уничтожить. Так что нужно позволить Учителю держать вас. Осознание Бога станет возможным, лишь когда полную ответственность за вашу жизнь возьмет Учитель. Ученик всегда должен относиться к Учителю именно так. Ему нужно чувствовать, что Учитель все для него сделает и что, раз Учитель его держит, у него исчезнут все страхи, сомнения, беспокойство, неуверенность и все прочие небожественные качества.

Но первым делом он должен чувствовать, что Учитель готов, более чем готов его выручить. Почему он будет это делать? Потому что у него с Учителем возникла внутренняя связь.

Вопрос: В чем заключается истинная роль индивидуальности в отречении?

Шри Чинмой: Ученикам не нужна реальная индивидуальность, если под ней понимать фрагментарную индивидуальность ума. Но есть иная индивидуальность, включающая в себя всю вселенную. Христос сказал: «Я и Отец мой — одно». Такая индивидуальность, которая представляет собой универсальность, приветствуется.

Хотя солдат на боевом задании может действовать отдельно от всего отряда, он действует в интересах отряда. Это нормально. Пока существует единство с высшей реальностью, индивидуальность приносит плоды просветления и бессмертной любви. Но та индивидуальность, о которой говорите вы, — это человеческая индивидуальность.

Она отделена от реальности, отделена от Источника. Она подобна заявлению Юлия Цезаря: «Пришел, увидел, победил». Такой индивидуальности в сознании ученика не должно оставаться даже в самой малой степени. Но нужно взращивать божественную индивидуальность, представляющую собой универсальность.

Вопрос: Можно ли что-то предпринять, чтобы избавиться от своего эго?

Шри Чинмой: Эго бывает двух типов. Эго одного типа говорит, что вы — индивидуальность: вы принадлежите определенной семье, своим родителям и братьям. Обычно это эго начинается у людей с семьи. Затем оно расширяется до масштабов деревни, города, потом района, страны. Постепенно, постепенно оно может подняться до такого уровня, где вы почувствуете свою принадлежность всему миру. Но это очень медленный, неопределенный прогресс. Вам может понадобиться лет двадцать на то, чтобы почувствовать, что ваш город вам родной. Такое эго обычно поднимается до любви к стране, а затем останавливается. Оно сыграло свою роль. В семьдесят-восемьдесят лет вы оставляете тело, а в следующей инкарнации все опять начинается с человеческого эго.

Есть иное эго, которое на языке духовности мы назовем обожествленным чувством всеобщего единства. Если вам захочется применить обычное слово на физическом плане, можете назвать его словом «эго», но на самом деле это обожествленное чувство единства с вселенским Сознанием. Такое эго вам сразу же скажет, что вы — дитя Бога, сын или дочь Бога, так как же вы можете поступать небожественно? Оно каждый миг будет вам говорить: «Делай то, не делай этого». Оно всегда будет заставлять вас думать и поступать божественным образом.

Мы говорим слово «эго», но божественное эго совершенно отличается от человеческого. Это чувство единства с вселенским Сознанием. Когда Христос сказал: «Я и Отец мой — одно», в нем говорило его божественное эго. А почему бы нам тоже так не сказать? Мы знаем, кто мы такие, поэтому и боимся это говорить. Мы скажем: «О, Христос был велик. Его величия нельзя отрицать. Но ведь он был сыном Божьим». Но вам нужно понять, что вы тоже сын или дочь Бога. Христос чувствовал эту истину, он ее осознал.

А потом он ее высказал. Вы — и все — в своей духовной жизни тоже должны чувствовать, что являетесь избранным инструментом Бога. Если вы будете чувствовать себя избранным инструментом Бога и будете стараться быть достойным этой чести, то у вас не может и быть небожественного эго. Вам нужно чувствовать это внутренне, и это должно быть видно по вашим действиям.

Ваши глаза любуются тем, что делают ваши руки. Предположим, вы художник, вы нарисовали что-то прекрасное, и ваши глаза этим любуются. Глаза не скажут: «Мы-то этого не рисовали. Будем считать это заслугой руки, раз она это сделала». Нет — глаза чувствуют единство с остальным существом и поэтому скажут: «Это сделали мы, так что мы можем порадоваться своим способностям». Глаза чувствуют, что рука — это неотъемлемая часть того же тела, хотя и совершенно другой орган, и поэтому, когда рука что-то делает, глаза считают достижения руки своими. Вот так они становятся полностью едиными. И когда другой человек что-то совершает, а вы считаете его частью собственного существа, то где же эго? Божественное эго ценит достижение каждого и благодаря единству чувствует, что именно оно и достигло всего этого. Любуясь красотой, сотворенной рукою, глаза никогда не почувствуют так: «Ну, мы не смогли бы такое сделать; это все рука». С другой стороны, иногда именно глаза совершают что-то первыми. Глаза видят что-то прекрасное, скажем, цветок. Его видят глаза; рука-то его не видит. Но в следующий миг рука берет и срывает цветок. Рука не говорит: «Это глаза увидели его первыми. Не желаю его рвать, потому что первой его увидела не я. Рвать цветок — ниже моего достоинства, раз первой была не я». Нет, рука возьмет да и сорвет цветок. И вот так каждый исполнит свою роль в игре. Когда что-то делает рука, глаза этим любуются. Творение руки останется незавершенным, пока им не полюбуются глаза. С другой стороны, когда глаза увидят в чем-то красоту, а вам хочется, чтобы эта вещь стала вашей на физическом плане, то взять это для глаз и для всего вашего существа должна рука.

Поэтому, когда что-то совершает другой человек, пожалуйста, считайте, что это сделали вы. В этом нет ничего плохого. Вы себя не дурачите. Вы подумаете: «Ну, это сделал не я. Это не мое имя». Но во вселенском Сознании, где есть только одно существование — бесконечное «Я», — вас зовут не Раби, а меня — не Чинмой. Есть лишь одно «Я», всепронизывающее «Я». Так что, когда я чего-то достигаю, вы благодаря единству со мной можете легко и вполне законно считать, что это сделали вы. Когда что-то делаете вы, я считаю это своим достижением. Поверьте, мои ученики действительно добиваются многого на физическом плане, и я сразу чувствую, что именно я это совершил. Когда работают юноши и девушки, в Центре делается так много! Они выполняют физическую работу и многого достигают, и тогда я считаю это их заслугой. Я их хвалю, я им признателен и предлагаю им свою благодарность. Но в своем внутреннем существе я тут же чувствую, что это совершил я, расширенная часть моего сознания. Вы мои духовные дети, поэтому, естественно, все, что сделали мои дети, становится и моим достижением.

С другой стороны, когда я на духовном уровне приношу свыше Покой, Свет и Блаженство, у вас есть полное право считать, что я способен это делать с помощью вашего сознательного усилия, вашего сознательного устремления. Неправда то, что вы не имеете к этому никакого отношения. Если вы сможете чувствовать, что, когда я что-то совершаю, это совершили вы, то я смогу считать это вашей заслугой, потому что вы открыли эту истину. Я высоко ценю и восхищаюсь тем, что вы делаете на физическом плане, но на самом деле я чувствую, что это сделано расширенной частью моего сознания. Это совершено расширением моего сознания, увеличенной частью моего существа. И вы тоже должны так чувствовать.

Всегда думайте о своем увеличенном существовании, постоянно расширяйте, расширяйте, расширяйте себя. Вы, как птица, расправляете крылья. А раз так, откуда взяться какому-то эго? Эго появляется из разобщения, из разделения на «ты» и «я». Но когда я что-то делаю, а вы сможете считать это достижение своим, это абсолютно верный подход. Чувствуйте, что это сделали вы. Когда вы что-то делаете, а я могу считать, что это сделал я в вас и через вас, то где же тут небожественное эго?

Часть III. Беспокойство и эмоции

Вопрос: Иногда мне кажется, что я от вас далек, и я чувствую, что пропал. Что это значит?

Шри Чинмой: Искренне взывать ко мне — это одно, но говорить, что без меня все совершенно пропало, — другое дело. С чего вам чувствовать, что вы пропали? Бог есть повсюду. Но есть одно, в чем я не могу убедить своих учеников и из-за чего я так страдаю, — это то, что я люблю их бесконечно больше, чем они сами себя любят. Они в это не верят и, похоже, никогда не поверят. Им кажется, что они постоянно думают о себе и заботятся о своей жизни, а я всего-то поговорю там да сям с кем-нибудь, так как же я могу любить их больше, чем они любят себя?

Пока человеку кажется, что он заботится, беспокоится о себе и любит себя больше, чем это делаю я, он не сможет стать по-настоящему близким мне внутренне человеком, потому что он не видит, не чувствует меня божественным образом. Если я каждый день буду вас спрашивать, хорошо ли вы позавтракали, в этом никак не будет выражаться божественная забота. Любовь к вам Всевышнего, подлинная любовь, бесконечно значительнее этого. Вашу любовь к себе можно сравнить с одним долларом. А моя любовь к вам равна миллиону долларов. Разумеется, если мне захочется использовать ее, я могу это сделать.

Солнце сияет для всех, но, чтобы его впустить, нужно открыть окно. Откроете окно — солнце сможет проникнуть внутрь; не откроете — ему придется остаться на улице.

Точно так же и Милость существует для всех — если только ей позволят войти. Оккультно и духовно я не ограничен телом, я повсюду. У меня множество сильных внутренних существ, и, если я не делаю чего-то для вас осознанно, значит, необходимое делают они. Обязанность моей души на физическом плане — это убедить ваш ум в том, что я делаю внутренне. Ваш ум не желает слушать душу, не хочет отрекаться перед душой. Но передо мной отрекаются все души, какими бы скверными ни были конкретные ученики.

Ежедневно в два часа ночи, даже если мое физическое чувствует себя уставшим, я начинаю питать ваши души. За одну минуту я могу накормить много-много душ. Эта одна минута не такая, как в человеческом времени. За одну минуту человеческого времени я не смогу накормить даже одного человека. Вчера я разговаривал с одним учеником по телефону и кормил его душу. В то же время я кормил душу его жены, и ее душа это чувствовала, хотя она была в это время в школе. Это все потому, что у нее очень сильная связь с душой мужа.

Когда я концентрируюсь на душах учеников, они по большей части приходят ко мне. Но душам не обязательно ко мне приходить — иногда я хожу к ним. Но когда я концентрируюсь на Центрах, я свожу все души вместе. Это не я туда иду — они приходят ко мне. Это совершается за секунду, а может понадобиться и меньше секунды. Я умею делать такое и делал это тысячи, миллионы раз.

Вопрос: У меня есть враг по имени беспокойство. Когда я бегу 400-метровку, я знаю, что могу это сделать, но стоит мне начать об этом думать, как мой витал заводится как мотор, и меня трясет от беспокойства. Не знаю, может, это из-за духа соперничества, но ко мне приходит мысль о том, что у меня не останется никаких сил. Это какой-то беспричинный страх.

Шри Чинмой: Вы бегали 400-метровку много-много раз. Вам известно, что вы бегали много раз и все еще живы, хотя это и отнимало много сил. 400 метров — очень трудная дистанция, потому что требует и выносливости, и скорости. На большинстве дистанций нужна либо выносливость, либо скорость, а в беге на 400 метров нужно и то, и другое. Это очень трудный забег. Но, раз вы бегали его много-много раз, вы знаете, что не умрете. Собственно, ваша проблема не в том, что вы боитесь чрезмерного перенапряжения, а в том, что в вас живет тонкий страх оказаться не первым. Он-то и вызывает беспокойство. На самом деле вас беспокоит не то, что, пробежав 400 метров, вы упадете и умрете. Такой страх был бы совершенно безосновательным. В действительности вы боитесь того, что кто-то вас опередит.

Вам нужно чувствовать, что вы сделаете все, что можете, пусть даже первым окажется кто-то другой. «Я сделаю все, что смогу. Какая разница, что сделают другие?» — если вы будете так чувствовать, то беспокойства не будет. Вам нужно понять разницу между беспокойством и состоянием готовности к действию. Беспокойство и готовность — две разные динамические энергии. К моменту выстрела стартового пистолета вы должны быть в полной готовности. Вы не можете сказать: «Ну и пусть он будет первым, а я последним». Нет, пусть он сделает все, на что способен, и вы тоже сделаете все-все, на что способны.

В Индии я однажды видел забег ветеранов старше 65 лет. Двое бегунов проявили такую глупую скромность, что не стартовали, когда прозвучал выстрел стартового пистолета. Стартер закричал на них: «Что случилось?» Один бегун ответил: «Да как же я побегу — ведь он еще не стартовал! Это невежливо». Ему хотелось быть таким совершенным джентльменом, что он не пожелал иметь никаких преимуществ. Ну, не глупость ли это? Когда стартер командует: «Марш!», оба должны бежать! Но этот бегун принялся оглядываться по сторонам и только потому, что его друг не начал бежать, заявил: «Как же я могу стартовать?» А пока они бежали, все чуть не умерли со смеху.

Естественно, один из них был более быстрым бегуном, но он не желал финишировать первым. Ему хотелось бежать рядом с тем, который отставал, и они так и доползли вместе до финишной линии. Ну, разве это не верх глупости?

Мы хотим видеть, на что вы способны. Вы демонстрируете свои способности. А займете ли вы первое место или последнее — решать Богу. Вы же не скажете, что не будете выкладываться, потому что кто-то другой не может поддерживать такую же скорость, как вы, или способен бежать быстрее. Готовясь к 400-метровке, вы всегда должны чувствовать, что бежите один. Считайте, что вы единственный бегун и что вы побежите с максимальной скоростью. До забега не думайте о других, думайте только о себе. Тогда никакой тревоги не возникнет.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о преобразовании эмоциональной жизни учеников?

Шри Чинмой: Я каждый день рано утром концентрируюсь на каждом моем посвященном и преданном ученике. Мои настоящие ученики полностью это осознают, но я, к сожалению, должен сказать, что некоторые из вас немилосердно меня разочаровывают своими эмоциональными и прочими проблемами. Поэтому я вас прошу: ради себя, ради меня, ради Всевышнего, пожалуйста, старайтесь очищать свой витальный мир! Я буду божественно гордиться каждым моим духовным ребенком. Мои ученики должны стать очень искренними, посвященными и ответственными в своей эмоциональной жизни и в духовной жизни. Я вас не ругаю, но без преобразования эмоциональной жизни духовная жизнь, подлинная божественная жизнь, будет всего лишь своего рода самообманом. Осознания Бога тогда не может и быть.

В самих по себе эмоциях нет ничего плохого — все дело в том, как их использовать. Эмоциям нужно придать божественный характер. Если вы направите их на потакание себе, то погубите свое устремление. А если вы будете использовать их для освобождения и просветления, то эмоции станут вашей самой могучей силой.

Давайте использовать эмоции для освобождения, для просветления себя. Давайте полностью очистим свой витальный мир. Если витал нечист, то в духовном мире человек ведет себя как бешеный слон. Бешеный слон никогда не доберется до цели — он будет только метаться туда-сюда. Я изо всех сил стараюсь радовать вас в вашей внутренней жизни, и я был бы очень благодарен, если бы вы тоже старались радовать меня во внутренней жизни, особенно в витальном мире.

Вопрос: Гуру, человек может решиться принять внутреннюю жизнь, но потом она начинает казаться ему слишком трудной, потому что раньше или позже он понимает, что контролировать определенные вещи по-настоящему тяжело.

Шри Чинмой: Внутренняя жизнь трудна, только когда человек хочет в первую очередь осуществить цели внешней жизни, а в последнюю очередь — внутренней. Сначала нужно исполнить предназначение внутренней жизни, или нужно принять внутреннюю жизнь вместе с внешней, считая, что если давать пищу внутренней жизни, тем самым будет получать пищу и жизнь внешняя. Нужно осознать, насколько искренне мы вступили во внутреннюю жизнь. Иногда люди вступают во внутреннюю жизнь из-за своего рода искушения. Так же, как кто-то погружается во внешнюю жизнь, поддавшись соблазну, некоторые могут попробовать несколько дней или месяцев вести жизнь внутреннюю.

Затем, попытавшись, они начинают понимать, что внутренняя жизнь не удовлетворит их склонностей. Для этого лучше мирская жизнь. Нужно понимать, насколько искренне мы вступили во внутреннюю жизнь.

Вопрос: Как лучше всего отыскать хорошие духовные качества, которые мы утратили?

Шри Чинмой: Когда вы что-то теряете, нужно искать это в подходящем месте. Вы что-то потеряли, так попытайтесь вспомнить, где это было. В гостиной, в спальне, на пороге или еще где-то? Если вы вспомните, где это пропало, вам будет проще это вернуть.

У каждого из нас есть несколько комнат, которые называются комнатой-телом, комнатой-виталом, комнатой-умом, комнатой-сердцем и комнатой-душой. Скажем, вы утратили определенное качество в комнате-сердце. Раз вам кажется, что вы потеряли что-то в комнате-сердце, попытайтесь поискать именно в этой комнате. Вам нужно чувствовать, что вы ищете это каждый миг. А пока вы ищете, не позволяйте себе впадать в депрессию или поддаваться чувству утраты. Нужно чувствовать, что то, что вы потеряли, просто попало в другое место, но оно, несомненно, где-то здесь. Если вы будете считать, что из комнаты-сердца у вас что-то украли, то вам никогда этого не найти.

Если что-то украли, как же это вернешь? Но если считать, что оно, несомненно, где-то здесь, просто вы куда-то его засунули, то поиски в конечном счете принесут плоды. Может быть, сегодня вы ничего не найдете. Завтра вы станете искать снова и можете снова не найти. Но уж послезавтра вы точно это найдете, зная, что просто не туда это положили.

Если вам кажется, что вы по ошибке поместили свое сердце в витал или витал — в свой нерешительный ум, то нужно снова пойти и поискать их там, куда они попали.

Иногда сердце может потеряться в сомневающемся или интеллектуальном уме. Этот сомневающийся, изощренный и интеллектуальный ум как ни в чем ни бывало хватает ваше сердце и завладевает им. Тогда ум поглощает вас целиком. Если вы потеряли сердце в уме, то идите туда и возвращайте его. Если вы потеряли его в эмоциональном мире, в мире низшего витала, то оттуда его и нужно возвращать. Но если оно пропало, потому что вы к нему не обращались и давно забыли, где оно, то вам так просто его не отыскать. Вам нужно знать, утратили ли вы его оттого, что забыли про него, или им завладел какой-либо член вашей семьи, например, ум или витал.

Часть IV.

Любовь или безразличие

Сначала Мать-Земля старается растить всех своих детей в любви. А какой-либо один ребенок может оказаться к этому совершенно безразличным. Он может все отнимать у Матери-Земли и не откликаться на ее любовь. Тогда она пробует подойти к нему с преданностью. Мать-Земля постоянно проявляет о своем сыне заботу и преданность, но он остается совершенно равнодушным. Он все берет у Матери-Земли и, тем не менее, молчит в ответ. Тогда Мать-Земля идет на шаг дальше и подчиняется его капризной воле. В личной воле индивидуальности нет ни капли здравого смысла, но Матери-Земле все равно. Даже тогда она хочет подчинить ребенку свою волю.

Если сын и тогда остается безразличным, она в конце концов затаивает обиду. Она говорит: «Я подчинилась тебе, я все тебе отдала, но даже и теперь ты не обращаешь на меня внимания. Ты не откликаешься». И она чувствует себя несчастной. Она сделала для своего сына на земле все, что могла. Она приложила все свои силы. Но каждый раз, пытаясь добиться от человека отклика, она терпела полную неудачу.

Наконец она говорит: «Ну, хорошо, раз ты такой большой человек, теперь я поиграю в безразличие. Чтобы тебе угодить, чтобы дать тебе почувствовать, что я твоя, а ты — мой, я сделала все и даже то, о чем ты и не мечтал, а ты не обратил на меня внимания. Ты проявил ко мне безразличие. Я могу ответить тем же!» И тогда Мать-Земля лишает этого человека своей нежности, любви и заботы. Он тут же ощущает потерю всей любви, преданности и отречения, которые все это время получал. Ему не хватает всех тех божественных качеств, которые приносили ему радость. Что имеем — не храним, потерявши — плачем. Например, когда духовные Учителя живут на земле, люди насмехаются над ними или творят вещи похуже. А потом, когда Учителя оставляют тело, их память увековечивают.

Наступает момент, когда Учитель должен проявить свою божественную власть. Он начинает с любви, преданности и отречения, но настает время, когда ему приходится применять божественную силу. Это единственный способ победить невежество. Любовь — это высшая сила, это верно; но когда имеешь дело с человеческим умом, иногда необходима так называемая внешняя сила. Любовь и сила завершают игру Бога.

В данном случае такой силой будет безразличие. Мать-Земля проявляла любовь, преданность и отречение, но сила безразличия неблагодарного человека оказалась могущественнее силы любви, предложенной Матерью-Землей. Тогда Мать-Земля сказала: «Прекрасно! Я отплачу той же монетой. Если ты берешь гранату, я возьму атомную бомбу. Я брала бомбу-любовь, но ее мощи не хватило. Теперь я возьму другую бомбу».

Когда Мать-Земля использует ту же самую силу-безразличие, человек понимает, что его дни сочтены. Когда он видит, что Мать-Земля безразлична к нему, он приходит в чувство. Человек падает ей в ноги и становится ее рабом. Он понимает, что никогда не сможет осознать Бога, если Мать-Земля не будет его любить. Если она его покинет, он утратит все свои божественные качества. А если он не будет проявлять эти качества, если не будет их ценить и предлагать Богу, то Мать-Земля просто проявит безразличие. Вот так человек поймет, что если он не будет проявлять благодарности, если не будет доволен тем, что делает ради него Мать-Земля, то он совсем пропадет.

Часть V. Радость и печаль

Вопрос: Большую часть жизни, конечной жизни, которую мы видим и ощущаем, нас сопровождают радость и страдание. Можем ли мы жить в радости, или же мы должны страдать, — нужно ли постоянно чем-то жертвовать?

Шри Чинмой: Жертвовать — очень неопределенное слово. Употребляя его в человеческом смысле, мы считаем, что мы что-то отдаем, не получая ничего взамен. Таков человеческий подход. Если мы отдаем свое драгоценное время, свои дорогие денежки, свои замечательные способности, а взамен не получаем ничего, мы чувствуем, что приносим жертву. Но если мы будем жить в более глубоком и более высоком сознании, мы увидим, что такой вещи, как жертва, просто нет. То, что мы называем «жертвой», всего лишь внешнее выражение нашего всеобщего единства с другим человеком или со всем миром. Когда мы чувствуем всеобщее единство со всем миром, то такой вещи, как жертва, не существует.

Не нужно относиться к страданию как к чему-то божественному и необходимому для осознания Бога. Это неправильно. Если к нам приходит страдание, его нужно принять. Верно, оно может способствовать очищению: может очистить ум, витальные эмоции и душевные чувства. Но считать, что, погружаясь в страдания намеренно, мы сможем скорее осознать Высочайшее, неправильно. Мы получим это осознание не благодаря страданию, а благодаря спонтанному восторгу. С другой стороны, нужно понимать разницу между земным удовольствием и божественным восторгом или радостью. Удовольствие исходит из чувств, мы получаем его, удовлетворяя чувства, а радость и восторг берут начало из более глубокого источника внутри нас и пронизывают все наше сознание. Удовольствие — это то, что в конечном счете приведет нас к разрушению. Восторг — это то, что в конечном счете приведет нас к нашему Источнику.

В санскритском языке есть два слова: shreya и preya. Первое означает удовольствие, а второе — радость или добро. Если мы искренне тянемся к доброму, то жизнь удовольствия непременно оставит нас, потому что в ней нет доброты. Это нечто такое, что испытывает потребность в отрицании всей нашей духовной дисциплины.

Вопрос: Может ли желание когда-либо быть позитивной силой?

Шри Чинмой: Пока человек не принял жизнь устремления, желание — хорошая вещь. Поначалу у человека должны возникнуть желания, если он вообще собирается совершать прогресс. Его желания придадут ему живости. Если у него не будет ни желаний, ни устремления, то он и палец о палец не ударит. Он, как камень, вообще не будет совершать прогресса. Если же у него появятся желания, он в итоге обнаружит, что этим его желаниям нет конца и что они не приносят постоянного удовлетворения и осуществления. Тогда он попытается войти в мир устремления. Там он увидит, что покой, свет, блаженство, сила и все божественные качества готовы принести ему удовлетворение как во внутренней, так и во внешней жизни.

Когда мы во внешней жизни получаем опыт желания, оно нас разрушает. Мы должны освободиться от оков невежества. Как? С помощью устремления. Благодаря устремлению мы можем освободиться от рабства. Когда мы начинаем ощущать в этом высшую потребность, то желание автоматически уступает устремлению. Но когда мы думаем о том, чтобы отказаться от желания, нам нужно быть осторожными и не извратить понятие отказа. От чего мы собираемся отказываться? Не от человека, не от мира, а от того, что нам мешает и не дает нам превращаться в свет и совершенство, — от невежества. Нам нужно отказаться от невежества, а не от так называемых желаний. Наши желания — это всего лишь продукт нашего же невежества. Если положить конец невежеству, мы увидим, что желания в нас больше не существует. И тогда на нас прольются свыше Покой, Свет и Блаженство.

Вопрос: Почему, когда у меня все идет хорошо, я чувствую не счастье и устремленность, а беспокойство и тревогу? Я практически потерял доверие к хорошему.

Шри Чинмой: Дорогой мой сын, ты должен верить в Милость и Сострадание Всевышнего. Предположим, я — цель, хотя я ею и не являюсь. Если вы придете ко мне с того места, где находитесь сейчас, не приложив усилий, потому что благодаря моей заботе вы смогли бежать с предельной скоростью, то вы будете чувствовать, что ничего не сделали сами. Вы не приложили личных усилий, поэтому вы не будете счастливы. Но если вы сначала отрубите себе руки-ноги, а потом приползете ко мне и скажете: «Хотя я безрукий и безногий, я все-таки достиг цели!» — вы будете по-своему счастливы.

Но наш путь — это залитый солнцем путь. Я сократил его для вас. Трудность в том, что, когда в вас и через вас действует Милость, вы этого не осознаете. Иногда Милости не нужны ваши личные усилия. Если кто-то вами доволен, он может дать вам то, чего вы хотите, сразу же, вообще не дожидаясь, пока вы об этом попросите.

Скажем, вы хотите пить, а у меня есть вода. Естественно, вы пойдете за водой ко мне, но я ведь тоже могу прийти к вам с водой и напоить вас. Шри Рамакришна говорил: «Если хочется пить, вы должны идти к пруду — пруд к вам не придет». Это одна точка зрения. Но я смотрю на это как на отношения между матерью и ребенком. Если ребенок голоден, мать прибежит его покормить, где бы они ни была. Вы не чувствуете радости, потому что считаете, что ничего не сделали и не заслужили того, что получаете. Но во внутреннем мире вы кое-что сделали, иначе мое сострадание и Сострадание Всевышнего не пришли бы к вам.

Когда вы счастливы, враждебные силы приходят и говорят: «Ну и что ты сделал, чтобы это заслужить?» Но я вас уверяю: во внутреннем мире вы что-то сделали. Вы устремлялись, пусть и неосознанно; но враждебные силы не хотят, чтобы вы оставались счастливыми. Они будут всеми правдами и неправдами стараться уничтожить ваше счастье. Ум начнет подбрасывать вам всевозможные неверные идеи. Когда приходит Милость, она действует без условий, это верно. Но во внутреннем мире вы тоже кое-что сделали, чтобы порадовать Всевышнего, и поэтому Он даровал вам это счастье. В такое время старайтесь быть благодарными, не считайте это иллюзией. Когда течет Милость, не нужно думать о личном усилии, не нужно доказывать, как усердно вы работали. Если можно срезать путь, зачем же идти к цели в обход? Это совершенно не нужно. Так что, когда вы счастливы, будьте благодарны Всевышнему и не считайте это счастье чем-то незаслуженным.

Вопрос: Когда я попадаю за город, я очень счастлив. Я медитирую на живописный лес, любуюсь цветами и деревьями. Но когда я где-нибудь в другом месте, я не чувствую такой же радости. Почему так получается?

Шри Чинмой: Когда ты попадаешь за город и любуешься деревьями, цветами и зеленью, ты испытываешь радость, огромную радость. Но, возвращаясь домой, в город, ты не чувствуешь радости. Прежде всего, нужно понимать, что в пригороде всюду кругом природа. Там всё стремится стать чистым, внешне чище, чем в городе. В городе столько всяких источников загрязнения. Только и слышишь, что о загрязнении воздуха, загрязнении воды и прочих неприятных вещах в городе, — а вот за городом все по-другому.

Там твое устремление усиливает природа. Город же твоего устремления не усиливает. Сейчас сознание города старается завладеть тобою, другими, завладеть всем. За городом сознание иное. Пригород хочет только отдавать то, чем обладает. Ему незачем тобой овладевать. Поэтому-то ты испытываешь больше радости, находясь за городом, чем в городе.

Вопрос: Можно ли сделать так, чтобы на нас не нападали плохие мысли, когда мы хотим пожелать счастья кому-либо другому?

Шри Чинмой: Прежде всего, нужно понимать, кому вы посылаете добрые мысли. Верно то, что вообще нужно предлагать хорошие мысли всем. Рано утром или вечером можно в безмолвной медитации предлагать свою божественную любовь всему миру. Вступив в духовную жизнь, вы должны предлагать божественную любовь всем, не только определенному человеку. Не нужно направлять ее конкретному человеку, чтобы его завоевать.

Иногда вы, случается, предлагаете человеку любовь, считая, что это божественная любовь, но вы и представления не имеете о том, божественная ли она или просто витальная, эмоциональная любовь. Если оказывается, что это небожественная любовь, то ситуация ухудшается. Ваша небожественная любовь будет бороться с его небожественной любовью. И даже если вы предлагаете божественную любовь, тот другой человек может не захотеть вашей любви или остаться к ней равнодушным. Значит, вам не нужно было концентрироваться на этом человеке. Предлагать ему свою любовь будет серьезной ошибкой, потому что в тот момент ваша любовь оказалась ему не нужна.

Это все равно что будить крепко спящего человека. Он скажет: «Да оставь меня в покое! Мне пора спать, и я буду спать, сколько захочу. Не нужен ты мне».

Если вам кажется, что человек предлагает вам свою небожественную любовь, а вам нужно предложить ему божественную любовь, чтобы его пересилить, то это тоже ошибка.

Отдавайте свою божественную любовь Всевышнему в каждом человеке. Если вы будете предлагать ее конкретному человеку, вы наживете себе проблемы, потому что это все равно что не вовремя просить о чем-то другого. Вы что-то отдадите и будете ждать чего-то взамен. Но, ожидая чего-то взамен, вы впадете в разочарование. Так что пока вам лучше всего предлагать божественную любовь всем.

Вопрос: Правда ли, что на каждое позитивное есть что-то негативное?

Шри Чинмой: Зачем же рассматривать все как позитивное и негативное? Можно считать их неотъемлемыми частями друг друга. Все на свете воплощено в различных формах, образах или в сознании на разных планах, но не нужно называть все это позитивным и негативным. Мы просто видим, что осуществление приходит через них разными путями.

Единое становится множеством и наслаждается собою в бесконечных формах. Во всем, что пришло от Единого и стремится дать Единому завершение очень высоким, духовным, просветленным способом, будут два аспекта Реальности: непроявленный аспект и раскрытый, проявленный аспект. Тот, который мы видим, — это проявляющаяся реальность, а тот, который мы не можем видеть, — это непроявленная реальность.

Можно сказать, что в некоторых случаях то, что выходит вперед для проявления, представляет собой негативный, враждебный аспект, а то, что не выходит вперед, божественно. Но и то, и другое на самом деле всего лишь одна реальность, которая по-разному осуществляет свое предназначение. Ту реальность, которая выходит вперед, можно назвать ночью, а ту, которая остается скрытой, можно назвать днем; но они обе неотъемлемая часть одной и той же реальности. Мы называем их позитивным и негативным, когда имеем дело с разделением, но фактически так называемая ночь и так называемый день существуют друг в друге.

Часть VI

Сомнение и отождествление

Все мы люди мудрые. Так давайте же проявим свою мудрость! Нам нужно понять, что мы получаем от сомнения. От сомнения мы не получаем ничего, мы только себя наказываем. Если какой-то человек совершил нечто замечательное, мы своим сомнением стараемся его уничтожить. Мы сомневаемся в нем именно потому, что нам недостает единства. Во внешнем мире мы не достигли той цели, которой достиг он, но мы способны отождествиться с ним во внутреннем мире. Как только мы отождествляемся, мы чувствуем, что это мы достигли той цели. То же самое верно и для внутреннего мира. Там мы тоже можем отождествиться с достижениями других людей.

Если мы достигаем чего-то во внешнем мире, другие видят, что мы сделали, но подвергают это сомнению. Почему? А потому, что им тоже недостает чувства единства. Во внутреннем мире у них тоже есть сила и способность отождествляться с другими, но пока они как внешне, так и внутренне выражают сомнение. Все делают подобные вещи.

Давайте теперь посмотрим на все с точки зрения Бога. Давайте войдем в Бога — воплощение Любви, Радости, Покоя, Блаженства. Он обладает всеми божественными качествами. Выигрываем ли мы что-нибудь, сомневаясь в Нем, обладателе всех божественных качеств? Вы скажете: «Пока я не увидел, не почувствовал Бога, почему же мне в Нем не сомневаться? Я Его не видел, не чувствовал, так что я могу сказать, что ты тоже Его не видел и не чувствовал, потому что не сумел мне Его показать». Но сомневаешься ты или не сомневаешься — на земле есть люди, благодаря своей восприимчивости видевшие и чувствовавшие Свет Бога, и ты можешь сделать то же самое.

Если малыш из детского садика станет подвергать сомнению знания студента, который вот-вот должен получить степень магистра, то кто проиграет? Тот, кто готовится получить степень магистра, все равно ее получит. Он завершит свой курс обучения. А вот тот малыш, который сомневался, ничего не выиграет. Если у нас хватит мудрости, то мы станем полностью едиными с человеком, получающим ученую степень. Мы до такой степени можем с ним отождествиться, что скажем: «Я получил степень магистра».

Когда человек вступает в духовную жизнь, к нему зачастую приходит сомнение. Но если этот человек, обладая каплей устремления, отождествится с тем, кто уже достиг в духовной жизни определенных высот, то благодаря единству с устремлением более развитого человека он мгновенно почувствует огромную уверенность в жизни. Он почувствует, что у него есть старший брат, который сможет ему помочь и вдохновить его. Духовный Учитель подобен старшему брату. Он указывает путь. Он переплыл море-невежество и достиг цели, но возвращается назад, чтобы спасти младших братьев.

Сомневаясь в существовании Бога, мы ничего не выигрываем, а Бог ничего не теряет. Но когда мы сомневаемся в себе, когда считаем, что у нас нет никаких божественных качеств, мы действительно проигрываем. Так что я вам говорю: если вам хочется сомневаться, сомневайтесь в Боге, но не сомневайтесь в себе. Если уж вам так хочется сомневаться, то сомневайтесь в Боге. Бог со Своим бесконечным Состраданием вас простит. Но когда вы начинаете сомневаться в себе, вот тогда-то вы по-настоящему проигрываете. Вы можете потерять все свои хорошие качества из-за простого сомнения в себе. Я каждую секунду могу подвергать сомнению Бога, и Он не утратит ни капли Своей Божественности. Но в тот миг, когда я начну сомневаться в себе, имей я даже немного любви и немного радости, я утрачу все свои способности и возможности.

Так что лучше всего не сомневаться ни в ком, в том числе ни в Боге, ни в себе. Но если вы не можете справиться с собой и вам нужно сделать выбор, то лучше сомневаться в Боге. Он проявит к вам Сострадание, а вот вы сами себя простить не сможете. Если вы сегодня сомневаетесь в себе, то завтра вы себя проклянете и спросите: «И зачем я сомневался?» Но бедный Бог на вас не рассердится, Он вас не проклянет. Прощение от Бога будет вам дано в любом случае. Поэтому всегда лучше сомневаться в Боге, чем в себе.

Духовным ищущим, у которых есть Учитель, я говорю, что, сомневаясь в себе, они сознательно оскорбляют способности своего Учителя. Они приняли духовный путь. Так вот, а почему они приняли Учителя? Потому что они почувствовали, что Учитель способен позаботиться об их духовной жизни. В глубине души они знают, каковы способности Учителя. Но если они, приняв настоящего духовного Учителя, начинают сомневаться в себе, это значит, что они подвергают сомнению принятие в ученики, или уверенность, или обещание, которые дал им Учитель.

Когда духовный Учитель принимает человека в ученики, что это означает? Это означает, что однажды, в избранный Богом Час он приведет ученика к Богу. Если у вас нет веры в этого Учителя, кто вас просил становиться его учеником? К вам пришла уверенность в Учителе именно потому, что вы что-то в нем почувствовали, увидели.

Поэтому-то вы его и приняли. Если вы приняли его искренне, вопрос о сомнении в себе не возникает, потому что вы не отвечаете за свою жизнь. Вы отвечаете только за отречение в своей жизни. Если приходит сомнение, отдайте его Учителю. Если приходит страх и пытается в вас обосноваться, если он заставляет вас чувствовать, что вы и в самом деле бесполезны, то отдайте этот страх Учителю.

Хочу сказать, что в духовной жизни ищущие, следующие определенному пути, не должны сомневаться в себе. Если они это делают, значит, они умаляют свой собственный потенциал и намеренно препятствуют самоотдаче Учителя. Учитель полностью и без остатка отдает себя ученикам. Но если ученики начинают сомневаться в себе, то, когда Учитель приходит со всей своей любовью и заботой, они все это отталкивают. Они ничего не могут воспринять. Поэтому я говорю ищущим, что сомневаться в себе нельзя. Как только они начнут сомневаться в себе, им нужно почувствовать, что они намеренно отвергают то, что предлагает им Учитель.

Вопрос: Позволительна ли иногда небольшая «белая» ложь?

Шри Чинмой: Предположим, вы видите, как здоровый мужик гонится за мальчишкой и хочет его ударить. Вы видите, как мальчишка прячется где-то здесь, и тут прибегает этот человек и спрашивает вас, не знаете ли вы, где ребенок. В этом человеке бурлит животный гнев. Он горит желанием избить мальчишку, а может, и убить. Что вы будете делать? Если в это время вы солжете, сказав: «Нет, я не знаю, где он», то в Глазах Бога вы поступите правильно. В таком случае, как этот, человеческая истина не имеет никакой ценности. Если вы скажете правду, вы поможете негодяю причинить вред ребенку, который, возможно, невинен. А потом, если мальчик умрет, вы станете соучастником, и вам придется частично заплатить кармический долг.

А вот другой пример. Предположим, я сегодня решил провести семичасовую медитацию. Вы пришли в мир ради того, чтобы осознать Бога. Но, скажем, ваша подруга устраивает сегодня вечеринку, и вы ей обещали, что придете. Так вот, если вы ей скажете, что не можете прийти к ней в гости, потому что вам нужно пойти на медитацию, это вызовет у нее раздражение. А если вы вместо этого ей скажете, что неважно себя чувствуете, вы можете посчитать, что вы солгали и будете наказаны по закону кармы, но вы будете семь часов молиться о том, чтобы осознать высочайшего Всевышнего. Если у вас будет самая высокая и сильная медитация хотя бы один час, не кажется ли вам, что этот один час медитации с лихвой сведет на нет то наказание, которое вы могли бы получить? А ваша подруга не рассердится, если вы ей скажете, что приболели.

Когда вы обретете свободный доступ к Всевышнему, вы увидите, откуда берется закон кармы. Он приходит с уровня намного более низкого, чем Сострадание Всевышнего. Закон кармы находится на одном уровне, а Сострадание Всевышнего — на бесконечно более высоком уровне, так что он может легко свести закон кармы на нет.

Радуя Всевышнего, вы быстрее всего бежите к своей цели. Радуя человека — радуя свою подружку тем, что пойдете на вечеринку, — что вы обретаете? Если вы считаете, что обязательно должны пойти, потому что месяц тому назад вы ей это обещали, значит, вы связаны искренностью своей морали. Но у вас ведь есть еще искренность вашей божественности! У вас есть внутренний зов, который поднимается на высшие высоты и погружается в глубочайшие глубины. Так что же вы выберете? Если вы выберете подругу и сдержите данное ей обещание, она будет очень рада, что вы развлекались на ее вечеринке, но как быть с вашей душой? Сможет ли вообще ее вечеринка поднять вам сознание или напитать вашу душу? Напротив, она очень сильно понизит ваше сознание. Но если вы придете молиться и медитировать, вы поднимете не только собственное сознание, но и сознание своей подруги, предложив ей во время медитации свою добрую волю.

Если вы будете поступать правильно, в конечном счете вы вдохновите других поступать правильно. Если вы связаны своими нравственными принципами, потому что пообещали то да се, что вы выигрываете? Ваше устремление даст вам божественности на тысячу долларов, а ваша «белая» ложь принесет наказание, может быть, на пять центов. Если вы в одном месте получите тысячу долларов, разве вы не сможете позволить себе потерять пять центов? А если вы будете молиться и медитировать искренне, вы порадуете Того, кто бесконечно выше и способен не давать вам наказания даже на эти пять центов. Если вы солжете, а потом отправитесь в гости к другой подружке или в какое-либо иное место, то Всевышний не возьмет на себя ответственности за вашу ложь, даже если ваш ум скажет: «Это важнее». Но если вы идете в духовное место, вы должны понимать, что ради этого следует пожертвовать прочими делами. Бог вас простит, если вы позволите себе «белую» ложь потому, что хотите молиться и медитировать. Это будет не ложь, а мудрость.

Так что же важнее? Такую духовную возможность вы получаете не каждый день, тогда как подругу легко можно навестить на следующий день или в любое другое время.

Семичасовые медитации бывают так редко. Если вы ее пропустите, неизвестно, когда вы снова получите такую возможность; а вот что касается обычных земных возможностей, то, упусти вы их сегодня, вы сможете все наверстать завтра. Мы здесь, на земле, ради того, чтобы осознать Бога, а не ради того, чтобы просто сдерживать свои обещания. Конечно же, Бог вас простит, если вы скажете маленькую «белую» ложь, чтобы помолиться Ему об освобождении, спасении и осознании.

Часть VII

Витальные требования

Витальные требования бывают нескольких видов. Витальное требование одного вида существует на темном эмоциональном уровне. Некоторым ученикам хочется вести совершенно небожественную, порочную жизнь, и в то же время они хотят получить от меня разрешение остаться в Центре. Если я их не ругаю, не угрожаю им, им и в голову не приходит, что я всего лишь их терплю; они принимают мое молчание за полное одобрение. Тогда они продолжают вести свою совершенно немыслимую жизнь низшего витала и в то же время говорят, что они члены Центра и входят в мою духовную семью. Подобную жизнь низшего витала нельзя сочетать с духовной жизнью.

Витальное требование другого типа появляется, когда люди всеми правдами и неправдами стараются стать очень близкими мне внешне. А когда я предоставляю им возможность стать близкими внутренне, они закрывают дверь своего сердца. Им хочется быть близкими только по-своему. Вот в чем трудность. Если вы хотите быть мне близкими, я, конечно же, укажу вам способ. Но вы говорите: «Нет, не хочу идти этим путем, хочу вот тем». Вы хотите прийти, но не хотите входить через ту дверь, которую я вам открываю. Вместо того чтобы входить через открытую дверь, как я вас прошу, вы стараетесь вломиться через закрытую.

Некоторые ученики ведут себя так почти постоянно. Им кажется, что то, о чем я попросил кого-то другого, гораздо важнее того, о чем я попросил их. Если я попрошу их пропылесосить комнату, они будут страдать по поводу того, что о них подумают другие. В то же время, если я попрошу кого-то другого поехать в Англию и что-то для меня сделать, он поедет без радости, огорчаясь, что я не дал ему возможности пропылесосить ковер. В это время тот, кто пылесосит, будет думать: «Ох, Гуру считает меня идиотом, поэтому я не могу поехать в Англию и в другие края, чтобы распространять его Свет».

Все эти виды служения — подмести пол, отвезти меня куда-то или отправиться в другие края — совершенно одинаковы, если ученик выполняет их преданно. Если вы, подметая, работаете с преданностью, вы получаете сто из ста. Но если вам кажется, что ваша работа незначительна, то в это время вы тоже становитесь незначительным. Однако, с другой стороны, вы не должны считать работу, которую я вам даю, действительно важной, а работу других неважной. Нет — ваша работа важна для вас, а работа другого человека важна для него. Если смотреть на это так, то здесь нет сравнения. Вы не будете чувствовать себя выше или ниже.

Наша трудность в том, что, если один выполняет умственную работу, другой, выполняющий физическую работу, чувствует себя несчастным, униженным. А тот, кто выполняет умственную работу, думает: «Ох, Гуру всегда говорит, что ум — это очень плохо. Наверное, он хочет меня слегка поморочить и поэтому дает это посвященное служение на физическом плане кому-то другому». Вы только взгляните на этот хитрый ум! Тут мы видим, как витальные требования действуют в уме.

Хочу всем вам сказать, что если я дал вам работу на внешнем плане, то, пожалуйста, чувствуйте, что эта работа для вас очень важна. А те, кого я пока ни о чем не попросил, пожалуйста, чувствуйте единство с теми, кому я дал работу. Очень важно само ваше предложение доброй воли. Если вы предложите добрую волю, я дам вам за это сто из ста.

Вопрос: Как только появляется проблема, она, похоже, нападает сразу на нескольких человек. Почему это так происходит?

Шри Чинмой: Всегда вокруг рыщут разные силы. Справившись с одним человеком, они стремятся привязаться к кому-то другому. Сколько же небожественных событий происходило в Индии каждый год после нашего главного празднования! Иногда много печального случалось даже в день празднования.

Если вы знаете, что кто-то из нашей духовной семьи поступает неправильно, скажите мне. Больного нужно доставить к врачу как можно скорее. Что такое духовность? Это единство, единство, единство. Вы боитесь мне сказать, но когда больной умрет, вот тогда вы скажете: «Ну, я давно это знал». У врача бывает неплохой шанс вылечить больного, только если он захватит болезнь на ранней стадии. Ваш духовный доктор — я, но вы не даете мне такого шанса.

Когда с пути уходят близкие ученики, сколько человек в действительности сочувствует, а сколько испытывает злорадство? Большинство проливает лишь крокодиловы слезы.

Если двадцать человек действительно постараются вернуть того, кто ушел, то враждебной силе, которая увела ученика, придется отступить. Но сколько человек будут молиться Всевышнему о том, чтобы его вернуть? С другой стороны, когда я своей любовью стараюсь вернуть ушедших учеников назад, они начинают меня бояться, считая, что у меня есть какая-то гипнотическая сила.

Вопрос: Когда вам приходится посредничать на витальном или на других планах, то ученики становятся там восприимчивее к вашей силе, чем на физическом плане?

Шри Чинмой: Там они восприимчивы. Хотя в витальном мире они дерутся, сражаются, но, когда они чувствуют свет, они стараются его воспринять. Сколько бы света я ни давал на физическом плане, иногда это не помогает. На внутреннем плане они, возможно, совершают тот же неправильный поступок, но все же ценят свет и сразу же стараются его принять. На более низких планах свет не любят вообще, потому что, стоит только свету появиться, людям сразу начинает казаться, что их сейчас выставят на всеобщее обозрение. На внутреннем плане отношение к свету другое. Там люди подчиняются свету, тогда как здесь не подчиняются.

Вопрос: А что, если вместо того, чтобы бороться с неправильными мыслями, просто наполнять их знанием?

Шри Чинмой: Если с ними не бороться, как вы сумеете не впускать их в себя? Если вы изгоните неправильные мысли с кухни, они возьмут да и спрячутся в гостиной, а вы расслабитесь. Но они не уйдут из дома, а через несколько дней появятся снова и нанесут вам удар. Теория о том, что они погибнут, неверна. Мысли просто какое-то время посидят тише воды, ниже травы, пока не соберутся с силами. Беда в том, что, когда мысль остается в теле, то, какой бы маленькой она ни была, она бесконечно сильнее тех мыслей, которые бродят вне тела. Силы, которые приходят извне, не могут напасть на вас мгновенно, но когда силы приходят из области вокруг пупка, они могут вызвать огромные проблемы! Сначала вы впускаете их к себе внутрь, а потом они наращивают силу.

Вопрос: Правда ли, что, если человек стремится к более высокой жизни, к духовному уровню, то ему нужно полностью оставить честолюбие?

Шри Чинмой: Вовсе нет. Но нужно понимать, что подразумевается под честолюбием. Нужно понимать, какое честолюбие мы поддерживаем в физическом мире. Есть честолюбие сродни чувству Юлия Цезаря: «Пришел, увидел, победил». Это честолюбие желания. В витальном мире и в ментальном мире тоже есть честолюбие. Но честолюбие другого вида хочет быть добрым, хочет видеть Бога в каждом, хочет служить всем людям, потому что в них есть живое присутствие Бога. Подобное честолюбие можно и нужно растить в духовном мире.