Мои листья Лиги Плюща

Вернуться к содержанию

Примечание

Эти лекции были прочитаны между 1968 и 1970 годами в восьми крупнейших северо-восточных центрах знания Соединённых Штатов Америки: Гарварде, Йеле, Принстоне, Колумбии, Корнуэлле, Университете Пенсильвании, Брауне и Дартмуте. Благодаря давно сложившейся традиционной системе обучения эти университеты взрастили множество выдающихся лидеров нации. И поэтому неудивительно, что Шри Чинмой встретил в студенческой среде очень искренний и возвышенный поиск Света и Истины. Он обнаружил, что духовное пробуждение студентов идёт рука об руку с их высокими интеллектуальными достижениями. После лекций Шри Чинмою было задано множество интересных, вдохновляющих и одухотворённых вопросов, ответы на которые были опубликованы в отдельном сборнике.

Прим. переводчика: /Лига Плюща (Ivy League) — амер. старейшие университеты Новой Англии (северо-восточных американских штатов Мэн, Нью-Гэмпшир, Вермонт, Массачусетс, Род-Айленд, Коннектикут и др.)/

Философия Веданты

Семьдесят три года назад, в этот самый день, великий духовный гигант Свами Вивекананда динамично благословил этот Университет, равного которому нет во всех Соединённых Штатах Америки, своим величественным присутствием. Он говорил о философии Веданты. И сегодня я приглашён, чтобы прочитать лекцию о том же высоком предмете. Семьдесят три весны спустя — назовите это просто волею судьбы, назовите это предначертанием, божественным промыслом, — в этот очень плодотворный, знаменательный и в духовном, и в историческом смысле день, я горд и в то же время счастлив связать своё скромное имя с ним, Свами Вивеканандой, духовным героем Гималайской высоты.

Когда Томас Джефферсон был назначен послом Франции, он заметил:

"Я стал его (Бенджамина Франклина) преемником, но заменить его не смог бы никто."

Со всей искренностью, на которую я способен, я не отваживаюсь ни заменить, ни наследовать Свами Вивекананде, но, как сын Бенгалии, я хочу греться в лучах небывалой славы самого дорогого ученика Шри Рамакришны, единственного в своём роде сына Матери-Бенгалии.

О Гарвардский Университет, я открою тебе свой маленький секрет. Может быть, вам приходилось слышать о королевских бенгальских тиграх. Страх перед этими тиграми безжалостно терзал моё детское сердце. О Гарвард, одно лишь твоё имя вызывало почти такой же страх в моём уме в дни моей юности. Но сегодня, к моему величайшему удивлению, ты пробудил огромную радость в моём сердце.

Веданта означает «конец Вед»; конечно же, это лишь буквальный смысл. По сути своей, слово «Веданта» имеет бесчисленное количество значений: религиозное, философское, моральное, этическое, духовное, земное человеческое и небесное божественное. Веданта открывает нашему взору вехи духовного паломничества — паломничества к абсолютной Истине. Это паломничество приглашает всех тех, кто одухотворённо взывает к Трансцендентальному Брахману. Земной ум слишком немощен, чтобы войти в Абсолютную Истину.

"Слова возвращаются
С бесплодными попытками ума
Выразить то,
Чем является Истина»."

Эту величественную истину мы узнаем из Вед.

"Sarvam Khalvidam Brahma
Воистину, всё есть Брахман."

Истинно любящий Брахмана непременно должен истинно любить человечество. Никогда не согласится он с Самуэлем Джонсоном, заявившим: «Я готов любить человечество, но не американца». Нет необходимости говорить, что учение Веданты отмечено необычайной универсальностью видения. Без исключений. Веданта принимает не только человека с чистейшим сердцем, но и отъявленного негодяя. Веданта приглашает всех. Веданта принимает всех. Веданта включает всё. Внутренняя дверь Веданты открыта не только Высочайшему, но и самому низкому в человеческом обществе.

Шанкарачарья из Индии — безусловно, величайший Ведантист, когда-либо рождённый нашей Матерью-Землёй. В самом начале его духовного путешествия, перед тем, как он достиг Сознания Абсолютного Брахмана, некое чувство разделения терзало его ум. Нелегко ему было принять, что всё во Вселенной есть Брахман. Однажды Шанкара, совершив омовение в Ганге, возвращался домой. По пути ему встретился продавец мяса — неприкасаемый. Мясник, нагруженный мясом, проходя мимо, нечаянно коснулся Шанкары. Шанкара был разъярен. Его глаза метали молнии. Его пронзительный взгляд чуть не обратил мясника в горсть пепла. Несчастный мясник, дрожа с головы до пят, пролепетал:

— Почтенный господин, пожалуйста, скажите мне, в чем причина вашего гнева. Я к вашим услугам. Я в вашем распоряжении.

Шанкара взорвался:

— Как посмел ты коснуться моего тела, которое только что было омыто в священнейшей реке? Неужели я должен напоминать тебе, что ты — мясник?

— Почтенный господин, — отвечал торговец мясом, — кто коснулся кого? Cущий — не тело. Вы — не тело. Я — не тело. Вы — Сущий. Я — Сущий.

Осознание Единого Абсолюта осенило бедного Шанкару. В наши дни люди в Индии утверждают, что этот продавец мяса был не кем иным, как Господом Шивой, который хотел, чтобы Шанкара поступал согласно своим убеждениям. Многие также считают, что Шанкара был воплощением Господа Шивы.

Тем не менее, мы никоим образом не должны пренебрегать телом. Тело — это храм. Душа — это обитающее в нём Божество. Разве Веданта не учит нас тому, что духовную дисциплину следует практиковать именно в физическом?

Прислушайтесь, Уолт Уитмен настойчиво стучит в дверь наших сердец:

"Если есть что-либо священное,
то это человеческое тело."

Вот пять основных вопросов Веданты: Единство Существования, Божественность внутри Человека, Божественность самого Человека, Человек Бесконечный и Человек-Абсолют.

Веданта находит своё выражение в трёх отдельных учениях: Адвайта, или не-дуализм, Вишиштадвайта, или ограниченный не-дуализм, и Двайта, дуализм.

Эти три древних учения положили начало развитию крупных сект Индии, которые позже были ослаблены приходом буддизма. Буддизм поколебал древо Вед-Упанишад. Поэтому Индия вечно благодарна Шанкаре за возрождение учения не-дуализма, Раманудже — за учение ограниченного не-дуализма и Мадхаве — за учение дуализма.

Адвайта Шанкары, или монизм

Существует лишь одна Реальность. И эта Реальность есть Брахман. Брахман и лишь Брахман есть Абсолютная Реальность. Ничто не существует и не может существовать без Брахмана. К сожалению, мир неправильно понял Шанкару, и его продолжают представлять в ложном свете. Если человек будет изучать Шанкару, призвав свой внутренний свет, он незамедлительно осознает, что Шанкара никогда не говорил, что мир является космической иллюзией. То, что он хотел сказать и что он сказал, заключается в следующем: этот мир не является и не может являться Наивысшей Реальностью.

Шанкара появился на свет в восьмом веке нашей эры. В те времена духовность в Индии была в упадке. Индийская духовность или, точнее, индуистская духовность, подвергалась серьезным испытаниям, в то время как многочисленные псевдо-религиозные секты росли как грибы. Всевышний пожелал появления Шанкары на индийской земле, чтобы смести эти пагубные секты и возродить единую религию, религию Вед, санатан дхарма, вечную религию. Шанкара утверждал монизм. Этот монизм представляет собой абсолютное единство вселенной, человека и Бога.

Будда похитил Сердце и Сострадание Бога; Шанкара — Ум и Интеллект Бога; Чайтанья — Тело и Любовь Бога; Рамакришна — Душу и Видение Бога; Вивекананда — Витал и Волю Бога.

Шанкара, выдающийся философ Индии, основал современную индийскую философию. Спиноза, выдающийся философ Европы, основал современную европейскую философию. Эмерсон, выдающийся философ Америки, основал современную американскую философию.

Кевала Адвайта Шанкары выше всякого дуализма. В его монизме нет места относительным явлениям, относительным значениям, противопоставлениям, всем этим появлениям и исчезновениям. Вечным является лишь Трансцендентальный Брахман.

"Ekam eva advitiyam
Это один без второго."

Философия Шанкары в большой степени использует концепцию майи. Майя буквально означает «иллюзия», но на самом деле это означает степень расширения. Она относится к своего рода постижению. Когда мы хотим постичь и выразить Истину посредством своей неспособности или очень ограниченной способности, нам протягивает руку и приходит на помощь майя. Но Брахман, будучи Бесконечным, не поддаётся ни постижению, ни выражению. Майя — это сила, которая делает мир действительно реальным и, одновременно, отличным от Бога. Майя — это сила, таинственная сила, всегда непостижимая сила. Как сказал Свами Бодхананда:

«Шанкара признаёт своё невежество по отношению к этой силе, но он принимает её как факт. Точно так же мы считаем электричество некой силой, не зная, что такое электричество. Он принял майю как силу, как факт. В своём центробежном движении она означает превращение единого, этого абсолютного духа, во множество, а в своём центростремительном движении — превращение множества вновь в единое. Таким образом, майя является вечной силой. С помощью этой силы Брахман проецирует Себя в форму Бога, человека и вселенной. Все они неотделимы от майи, так же как и от Брахмана».

Шанкара и Веданта всегда будут идти рука об руку до скончания веков. Они подобны родственным душам.

Вишиштадвайта, или ограниченный не-дуализм, Рамануджи

Согласно Раманудже, мир реален, абсолютно реален. Но ему недостаёт совершенства. И в то же время, мир не стремится к совершенству. У него нет предопределённой цели. Мир был создан вдохновением Бога, продолжает существовать благодаря Его заботе и исчезнет по Его Воле. Мир — площадка для игр Бога. Здесь он разворачивает Свою Лилу (драму). Его вечная Игра — это Его постоянное движение, спонтанное выражение в бесконечном повторении.

Человек реален. Но он зависит от Бога. Мир реален. Но он зависит от Бога. Без Бога и человек, и мир бессмысленно тщетны. Человек может быть освобождён и однажды будет освобождён от сетей невежества, и он непременно осознает Бога. Но между Богом и человеком всегда будет оставаться некоторое различие. Человек всегда будет ниже Бога. Поэтому он всегда должен поклоняться Богу. Путь Рамануджи — это, главным образом, путь Преданности. Рамануджа категорически не приемлет теорию неопределённой Кевала Адвайты Шанкары. По его мнению, Брахман является и может являться лишь личностным. Истинный ищущий может осознать Высочайшую Истину и достичь Бесконечного Знания, находясь ещё здесь, на земле.

Двайта, или дуализм, Мадхавы

Философия Мадхавы утверждает полное разделение между Брахманом и «я» (малым «я»). Бог, человек и мир существуют постоянно. Но человек и мир зависят в своём существовании исключительно от Бога. Бог одновременно пребывает над вселенной и во вселенной. Бог имеет божественное тело, которое превосходит все наши человеческие представления. Ничто не может произойти на земле без Божьей непосредственной заботы, прямого одобрения и чёткого приказания с внутренних планов. Высочайшая Воля Всевышнего правит миром. Она направляет мир к предназначенной цели. Человек может быть освобождён от цепей невежества лишь тогда, когда на это есть Воля Всевышнего. Освобождение не только возможно, но и неизбежно. То, что абсолютно необходимо для освобождения, — это исполненное любви поклонение человека Богу.

Теперь я хотел бы сказать вам, что я чувствую по отношению к Веданте. Просто один раз произнесите одухотворённо слово «Веданта». Сразу же вы ощутите на себе магическое очарование. Быстрее быстрого ваше сердце почувствует вдохновение, ваше сознание станет выше, и ваша жизнь обретёт просветление.

К моему огорчению, в сознании западного мира понятие греха доходит до крайности. В словаре ведического мудреца нет слова «грех». То, с чем он сталкивается во внутреннем и внешнем мире, — лишь ряд препятствий в виде сомнения, страха и желания. Он чувствует, что не должен сомневаться в Божественности внутри себя. Никаким земным страхам он не позволяет зародиться в себе. Ни одно желание, значительное или незначительное, никогда не сможет затмить его чистое сердце. Мы очень часто склонны видеть повсюду невежество, в то время как ведический мудрец воистину способен узреть лежащую в основе всего Истину — тут и там, повсюду.

Религиозные люди, в особенности люди духовные, получают огромную радость, ощущая, что они живут в Божьем мире, в мире, где нет разделения. Каждый человек для них воистину брат. Чувство братства безраздельно правит их вселюбящим сердцем. Сердце ведического мудреца полностью едино с ними. Но он идёт на шаг дальше. Он возвышенно провозглашает:

"Tat Twam Asi
Ты есть То."

Он видит и чувствует, что каждый человек является воплощением Абсолютного Брахмана.

Веданта означает свободу, свободу от ограниченности, свободу от рабства и свободу от невежества. Америка — это страна беспримерной свободы. Американская почва исключительно плодородна для того, чтобы Бог взращивал на ней истину Венданты в безграничной мере. Свобода Веданты является внутренней свободой. Когда внутренняя свобода выходит на передний план и ведёт и направляет нашу внешнюю свободу, наша внешняя свобода уверенно и победоносно бежит к предназначенной Цели, Цели проявления бесконечной Истины, Покоя, Света, Блаженства и Силы Бога здесь, на земле. Внутренняя свобода есть осознание Вечного. Внешняя свобода есть проявление Бесконечного. Когда внутренняя свобода и внешняя свобода одухотворённо и божественно бегут рука об руку, сегодняшний человек превращается в завтрашнего Бога.

Я хотел бы завершить свою лекцию словом о вашем студенте Джоне Ф. Кеннеди, которым гордится весь мир. Сегодняшнюю лекцию, нашу общую преданность, нашу объединяющую любовь и наши совместные достижения я хочу посвятить его благословенной памяти и его парящему устремлению.

Гарвардский Университет, Кембридж, Массачусетс
25 марта 1969 года

Лодка мечты Бога и лодка жизни человека

Что-то всегда компенсируется, даже Богом! Бог не благословил меня научной степенью или дипломом. Не дал даже аттестата о среднем образовании. Но по Своей бесконечной Щедрости Он благословил моё ищущее сердце служить Ему в ищущих бесконечной Истины. Вы — те, кому посчастливилось быть студентами Йеля, — служите Университету своими преданными умами. Университет служит вам своим неизмеримым знанием. Я же здесь для того, чтобы взмывающим ввысь пламенем своего сердца и горячей любовью своей души служить вашему не имеющему себе равных Университету, вашим выдающимся профессорам и вашим цветущим умам.

Откровенно и совершенно чистосердечно признаюсь, что, когда я был в Индии, в силу своего невежества я знал о существовании только шести университетов во всех Соединённых Штатах, а именно: Йельского, Гарвардского, Колумбийского, Принстонского, Рутгерского и Корнуэльского. И вот, о чудо, где я сейчас? Я наслаждаюсь самым горячим приёмом по приглашению Йеля. Эврика!

Сократ, родоначальник философии, однажды сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». Я смиренно и преданно пытаюсь следовать его неподражаемому примеру. Здесь вы, мои юные друзья, можете поддаться искушению обвинить меня в том, что я пытаюсь укрыться под просторным голубым куполом учения Упанишад. Действительно, Кена Упанишада утверждает:

"Тот постиг Брахмана, кто думает, что не постиг Его.
Тот не постиг Брахмана, кто думает, что постиг Его.
Говорящие, что понимают Брахмана, не понимают Его.
Говорящие, что не понимают Брахмана, понимают Его."

Для тех из вас, кто мало знаком с индийской философией, это послание из Кена Упанишады может показаться абсурдным. Но я хотел бы сказать, что значение этого важного послания как раз противоположно этому. То, чем является Брахман, — бесконечное Сознание. Провидцы Вед и Упанишад разделяли с человечеством своё внутреннее осознание того, что Брахман, или бесконечное Сознание, всегда находится в процессе превосхождения безграничного простора Запредельного. Бесконечность Брахмана, а также Вечность и Бессмертие Брахмана постоянно пребывают в развитии.

Вернемся к Университету и его студентам. Мне вспомнилась глубокая мысль Адлаи Стивенсона:

"Люди могут рождаться свободными; но они не могут рождаться мудрыми, и задача университета состоит в том, чтобы делать свободных мудрыми."

Свобода и мудрость должны всегда идти рука об руку. В противном случае у свободы будет болеть голова, а у мудрости — желудок. О, земля несравненной свободы! Я убеждён, что сердце твоё также взывает к высочайшей мудрости. Бог осыпает тебя Своими избранными Благословениями. Вскоре тебя увенчает беспримерный успех.

Теперь вернёмся к теме нашей лекции: «Лодка Мечты Бога и Лодка Жизни Человека». День сегодняшний владеет нашей Мечтой, день завтрашний обладает нашей Реальностью. То, что знает наше привязанное к земле сознание, по сути, является нашей Мечтой. То, что осознаёт наше устремлённое к Небесам сознание, является нашей Реальностью. Наша Мечта не только подготавливает нас, но и предлагает нам себя в качестве основательной подготовки. Подобно этому, Реальность не только просветляет нас, но и предоставляет нам себя в качестве нашего ярчайшего Просветления.

Здесь я привожу разговор между Лодкой Мечты Бога и Лодкой Жизни Человека.

Лодка Жизни Человека: Я взываю, борюсь, стараюсь, жажду и устремляюсь, о Лодка Мечты Бога. Чего же ещё можно ждать от меня?

Лодка Мечты Бога: Чего-то большего.

Лодка Жизни Человека: Я концентрируюсь, я медитирую и созерцаю. Чего же недостаёт?

Лодка Мечты Бога: Чего-то большего.

Лодка Жизни Человека: Я знаю, что я олицетворённое Несовершенство. Ты же — Совершенство воплощённое, раскрытое и проявленное. Что же ещё мне необходимо знать?

Лодка Мечты Бога: Нечто большее.

Лодка Жизни Человека: Я могу лишь сказать тебе, что, если бы я была на твоём месте, все твои стремления к этому времени были бы исполнены мною должным образом.

Лодка Мечты Бога: О Лодка Жизни Человека, я нуждалась в тебе. Я нуждаюсь в тебе. Я буду вечно нуждаться в тебе. Наконец-то ты увидела во мне своего друга, своего истинного друга. Ты покорила меня.

Бог — Вечный Друг человека. Когда человек обращается к Богу не как попрошайка, а как друг, он обретает Бога раньше. Он обретает самого сладостного Бога. Мы не рабы Бога. Мы Его дети, Его избранные дети.

Лодка Мечты Бога есть божественная индивидуальность Лодки Жизни человека. Лодка Жизни человека есть земное воплощение Лодки Мечты Бога. Лодка Жизни Человека плывёт к Земле Обетованной, где играет Бесконечность, поёт Вечность и танцует Бессмертие. Но где же эта Земля Обетованная? Она в сердце «Здесь» и в душе «Сейчас». Человеческая жизнь драгоценна, бесценна. Душа-поэт в Эмили Дикинсон мягко и точно говорит миру:

"Я каплю жизни испила.
Что я в уплату отдала?
Существование своё —
Да, такова её цена."

Что такое существование? Существование — это Тело Бога. Что такое Тело Бога? Тело Бога — это Жизнь Бесконечности. Что такое Жизнь Бесконечности?

Жизнь Бесконечности — это Мечта Бога. Что такое Мечта Бога? Мечта Бога — это воплощённое вдохновение и проявленное устремление Его Трансцендентальной Реальности.

Все мы должны осознать Бога. Мы должны быть твёрдыми в этом намерении. У нас должно быть устремление исследовать царство Духа. Наш внутренний порыв должен быть упорным — нет, неодолимым. И тогда неизбежность Богоосознания будет отчётливо вырисовываться пред нами повсюду. Для нас должен быть начертан перечень божественных обязанностей, в котором безусловное первенство непременно должно быть отдано медитации.

Давайте работать. Давайте медитировать. Не станем растрачивать впустую дыхание своей жизни. Смерть даст нам достаточно отдыха, больше, чем нам необходимо. Давайте работать, давайте медитировать, ибо посвящённая деятельность нашей жизни, несомненно, является небесной славой Бога.

Мы знаем, в чём состоит наша земная деятельность. Пришло время направить всё внимание на деятельность Бога. Что Бог делает со Своей Жизнью? Он изливает Свою Жизнь через нас. Что Бог делает со Своим Покоем? Он приходит со Своим Покоем к нам, чтобы преобразить наши слабости в силу. Что Бог делает со Своей Радостью? Он даёт нам Свою Радость и говорит нам, что Его Радость — это единственная Цель лодки нашей жизни. Что делает Бог со Своей Силой? Он даёт нам Свою Силу, чтобы мы любили мир, проясняли лик мира, совершенствовали свою ответственность перед другими, — чтобы мы могли должным образом исполнить свой небесный долг на земле.

Дорогие друзья, у вас много учителей. У меня их всего три, не больше. Мои учителя — Ум, Сердце и Душа.

Мой Ум говорит мне, что Бог — Вечная Тайна.
Моё Сердце говорит мне, что Бог — Вечное Переживание.
Моя Душа говорит мне, что Бог — Вечное Достижение.

Я завершаю свою лекцию горячей просьбой к вам:

Думайте о Боге. Вы увидите, что Бог стоит за вами.
Молитесь Богу. Вы увидите, что Бог стоит перед вами.
Медитируйте на Бога.
Вы увидите, что Бог находится внутри вас.
Посвятите себя Богу.
Вы увидите Бога внутри, вовне, здесь и там — повсюду.
Отрекитесь пред Богом.
Вы увидите колоссальную гордость Бога за вас.

Йельский Университет, Нью-Хэвен, Коннектикут
4 декабря 1968 года

Запредельное

"Действительно, я не даю ни лекций, ни милостыни;
когда я отдаю, я отдаю самого себя.
— Уолт Уитмен"

Эти волнующие слова Уитмена снова и снова отдаются эхом в моём сердце посвящения. И в то же время я хотел бы ещё немного увеличить своё посвящённое служение. Я читаю лекции. Я читаю лекции не потому, что могу предложить что-то особое человечеству, а потому, что хочу расширить горизонт своего ума, любовь своего сердца и служение своего тела, чтобы стать полностью единым с Божественностью Бога в человечестве. Когда это произойдёт, когда я стану единым с Божественностью Бога в человечестве, мне не придётся прикладывать усилий, отдавая себя детям Бога, ибо я стану сознательно единым с ними. Тогда мы будем петь песнь единства Бога в Его многообразии.

О Принстонский Университет, я чувствую величайший прилив радости и энтузиазма. В 1902 году Вудро Вильсон стал ректором этого Университета. Восемь долгих лет он служил ему и произвёл немало реформ в этом учреждении. Я отношусь к Вудро Вильсону с величайшим восхищением, ибо его сердце взывало о единстве человечества. Мир помнит его как главного зодчего организации под названием Лига Наций, ставшей могучим шагом к человеческому единству. В своей речи при вступлении на пост Президента Соединённых Штатов он сказал:

"Сегодня не день триумфа, сегодня день посвящения. Здесь собираются не силы партии, а силы человечества."

Это его послание может служить надёжной гаванью для лодки жизни человечества.

Вудро Вильсон, некогда ректор этого Университета, сказал нечто выдающееся об Университете и его студентах:

"Роль университета заключается в том, чтобы делать молодых людей как можно более непохожими на их отцов."

Это означает, что, каким бы величественным и значительным ни было прошлое, нам нужно выйти за его границы, переступить его пределы. Послание седой старины не может и не должно стать непреодолимой преградой для вечно продолжающегося продвижения человечества к Абсолютному Исполнению.

Мне кажется, сейчас было бы уместным сказать несколько слов о его дочери, Маргарет Вудро Вильсон. Но перед тем, как рассказывать о ней, я хотел бы упомянуть о Толстом. Толстой сказал: «Говорить, что можно всю жизнь любить одного человека, — это всё равно что говорить, что одна свеча может светить вам всю жизнь». Это действительно так, если речь идёт о колеблющемся пламени свечи, и, возможно, это справедливо, если речь идёт о мимолётной человеческой любви, но это совершенно неверно, если говорить о Маргарет Вудро Вильсон. В 1938 году она вступила в ашрам Шри Ауробиндо, духовное сообщество в Южной Индии. Она села у стоп своего духовного Учителя Шри Ауробиндо. Она провозгласила:

"Вот тот человек на земле, которого можно любить всю жизнь и в котором можно потерять себя."

Она получила от своего Учителя имя Ништа. Он написал об этом:

"Ништа — это имя означает постоянную, неуклонную и непоколебимую концентрацию, преданность и веру в единственную цель — Божественность и
Божественную Реализацию.
— 5 ноября 1938 года"

И отец, и дочь в полной мере воплощали это божественное качество, веру: отец — в человеческом смысле, дочь — в смысле божественном. Однажды, когда её физическое состояние серьёзно ухудшилось и ей предложили вернуться в Америку и обратиться к семейному врачу, она наотрез отказалась, сказав: «Они могут позаботиться о моём теле, но кто позаботится о моей душе?» Она скончалась 12 февраля 1944 года. На кладбище в Пондичерри, маленьком городке на юге Индии, возле которого расположен ашрам Шри Ауробиндо, была сделана простая надпись на французском языке: «Ci-Git La debouille Mortelle de Nishtha, Margaret Woodrow Wilson, 16 Avril 1886 — 12 Fevrier 1944. (Здесь покоятся бренные останки Ништы, Маргарет Вудро Вильсон, 16 апреля 1886 года — 12 февраля 1944 года).

Тема нашей сегодняшней лекции — «Запредельное». Наша вера в Бога и, более того, в самих себя одна может привести нас к Жизни Запредельного. Люди говорят, что не знают Запредельного. Я скажу, что они забыли Запредельное. Люди говорят, что Запредельное похищено. Я скажу, что они, не осознавая того, спрятали Запредельное. Люди говорят, что легче осознать Запредельное, чем жить в Запредельном. Я скажу, что Бог и Запредельное — Одно, неразделимо Одно. Когда вы осознаете Бога, Запредельное само будет обитать, расти и обретать в вас исполнение своего предназначения.

Запредельное существует только для того, кто устремляется. Человек без устремления ничего не видит в ночи невежества. Человек с желаниями ничего не видит ни в ночи невежества, ни в заре знания. Но человек устремления смотрит за пределы и непреклонного мира невежества, и ясных просветов знания; он видит их насквозь. Он воспринимает невежество и знание как одно. Его сердце жаждет впитывать Нектар Истины Упанишад, дабы достичь исполнения Запредельного:

Vidya Avidyascha…

Он видит Невежество и Знание как одно. Пройдя через Невежество, он выходит за пределы смерти; пройдя через Знание, он пересекает границы Бессмертия.

Хотите ли вы увидеть лик Запредельного? Хотите ли вы узнать, на что похоже Запредельное? Если да, то погружайтесь, как можно быстрее погружайтесь в море духовности. Духовность — это саморазвитие. Саморазвитие, в конечном счёте, приводит человека к самоосознанию. Истинная духовность является практичной, очень практичной. Она не удовлетворяется существованием Бога только на Небесах. Она желает доказать всему миру, что существование Бога можно увидеть и почувствовать также и здесь, на земле. Бог — это Жизнь Запредельного. Земля — это сердце Бога.

Глупец тот, кто хочет жить без воздуха. Ещё больший глупец тот, кто хочет жить без пищи. Величайший глупец тот, кто хочет жить без Истины, Света и Жизни Запредельного.

Я знаю, что мне нужно любить Бога и быть любимым Богом, поскольку я хочу жить в Запредельном. Я спросил Бога, что Он делает со Своей Любовью. Бог сказал, что Своей Любовью Он защищает меня, просветляет меня и освобождает меня. Бог спросил меня, что я делаю со своей любовью. Я ответил, что своей любовью я, словно ребёнок, просто привязываю Его, моего Вечного Отца, к себе. И Бог пролил слёзы радости, а я пролил слёзы благодарности.

Видя Истину Запредельного внутри себя, я что-то собой представляю. Видя эту Истину в других, я кем-то являюсь. Я хочу и представлять собой что-то, и являться кем-то, если есть на то Воля Всевышнего. Если же нет, то я не хочу быть ничем. Я не хочу быть никем. Я хочу только повиноваться Его чётким приказаниям. Стать единым с Волей Всевышнего, исполнять Волю Всевышнего означает обладать дыханием Запредельного. Жить в Запредельном не значит строить воздушные замки. Запредельное, реальность Запредельного может дышать и дышит в непосредственности сегодняшнего дня, в сердце «сейчас». Медитируйте! Будем медитировать на Запредельное. И, о чудо! Запредельное — наше, вечно наше.

Существует только одно время, и это время — Вечное Сейчас. Существует только одна истина, и эта истина — в том, что мы принадлежим Богу и только Богу. Существует только одно осознание, и это осознание — в том, что мы представляем всё сущее: человеческое на земле и божественное на Небесах.

Принстонский Университет, Принстон, Нью-Джерси
13 января 1969 года

Сознательное единство с Богом

Колумбия, я приветствую тебя! Колумбия — страна, Колумбия — Университет, я приветствую тебя! Слово «Колумбия» сразу же вдохновляет моё сердце, пробуждает мой ум и погружает мою жизнь в самую глубину моей души.

Мы узнали, весь мир узнал от звёздно-полосатого американского знамени, чем ты истинно и одухотворённо являешься: «Землёй свободных и Домом отважных». 17 октября 1949 года Колумбийский Университет присвоил почётную степень Доктора юридических наук Премьер-министру Индии Неру. В начале своей памятной речи наш Премьер-министр сказал нечто очень значительное:

"Я прибыл к вам не столько как Премьер-министр великой страны или политик, сколько как смиренный ищущий истины и как человек, который постоянно
прикладывает усилия, хотя и не всегда успешные, для того, чтобы найти способ привести действие в соответствие со своими целями и идеалами."

Неру является истинной гордостью не только Индии, но и целого мира. Воистину, он несравненный сын Матери-Земли.

И сейчас я хотел бы сказать вам со всем смирением, что я также нахожусь здесь как смиреннейший ищущий бесконечной Истины. Я здесь для того, чтобы служить всем вам, чтобы служить этому величественному Университету в его внутреннем стремлении достичь высочайшей Истины.

Бог и человек. Бог и человек — это одно. Они вечно одно целое. Бог знает это. Человек тоже будет знать это. Обязательно будет.

Страх отделяет человека от Бога. Сомнение отделяет человека от Бога. Потакание себе отделяет человека от Бога.

Испытывая страх, мы должны понимать, что наши страдания, вызываемые тем, что нас пугает, уже начали мучить нас. Внутри нас есть два ребёнка. Один ребёнок боится кромешной тьмы мира. Другой боится преображающего мир бесконечного Света. Тот, кто боится тьмы, — это дитя невежества. Тот, кто боится Света, — это неустремляющееся дитя.

Сомнение упрямо. Сомнение жестоко. Бедняга человек, он сомневается в существовании Бога, который есть всё сущее. Увы, и, что ещё хуже, он всё время сомневается в своих собственных сомнениях. Он пропал. Он погиб.

"Sangsayatma Vinashyate
Сомневающаяся душа обречена на гибель."

Вот что мы узнаём из Бхагавад-Гиты, индийской Библии.

Потакание себе. То, что сегодня мы называем потаканием себе, завтра мы назовём уничтожением себя. Потакание приходит к человеку с подарком — удовольствием. Человек дотрагивается до подарка и берёт его в руки. И вот, удовольствие превращается в горькое разочарование.

Там, где страх, не может быть сознательного воплощения Бога.
Там, где сомнение, не может быть сознательного постижения Бога.
Там, где потакание себе, не может быть cознательного единства с Богом.

Именно в познании себя человек реализует своё сознательное единство с Богом. Увы, мы думаем, что являемся тем, чем считают нас другие. И также, из-за своей ограниченной способности к пониманию, мы думаем, что являемся тем, чем кажемся себе. По мнению других, мы бесполезны. По нашему собственному мнению, мы незначительны. Но по мнению Бога, мы очень полезны и очень значительны. Он использует нас, чтобы исполнить Себя. Мы должны использовать Его, чтобы осознать своё истинное «Я». Смысл существования человека — Восторг Бога. Смысл существования Бога — осознание человеком Абсолюта.

Нам нужна любовь, чтобы установить сознательное единство с Богом. Если в своей жизни устремления мы хотим придавать особое значение любви, тогда каждый миг нам следует подчёркивать значение самопожертвования.

Нам нужно самопожертвование, чтобы установить сознательное единство с Богом. Если в своей жизни устремления мы хотим придавать особое значение самопожертвованию, тогда нам следует подчёркивать значение отречения. Мы должны полностью отречься пред Волей Бога и с безусловным отречением пребывать у Стоп Бога.

Сегодняшняя вера — это завтрашнее достижение. Чтобы увидеть превращение своей искренней веры в истинное достижение, мы должны молить свою совесть стать нашим постоянным советчиком. Когда совесть станет вашим советчиком, вы превратитесь в колоссальную Гордость Бога.

Вы очень часто думаете о том, что должны сделать. Но вы всегда делаете то, что хотите сделать. Сейчас вы хотите обрести сознательное единство с Богом. Оглянитесь вокруг, и вы увидите, что кто-то с лёгкостью совершает то, что другой человек объявил решительно невозможным. Один был прав вчера, а другой прав сегодня. Вот блестящее доказательство тому, что послания прошлого, несомненно, могут быть оспорены. Конечно, будет лучше, если мы скажем, что знания прошлого можно превзойти и что им суждено быть превзойдёнными. Сёстры и братья, от всей души я заверяю вас в том, что вы обязательно получите то, чего хотите. Вы хотите обрести сознательное единство с Богом. Это единство неизбежно. Это единство предопределено.

Медитировать и концентрироваться — вот что вам следует делать, чтобы достичь этого сознательного единства с Богом. Ни более ни менее. Медитируйте на Высочайшее в своей душе и концентрируйтесь на самом низком в своей природе. Вот что вам следует делать. Когда вы исполните свою роль, Бог исполнит Свою роль в вас и для вас. Во время медитации Бог одарит вас Своей бесконечной Радостью, Покоем и Блаженством. Во время концентрации Бог превратит море вашего невежества в море вечного Света. И тогда, несомненно, вы обретёте сознательное единство с Богом. И тогда вы станете Божьей осуществлённой Мечтой в проявленной Реальности.

Колумбийский Университет, г. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк
16 апреля 1969 года

Невежество

Дорогие друзья, я понимаю, что у вас есть множество вопросов, которые вы хотели бы задать мне по окончании лекции. Я готов познакомиться с вашими глубокими, духовными вопросами. В таком случае, моя лекция будет очень краткой. Я буду говорить о Невежестве. Здесь, в этом величественном Университете, вы так преданно учитесь, чтобы взращивать знание. Сегодня вы узнаете кое-что о диаметрально противоположном предмете.

Невежество. У каждого человека своя природа. У каждого человека своё невежество. Сложна природа человека. Многолико невежество человека. Но, что важнее, — у каждого человека есть божественная душа, несущая в себе его высочайшее Совершенство.

Это правда, что человеку приходится, оступаясь, пробираться сквозь тернистые заросли невежества. Равно справедливо и то, что Бог выведет его на залитую солнечным светом дорогу знания. Этот день настанет.

Невежество говорит, что Бог находится вне человека. Знание говорит, что Бог находится внутри человека. Мудрость говорит: «Бог внутри. Он также и вовне».

Как в случае неосознанного невежества, так и в случае осознанного невежества, желание человека встретиться с Богом лицом к лицу — это надежда, лишённая всяких оснований. Как в случае сознательного самопожертвования, так и в случае бессознательного самопожертвования, мечта человека встретиться с Богом не только возможна и осуществима, но неизбежна.

Невежество вхоже повсюду, и всё же оно не остаётся, более того, — не может остаться где-либо навсегда.

Моим именем была темнота.

Невежество было моим учителем. Чему же научил меня мой учитель? Только двум вещам: как быть несовершенным и как ограничивать себя самого.

Невежество было моей матерью. Она вскормила меня своим отчаянием. Невежество было моим отцом. Он благословил меня своей глупостью.

Я знал. Я знал, что немного тех, кто хочет освободиться от пут невежества. Ещё меньше тех, кто, даже и желая быть свободными, готов уплатить за это цену.

Я понял. Я понял, что человеческое знание — всего лишь более высокая степень эффективного невежества.

Медленно бредёт Невежество в мире ночи. Уничтожение быстро и безжалостно догоняет Невежество. Когда Невежество достигает крайней степени самоограничения, человек неизбежно превращается в могилу в живом теле.

Душа говорит, что у неё нет врагов. Но Невежество не разделяет мнения души. Оно говорит:

— О, душа, я твой вечный враг. Я не нуждаюсь в тебе, я не нуждаюсь в твоём свете.

Душа говорит:

— Я твой Вечный Друг, о Невежество. Я нуждаюсь в тебе, потому что Бог хочет, чтобы я пробудила тебя от твоего бесконечного сна. Мой Свет нуждается в тебе, потому что Бог хочет, чтобы ты вышло из навязанной себе самому постоянной ограниченности и смерти.

Когда мы свободны от цепей Невежества, наше сердце становится божественной красотой. Эта божественная красота — гордость души — есть блаженство жизни.

Человеческое невежество желает править миром. Человеческая любовь желает связать мир. Человеческая истина желает руководить миром. Божественное Знание желает вдохновлять ум мира. Божественная Любовь желает расширять сердце мира. Божественная Истина желает, чтобы мир осуществил себя в Боге и для Бога.

"Лучше быть нерождённым, чем невежественным, ибо Невежество есть корень зла.
— Платон"

То, что говорит Платон, абсолютно справедливо с определённой точки зрения, но если человек взывает о Богоосознании и совершенном проявлении своей внутренней божественности на земле, он должен придти в мир, каким бы бездонным ни было его невежество. Возможно, невежество и является болезнью современной жизни, но завтрашняя жизнь может быть и будет другой. Завтрашняя жизнь может быть залита сияющим светом души. Путешествие жизни должно начаться именно отсюда. Целительная жажда божественного света, большего света, бесконечного света есть не только сегодняшняя необходимость, но и завтрашняя неизбежность. Высшая Цель — не позади нас и не рядом с нами. Она перед нами. Она в сердце Запредельного. Цель призывает нас. Давайте идти, шагать и бежать к Цели. Нам нужно отбросить все сомнения в том, нужно ли идти к Цели. Цель ждёт и готова принять нас вместе с нашим невежеством. И как только Цель заключит нас в свои объятия, нам останется только одно — купаться в Море вечно бесконечного Света нашей Цели.

Наше кромешное невежество и порабощающее желание Дьявола идут рука об руку друг с другом. Наше растущее знание и сияющая надежда Бога идут рука об руку друг с другом. Поток нашей мудрости и просветляющий выбор Бога идут рука об руку друг с другом.

Сомнение говорит Невежеству:

— Наконец-то я понимаю, что ты моя сестра.

Невежество отвечает:

— Прости, но даже и тут ты ошибаешься. Я не сестра тебе, а мать. А ты — моё самое смелое дитя.

Невежество вооружено. Его оружие — человеческий здравый смысл. Подвергать сомнению человеческий здравый смысл не так уж и бессмысленно. Но сомневаться в Мудрости Бесконечного — это глупая дерзость. Ибо как мы можем судить о Его Мудрости, не имея подобающей Мудрости?

У человечества множество врагов, и самый ужасный среди них — отсутствие знания. Такое невежество в человеке — это именно то, что сдаётся самым последним.

В конце концов, что такое невежество? Невежество — это соединительная черта между несовершенством и ограниченностью. Невежество означает слабость. Я полагаю, величайшая из человеческих слабостей — это сознательно не осознавать их.

Атомная бомба оставила пустое место от Хиросимы. Наше сознательное пристрастие к Ночи Невежества может оставить пустое место от нашего божественного Идеала на земле.

Даже следующие одна за другой неудачи не являются верным и неоспоримым свидетельством невозможности Богоосознания, но непроизвольное и упорное пристрастие к невежеству — истинное свидетельство такой неосуществимости.

Невежество — это сила. Когда человек пользуется этой силой, он, по сути, использует свою любовь к силе. Но когда человек полностью освободится от пут невежества, он будет способен предложить силу своей любви человечеству. И тогда человек получит новое Имя — Бог, и новый Дом — Бессмертие.

Корнуэлльский Университет, Итака, штат Нью-Йорк
30 сентября 1969 года

Внутренний свет

Филадельфия, тебе я предлагаю моё одухотворённое приветствие. Ты величественна. Ты дала пристанище Колоколу Свободы Нового Света. Нет свободы — нет божественности. Нет божественности — нет бесконечности.

Все мы здесь ищущие. Когда наступит время, мы услышим колокол внутренней свободы. Именно в свободе мы сможем стать и станем Подобием Бога.

Филадельфия, ты божественна. Тебя называют городом братской любви. Испытывать братскую любовь означает ощущать Бога-Любовь.

Знаете, что сказал наш первый индийский Аватар (прямое нисхождение Бога), Шри Рамчандра?

"Dese Dese Kalatrani...
Во всех землях есть жёны.
Во всех землях есть друзья.
Но где найти мне такого брата, как мой?"

Сейчас я нахожусь в Университете Пенсильвании. Пенсильвания и её основатель, Вильям Пенн, всегда будут неразлучны. Пенн был квакером. Он также был активным членом Общества Друзей. Сегодня я буду читать лекцию о Внутреннем Свете. Настоящий квакер поправил бы меня и попросил бы назвать его «обращённым внутрь светом».

День 5 июня 1963 года был, несомненно, в высшей степени значительным днём для этого величественного Университета. Именно в этот день ваш Университет удостоил почётной степенью Доктора юридических наук д-ра Радхакришнана, наставника пробуждения и просветления мира. В своей речи доктор Радхакришнан сказал нечто уникальное, нечто единственное в своём роде:

"Обратим лицо мира к солнцу. Вглядимся в него... не будем предаваться ни безосновательному оптимизму, ни беспочвенному отчаянию. Осознайте
существующую действительность. Обратитесь к внутренней сути человека, к духу, обитающему в нём. Дух этот подчинит себе всю темноту и материю."

Свет — это Творец,
которого ещё предстоит исполнить.
Свет — это Творение,
которое ещё предстоит осознать.
Свет — это Голос Безмолвия
во внутреннем мире.
Свет — это результат действия
во внешнем мире.

Когда мы живём в темноте, наша человеческая жизнь является постоянным бедствованием. Когда мы живём в Свете, наш божественный мир является постоянным достижением.

Свет в физическом — это красота.
Свет в витале — это способность.
Свет в уме — это слава.
Свет в сердце — это победа.

Секрет Света — в божественной энергии. В божественной энергии заключён ещё один секрет — жизнь. Секрет жизни — во внутренней дисциплине. Секрет дисциплины — в уверенности. Секрет уверенности — в осознанно отречённом единстве с Волей Бога.

Почему мы любим Свет? Мы любим Свет, потому что он воплощает жизнь. Почему мы любим жизнь? Мы любим жизнь, потому что она воплощает Истину. Почему мы любим Истину? Мы любим Истину, потому что Истина — это суть Осознания Действительности.

Свет — это свобода. Нет свободы без совершенства. Нет совершенства без свободы. Свобода — это душа осознания. Совершенство — это тело проявления осознания.

Свет, всё ярче сияющий внутри, говорит нам, что Бог — от нас и для нас. Свет, резко ослепляющий извне, говорит нам, что мы — от невежества и невежество свойственно нам.

Используя внешний свет, мы видим, как далеки мы от Бога. Используя внутренний свет, мы видим, как далеки мы от невежества. Используя свет полностью пробуждённого и реализованного сознания, мы видим, как близки мы к Невежеству, и всё же оно совсем не задевает нас. Используя Свет Всевышнего, мы видим, как близки мы к Богу и, в то же время, как мы далеки, невообразимо далеки, от своего божественного проявления.

Университет Пенсильвании, Филадельфия, Пенсильвания
18 марта 1970 года

Божественная возможность и высшая необходимость

Возможность в нашей духовной жизни. Все мы ищущие, ищущие бесконечной Истины. Я — один из вас. В силу единства моей души с вами я буду говорить о возможности и необходимости.

Я не пользуюсь земными и небесными возможностями. Я прекрасно знаю, что моя жизнь сама по себе является величайшей возможностью, которая предоставлена мне здесь, на земле, там, на Небесах, и повсюду.

Возможность является человеческим устремлением, на основе которого нам надо жить во внешнем мире. И в то же время, возможность является божественным осознанием того, для чего нам надо жить во внутреннем мире. И вот, когда у меня есть возможность больше узнать о других, должен ли я использовать эту возможность для того, чтобы лучше узнать других, или для того, чтобы лучше узнать себя? Я хотел бы сказать, что сделаю и то, и другое. Я использую возможность лучше познать себя, а также лучше узнать других. Познавая себя, я постигаю Бога-Творца. Познавая других, я постигаю Бога-Творение. Глубже познавая себя, я постигаю Бога-Дыхание. Глубже познавая других, я постигаю Бога-Жизнь. Глубже познавая себя, я постигаю Бога-Единичность. Глубже познавая других, я постигаю Бога-Множественность.

"Великий человек никогда не жалуется на недостаток возможностей.
— Эмерсон"

Это верно. Истинно великий человек не может зависеть от внешних возможностей. У него есть огромная вера в свои внутренние способности. Однако говорить, что великий человек никогда не жалуется на недостаток возможностей, — значит идеализировать состояние сознания всех великих людей. Как бы я хотел, чтобы все великие люди осознали эту истину и жили в соответствии с нею.

"Мудрый человек создаёт больше возможностей, чем находит.
— Бэкон"

Духовный человек не только находит возможности, но также постоянно создаёт всё новые и новые возможности. Его возможности создаются светом его вдохновения и высотой его устремления. С помощью своих возможностей он осознаёт Бога, служит Богу и исполняет Бога.

Возможность в духовной жизни означает делать и быть. Что я могу делать? Я могу всецело отождествляться с каждым мимолётным мгновением и помещать себя у Стоп Бога, чтобы Он использовал меня в Своём вечном Времени. Чем я могу быть? Я могу быть Ладьёй Мечты Бога. Он будет вечным Кормчим моей жизни. Служить Ему — моя единственная пробуждённая и просветлённая мечта.

Возможность есть необходимость. В духовной жизни духовный учитель является необходимостью, и духовный ученик является необходимостью. Давайте присоединимся к молитве ведических пророков:

"Aum saha navavatu. Saha nau bhunaktu.
Saha viryam karavavahai.
Да защитит Он нас обоих (ученика и учителя).
Да хранит Он нас обоих.
Да исполним мы вместе наш труд
с силой неукротимой и неиссякаемой."

Если ученик может достичь сознательного и постоянного единства с учителем, он поступает правильно, абсолютно правильно. Если учитель устанавливает сознательное и постоянное единство с учеником, учитель поступает абсолютно правильно. Когда единство ученика с учителем совершенно, ученик может работать с учителем. Только тогда, и не раньше. Только когда единство, постоянное единство учителя с учеником совершенно, учитель может работать для ученика. Когда ученик работает с учителем преданно, начинается Миссия Всевышнего для Всевышнего. Когда учитель работает для ученика, осознание Наивысшей Трансцендентальной Истины начинает осенять ученика. Когда ученик работает с учителем, он должен работать с чистейшей преданностью. Когда учитель работает для ученика, он должен работать с одухотворённой и безграничной заботой. Ученик должен ощущать, что учитель — Свет его собственного сердца. Учителю необходимо чувствовать, что ученик — сила его собственных рук. Когда ученик почувствует, что его учитель — Свет его собственного сердца, он непременно будет счастлив внутри и вовне. Когда учитель почувствует, что его ученик — это сила его собственных рук, его радость не будет знать границ. И что же происходит в этот золотой час, избранный час, божественный час? Бог говорит с учеником и учителем. Ученику Он говорит: «Дитя Моё, ты — Моя чистейшая радость». Учителю Он говорит: «Сын Мой, ты — Моя глубочайшая радость. Вы оба исполнили Меня в Моём Видении, в Моей Реальности, в Моей Миссии и в Моём Проявлении на земле».

Браунский Университет, Провиденс, Род-Айленд
4 октября 1969 года

Внутренняя жизнь

С глубокой радостью и удовлетворением я хотел бы сказать вам, что сегодня я завершаю свою серию лекций в Университетах Лиги Плюща. Эта лекция последняя, но это не значит, что она наименее значительная; совсем нет. Ваш колледж — истинная гордость Соединенных Штатов Америки. Я очень рад и очень горд тем, что я с вами в этот вечер.

Аум. Аум. Аум.

Прежде чем приступить к лекции, в безмолвии я хотел бы призвать душу выдающегося поэта, Роберта Фроста, студента этого величественного колледжа.

"Лес величав и тих во тьме ночной,
Но многое ещё не свершено,
Так много миль лежит передо мной,
И лишь потом — мой долгожданный сон."

Несомненно, эти одухотворённые строки исходят прямо из сокровенных глубин души поэта. В связи с тем, что я собираюсь говорить о внутренней жизни, то есть, о духовной жизни, я хотел бы сказать несколько слов об этих бессмертных строках.

Лес, с духовной точки зрения, во внутренней жизни, означает устремление. Духовное значение живописного, тенистого и густого леса — интенсивное устремление. Что же такое устремление? Устремление — это поднимающееся ввысь пламя глубоко внутри нас, которое ведёт нас к Высочайшему Абсолюту. И когда мы называем устремление интенсивным, мы должны чувствовать, что интенсивность устремления — это то, что поведёт нас быстрее к предназначенной нам Цели, и в то же время приблизит нашу Цель к нам. Когда в нашем устремлении отчётливо обозначится интенсивность, осознание не может более оставаться далёкой перспективой. Нет, осознание скоро будет в пределах нашей досягаемости Далее поэт говорит:

"Так много миль лежит передо мной,
И лишь потом — мой долгожданный сон."

Здесь устремление является началом путешествия, а осознание — концом путешествия. Когда мы вступаем на внутренний путь, мы понимаем, что предназначенная Цель далека, очень далека. Поэт безошибочно и одухотворённо говорит нам, что Цель Запредельного чрезвычайно далека. И когда он достигнет цели, он сможет отдохнуть, обрести сон.

С обычной человеческой точки зрения это утверждение совершенно справедливо. Мы пожинаем плоды осознания только тогда, когда достигаем своей цели. Но со строго духовной точки зрения мы замечаем нечто большее. Здесь осознание является тем, что постоянно превосходит себя. Сегодняшнее устремление преобразуется в завтрашнее осознание. В свою очередь, завтрашнее осознание прокладывает дорогу к более высокой и глубокой Цели. Нет конца нашему осознанию. Бог вечен. Наше путешествие вечно, и дорога, по которой мы шагаем, тоже вечна. Мы — вечные божественные солдаты, шагающие к Запредельному, которое постоянно превосходит собственные пределы.

Внутренняя жизнь. Эта жизнь является союзом истины и реальности. Эта жизнь показывает, чем в действительности является Трансцендентальная Воля. Эта жизнь внешне проявляет то, чем внутренне обладает Бог.

Бессмысленность и невозможность существуют для внешней жизни. Но только не для внутренней жизни. Ни в коем случае. Внутренняя жизнь безошибочно чувствует, что всё имеет свою подлинную ценность и ничто не может оставаться недостигнутым, незавершённым или неисполненным.

Когда мы живем в грубом и неустремлённом физическом, то каждый час — это невосполнимая утрата, опасная болезнь и неизбежное поражение. Тогда наше внимание привлекает высказывание Сенеки:

"Час, дающий нам жизнь, начинает отнимать её."

И всё же, человеческое дыхание внутренне молит о бессмертии. Оно знает и чувствует, что смерть не есть и не может быть окончательным ответом. Истинный поэт в Теннисоне вдохновляет нас петь:

"Нет, не было того на белом свете,
Чтоб человеческая жизнь стремилась к смерти."

Нет необходимости и говорить о том, что настоящий ищущий в своей внутренней жизни не жаждет смерти. Не взывает он и о бессмертии. То, что ему необходимо и о чём он взывает, — это сознательное, полное и безусловное отречение пред Волей Всевышнего. Его сердце взывает лишь об исполнении Высочайшей Воли Всевышнего.

Внутренняя жизнь, которая является улыбкой души, всегда в процессе становления. Её осуществлению нет конца. Её прошлое — гордость вечности. Её настоящее — гордость бесконечности. Её будущее — гордость бессмертия.

Существует два уровня жизни: сознательный уровень и бессознательный уровень. С помощью чистого вдохновения и непоколебимого устремления сознательному уровню жизни необходимо постичь Высочайшее и исполнить Абсолют на земле с помощью вечно сияющего медитативного бескорыстного служения Божественному в человечестве и с помощью вечно изливающегося созерцательного безусловного отречения перед Единым Всевышним Кормчим.

Зов к бесконечному Богу — это бесконечный зов. Из-за его бесконечности внешняя жизнь считает Богоосознание тщетным зовом. Но вчера внутренняя жизнь чувствовала, что Богоосознание возможно. Сегодня она обнаруживает, что Богоосознание неминуемо. Внутренняя жизнь пожимала руку вчерашнему ограниченному свету. Она заключает в объятия сегодняшний изобильный свет. Она будет вволю пить завтрашний Бесконечный Свет.

"Кажется, что наша жизнь разделена на два периода: в первом мы потворствуем себе, во втором поучаем других.
— Вилль Дюран"

Вот что мы можем наблюдать во внешней жизни. Довольно странно, но внутреннюю жизнь мы также можем разделить на два периода: в первом мы устремляемся, во втором мы вдохновляем.

Вильям Джеймс сказал нечто глубоко значительное:

"Наилучший способ прожить жизнь — использовать её на то, что длится дольше жизни."

Что же длится дольше жизни? Перед тем, как ответить на этот вопрос, я добавлю к нему кое-что ещё. Мой окончательный вопрос звучит так: что длится дольше жизни, продолжаясь дольше всего? Мы поняли, что внутренняя жажда человеком высочайшей Истины длится дольше жизни. Но есть только одно, что длится дольше жизни, продолжаясь дольше всего, и это самопожертвование. Самопожертвование намного превосходит все бессмертные сокровища земли и Небес. Веда говорит нам, кто совершил высочайшее самопожертвование. Брихаспати, наставник богов, совершил высочайшее самопожертвование, пожертвовав жизнью.

"Смерть избрал он, чтобы помочь Богам.
Бессмертие не избрал он, чтобы помочь человечеству."

Говорят, что жизнь — это скверная штука, повторяющаяся снова и снова. Но ищущий Света Всевышнего может предложить другой опыт. Он одухотворённо провозглашает: жизнь есть Бог — вечно превосходящее себя Видение. Жизнь есть Бог — вечно исполняющее себя Проявление.

Дартмутский колледж, Ганновер, Нью-Гэмпшир
3 апреля 1970 года