Примечание

Лекции, прочитанные в университетах

Духовность: чем она является и чем не является

Духовность — это неограниченная свобода человека в его лодке-жизни: свобода жизненного путешествия, свобода от уколов жизни и свобода, выходящая за рамки его жизненных достижений.

В духовности заключается отдаленнейшее видение человека. В духовности заключается человеческая ближайшая реальность. У Бога есть Сострадание. У человека есть устремление. Духовность — это свет-сознание, которое объединяет устремление человека и Сострадание Бога. Духовность говорит человеку, что он — это скрытый Бог и что Бог — это человек явленный.

Духовность — это не уход от мира реальности. Духовность говорит нам, что такое истинная реальность и как мы можем открыть ее здесь, на земле. Духовность — не отрицание жизни, а чистейшее принятие жизни. Жизнь нужно принимать безоговорочно. Жизнь нужно осознавать одухотворенно. Жизнь нужно преобразовать полностью. Жизнь — для того, чтобы жить вечно.

Духовность — это не песнь невежества. Она — мать концентрации, медитации и реализации. Концентрация динамично ведет меня к Богу. Медитация безмолвно приводит Бога ко мне. Реализация не ведет меня к Богу и не приводит Бога ко мне. Реализация открывает мне, что Бог — это голубая птица Реальности Бесконечности, а я — золотые крылья Истины Божественности.

Духовность научила меня, чем отличается моя речь и моё безмолвие, мой ум и моё сердце. Когда я говорю, я пытаюсь стать. Когда я молчу, я есть. Когда я открываю свой рот, Бог закрывает мое сердце. Когда я закрываю свой рот, Бог открывает моё сердце. Мой ум говорит: «Я нужен Богу». Мое сердце говорит: «Мне нужен Бог». Мой ум хочет завладеть творением Бога, в то же время отрицая его. Мое сердце хочет принять творение Бога, служа ему. Мой ум говорит, что не знает, думает ли он о Боге или о себе. Иногда ум считает, что, поскольку он не думает о Боге, то и Бог не думает о нем. Мое сердце видит и чувствует, что Бог думает о нем, даже если оно не удосуживается подумать о Боге.

Духовность сказала мне по секрету, в чем заключается моя наивысшая необходимость и как мне это получить. В чем же заключается моя наивысшая необходимость? В Благословении Бога. Как мне его получить? Просто позаимствовать из Копилки Бога.

Как мне вернуть свой долг? Это легко! Просто позаимствовать снова из Копилки Бога. Но я должен заимствовать мудрость и больше ничего. Когда овладеешь мудростью, долг исчезнет. Воистину, эта мудрость — дыхание духовности.

Я — эксперимент Бога. Он дал мне имя: наука. Я — переживание Бога. Он дал мне имя: духовность. Я — реализация Бога. Он дал мне имя: единство — единство внутри, единство вовне.

Бог — моя Реальность.
Небеса — мое Бессмертие.
Земля — моя Божественность.

На земле я расту.
С Небесами я становлюсь.
В Боге я пребываю.

Вест-Индский Университет, Кингстон, Джамайка
10 января 1968 г.

Страх перед внутренней жизнью

Странный этот наш мир. Еще более странная вещь — наше человеческое понимание. Самое странное — наш страх перед внутренней жизнью.

Большинство из нас не знает, что такое внутренняя жизнь. Что же такое внутренняя жизнь? Это — жизнь, которая живет, чтобы расти, и растет, чтобы жить. Она растет в бескрайнем видении души. Она живет в самом возвышенном богатстве души. Эта внутренняя жизнь всегда действует в согласии с преобразующим и исполняющим светом души. Если вы не знаете своей души, то в мире божественной мудрости вас обвинят в полнейшем невежестве. Когда вы знаете свою душу, вы мгновенно знакомитесь с Богом.

Пожалуйста, не забывайте своего великого обещания Богу. Прежде чем придти в этот мир, прежде чем облачиться в человеческое одеяние, вы говорили Богу, своему милому Господу, со всей искренностью, на которую способны, что вы будете участвовать в Его божественной Драме. Он сказал вам: «Дитя Мое, исполни Меня и одновременно исполни свое предназначение на земле». Вы были охвачены божественным трепетом; ваша радость не знала границ. Вы ответили: «Отец, я сделаю это. Да будет мое искреннее обещание достойным Твоего сострадательного Повеления».

К несчастью, теперь вы совершенно забыли о своем обещании. Здесь, на земле, вы хотите осуществить не Бога, а себя. Ваш непросветленный ум толкает вас на то, чтобы предать Бога, и вы делаете это. Вы считаете, что осуществление Бога должно произойти только путем вашего собственного осуществления. Если таким способом ничего не выходит, вы не готовы пожертвовать и каплей своего дыхания-жизни, чтобы осуществить Бога здесь, на земле. Ваше божественное обещание льет горькие слезы неудачи. Не стоит и говорить, что пытаться исполнить свое предназначение прежде, чем вы исполните Бога, значит ставить лошадь позади телеги. Это в высшей степени абсурдно.

Возможно, сейчас вы уже поняли, из-за чего вы не сдержали своего очень искреннего обещания Богу. Из-за своего страха. Если я спрошу вас, сколько у вас врагов, вы тут же ответите: «Немало». Но я должен сказать вам, что вы ошибаетесь. У вас только один враг, и это всё, хотя кажется, что это — целое войско. Этот единственный ваш враг — страх, который вы бессознательно лелеете.

Вы боитесь внутренней жизни. Вы считаете, что в тот момент, когда вы окунетесь во внутреннюю жизнь, вы заблудитесь, совсем заблудитесь в неизведанной стране. Возможно, вы также подумаете, что принять внутреннюю жизнь — значит строить воздушные замки. И, наконец, вам может показаться, что принять внутреннюю жизнь — значит бросить свою драгоценную жизнь в пасть рычащему льву на полное растерзание себя и своей внешней жизни.

У вас есть бесчисленные сладкие мечты. Вы хотите превратить их в действительность. Во всех своих мечтах вы хотите наслаждаться миром или предлагать всему миру свою исключительную силу. Вы чувствуете, что, если вы начнете внутреннюю жизнь, вы лишитесь всех этих бесценных достижений. Тут-то и появляется страх, и, естественно, вы начинаете избегать внутренней жизни. Страх начинает терзать вас. Он пытается ограничить и связать вас.

К несчастью, ваша жизнь не застрахована от этой прискорбной ошибки. Но если один раз, один только раз с помощью своей вливающей во всё энергию медитации вы смогли бы перенести во внутренний мир свой давно лелеемый страх, вы бы увидели, что этот страх там пропадает без следа. В мгновение ока он становится единым с динамической силой вашей внутренней жизни.

Если вы действительно хотите овладеть внешним миром, то сначала вам нужно овладеть внутренним миром, а не наоборот. Если вы действительно хотите наслаждаться внешним миром, сначала вам надо насладиться миром внутренним, а не наоборот. Если ваше сердце жаждет служить человечеству, сначала вам надо послужить внутренней божественности. И эта истина непреложна.

Вест-Индский Университет, Кингстон, Джамайка
12 января 1968 г.

Познай себя

Atmanam viddhi — Познай себя. Каждому человеку надо познать себя. Ему надо познать себя как бесконечное, вечное и бессмертное Сознание. Концепция Бесконечности, Вечности и Бессмертия абсолютно чужда нам. Почему? Причина довольно проста. Мы живем в теле, а не в душе. Для нас тело — это всё.

Ничего нет и не может быть вне тела. Существование души мы считаем чистым воображением. Но я вас уверяю: душа не воображаема. Она есть жизнь и в то же время — откровение Космической Реальности. Большинство из нас живет в теле, в приземленном физическом сознании. Наш учитель — тьма; наш воспитатель — невежество. Но если мы когда-нибудь будем жить в душе, мы увидим, что наш учитель — видение, а наш воспитатель — просветление.

«Жизнь — это усилие». Так говорит тело. «Жизнь — это благословение». Так говорит душа. Человеческое в нас не хочет выходить за пределы морали, общества и рода человеческого. Божественное в нас нисходит из божественности в человечество, из единства в многообразие.

Atmanam viddhi. Познай себя. Провидцы Упанишад не только открыли эту трансцендентальную истину, но и предложили ее страждущему, взывающему и стремящемуся человечеству. Чтобы познать себя, надо сначала себя открыть. Что такое открытие себя? Открытие себя — это Богореализация.

Без йоги нет открытия себя. Йога — это не религия. Йога — это универсальная Истина. Это традиционная истина Индии. Это самый важный жизненный опыт.

Истинная йога и жизнь идут рука об руку. Их нельзя разделить. Если вы попробуете это сделать, у вас ничего не получится. Йога и жизнь так же неразделимы, как Творец и творение.

Является ли йога синонимом сурового аскетизма? Разумеется, нет. Является ли йога синонимом самодисциплины? Решительно, да. Требует ли йога отказа от мира и умерщвления чувств? Нет, никогда. Требует ли йога принятия мира и контроля над чувствами? Да и еще раз да. Йога — для каждого человека? И да, и нет. Да, так как каждая человеческая душа пришла от Бога и внутренне стремится вернуться к Нему. Нет, так как некоторые люди на нынешнем уровне своего развития считают, что они могут прожить без Бога.

Могут ли учеба и рассуждения помочь человеку в постижении себя? Нет. Чисто книжные знания кончаются самообманом. Почему? Потому что эрудированный человек считает, что достиг бесконечной мудрости. К несчастью, ему неведомо, что подлинная бесконечная Мудрость может исходить только от Бога, от Богореализации. Чисто ментальные рассуждения в итоге заканчиваются разочарованием в себе.

Могут ли посвящение и устремление помочь человеку в постижении себя? Да. Посвящение человека — это цветок его сердца, возложенный к Стопам Божьим. Устремление человека — это плод его души, помещенный в Лоно Божье.

Для постижения себя человеку нужна свобода. Бог дает ему свободу. Что такое свобода? Свобода — это сила жертвенности Бога и чудодейственная сила человека. Шри Рамакришна, великий духовный Учитель Индии, однажды заметил: «Несчастный, который все время повторяет: «Я связан, я связан», в конце концов становится связанным. Тот, кто день и ночь твердит: «Я грешник, я грешник», становится настоящим грешником. Человек должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать: «Я повторял имя Божье; как же грех может всё еще липнуть ко мне? Как могу я оставаться грешником?»
Мы должны заботливо растить в себе положительные мысли, положительные идеи, положительные идеалы. Только тогда Цель наша не останется отдалённой перспективой. Каждому надо почувствовать: «Я — у Стоп Бога, моего Господина. Я — в Руке Бога, моего Создателя. Я — в Сердце Бога, моего единственного Возлюбленного».

«Просите, и воздастся вам, ищите, да обрящете, стучите, и откроется». Я просил. Мой Господь одарил меня Своим безграничным Состраданием. Я искал. Мой Господь даровал мне Свою бесконечную Любовь. Я стучал. К моему величайшему удивлению, дверь была не заперта изнутри. Мой милый Господь с нетерпением ожидал моего прибытия. И вот я пришел!

Университет Пуэрто-Рико, Рио Пиедрэс, Пуэрто-Рико
26 августа 1968 г.

Смысл жизни

Жизнь — трансцендентальное Благословение Бога Своему творению. Что важнее Благословения Божьего? Забота Бога. Что важнее Заботы Бога? Абсолютное исполнение Воли Божьей.

Жизнь — это переживание человеком мудрости и веры. Мудрость без веры — это рабство тщетности. Вера без мудрости — это улыбка глупости. Вера и мудрость могут идти рука об руку. Вера побуждает нас увидеть Истину. Мудрость помогает нам жить Истиной.

Внешний мир — это игра конфликта между быстротечными и разрушительными мыслями человеческого ума и созидательной и постоянной волей человеческой души. Внутренний мир — это игра гармонии между отречением ума и принятием души.

Жизнь — это воля. Существует только одна воля, являющаяся связующим звеном между Богом и человеком. Эта воля — нисходящий зов Заботы и Сострадания и одновременно восходящий зов любви и беспомощности.

Жизнь — это сознательная попытка человека увидеть Бога воочию.

Сначала пытайся. Потом взывай, если надо.
Сначала отдай. Потом бери, если надо.
Сначала беги. Потом остановись, если надо.
Сначала сделай. Потом скажи, если надо.
Мысль, человеческая мысль правит миром. Но простые размышления бесполезны.

Когда я думаю, Бог — мое разочарование.
Когда я плачу, Бог — мое утешение.
Когда я пытаюсь, Бог — мое спасение.
Когда я проявляю волю, Бог — мое просветление.

Сначала надо возлюбить Бога, если мы действительно любим жизнь, ибо Бог — не только Источник, но и само Дыхание жизни. Любовь к Богу ничего нам не стоит, абсолютно ничего, но ее ценность велика. Наш ум знает эту истину. Наше сердце живёт этой истиной. Наша душа воплощает эту истину.

Высшая Цель человеческой жизни — освобождение. Освобождение — это выбор человека и Милость Бога. Освобождение — это полная свобода человека и постоянная ответственность Бога.

Вы взываете со слезами, потому что у вас нет планов сделать свою жизнь значимой и успешной. Он взывает со слезами, потому что все его планы зашли в тупик. Я взываю со слезами, потому что не хочу иметь никаких планов. Всё, чего я хочу, — постоянно сидеть у Стоп Всевышнего, который одновременно есть и Видение, и Реальность.

У моей жизни есть три доктора: доктор Любовь, доктор Преданность и доктор Отречение. Доктор Любовь лечит узость моего ума. Доктор Преданность лечит нечистоту моего сердца. Доктор Отречение лечит невежество моей жизни.

У моей жизни — три Бога: Бог-Существование, Бог-Сознание и Бог-Блаженство. Бог-Существование вечно пребывает во мне. Бог-Сознание постоянно растет во мне. Бог-Блаженство бессмертно живет со мной.

Интер-Американский Университет, Сан-Хуан, Пуэрто-Рико
17 октября 1968 г.

Человек и его цель

Ложная цель человека — человеческая любовь. Человеческая любовь печально терпит неудачу. Ложной целью человека является и физическая красота.

Физическая красота целиком находится на поверхности. Ложная цель человека — деньги и материальное богатство. «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие».

Подлинной целью человека является Истина. Истина пробуждает его от сна-невежества. Подлинная цель человека — покой. Покой питает человека, его внутреннюю и внешнюю жизнь. Подлинная цель человека — блаженство. Блаженство делает бессмертным человека, его дыхание-жизнь.

Постижение себя — вот что нужно человеку от Бога. Любовь — вот что нужно Богу от человека. Вера в человека — вот что всегда есть у Бога. Но, увы, человеку еще предстоит развить веру в себя и в Бога.

Человек безапелляционно заявляет: «Если бы у меня было время, я бы любил Бога. Если бы у меня было время, я бы поклонялся Богу. Если бы у меня было время, я бы даже взывал к Богу».

А у бедного Бога время есть. У Него есть время прощать бесконечную человеческую глупость. У Него есть время благословлять бессовестный человеческий ум и давать ему всё, что ему на самом деле нужно. У Него есть время даже на то, чтобы взывать о еще не родившейся человеческой искренности.

Пытайтесь реализовать Бога. И Бог и человек скажут вам: «Прекрасно. Идите вперёд». Пытайтесь объяснить Бога. Человек тотчас же скажет вам: «Стоп. Не умаляйте Бога. Не мучьте Бога». Бог скажет: «Стоп. Хотя бы ради Меня, не обманывайте людей, не обманывайте Моих детей».

Давайте не будем пытаться объяснять Бога. Если мы попытаемся это сделать, на всеобщее обозрение выйдет наше невежество. Давайте все вместе стремиться реализовать Бога. Медитация — вот что нам для этого нужно. Давайте медитировать, медитировать на Бога.

Человек должен пойти далеко, очень далеко. Ему надо достичь берегов Золотого Запредельного. Медленно, но верно — вот как ему надо продвигаться. Но он должен двигаться вперед, а не вспять. Линкольн приглашает человека, своего спутника, спеть вместе с ним: «Я не быстрый ходок, но я никогда не поворачиваю назад».

Мы верим в эволюцию. Человек не вернется в животное царство. Человек движется к Царству Небесному, которое непрестанно дышит, растет и сияет в самых сокровенных уголках его сердца.

Один человек сказал: «Университетский диплом — это зачастую квитанция, которую молодой человек получает за счета, оплаченные его отцом». Ваши родители хотят, чтобы вы научились плавать в море знаний. Ваши профессора, отличные пловцы в море знаний, успешно и прекрасно учат вас плаванию. Я глубоко восхищен вашей пылкой искренностью и огромными способностями ваших профессоров. Но, увы, знаний, книжных знаний, недостаточно. Вы все это знаете. Я не открыл ничего нового или сверхъестественного. Я просто напоминаю вам о том одухотворенном факте, что существует другое море. Это море — море божественного Света, Покоя, Блаженства и Силы. Это море дает вам реализацию и освобождение. У вас будет реализация вашего осознанного неразделимого единства с Богом. У вас будет освобождение от вашего тысячелетнего рабства. Это море дает вам бесконечное исполнение вашего предназначения. И нечто еще: это море очень убедительно дает вам почувствовать, что вы, несомненно, поистине есть Бог завтрашнего дня.

Кто говорит, что человек спит? Это неправда. Человек пробудился со своими бесчисленными желаниями, но, к стыду своему, слишком рано. Он открыл, что Бог не готов и никогда не будет готов принять его.

Человек пробудился со своим пылающим устремлением, но непростительно поздно. Тем не менее, Бог жаждал принять его, обнять его и, наконец, возвести его на Свой собственный трансцендентальный Трон.

Нью-Йоркский Государственный Университет, Фармингдейльский Колледж, Фармингдейл, Нью-Йорк
11 декабря 1968 г.

Как жить в двух мирах

Есть два мира: один — мир истины, а другой — мир лжи. Что будет решающим, когда истина и ложь разойдутся во мнениях? Принятие, их взаимное принятие. Истина примет ложь, чтобы преобразовать жизнь лжи. Ложь примет истину, чтобы проявить дыхание истины.

Два мира: один известен как принятие, другой — как отказ. Я принимаю. Я с глубочайшей благодарностью принимаю то, что есть для меня у Бога — просветление. Я с твердой решимостью отказываюсь от того, что есть для меня у мира — безысходность.

Два мира: условие и ситуация. Условие говорит: «Бог дает, когда даешь ты». Ситуация говорит: «Ты беспомощен. Один Бог может дать и дает».

У моего Бога есть два имени: Восторг и Сострадание. Во внутреннем мире я называю Его именем Восторг. Во внешнем мире я называю Его именем Сострадание. У моего Бога — две души. Душа, которая есть у Него во внутреннем мире, воплощает Его Мечту. Душа, которая есть у Него во внешнем мире, раскрывает Его Реальность. У моего Бога — два тела. Его внешнее тело — это мое вдохновение. Его внутреннее тело — это мое освобождение.

Небеса и ад представляют в нашем сознании два мира. Небеса удивляют ад своей безграничной радостью. Ад удивляет Небеса своим нескончаемым плачем. Небеса говорят аду: «Я умею танцевать и могу научить тебя, если хочешь». Ад говорит Небесам: «Чудесно! Вы умеете танцевать и готовы научить меня. Но хочу вам сказать, что я знаю, как сломать себе ноги, и я могу и вам тоже сломать ноги, если захочу».

Наука и духовность — два разных мира. Наука хочет сокращать расстояния. Духовность хочет объединять расстояния. Мне же недостаточно ни того, ни другого. Мое видение хочет обожествлять и преобразовывать расстояние.

Восток и Запад: два мира. Мы должны объединить их. Пробудившееся сознание человечества явно тяготеет к Божественному. Это самый многообещающий луч света среди окружающего мрака сегодняшнего дня. Это момент не просто соединения рук, но объединения умов, сердец и душ. Вопреки всем физическим и ментальным барьерам между Западом и Востоком, выше национальных и индивидуальных штандартов будет реять всевышнее знамя божественного единства.

Внешний мир — это мир рассуждающего ума. Внутренний мир — это мир опыта. Внешнему миру трудно поверить в существование Бога. Но во внутреннем мире существование Бога всегда очевидно. Шри Ауробиндо сказал:

Можно ли жить в двух мирах? Конечно, можно. Если у нас есть спонтанное вдохновение, мы можем с успехом жить во внешнем мире и достигать своих внешних целей. Если у нас есть душевное устремление, мы можем жить во внутреннем мире и достичь своей внутренней Цели.

Внешний мир — это тело; внутренний мир — это душа. Мы живем в теле, но нам постоянно нужно следовать указаниям души, чтобы тело было не слепым инструментом судьбы, а становилось совершенным каналом для Всевышнего, для Его божественного проявления в физическом. А если мы хотим жить в душе, чувствовать бесконечный Свет, Покой и Блаженство, тогда нельзя пренебрегать телом, нельзя разрушать тело, ибо именно внутри тела пребывает душа на земле.

Колледж Сары Лоренс, Бронксвиль, Нью-Йорк
14 января 1970 г.

Высший долг

Поэт пел:

Я спал и видел сон, что жизнь есть красота.
Проснувшись, понял я, что жизнь есть долг.

Долг и красота — это как Северный и Южный полюсы.

Что есть красота? Красота — это единство конечного и Бесконечного. Красота — это выражение Бесконечного через конечное. Красота — это человеческое воплощение Бога-Бесконечности. В материальном мире, в физическом мире именно через красоту Бог являет Себя.

Красота души — это красота несравненная в физическом мире. Эта красота вдохновляет внешний мир и исполняет предназначение внутреннего мира. Эта красота делает нас едиными с Душой Бога — Светом бесконечным. Эта красота делает нас едиными с телом Бога — вселенной. Когда мы живем в мире устремления, мы начинаем понимать, что трансцендентальный Долг и универсальная Красота — это совершенное выражение одной и той же реальности.

В нашей повседневной жизни долг — это что-то неприятное, требовательное и обескураживающее. Когда нам напоминают о нашем долге, мы теряем всю свою внутреннюю спонтанную радость. Мы чувствуем себя несчастными. Нам кажется, что можно было бы потратить свою жизненную энергию на лучшие цели. Только лишенный здравого смысла человек может сказать, что он не знает, в чем состоит его долг. Каждый хорошо знает свой долг, слишком хорошо. И только от него зависит, исполнить его или нет.

Жизнь устремленного состоит в том, чтобы исполнить высший долг. Его первостепенный и важнейший долг — реализовать Бога. Не может быть более высокого долга в его жизни здесь, на земле. Время летит; время нас не ждет. Нам надо быть мудрыми. Можно каждое мгновение использовать для божественной цели. Можно каждое мгновение использовать для исполнения своего духовного долга.

Долг бывает болезненным, нудным и монотонным просто потому, что мы исполняем его с помощью своего эго, гордыни, тщеславия. Долг бывает приятным, ободряющим и вдохновляющим, когда мы исполняем его ради Бога. Нам нужно всего лишь изменить свое отношение к долгу. Если трудиться для Бога, тогда нет долга. Всё есть радость; всё — красота. Каждое действие надо выполнять и возлагать к Стопам Божьим. Долг ради Бога есть высший долг. Мы не имеем права брать на себя какой-то другой долг, пока не заработаем своего собственного духовного спасения. Разве Бог не возложил на нас этой удивительной задачи в самый момент нашего рождения? Высший долг — это постоянное устремление к Богореализации. Времени мало, а миссия нашей души на земле — возвышенна. Как же можно тратить время на чувственные удовольствия?

Есть две вещи: одна — память, другая — забывчивость. Все мы знаем, что наш долг — получить зарплату. Это наш долг, и мы всегда об этом помним. Но есть и другой долг. Про этот долг мы забываем. Чтобы получить свою зарплату, нам надо трудиться. Мы как-то умудряемся забывать об этом. В духовном мире тоже есть долг. Этот долг — пожинать плоды Богореализации. Мы все об этом знаем, и мы горим желанием исполнить этот долг. Но, к несчастью, мы забываем о другом долге — медитации. Один долг — наслаждаться плодами, другой долг — приобрести плоды. Но у нас хватает ума взывать о плодах реализации задолго до того, как мы вступим в область медитации. Без медитации нет реализации. Без медитации Богореализация есть не что иное, как самообман.

Мы часто говорим, что мы ничем не обязаны другим, так как мы ничего от них не брали. Да, они нам ничего не давали; поэтому мы ничем им не обязаны. Но есть нечто, называемое ожиданием. Может быть, я ничего и не брал у вас, но это не значит, что вы не будете ожидать чего-то от меня. Иногда ваши ожидания могут быть правомочными. Ожидать вы, конечно, можете; но есть одна вещь, которой вы не можете делать: вы не можете претендовать. Вы можете ожидать, и только от меня зависит, дать вам то, что вы хотите, или нет. Но претендовать вы не должны. Только Бог может претендовать. Бог и только один Бог может потребовать от меня всю мою жизнь. Каждому человеку следует чувствовать, что у Бога есть абсолютное, вечное право на него здесь, на земле, и там, на Небесах.

Любите свою семью очень сильно. Это ваш великий долг. Любите человечество еще сильнее. Это ваш более великий долг. Больше всего любите Бога. Это ваш величайший долг, долг наивысший.

У устремленного есть очень важный долг, и этот долг — иметь совершенную веру в свои божественные способности. Если у него есть вера в себя и вера в живого Гуру, тогда он легко сможет исполнить высший долг, долг открытия себя, Богореализации.

Бостонский Университет, Бостон, Массачусетс
24 марта 1969 г.

Бог и я

Бог и я. Бог — мой Отец. Бог — моя Мать. Вот что мне известно. Я также всегда знаю, что мне делать. Позвольте мне раскрыть вам свой сокровенный секрет: я знаю, что мне делать, именно потому, что Бог делает это для меня. Я знаю, что ничего не делаю и ничего не могу. Бог — деятель. Бог — действие. Бог — плод его. Моя жизнь — это вечный опыт Бога.

Вы можете меня спросить, почему же Бог всё делает для меня, а не для вас. Потому, что Бог пристрастен? Нет, несомненно, Бог беспристрастен. Он — всё, что угодно, только не это. К сожалению, есть небольшая разница между вашим подходом к Богу и моим.

Вы помните, что сказал Сын Божий человечеству? Он сказал: «Я и Отец мой — одно». Я верую в Сына Божьего и стараюсь жить по этой истине. Я также верю индийским Ведическим провидцам седого прошлого. Они говорили: «Brahmasmi» — «Я — Брахман, Один без второго». У меня есть также абсолютная вера в учение Шри Кришны, которое я постиг из Бхагавад-Гиты, Песни Небесной.

Человека творит вера.
Какова его вера, таков и он.

Я знаю, что Бога можно увидеть. Я знаю, что Бога можно почувствовать. Я знаю, что Бога можно реализовать. Я знаю, что каждый человек, без исключения, превратится в трансцендентальное Видение Бога и Его абсолютную Реальность.

Вы склонны вынашивать несколько странных идей в сокровенных уголках своего сердца. Прежде всего, вы испытываете радость, говоря миру, что Бога нет и не может быть ничего такого, как Бог. Даже когда вы чувствуете, что Бог есть, вы говорите своим родным и близким, что Бог существует для них и для других, но не для вас. Со всем невежеством, которое только есть в вашем распоряжении, вы объявляете, что Бог не заботится о вас. Вам кажется, что Бог на вас ужасно сердится, потому что десять лет тому назад вы ужасно солгали или обманули кого-то на улице. Бедный Бог — как будто Ему больше нечего делать, как только сердиться на вас и безжалостно наказывать!

Хотите — верьте, хотите — нет, говорю вам, что Бог должен сделать с вашей жизнью много-много важных вещей. Для вас ваша жизнь — ничто, абсолютный ноль. Для Бога ваша жизнь — всё, точнее, всё Его сущее. Вы — Его несравненная Гордость. Вы — Его единственная Мечта. Вы — Его единственная Реальность. С вами Он поет Песнь Бессмертия. В вас Он видит воплощение Своего Существования-Сознания-Блаженства. Для вас, только для вас Он существует в Вечности. Он лепит вас. Он формирует вас. Он направляет вас. Он преображает вас в самый Свой Образ, Свою Жизнь вечно превосходящего себя Запредельного.

Дорогие студенты, дорогие профессора, дорогие сестры и братья, мы сейчас с вами в одной лодке. Давайте мы вместе споем: «Я знаю, что делать, ибо Бог делает это для меня».

Позвольте мне спеть еще одну песню. И я очень надеюсь, что вы ее быстро выучите. В этой песне сказано, что мне говорить и к чему устремляться:

Веди меня от нереального к Реальному.
Веди меня от тьмы к Свету.
Веди меня от смерти к Бессмертию.

Брэндейский Университет, Уолтхам, Массачусетс
26 марта 1969 г.

Желание и устремление

Желание — это неистовый огонь, который горит и горит и, в конце концов, сжигает нас. Устремление — это сияющее пламя, которое тайно и божественно поднимает наше сознание и в конце концов освобождает нас. Жажда Высочайшего — это устремление. Жажда низшего — это уничтожение.

Желание — это ожидание. Когда нет ожидания, нет и разочарования. Убив желание, мы построим настоящее счастье. Устремление — это отречение. А отречение — это осознанное единство человека с Волей Бога.

Сегодня положение дел таково, что само наше рождение вынуждает нас отдалиться от Бога. Зачем же еще умышленно погрязать в чувственных удовольствиях и всё дальше уходить от Бога? Как война приводит к прекращению торговли в стране, точно так же наша огромная склонность к удовольствиям невежества приводит к прекращению всё наше внутреннее духовное движение. В самом деле, удовлетворение воображаемых потребностей человеческой жизни и плач об исполнении земных удовольствий — это не что иное, как зло самоистязания. Но удовлетворение потребностей Бога, реальных и божественных, в нас и через нас — это самопросветление.

Бедный Бог, непросветленные люди вечно думают, что Ты безжалостен. Тем не менее, когда Ты исполняешь их желания, они считают, что никто на земле не может превзойти Тебя в глупости.

Бедный человек, взгляни на свою прискорбную судьбу. По меткому выражению Джорджа Бернарда Шоу: «В жизни есть две трагедии. Одна — не добиться исполнения своего сокровенного желания; другая — добиться его».

Желание означает беспокойство. Это беспокойство находит удовлетворение, только когда оно может осуществить себя через прочную привязанность.

Устремление означает спокойствие. Это спокойствие находит удовлетворение, только когда может выразить себя через всевидящую и вселюбящую непривязанность.

Именно в желании — и более нигде — пребывает человеческая страсть. У человеческой страсти есть ужасный враг, называемый возмездием, возмездием божественного провидения. В устремлении — и нигде более — пребывает человеческое спасение. У человеческого спасения есть вечный друг по имени Милость, Божья всеосуществляющая Милость.

Желание — это искушение. Когда вскармливают искушение, истинное счастье умирает голодной смертью. Устремление — это пробуждение души. Пробуждение души — это рождение небесного восторга. Настоящий ищущий бесконечной Истины никогда не сможет ничего извлечь для себя из открытия Оскара Уайльда:

Ищущий уже открыл истину, что только через высокое, высшее, высочайшее устремление можно преодолеть все искушения, виданные и невиданные, рожденные и те, которым еще предстоит родиться. Искушение — это широко распространенная болезнь. Для человека без устремления искушение просто непреодолимо. Но настоящий ищущий чувствует и знает, что он может противостоять искушению, а вот противостоять преобразованию, преображению своей физической природы, всего своего сознания он не может. Конечно, такое преображение — это то, чему он не хочет противиться. Наоборот, ради этого преображения он и живет на земле.

Взгляните на силу мыльного пузыря желания! У него есть способность закабалить всю нашу жизнь для себя самого. И посмотрите на силу капельки устремления! У нее есть способность дать нам почувствовать, что Бог Бесконечный — абсолютно наш. И более того: что бесконечные Любовь, Покой, Радость и Сила Бога — постоянно к нашим услугам.

Чувственные объекты и человеческая привязанность к ним неразделимы. Но как только они видят улыбку Бога, они не признают этой близости. Более того, они становятся совершенно чужды друг другу.

Исполняй потребности своего тела — и ты потеряешь самоконтроль. Исполняй потребности своей души — и ты обретешь самоконтроль. Что такое самоконтроль? Это сила, которая говорит тебе, что тебе не нужно бежать к своей цели. Цель сама должна придти к тебе, и она придет.

Валюта внешнего мира — деньги, которые очень часто превращаются в яд. Валюта внутреннего мира — устремление, которое в конце концов преобразуется в самореализацию.

Кульминация человеческого желания представлена Юлием Цезарем в его Veni, vidi, vici — «Пришел, увидел, победил». Вершина божественного устремления была провозглашена Сыном Божьим: «Отче, да будет Воля Твоя».

Рабом страсти является человек. Дитя Бога — это также человек. Чем вы хотите быть? Один выбор ведет вас к полному разрушению, другой — к немедленному спасению. Вам предоставляется золотой и безусловный выбор. Вы должны сделать выбор здесь и сейчас.

Нью-Йоркский Университет, г. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк
23 марта 1969 г.

Как радовать Бога

Как радовать Бога? Я могу радовать Бога, предлагая Ему то, что у меня есть и чем я являюсь. То, что у меня есть, это благодарность. Если я захочу радовать Бога больше, то я должен считать свою жизнь никак не печальной неудачей, а Его постоянным переживанием. Если я захочу радовать Его всемерно, не только одним, но каждым аспектом своей жизни, тогда я должен чувствовать, что, в отличие от меня, Он считает мою жизнь, как внутреннюю, так и внешнюю, Песнью Своего собственного Дыхания-Жизни, Песнью Своего Совершенства, перерастающей в Его собственное совершенное абсолютное Совершенство.

Вы знаете, когда вы причиняете Богу боль? Вы причиняете Богу боль в тот момент, когда недооцениваете свои внутренние способности. Вы причиняете Богу боль в тот момент, когда преувеличиваете свою мнимую внешнюю ответственность. Вы очень глубоко раните Бога, когда носитесь с бесполезной мыслью о том, что Богореализация — не для вас. Не может быть сомнения в том, что ваша Богореализация — это надёжнейшая уверенность, величайшая определенность в избранный Богом Час.

К сожалению, есть люди, в чьей жизни никогда даже не возникает вопроса о том, радуют ли они Бога или ранят Его. Они не верят в то, что Бог существует. Да, они не видели Бога, но это не дает им права отрицать Его существование. А как же те, кто видел Его, чувствовал Его и реализовал Его и исполняет Его в этом мире и других мирах? Я говорю неверующим и разуверившимся, что они не только безжалостно обманывают себя во внутренней жизни божественности, но и бесконечно отдаляются всё больше от внешней жизни реальности.

Страстное желание ученика Христа Фомы иметь доказательства встречается в мире повсюду. «Блаженны не видевшие, но уверовавшие». Пусть же послание Сына Божьего отзовется в самых сокровенных уголках каждого человеческого сердца, устремленного и неустремленного, вдохновленного и невдохновленного.

Сегодня вера — это преддверие реальности. Завтра вера и реальность будут идти рука об руку. Послезавтра вера и реальность исполнят предназначение друг друга. Вера исполняет предназначение реальности в своем воплощении реальности. Реальность исполняет предназначение веры, являя себя через веру.

Чувство благодарности делает человека воистину счастливым, и Бог доволен, когда человек счастлив по-настоящему. Достоевский заявил: «Я считаю, что лучшее определение человека — это неблагодарное животное». Может быть, это и так, если человек плавает в море невежества своего тела. Но когда человек живет и плавает в море света своей души, он — сама благодарность. Он — постоянное выражение и спонтанное откровение Бога Воспринимающего и Бога Достигающего.

По словам Поля Валери: «Душа — это супруга тела. Они получают различное удовольствие или, по крайней мере, редко наслаждаются им одновременно».

Прежде всего, духовный мир уже совершил достоверное открытие, что душа — не мужского и не женского рода. Она — выше и за пределами этих двух разделяющих областей. И потому душа никак не может быть супругой тела. Упанишады учат нас, что тело — это колесница, а душа — возничий колесницы. Но Валери абсолютно прав, говоря, что тело и душа получают разное удовольствие. Мы знаем, что тело получает удовольствие в невежестве и от невежества.

Постепенно, медленно, но верно мы начинаем понимать, что удовольствие тела и есть само невежество. Говоря о душе, вместо слова «удовольствие» следует использовать слово «восторг». Душа ощущает восторг в Бесконечности и Вечности. Восторг души — это струящаяся Бесконечность; восторг души — это сияющая Вечность. Когда медитация ищущего преобразует удовольствие-желание тела в восторг-устремление, душа и тело будут не только наслаждаться одной пищей, но и будут наслаждаться ею одновременно. А эта пища есть Истина. Истина пробуждает тело и одновременно направляет душу.

Один человек сказал мне на днях, что Бог всегда доволен им по одной скрытой причине. Затем он добровольно открыл мне свою сокровенную тайну: «Хотя у меня много недовольства творением Бога и даже самим Богом, у меня просто хватает ума игнорировать Его мир бесчисленных несовершенств и откровенно льстить Ему наедине и при всех. Вот почему Бог так доволен мной всё время; еще бы Ему не быть».

Я сказал ему: «Мой дорогой друг, между нами есть небольшая разница. Твое понятие несовершенства в Божьем мире совершенно отлично от моего. Ты считаешь, что несовершенство — это что-то обескураживающее, приводящее в уныние, грязное и вредное. Я воспринимаю несовершенство как нечто растущее, чему еще предстоит завершить свое путешествие. Я отношусь к несовершенству как к неизбежной ступени лестницы постепенного и высшего совершенства. Я отношусь к несовершенству как к значительному опыту, который Сам Бог переживает в человеческой жизни и через нее. И тот же самый Бог будет наслаждаться совершенством, совершенным совершенством в каждом человеке и через каждого человека в лоне Вечности. А что касается твоей лести Богу, то Бог не нуждается в человеческой лести. Тебе не надо льстить Ему, чтобы обрести Его Любовь, Заботу и Благословение. Бог не ожидает и не требует лести от тебя. Бог — не попрошайка. Он ничего не ожидает от тебя. Бог — не деспот. Он ничего не требует от тебя. Любовь — вот что такое Бог. Радость — вот что такое Бог. Если ты сможешь полюбить себя от всей души, если ты сможешь открыть в себе истинную внутреннюю радость, то ты увидишь, что Бог уже доволен тобой. Не пытайся радовать Бога, обманывая Его. Мы не можем обмануть Бога. Никогда. Самое большее, что мы можем и что фактически делаем, это — обманываем себя. Эмерсон совершенно прав, когда он утверждает: «Никто не может обмануть человека, кроме него самого».

Вернемся к нашему исходному вопросу: как радовать Бога? Самый легкий и эффективный способ радовать Бога — это постоянная и безусловная самоотдача. Давайте попробуем. У нас непременно получится. И вот, Бог стоит прямо перед нами. Он доволен. Бог действительно, по-настоящему доволен нами.

Бриджпортский Университет, Бриджпорт, Коннектикут
14 апреля 1969 г.

Секрет внутреннего покоя

Дорогие сестры и братья, я покажу вам, как здесь и сейчас обрести внутренний покой. Моя помощь — это не совет. Действительно, каждый становится бескорыстным и щедрым, когда дело доходит до советов, и, к сожалению, я — не исключение. Тем не менее, я полностью согласен с Честерфильдом, который говорит: «Совету редко бывают рады, и он меньше всего нравится тем, кому он больше всего нужен».

В этом нашем мире есть всё, кроме одного: покоя. Всем хочется покоя, всем нужен покой, будь то ребенок или восьмидесятилетний старик. Но идея покоя у каждого своя. К сожалению, они разные. Представление ребенка о покое — это колотить в барабан. Бить в барабан — это радость для него, и эта радость — его покой. Представление о покое у старого человека — тихо сидеть с закрытыми глазами, глухим ко всему, чтобы избежать тесных объятий уродливого и беспокойного мира.

Генерал в Эйзенхауэре высказался о мире так: «Мы установим мир, даже если нам придется сражаться за него».

Неукротимый Наполеон провозгласил: «До чего мы докатились: объявлен мир».

Сын Божий учил нас: «Блаженны миротворцы, ибо они унаследуют землю».

Разумеется, покой не является монополией Небес. Наша земля чрезвычайно плодородна. Здесь, на земле, мы можем растить покой в бесконечной мере.

Я пришел, чтобы дать лекцию о внутреннем покое. Моя лекция обращена к духовному ищущему в каждом из вас. Истинный ищущий покоя непременно должен быть ищущим любви. У любви есть другое название: жертвенность. Когда чиста жертвенность, тогда обязательно есть любовь. Когда любовь божественна, в жертвенности не может быть ни «моего», ни «твоего». Любовь — это секрет единства. Жертвенность — это сила единства. Себялюбие — это потакание себе. Потакание себе — это самоуничтожение. Любовь к Богу — это величайшая возможность ищущего реализовать Бога.

Мы жертвуем свое драгоценное время на то, чтобы делать деньги. Мы жертвуем свои с таким трудом заработанные деньги на борьбу со временем. Чтобы получать что-нибудь от внешнего мира, надо отдавать что-то свое. Точно так же, во внутреннем мире мы предлагаем свое устремление в обмен на Богореализацию. Пламя нашего устремления зажжено самим Богом. Плод нашей реализации мы также получаем непосредственно от Бога. Бог — наш Вдохновитель. Бог — вечно Дающий. Бог — вечно Получающий в нас. С помощью устремления Бог приводит нас к Себе. С помощью реализации Бог Сам приходит к нам. Бог — это самопожертвование, когда мы живем в мире устремления. Бог — это самопожертвование, когда мы живем в царстве реализации. Но Бог говорит, что самопожертвования, как такового, нет. Здесь, на земле, и там, на Небесах, существует только одно, и это — единство: исполнение единства и исполнение в единстве.

Существует четыре рода ищущих: жалкие, бездарные, обещающие и исполняющие. Жалким и бездарным надо быть терпеливыми; им надо ждать Часа Божьего. Обещающие и исполняющие уже поют и танцуют в Часе Бога. Они постоянно медитируют на Бога. Это их внутренняя жизнь реализации. Они одухотворенно и спонтанно действуют во имя Бога. Это их внешняя жизнь откровения.

Нашему вопрошающему и сомневающемуся уму всегда недостает покоя. Наше любящее и посвященное сердце всегда затоплено внутренним покоем. Если у нас в уме — одни вопросы, то в нашем сердце есть все ответы. Ответы совершенны именно потому, что они исходят прямо из души, которая видит Истину и живет в Истине. А Истина, одна лишь Истина, есть Цель целей.

Если вы хотите внутреннего покоя, тогда вам надо следовать путем духовности. Духовность — вот ответ. Есть три ступени человеческого возраста: молодость, старость и средний возраст. Для молодых духовность — это фокус-покус, для старых духовность — это что-то сухое, неопределенное и темное. А для среднего возраста духовность — это самозабвение, самоотрицание и самоуничтожение.

Но настоящий ищущий скажет, что духовность — это нечто нормальное, естественное, спонтанное, плодотворное, ясное, светлое, божественно осознающее себя, самоутверждающее и самосозидательное. Если у вас есть духовный учитель, который помогает вам и направляет вас, вам очень повезло. Всегда слушайте его, до самого последнего вздоха. Если вы перестанете следовать его советам, то это будет потерей для вас, а не для него. Даже в обычной жизни человеку нужен учитель, наставник. В том, что говорит Черчилль, есть значительная доля истины: «В те дни он был значительно мудрее, чем сейчас, — он раньше часто советовался со мной».

Если у вас нет духовного учителя и если он вам не нужен, тогда в каждое мгновение, пожалуйста, прислушивайтесь к наставлениям своей души в абсолютном безмолвии. Вам хочется покоя, вам нужен покой. Чтобы иметь покой, надо иметь свободный доступ к своей душе. Чтобы иметь свободный доступ к своей душе, надо обладать внутренним безмолвием. Чтобы иметь внутреннее безмолвие, нужно устремление. Чтобы иметь устремление, нужна Милость Божья. Чтобы обрести Милость Божью, вам надо всегда чувствовать, что вы принадлежите Богу и только Богу!

Мы сейчас в Коннектикуте. Девиз Коннектикута в высшей степени знаменателен. Мое сердце преданности и моя душа любви поют несравненный девиз Коннектикута: Qui Transtulit Sustinet — «Будучи перемещенным, сохраняет себя». Бог переместил Истину на землю, и Он сохраняет эту Истину с помощью Любви. В сочетании того и другого заключается тайна внутреннего покоя.

Коннектикутский Университет, Сторрс, Коннектикут
19 апреля 1969 г.

Квинтэссенция мистицизма

Есть три основных пути, которые ведут к Богореализации: путь бескорыстного служения, путь любви и преданности и путь знания и мудрости. Раджа-йога (мистицизм) — это значительный аспект йоги знания (джнана-йоги).

Высшее Знание — это нечто бесконечно большее, чем просто философское знание. Мистицизм — это переживание, непосредственное и сокровенное переживание Истины. Пройдя большую часть расстояния на пути знания, философия устает и отдыхает. Мистицизм начинается там и тогда, когда заканчивается философия. Ведические провидцы, лично пережив знание Истины, раскрыли ее остальному миру. Провидцы пели:

Его я познал, Всевышнее Существо,
Сияющее, лучезарное, словно Солнце
За пределами тьмы,
Недосягаемое для объятий
Всепоглощающего мрака.

Переживания провидцев учат нас, что трансцендентальная Реальность и воплощающая всё Сущность — одно и то же.

Мистик воспринимает единство и многообразие как одно. Далее, он видит единство в многообразии. Он говорит миру, что Единое и множественное — одно. Единое становится множественным в своей универсальной форме. Множественное есть Единое в своей трансцендентальной форме.

В своей духовной жизни мы встречаемся с двумя значительными словами: оккультизм и мистицизм. Оккультизм является тайной и стремится к таинственному.

Он хочет совершать всё в полной тайне. Мистицизм не таков. Мистицизм готов предложить свое достижение — трансцендентальную мудрость — всем, кто взывает о ней.

Разница между философом и мистиком заключается в том, что философ с величайшим трудом видит издалека, и довольно несовершенно, тело Истины; в то время как мистик проникает в самую душу Истины, когда ему угодно, и может жить там, сколько захочет. У него также есть позволение Всевышнего выносить изнутри на внешний план огромное богатство души и делиться им с ищущими Истину. Мистицизм утверждает, что знание Божественного универсально.

Давайте на мгновение погрузимся в божественную тайну Вака в Ведах. Вак — это Слово. Вак воплощает и одновременно открывает Истину. В своем воплощении Истины он получает творческое вдохновение от Всевышнего. В своем откровении Истины он предлагает человечеству Всевышнего Освободителя.

Вак — это связующее звено между двумя мирами: миром, который себя еще не реализовал и не осуществил, и миром, который уже реализовал и осуществляет себя.

У мистицизма — свой язык. Он называется интуицией. В нем не может быть места ни уму, ни ментальному анализу. Мистик восседает на крыльях птицы-интуиции и летит к высшему Реальному. Интуиция раскрывает совершенное единство трансцендентального Видения и абсолютной Реальности. Мистик достаточно искренен, чтобы говорить правду. Он говорит, что для него почти невозможно истолковать свое внутреннее переживание. Ни слово, ни мысль не могут передать его переживание. Именно это и имели в виду Ведические пророки, восклицая: «Что мне сказать, что поистине подумать?» Бедный ум и чувства скончались, выбившись из сил в своей гонке к Неведомому. Высшая тайна вселенной — не для них. Не для них знание о Запредельном.

Мистицизм делает акцент на единство всех душ в универсальной душе. Если мы посмотрим на Вселенную, то увидим ее как арену конфликта между добром и злом, мраком и светом, невежеством и знанием. Излишне говорить, что эта борьба началась задолго до появления человека и продолжается до сих пор.

Свет действует в устремляющейся душе и через нее; мрак действует в неустремленной душе и через нее. Настоящее преобразование человеческой природы приходит не через суровую аскетичную жизнь или полный уход от мира, но благодаря постепенному и полному просветлению жизни. А для этого нужно устремление. Устремление и только устремление есть предтеча просветления.

Мистический опыт — это внутренняя уверенность устремленного в Истине. Эта уверенность покоится на откровении. Откровение — это внутренний авторитет.

Внутренний авторитет окончателен. А кто же пользуется этим авторитетом? Не тот, кто пал жертвой безжалостной логики, а тот, кто имел переживание и теперь превратился в само это переживание. Логика — это требующая доводов и доказываемая истина, гордость конечного. Мистицизм — это открывающаяся и открываемая Истина, гордость Бесконечного. Если мы верим в мистицизм, тогда нам надо понять, что Высшая Истина — не только над рассудочностью, но и вопреки рассудочности. Если мы верим во что-то рассудком, то мы вступаем на мучительный путь множественности. Но когда мы верим во что-то благодаря своей внутренней, мистической вере, мы вступаем на путь Трансцендентальной Реальности единства, дающей жизнь и осуществляющей её.

Мартин Лютер очень не доверял эффективности рассудочности. Не было у него веры и в обряды или простой труд как средство к спасению. В его мистицизме мы видим улыбающийся и убедительный лик веры. Только вера может привести к спасению. Только вера обладает ключом к спасению.

Существование и сущность пребывают вместе. Они — одно. В тринадцатом веке учитель Иоганн Экхарт динамично отстаивал эту точку зрения. Нам надо понять, что сущность проявляется своим, только ей присущим образом в божественных качествах человеческой души, в то время как существование великолепно проявляется в человеческих качествах божественной души. Концом путешествия для человеческой души является полный союз с Богом. Концом путешествия божественной души является совершенное проявление Бога.

Мистицизм говорит нам, что Богореализация может быть достигнута не путем практики идей, а благодаря постоянному чувству единства с Истиной. Идея, в лучшем случае, указывает на пассивный аспект чувственного мира, потому что ментальная формация прямо или косвенно захватывается чувственным миром.

Но ощущение единства с Истиной с легкостью выходит за пределы чувственного мира и указывает активный и динамичный аспект развивающегося процесса жизни в протекающем потоке Вечности.

Мистик сообщает миру, что Тело Бога — это Мудрость, а Душа Бога — Любовь. Мирской человек чувствует, что его тело и его физическая деятельность формируют его душу. Мистик с улыбкой говорит, что именно душа формирует тело и преобразует его в безграничный свет-сознание души.

Мистицизм — не религия. Мистицизм — высочайшее устремление, воплощаемое религией. Мистицизм — это бальзам не только для тех, кто взывает, чтобы увидеть Лик своего Возлюбленного Бога, но также и для тех, кто боится увидеть Лик Бога в Его Всеведении и Его Всемогуществе, и даже для тех, кто беспощадно и одновременно непростительно разуверился во всем и не верит в само существование Бога.

Американский Университет, Вашингтон, округ Колумбия
21 апреля 1969 г.

Действие и освобождение

Духовный человек нашел свое дело. Его дело — это бескорыстное служение. Его дело — это посвященное действие. Воистину, никакого другого блага ему и не требуется. Его действие — это божественное принятие земного бытия. А для этого ему нужно здоровое тело, сильный ум, одухотворенное сердце и в высшей степени вдохновенная жизнь внутренней восприимчивости и внешней способности.

Действие — это вступление на поле битвы жизни. Действие — это победа над бессчетными жизненными невзгодами и несметными преградами. Действие — это преобразование мучительного несовершенства жизни в сияющее совершенство. Действие — это нечто бесконечно более глубокое и высокое, чем простое выживание физического существа. Действие — это высшая тайна, которая позволяет нам вступить в Жизнь Вечную.

Тот, кто не принял сознательно духовной жизни, возможно, считает действие неизбежным злом и матерью горького разочарования. Но для духовного человека действие — это божественное благословение. Это несравненная победа над рабством и невежеством. Это одухотворенное Видение Бога на Небесах и одновременно плодотворная миссия Бога на земле. Бог говорит, что человек божественного действия — это идеальный герой. Этот идеальный герой проявляет Бога здесь, на земле. Для него Богореализация — это еще не всё. Его сердце взывает о всеосуществляющем проявлении Бога.

Божественный работник-герой ступает по пламени самопросветления; небожественный, неустремленный и лишенный вдохновения работник, полный эгоизма, тщеславия и гордости, ступает по костру саморазрушения.

Неустремляющийся человек умирает, и на этом его роль заканчивается. Устремляющийся человек умирает, а его роль только начинается. Духовный Учитель покидает тело, а его миссия начинает приносить плоды.

Человек слеп. Он не знает, что ему делать. Когда он хочет что-то сделать, он не знает, как за это взяться, и поэтому вместо того, чтобы получать радость, он тотчас же погружается в трудности.

Т.Х. Хаксли иронично заметил: «Самые большие трудности у человека начинаются тогда, когда он может делать то, что захочет». Но если человек прислушивается к велениям своей души и может исполнить то, чего хочет от него душа, тогда его жизнь превратится в золотые возможности, и в дверь его сердца постучится величайший успех.

Есть пословица: «Большой палец берет на себя ответственность, а указательный — инициативу». Подобным образом, инициативу берет на себя человеческое устремление, но именно Забота Бога берет на себя ответственность.

По мнению некоторых людей, человеческая жизнь — это просто жестокое, бессмысленное и безнадежное слово из четырех букв: «труд». Хочу сказать, что они ошибаются. Работа им нравится; то, что они ненавидят, — это ощущение труда, бремя труда. «Работа» отлично рифмуется со словом «забота». В конце концов, чья же это забота? Божья забота. Действительно, тот — избранное дитя Божье и только тот любимец Бога, кто работает, чтобы порадовать Бога. А радуя Бога, он реализует и осуществляет смысл своего существования. Затем он объявляет миру, что человеческая жизнь — это полное божественного смысла слово из семи букв: радость.

Освобождение разговаривает. Оно говорит, что мы — не рабы природы. Освобождение учит. Оно учит нас тому, что каждое биение нашего сердца предоставляет нам уникальную возможность достичь освобождения. Освобождение поет внутри нас: «Проснись, воспрянь. У тебя — идеальная Цель, Цель целей».

Освобождение — это практическая мудрость человека. Освобождение — это не компромисс с миром. Освобождение — это конец соперничества человека с искушением природы. Освобождение поднимает земное сознание в небеса Запредельного.

Что труднее: взывать об освобождении или, получив освобождение, взывать о просветлении и преображении мира, находящегося в объятиях мрака? Несомненно, последнее.

Бедный освобожденный человек: поистине, у него странная судьба. Он постоянно думает о тех, кто вряд ли когда-нибудь подумает о нем. Когда он стоит перед миром, мир ведет себя либо как перепуганный ребенок, либо как недружелюбный ребенок. Освобожденный человек говорит миру, что Бог не только познаваем, но более чем познаваем. Он также говорит миру, что легче познать Бога, чем мир, потому что, когда хочешь познать мир, его нужно познавать через Бога и от Бога.

Шри Кришна — воплощенное Просветление. Будда — воплощенное Освобождение. Христос — воплощенное Спасение. Мир предлагает свою темноту Шри Кришне. Мир предлагает свое страдание Будде. Мир предлагает свой грех Христу. Падшее сознание мира воспаряет к высочайшему Запредельному, чтобы его коснулся Христос Спаситель. Разбитое сознание мира погружается в глубочайшее Запредельное в объятия Будды Освобождающего. Растекающееся сознание мира движется к отдаленнейшему Запредельному за благословением Кришны Просветляющего.

Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия
22 апреля 1969 г.

Высший секрет медитации

Медитация — это человеческая жажда Бесконечного Реального, Вечного Реального и Абсолютного Реального. Секретом медитации является достижение сознательного и постоянного единства с Богом. Высший секрет медитации — в том, чтобы почувствовать Бога совсем своим и, наконец, реализовать Бога ради Бога, Его явить и Его исполнить.

Медитацией надо заниматься спонтанно, одухотворенно и правильно. Если этого нет, то мрачное сомнение отравит ваш ум, полное разочарование закрадется к вам в сердце, и может показаться, что всё ваше существо бросили в зияющую бездну.

Для медитации нужно вдохновение. Писания могут дать вам это вдохновение. Чтобы купить духовную книгу, надо десять секунд. На то, чтобы прочитать книгу, уйдет несколько часов. Чтобы усвоить эту книгу, надо несколько лет. А чтобы жить по ее истинам, возможно, потребуется не только вся жизнь, но и несколько инкарнаций.

Для медитации нужно устремление. Физическое или духовное присутствие духовного учителя может пробудить ваше спящее устремление. Он с легкостью может и с радостью сделает это для вас. Устремление — именно это вам нужно, чтобы достичь цели путешествия. Вам не стоит беспокоиться о своей реализации. Ваше устремление позаботится о ней.

Медитация питает вашу самодисциплину. Самодисциплина укрепляет вашу медитацию. Медитация очищает ваше сердце. И только в чистом сердце начинается движение человеческой жизни к Богу. Можно знать, что такое настоящая медитация. Можно даже заниматься ею, поскольку это — то, в чем нуждается божественная природа человека. Но результат или исполнение медитации превосходит всякие человеческие представления, ибо он неизмерим, безграничен, бесконечен.

Медитация говорит вам только одно: Бог есть. Медитация раскрывает для вас только одну истину: видение Бога — ваше.

К моему величайшему огорчению, у некоторых из вас на Западе неправильное понятие о медитации. Вам кажется, что вершиной медитации является предсказание судьбы или «чудотворство». Предсказание судьбы не сочетается с медитацией. Чудотворство тоже не сочетается с медитацией. А вот реализация прекрасно сочетается с медитацией. Освобождение одухотворенно сочетается с медитацией. Вы в самом деле хотите реализовать Бога? Если да, то держитесь за тысячу и тысячу верст от предсказателей и «чудотворцев». Если вы думаете, что они вас вдохновляют, вы ошибаетесь. Погрузитесь глубоко внутрь, и вы откроете, что они просто возбуждают ваше праздное, слепое и бесплодное любопытство. Любопытство — это не духовность. А сознательно и тайно эти предсказатели и «чудотворцы» предложили вам нечто большее — искушение. Искушение — предтеча разрушения. Тут-то и приходит конец божественной миссии вашей жизни, не увенчавшейся успехом, не исполненной. Будем бдительны. Уверяю вас, не надо смешивать настоящую медитацию сердца с предсказаниями и шарлатанством. Не тратьте времени. Ваше время драгоценно. Ваша медитация бесценна. Ваше достижение станет сокровищем не имеющей времени Вечности, безмерной Бесконечности и не знающего смерти Бессмертия. Не ждите. К тому, кто ждет, приходит все, кроме реализации, которая воплощается сегодня, и освобождения, которое является «сейчас».

Медитация — это мольба нашей души о совершенном совершенстве жизни. Совершенство еще не родилось на земле, но однажды оно родится. Совершенство — это идеал человеческой жизни. По словам Свами Вивекананды: «Никто из нас еще не видел идеального человека, но нам говорят, чтобы мы верили в него. Никто из нас еще не видел идеально совершенного человека, и все же без такого идеала мы не можем идти вперед».

Только медитация может дать начало совершенству. Медитация выводит нас за пределы разочарования чувств, за пределы рассудочного ума. И, наконец, медитация может подарить нам дыхание совершенства.

Высшая цель медитации — реализовать Всевышнего. В Катха Упанишаде есть духовное послание для мира. Это внутреннее послание.

Действительно, Абсолют есть Сам Всевышний. С помощью своей высочайшей и глубочайшей медитации мы обязательно получаем свободный доступ к Всевышнему.

В начале своего духовного путешествия мы чувствуем, что медитация — это личные усилия до пота. В конце путешествия мы осознаём, что медитация — это Милость Божья, Его безграничное Сострадание.

Цена никогда не бывает правильной. До реализации она слишком высока. После реализации она слишком мала.

Университет Мэриленда, Колледж-Парк, Мэриленд
23 апреля 1969 г.

Высшая тайна

Высшая тайна — это Сам Всевышний. Его можно увидеть. Его можно почувствовать. Его можно реализовать. Когда Его видят, Он — Существование. Когда Его чувствуют, Он — Сознание. Когда Его реализуют, Он — Восторг. В Своем воплощении Существования Он вечен. В Своем откровении Сознания Он бесконечен. В Своем проявлении Восторга Он бессмертен. Его Трансцендентальное Видение и Его Абсолютная Реальность — будущие достижения человека. Расширяющаяся любовь, взывающая преданность и сияющее отречение человека — будущее богатство Бога.

Бог конечен и в то же время бесконечен. Он существует в пространстве: Его можно измерить; Его нужно измерить. Он вне пространства: Он неизмерим; Он безграничен. Он бесконечен. Он меньше, чем острие иглы. Он больше семи высших и семи низших миров, вместе взятых. В Его Сердце — страдания земли. В Его Душе — радость Небес. Втайне Он говорит земле: «Дитя Мое, Я — твой. Я — к твоим услугам. Используй Меня. И вот, ты и Я исполнены». Он открыто говорит Небесам: «Дитя Мое, ты принадлежишь Мне. Ты — к Моим услугам. Склони голову, пойди и дай Свет Моего Видения и Высоту Моей реальности своей сестре земле, которая младше тебя по мудрости, но старше по терпению».

Высшая тайна — это высшее знание. Это знание есть песнь освобождения. Это знание есть танец откровения. Это знание есть безмолвие совершенства. Когда человек освобожден, он восседает у Стоп Бога. Когда человек раскрывает высшую Истину, он играет в Сердце Бога. Когда человек абсолютно совершенен, Бог пожимает ему руку. Не сомневайтесь, однажды Бог пошлет этого совершенного сына Своего в мир.

Мир сообщает вам устрашающий секрет: Бог суров, Бог требователен, Бог неумолим. Я сообщаю вам просветляющий секрет: Бога можно достичь, Бога можно любить, Богом можно наслаждаться. Когда ваш ум спокоен, Бога можно достичь. Когда ваше сердце чисто, Бога можно любить. Когда ваша душа уверена, Богом можно наслаждаться.

Не бойтесь Бога. Он не только наслаждается вашими шутками, но и ценит их. Ваши невинные шутки приводят Его в восторг. Ведический пророк теперь поёт в вас, через вас и для вас: «О, Господь, если бы Ты был мной, а я Тобой, Твои молитвы непременно исполнились бы здесь и сейчас».

И ради своей радости и гордости вы можете петь вместе с ведическими пророками: «О Боже, Тебя я не предам и за величайшую цену — ни за тысячу, ни за десять тысяч, ни за несметные богатства, о мой Господь Всевышний Изобилия Бесконечности».

Познание себя — это высшая тайна. Пока что мы пребываем и в неведении, и в знании. Иша Упанишада учит нас, что надо следовать неведению (земной жизни), и знанию (жизни Небесной) вместе. Пересекая путь неведения, мы должны победить смерть. Благодаря знанию мы должны обрести Бессмертие. Здесь неведение означает ритуалистические действия, действия, выполняемые ради результата. А знание означает глубочайшую медитацию, которая делает человека сознательно единым с Богом; действие, выполняемое для исполнения Бога здесь, на земле, и там, на Небесах; Истину ради Истины.

Мир твердит мне, что человеческое рождение — это самое страшное проклятие. Я говорю миру, что человеческое рождение — это наилучшая возможность. Несравненный индийский Аватар Шри Кришна может сказать миру кое-что еще. Он говорит: «Благословенно человеческое рождение; даже Небожители желают этого рождения, ибо Богореализация достигается только человеческими существами здесь, на земле».

Посвященный девиз штата Северная Дакота научил меня высшей тайне: «Свобода и союз, сейчас и навсегда, единые и неделимые». Устремляющийся девиз Университета Северной Дакоты научил меня высшей тайне: «Свет и закон». С вашего любезного позволения, я хочу сказать несколько слов об этих двух божественных девизах. Начнем с девиза штата.

Свобода. Свобода означает ответственность. Чью ответственность? Ответственность Бога. Когда человек освобождается от оков невежества, Бог гордо действует в нем. Бог действует через него открыто, Бог действует для него безоговорочно. Лорд Галифакс однажды справедливо заметил: «Если бы никому не было дано быть свободным, кроме тех, кто понимает, что такое свобода, свободных людей в мире было бы немного». У всех нас будет свобода, и внутренняя, и внешняя. Внутренняя свобода — это высшая реализация абсолютной Истины. Внешняя свобода — это самое успешное проявление совершенного Совершенства Божественности на земле.

Союз. Бог сознательно и полностью осознаёт союз человека с Богом. Скоро человек тоже будет сознательно и полностью осознавать этот союз. В союзе человека с Богом мы видим человека как душевную благодарность. В союзе Бога с человеком мы видим Бога как Поток Сострадания.

Сейчас и навсегда. Когда свобода порождает союз человека с Богом, либо союз человека с Богом порождает его свободу, человек навсегда погружается в жизнь в Вечном Сейчас.

Единые и неделимые. Свобода и союз — неделимы, так как они должны просветлять друг друга. Неделимы сейчас и навсегда, потому что они должны питать друг друга. Неотделимы Бог и человек, так как они должны осуществить предназначение друг друга.

Давайте погрузимся в питающее жизнь и осуществляющее душу море университетского девиза: Lux et lex (Свет и закон). Свет является не теоретическим знанием, но практической мудростью. Закон, божественный закон — это не приказ, а опыт. Человеческое вдохновение расширяется через блаженство света. Человеческое устремление восходит через покой закона. Духовный свет обладает внутренним сиянием, которое просветляет внешнюю жизнь. Недуховный свет внешне ослепляет и затмевает внутреннюю жизнь. Когда устремленный живет в свете, он — деятель. Когда устремленный живет в божественном законе, он — знающий.

Разница между обыкновенным человеком и устремленным такова: обыкновенный человек хочет, чтобы закон защищал его, хотя сам закон его не интересует, и он не следует закону; устремленный же всей душой, безоговорочно и безусловно будет следовать закону и защищать закон. Закон есть истина. Нам надо знать, как пользоваться истиной в своей повседневной деятельности.

Это верно, абсолютно верно. Надо всегда говорить правду с божественным намерением. Наша правда должна быть полной любви, заботы и единства. Наша правда должна просветлять, а не ослеплять. Наша правда должна освобождать, а не связывать. Наконец, что касается университетского девиза, хочу сказать, что свет — это весомость Универсальной Души, а закон — это высота Трансцендентальной Души.

Высшая тайна. Если вы хотите познать высшую тайну, вам надо медитировать. Если вы захотите узнать, как медитировать, то вам нужен духовный учитель. Пока у вас не будет своего учителя, вам придется медитировать в одиночестве. Во время медитации ничего не бойтесь. Страх — это то, от чего вы можете и должны отказаться. Постоянная Любовь Бога — вот что вы можете и должны обрести. Страх убивает вашу восприимчивость к Любви Бога. Ваше устремление к Богореализации и ваше отречение перед Волей Бога может убить все ваши страхи, родившиеся и еще не родившиеся. Храните божественную уверенность в сокровенных тайниках своего сердца. Уверенность — это секрет успеха. Надежда — это секрет попытки.

Сомнение — это яд. Сомнение в одно мгновение разрушает вашу жизнь устремления. Не боритесь с дурными мыслями во время медитации. Если вы постоянно будете с ними сражаться, то, к своему большому удивлению, вы их только укрепите. Но если вы откроете себя божественным мыслям, тогда дурным мыслям вы будете больше не нужны. Они будут ужасно завидовать вашим божественным мыслям и в конце концов покинут вас. Старайтесь взращивать божественную Любовь во время медитации. Постарайтесь всей душой любить человечество. Вы, возможно, скажете: «Как же мне любить человечество, если я не знаю, как мне полюбить себя?» Я скажу вам, как можно полюбить себя. Вы можете прекрасно полюбить себя, просто безоговорочно любя Бога. Вы, возможно, спросите: «Как же мне любить Бога, если я не знаю, что такое любовь?» Я скажу вам, что такое любовь. Любовь — это преобразующая сила в нашей человеческой природе. Любовь преобразует нашу жизнь кромешного рабства в жизнь могущественнейшей свободы. Любовь взывает к жизни. Любовь борется за жизнь. И, наконец, любовь перерастает в Жизнь Вечную.

Высшая тайна — это Богореализация, не более и не менее. Вчера мое невежество бессознательно предложило меня Богу. Сегодня мое знание осознанно предлагает Бога мне. При моей неосознанной осведомленности о Боге ни я, ни Бог не исполнены. При моем осознанном единстве с Богом и Бог, и я полностью исполнены.

Университет Северной Дакоты, Грэнд Форкс, Северная Дакота
6 мая 1969 г.

Мистицизм

Изучайте мистицизм, если хотите. Это даст вашему сердцу радость, вашему уму — вдохновение, а вашей жизни — настоящую, осуществляющую и одухотворённую уверенность. Но не пытайтесь давать ему определение. Не пытайтесь его истолковывать. Если вы попытаетесь дать определение мистицизму, вы обречены на неудачу. Если вы попытаетесь истолковывать мистицизм, то потерпите самую прискорбную неудачу.

Мы получаем опыты: из науки, научных открытий; истории, исторических откровений; философии, философских идей; из религии, религиозных доктрин. В этих опытах мы видим присутствие субъекта и объекта, сущности и существования, видения и реальности. Но мистическое переживание, которое есть мгновенное единство, превосходит все подобные различия. Мистическое переживание — это единство с Запредельным, всегда превосходящим себя Запредельным, которое всегда остается невыразимым.

Мистицизм, бедный мистицизм! Когда его упрощают и недооценивают, он спускается из своей родной области и приближается к религии. Но если человек искренен, он поймет, что его высшее религиозное переживание — не более чем неопределенное, туманное и слабое восприятие Истины; в то время как при любом мистическом переживании он будет чувствовать в нем интенсивность, необъятность и определенность Истины.

Примитивная религия предлагала экстаз виталу в физическом уме и в полном желаний сердце. Полностью развитый мистицизм в бесконечной мере предлагает сейчас свой экстаз освобожденным душам и в изобилии — душам, находящимся на грани освобождения.

Бедный индуизм! Когда бы и где бы ни смотрели на мистицизм свысока, индуизм считается главным виновником. На Западе много искушенных людей, которые не только тщетно пытаются понять возвышенный индуистский мистицизм, но и совершенно неверно его понимают. Для них я хочу сказать, что индуистский мистицизм — это не самогипноз и не самообман, как они думают, а одухотворенное единство с Сердцем Бесконечности, Дыханием Вечности и Жизнью Бессмертия. Чтобы хорошо узнать индуизм, надо заниматься йогой, обычно под непосредственным руководством духовного адепта.

Мистицизм не является всецело монополией индуизма. Христианство и другие религии тоже окрыли богатство мистицизма.

Индуистский мистицизм оказал значительное влияние на мистицизм в буддизме и вдохновил его. Отсюда обе традиции, отнюдь не являющиеся диаметрально противоположными, практически приходят к осознанию одной и той же Истины. Нирвана превосходит боль и удовольствие, рождение и смерть. Блаженство Нирваны — это высшее мистическое единение с Освободителем. Мистик-индус благодаря осознанию самого себя также становится единым с Абсолютом и навсегда освобождается от силков удовольствий и боли, рождения и смерти.

Суфийский мистицизм ислама выражается в сильнейшем опьянении внутреннего витала и в исполненной истины символической любви между невестой и женихом. Такой мистицизм в значительной степени приближает человека к реальной возможности переживания единства с Абсолютом. Но, кроме того, он хочет сказать нам, что Аллах в Коране требует строгой самодисциплины и жизни самоконтроля. Согласно его приверженцам, этот мистицизм, в конечном счете, ведет к свободному доступу к Нему, что является очень редким достижением.

Сияющий мистицизм иудаизма — Каббала. Эти мистические знания основаны на оккультном толковании Библии и успешно передавались посвященным как эзотерическая доктрина.

Христианство обязано своим мистическим порывом не иудаизму, а грекам. По мнению некоторых ученых, Новому Завету недостает мистического опыта. Мне трудно с ними согласиться. Новый Завет изобилует мистическими опытами. То, чего им действительно не хватает в Новом Завете из-за их неспособности проникнуть в глубину его посланий, так это ключа, который открывает мистическую дверь, ведущую к союзу с Богом.

В Испании Тереза Авильская предложила миру нечто глубоко мистическое. Ее мистическое переживание — самая превосходная кульминация божественного союза устремленной души и освобождающего Христа. Именно здесь беспомощная, взывающая воля человека и всемогущая, всеисполняющая Воля Бога заключают друг друга в объятия.

Нам следует знать, что религиозный экстаз и мистический экстаз играют неодинаковую роль в нашей внутренней жизни. Религиозный экстаз имеет дело, в основном, с человеческим в нас. Этот экстаз связан с сознанием тела, дисциплинированным или недисциплинированным виталом, просветленным или непросветленным умом, чистым или нечистым сердцем. Но мистический экстаз сразу же переносит нас в Запредельное, где мы попадаем в объятия Вечной Жизни, где нас питает всенасыщающий Свет и благословляет Трансцендентальная Истина.

Университет Миннесоты, Миннеаполис, Миннесота
7 мая 1969 г.

Внутренний голос

Внутренний голос — это богатство сердца. Когда этим богатством пользуется устремленный, оно одухотворенно улыбается. Когда этим богатством пытается пользоваться разуверившийся и не верящий в Бога, оно мучительно задыхается.

Внутренний голос говорит нам, чтобы мы помогали миру только в соответствии с явной Волей Бога. Если помощь оказывают иначе, она непременно обернется потом страшной бедой. Тот, чья помощь другому вдохновлена и предписана Богом, не только божественно щедр, но и в высшей степени благословлён.

Отдать по здравому размышлению то, что просят, — дать один раз. Отдать сразу — дать дважды. Отдать, не дожидаясь просьбы, — дать трижды. Отдать, когда Бог хочет, чтобы что-то отдали, — значит отдать это навсегда вместе со своим телом и душой.

Мы никогда не услышим песни внутреннего голоса, если сознательно или неосознанно подружимся с беспокойством. А что такое беспокойство? Беспокойство — это разрушительное дыхание бедности жизни.

Не может быть более великого выбора или более высокой награды, чем слушаться внутреннего голоса. Если мы намеренно откажемся слушаться внутреннего голоса, то наш мнимый успех неизбежно приведёт нас к потерям. А если мы станем одухотворенно прислушиваться к внутреннему голосу, наши истинные успехи не только защитят нас от нависшего разрушения, но и удивительным образом ускорят нашу реализацию Трансцендентальной Истины.

Устремленный должен понимать, что внутренний голос — это не дар, а достижение. Чем одухотвореннее он стремится к нему, тем скорее он им, без сомнения, овладеет.

Искренность говорит человеку, что ему поистине надо гордиться тем, что у него есть этот проницательный внутренний голос. Смирение говорит человеку, что ему надо в высшей степени гордиться тем, что у этого отметающего всё неверное, действующего правильно, творящего благо внутреннего голоса есть он.

Внутренний голос — это неустанный руководитель человека и одновременно его настоящий друг. Если человек погрузится глубоко внутрь, внутренний голос скажет ему, что делать. Если он погрузится глубже, внутренний голос даст ему способность. Если же он углубится еще больше, внутренний голос убедит его, что он делает то, что нужно, и так, как нужно.

Есть одно слово, очень нежное, чистое и знакомое нам. Это слово — совесть. Совесть — это другое название внутреннего голоса. Божественно вдохновенны слова Шекспира: «Среди тревог земных я чувствую внутри покой — то совесть тихая и безмятежная».

Совесть может жить в двух местах: в сердце истины и в устах лжи. Когда совесть причинит нам боль один раз, мы должны думать, что она показывает нам свою безусловную любовь. Когда она причинит нам боль дважды, мы должны чувствовать, что она проявляет к нам безграничное участие. Когда же совесть причинит нам боль трижды, мы должны понять, что она предлагает нам свое беспредельное сострадание, удерживая нас от погружения в море невежества. Руссо сказал нечто совершенно выдающееся: «Совесть — это голос души, так же как страсть — это голос тела. Неудивительно, что они часто противоречат друг другу».

Совести и страсти совсем не обязательно противоречить друг другу, если человек стремится предложить свет своего сердца своей страсти, а отречение своего сердца — своей совести. Таким образом он легко может превзойти это явно непримиримое противоречие. А когда человек поднимется над всеми противоречиями, он в полную силу сможет петь с Уитменом: «Разве я противоречу себе? Что ж, тогда я противоречу себе. (Я большой, я вмещаю множества)».

Если вы хотите быть хорошим человеком, тогда противоречьте себе, когда того требует искренность. Если вы хотите быть великим человеком, тогда не противоречьте себе, даже когда есть в этом необходимость.

Страх спрашивает: «А это не опасно?» Сомнение спрашивает: «Это правда?» Совесть спрашивает: «Если не Бог, то кто же еще? Что же еще?»
Бог велел внутреннему голосу быть другом устремленных душ и судьей неустремленных душ.

Внутренний голос — это храм внутри нас. Внутренний голос — это божество внутри нас. Внутренний голос — это божественный долг внутри нас. Внутренний голос — это высшая необходимость внутри нас. Внутренний голос — это не только постоянное постоянство, но также и совершенное совершенство.

Сиракьюсский Университет, Сиракьюс, Нью-Йорк
1 октября 1969 г.

Не сила, а единство

У человека бесчисленные желания. Когда его желания не исполняются, он клянёт себя; он считает, что он — неудачник, безнадежный и беспомощный. Он хочет оправдать свое существование на земле плодами своих желаний. Он думает, что, исполнив свои желания, он сможет доказать, что он — выше других.

Но увы! Он был, есть и будет неудачником. Бог приходит к нему и говорит: «Дитя Мое, ты — не неудачник. Ты не безнадежен. Ты не беспомощен. Как можешь ты быть безнадёжным? Я расту в тебе Своей вечно сияющей и вечно исполняющей себя Мечтой. Как можешь ты быть беспомощным? Я пребываю внутри тебя как бесконечная Сила».

Тогда человек пытается совершить что-нибудь ещё, чтобы доказать свое превосходство. Неистово и агрессивно пытается он использовать свою силу. Он хочет извлекать радость из своего превосходства. Ему хочется доказать миру свою важность. Чтобы доказать свою особую значимость, он пользуется любыми средствами, и совесть его не мучит. Бог, по Своей бесконечной Щедрости, опять приходит к нему и говорит: «Это неверный выбор. Ты не сможешь доказать миру, что ты бесподобен, уникален. Радости, безграничной радости — вот чего ты на самом деле жаждешь от своего превосходства. Но этой безграничной радости тебе никогда не обрести, пока ты не познаешь тайны из тайн. И эта тайна заключается в твоем неразделимом единстве с каждым человеком на земле».

Затем Бог говорит человеку, что Он силен, Он счастлив, Он исполнен именно потому, что Он всецело един с каждым человеком, со всей вселенной. Только объединившись со всем миром, можно быть по-настоящему счастливым. И именно это счастье делает человека несравненной душой на земле. Совсем не сила возвышает нас над другими или дает нам почувствовать свою бесценность; это наше не знающее себе равных единство с Богом. Мы нужны другим не потому, что у нас есть сила; нет, другие очень нуждаются в единстве нашей души. И это единство души надо внести в единство физического, витала и ума просветленным и преображенным способом.

Мы обретаем величие, большее величие, огромнейшее величие, только когда мы сознательно ощущаем свое единство со всем миром. А Бог жаждет, искренне жаждет доказать всему миру, что Его устремляющиеся, посвященные, преданные дети — поистине Его безграничная Гордость. Нам не надо доказывать, что мы обладаем и являемся чем-то. Бог страстно хочет доказать миру, чем обладают и чем являются Его устремленные дети, Его посвященные, преданные, отрекшиеся перед Ним дети.

Бог исполнит Свою задачу в нас, через нас, для нас. Давайте также попытаемся исполнить свою задачу. Давайте постараемся осознанно почувствовать свое неразделимое единство с каждым человеком здесь, на земле, и там, на Небесах.

То, что сказал Авраам Линкольн о силе, несомненно верно: «Почти все люди могут вынести превратности судьбы; но если вы хотите проверить характер человека, дайте ему власть».

А тем, кто старается ощущать единство с целым миром, кое-что может сказать Черчилль: «Бесполезно твердить: ‘Мы делаем всё, что можем’. Вы должны добиться успеха, делая то, что необходимо».

Искренность нашего сердца никогда не подведет нас. Забота нашей души никогда не подведет. Сострадание Бога никогда не подведет. Когда наше сердце одухотворенно, тогда наша душа плодотворна, а Бог полон значимости.

Государственный Университет Нью-Йорка, Колледж в Освего, Освего, Нью-Йорк
1 октября 1969 г.

Индивидуальность и личность

Человеческая индивидуальность —
Это терзающая себя личность.
Божественная индивидуальность —
Это раскрывающая себя личность.

Человеку не нужно терять своей индивидуальности и личности. Человеку нужно чувствовать и осознавать свою всепроницающую божественную индивидуальность и служащую всему божественную личность. Когда мы говорим об индивидуальности, мы тотчас же видим, что она целиком состоит из гордыни, тщеславия, желаний, разочарований, страха, тревог, волнений и так далее. Такую индивидуальность можно наблюдать в обычной повседневной жизни. Но существует и другая индивидуальность, которую мы называем божественной индивидуальностью. Божественная индивидуальность совершенно не похожа на индивидуальность гордыни, тщеславия, эго, земных желаний, ограниченных достижений и ограниченного исполнения. Божественная индивидуальность — это непосредственное выражение Божественного в нас.

Бог — Един. В то же время Он — множество. Он Един в Своем высочайшем Трансцендентальном Сознании. Он — множество здесь, на земле, в области проявления. В высочайшем Он — единство. Здесь, на земле, Он — многообразие. Бог — это лотос, и у Него много-много лепестков, каждый из которых представляет индивидуальный аспект Его Самого. Он проявляет Себя бесконечными способами и в бесконечных формах.

Когда мы говорим о человеческой личности, мы тотчас же думаем о чем-то, вытекающем из нашего физического сознания или физического тела. Человек со своими врожденными способностями, наклонностями и талантами, со всеми своими характеристиками образует некую личность. Когда человек стоит передо мной, его личность подобна воде, растекающейся по плоской поверхности. Когда мы думаем о человеке или предмете, тотчас же наша собственная индивидуальность проникает в личность этого человека или предмета. Сейчас я нахожусь вместе с вами в Беркли, величественном университете. Но если мой ум обращен к кому-то в Индии, моя собственная индивидуальность сейчас же объединяется с этим человеком. Я проник в личность человека, находящегося сейчас в Индии, и могу использовать его личность благодаря союзу с ним. Я не потерял своей индивидуальности. Я чувствую, что моя индивидуальность преобразовалась в личность, дарящую всему свое служение и пронизывающую всё. В то мгновение, когда я подумаю о ком-то, мое сознание проникает в этого человека и пронизывает его. Когда мое сознание переносит меня в какого-то человека, я становлюсь его неотъемлемой частью. Затем я расширяю там свое сознание. Когда мое сознание расширяется, его сознание тоже расширяется. Для нас всегда будет служением тот момент, когда мы сознательно входим в кого-то или во что-то, отличное от нас.

В нашем истинном «Я» мы все — одно. Но в нашем внешнем «я» нас много. Среди этих «многих» мы видим, что один служит другому; а этот другой, возможно, и не принимает активного или даже просто сознательного участия в процессе. Например, я читаю здесь лекцию. Возможно, вы считаете, что я служу вам своим духовным светом, но хочу сказать вам, что вы тоже служите Всевышнему во мне благодаря своему общению со мной и своему пониманию и высокой оценке того, что я вам предлагаю. Вот что мы называем личностью, которая служит всему. В тот момент, когда мы оказываемся перед человеком, даже если он и не принимает активного или динамичного участия в общении, само наше присутствие составляет важную часть сознания этого человека. Обычный человек не понимает языка цветка, но когда он оказывается перед цветком, что же на самом деле происходит? Он любуется красотой цветка, а красота цветка любуется его сознанием. Это взаимное признание, взаимная любовь, взаимное служение.

Я служу вам всем тем, чем я являюсь, и всем, что имею. Вы служите мне тем, что становитесь полностью едиными с моим сознанием. Это — настоящее служение. В таком служении мы не теряем индивидуальности. Моя индивидуальность остается внутри вас, а ваша индивидуальность остается внутри меня. Это продолжение нашей личности в форме расширенной индивидуальности, которую Всевышний выражает бесконечным числом способов. Хотя маленькую каплю воды можно рассматривать как отдельную каплю, она не теряет своей так называемой индивидуальности, когда сливается с бескрайним океаном. Наоборот, ее индивидуальность расширяется в необъятность океана. Когда смотришь на океан, видишь, что это огромное существо, громадная личность, внутри которой — миллиарды и миллиарды живых существ. Он сам — живое существо. Сливаясь с океаном, капля становится столь же великой, как и океан. Точно так же, когда мы проникаем своей индивидуальностью в свою божественную личность, мы видим, что наша индивидуальность преобразуется в бесконечно огромную и всепронизывающую личность Божественного.

Калифорнийский Университет, Беркли, Калифорния
16 октября 1969 г.

Солнечный путь

В духовной жизни название солнечного пути — преданность. Несомненно, это — кратчайший путь к Богореализации. Да, Бог и Его тайны находятся за пределами возможностей речи и интеллекта. Но также правда и то, что к Богу можно легко приблизиться через преданность.

Настоящий преданный получает огромную радость, когда он чувствует: «Всё это есть я». Его радость возрастает, когда он чувствует: «Всё это есть Ты». Он получает величайшую радость, когда чувствует: «Ты Господин; я — только инструмент».

Тот, кто следует путем знания, говорит Богу: «Отец, я жажду Тебя». Тот, кто следует путем преданности, говорит Богу: «Отец, Ты нужен мне». Первый говорит Богу: «Отец, я владею Тобой». Последний говорит Богу: «Отец, Ты владеешь мной».

Настоящий преданный — это человек, истинно любящий Бога. В его жизни нет и не может быть места невозможному.

Как и на других путях, на солнечном пути преданный узнает, что не имеет значения, сколько он молится и медитирует, важно, как он молится и медитирует. Если он молится и медитирует на Божественное искренне и безоговорочно, тогда его молитва и медитация усиливаются десятикратно.

Когда устремленный начинает свое путешествие по солнечному пути, он говорит Богу: «Отец, дай мне». В конце же своего путешествия он говорит: «Отец, прими меня».

Мы все знаем, что обитель благодарности — сердце. Довольно странно: часто благодарности удается ускользнуть из своей обители. Но на солнечном пути одухотворенная благодарность видна всегда, отчётливо вырисовываясь в сердце устремленного.

Себялюбие оскверняет благодатную почву устремления и обращает ее в бесплодную. Но преданность Богу разжигает вздымающееся пламя устремления, создавая новый мир для устремленного в Боге и новый мир для Бога в устремленном.

Преданность — это само блаженство. Это блаженство — любовь посвящения себя Богу, поиск возможности служить Ему бескорыстно и постоянно, чтобы Он был исполнен как на Небесах, так и на земле.

На земле есть бессчетное число людей, которые не только уверяют, что молятся, но молятся на самом деле. Как же получается, что они практически не достигают результата от своих молитв? Ответ прост и ясен. Молитвы их — не кристально чисты. Кристально чистая молитва — это источник самозарождающейся энергии, самопреобразующегося света и исполняющего себя восторга.

Как и у любого другого, у преданного устремленного есть потребности. Но его потребности и Любовь и Сострадание Бога всегда пребывают вместе.

Настоящий преданный осознал, что он любит Бога не ради исполнения своих человеческих желаний, а ради исполнения Бога так, как Бог того желает. Для неустремленного человека жизнь — это наказание, чистая мука. Для устремленной души каждое мгновение в жизни — это возможность для самопросветления и исполнения Бога. На солнечном пути преданности устремленный знает, что так же, как он жаждет Бесконечного Сострадания Бога, так и Бог жаждет его постоянного ощущения сознательного единства с Ним.

Когда тело грязное, для того, чтобы очистить его, нужно мыло. Когда нечист ум, для его очищения нужны слезы раскаяния. Когда нечистота — в сердце, прежде всего необходима преданность. Нечистота сердца — самая опасная болезнь в духовной жизни. Преданность — вот единственное лекарство.

Преданность — вот единственное лечение.

Брахман по своей природе неделим, абсолютно целостен. Но из-за майи, самоограничивающей силы, он распался на бесконечное число кусочков. Преданность полного отречения устремленного легко может восстановить его целостность, божественную полноту и высшее единство.

Калифорнийский Университет, Санта-Крус, Калифорния
17 октября 1969 г.

Самопознание

Давайте попытаемся познать себя. Давайте попробуем посмотреть, что же мы представляем собой в действительности. Очень часто мы считаем себя незначительными созданиями. Нам некуда идти, нечего достигать и нечего дать. Вот что мы чувствуем в своем повседневном бытии. Но то, что мы представляем собой на самом деле, совершенно отличается от того, что мы чувствуем. Все мы дети Божьи. В каждое мгновение Бог вливает в нас нечто божественное и истинное. Он ожидает от нас многого, но ничего такого, что превосходит наши способности. Он знает, что мы можем сознательно Ему предложить. Сейчас мы чувствуем себя слабыми, незначительными, никчемными. Но в глазах Бога мы божественны, мы плодотворны, мы бесконечны.

Мы постоянно ошибаемся. Корень наших ошибок — наше тело, физическое. Мы считаем, что за пределами физического ничего нет, и, в то же время, и в физическом ничего нет. И именно здесь мы совершаем плачевную ошибку. Если мы выйдем за пределы тела, за пределы физического сознания, то мы увидим бесконечный Покой, бесконечную Радость, бесконечные Блаженство и Силу, с нетерпением ожидающие нас.

Затем, если мы погрузимся глубоко внутрь своего тела, то увидим и почувствуем душу. Душа — посланник Бога на земле. Если мы сможем пребывать в гармонии с постоянной, спонтанной музыкой души, наша жизнь будет свободна от страданий, невзгод, разочарования, страха и беспокойства. Наша жизнь станет постоянным успехом, постоянным достижением и постоянным исполнением — исполнением, которое может быть и будет как внутренним, так и внешним.

Итак, нам надо либо погрузиться глубоко внутрь тела, в самые сокровенные уголки своего сердца, либо выйти за пределы тела, за пределы физической оболочки, за пределы физического сознания. Нам надо открыть свое истинное «Я» — сегодня, либо завтра, либо послезавтра. Простых проповедей — недостаточно; книжных знаний — недостаточно. Если уж мы беремся проповедовать истину, евангелие, духовную философию, тогда нам надо проповедовать то, чем мы живем, и практиковать то, чем мы хотим стать.

Видение Бога — человек, а реальность человека — Бог. Человек может не верить в Бога. Невежество человека может заставлять его чувствовать, что Бога нет и что в Боге нет необходимости. Но Сострадание Бога никогда не сможет отрицать существование человека. Бог соткан из Сострадания, бесконечного Сострадания. Человек соткан из невежества. Когда я говорю «человек», я имею в виду человеческий ум, человеческое тело. Ибо в действительности человек — потомок Бога. Реализовать Бога — право человека, данное ему от рождения. Божественность — его наследие. Но человек устал, человек разочарован, человек хочет жить в темноте. Человека очень часто удовлетворяет его ограниченность. Что же может поделать Бог? Если нет искреннего поиска, нет стремления, нет устремленности, Богу приходится опускаться до этого темного, невежественного человеческого существа.

Человеку нужен Бог, но он это отрицает. Богу нужен человек, и Он с гордостью заявляет миру о Своей потребности. Человек, конечно же, хочет всё получить от Бога, но он не хочет воздать Богу за Его бесконечную Милость и Сострадание. А Бог открыто проявляет Свою Гордость за человеческие достижения. Если мы будем устремляться, мы тут же увидим и почувствуем истинность этого. Бог постоянно гордится нашими достижениями, нашим устремлением, нашим бытием.

Я хочу сказать всем вам: не считайте, что Бог потерпел неудачу, что Бог подвел Свое творение. Эти идеи абсолютно неверны. Бог не потерпел никакой неудачи. Это мы постоянно чувствуем, что Бог и Его творение — две совсем различные вещи. Мы думаем: «Бог на Небе, а мы — на земле. Богу нет до нас никакого дела. Или если Ему и есть дело до нас, то у Него нет сил исправлять, улучшать и совершенствовать Свое творение». Это неверная концепция Истины. Что нам известно о Совершенстве Бога, о Видении Бога, о Реальности Бога, о Сознании Бога? Чего ищем мы своим человеческим взором?

Совершенства, достижений, успеха. В Глазах Бога эти вещи выглядят совершенно по-другому. Успех человека и успех Бога — совсем не обязательно одно и то же. Успех Бога — это опыт, и этот опыт может принять форму либо успеха, либо неудачи. Бог дает нам эти два вида опыта.

Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что наша душа несет за нас всю ответственность. Когда мы живем в теле, мы видим, что наше тело — одна сплошная глупость. Поэтому, если мы живем в душе, у нас будет спонтанный опыт осуществления своего предназначения. Но если мы живем в теле, у нас будет спонтанный опыт разочарований и невзгод. Наш успех и наша неудача имеют мало общего с мудростью Бога, опытом Бога и действием Бога в физическом мире. Он — наш успех, Он — наша неудача, Он — деятель, Он же — действие. Если нам удастся увидеть присутствие Бога в каждом действии, а затем само действие — как Бога, а потом результат — будь то успех или неудача — как Бога, и, наконец, самого деятеля — как Бога, тогда все наши проблемы будут решены. Мы — поистине Гордость и Видение Бога, если знаем секрет жизни в душе здесь, на земле, и там, на Небесах.

Университет Сан-Карлоса, г. Цебу, Филиппины
30 октября 1969 г.

Бог, Истина и любовь

Так как я люблю человечество, Бог любит меня. Так как я люблю Бога, Истина любит меня. Так как я люблю Истину, я действительно и по-настоящему люблю себя.

Почему Бог должен любить меня? Бог любит меня, потому что я люблю человечество, но есть также и другая причина. Бог любит меня, потому что я люблю всё Его творение. Я знаю и чувствую, что Бога невозможно отделить от Его Творения. Творец и творение — едины, неразделимы. Когда мы дорожим творением, Творец счастлив и удовлетворен. Когда мы сами что-то создаем, что-то производим, что-то строим, а люди замечают наше достижение и глубоко ценят его, мы довольны, потому что это наше творение. Точно так же, вселенная — это творение Бога. Если мы любим вселенную, мы тем самым любим Бога-Творца и Бога-творение; и как Творец, так и творение будут довольны нами.

Так как я люблю Бога, меня любит Истина. Истина не существует без Бога. Бог есть само дыхание истины. Истина и Бог — едины, неразделимы. С одной стороны, Истина — это другое имя Бога. С другой стороны, Истина не может существовать без Бога, в то время как Бог может каждое мгновение превосходить Истину — земную Истину и Небесную Истину, привязанную к земле Истину и свободную, как Небеса, Истину. Даже Свою собственную Трансцендентальную Истину Бог может превосходить по Своей собственной доброй Воле. Хотя можно с уверенностью сказать, что Бог и Истина — одно, но только Бог имеет способность превосходить все истины и даже саму высшую Истину. Вот почему Истина без Бога беспомощна. Но когда мы любим Бога, Истина любит нас, потому что сразу же наша устремленная душа питает Истину. Истина пребывает внутри Бога. Сам факт того, что мы ценим Бога, питает и вскармливает Истину. А Истина справедливо чувствует, что ее уникальное послание миру можно распространить, только истинно любя ее Обладателя, Бога.

Так как я люблю Истину, я люблю себя. Человек — это выражение Истины. Он не является выражением невежества, лжи, темноты и смерти. Нет, он — воплощение, реализация и выражение истины — меньшей Истины, высшей Истины, Высочайшей Истины. В каждое мгновение божественная Истина превосходит свои границы в нас. Мы видим, чувствуем и понимаем это, когда живем внутренней жизнью, жизнью души. Так как я люблю Истину, я действительно и по-настоящему люблю себя. Моё существование и Истина — это две стороны одной и той же монеты, то есть внутреннего существа, или души, представительницы Всевышнего здесь, на земле.

Я люблю себя. Что же я в себе люблю? Не свое тело. Если я буду любить свое тело ради самого тела, то завтра меня постигнет разочарование, так как на земле есть миллионы людей, которые гораздо красивее меня. Естественно, я буду чувствовать себя несчастным. Если я буду любить свой физический ум ради самого ума, завтра я увижу прямо перед собой миллионы ментальных гигантов, и мои умственные способности поблёкнут. Если я буду любить свой витальный динамизм ради самого витального динамизма, я увижу, что есть миллионы людей, которые просто переполнены поразительным динамизмом. Точно так же, если я буду любить в себе что-то ради него самого, я непременно приду к разочарованию. Я разрушу своё божественное предназначение. Но если я буду любить себя просто потому, что Бог выражает Себя через это тело, витал, ум и сердце, тогда я увижу, что я — уникален, что мне нет равных во всей истории вселенной. Богом не будет создано другого такого Чинмоя, с такими же способностями, таким же пониманием, таким же опытом. Каждый человек может любить себя просто потому, что он — прямой канал Божественного. Бог хочет выразить Себя в каждом отдельном человеке уникальным способом. Когда мы полностью и осознанно станем едиными с Богом, мы исполним не только Его, но мы также исполним себя.

Когда я говорю, что я действительно и по-настоящему люблю себя, потому что я люблю Истину, это значит, что я сознательно чувствую, что Истина постоянно дышит во мне, со мной и для меня. Само мое дыхание на земле — это живая реальность Истины. Я люблю и обожаю себя в каждое мгновение — не из-за своего крепкого тела, динамичного витала, ясного ума и чистого сердца, а потому что Бог пребывает внутри меня, Бог использует меня, Бог исполняет Себя во мне и через меня. Это единственная причина, по которой я люблю и должен любить свое тело, витал, ум и сердце. Каждый человек должен наполниться этой высокой Истиной. Он должен осознанно чувствовать, что его жизнь на земле — это внешнее проявление внутреннего Дыхания Всевышнего.

Юго-Западный Университет, г. Цебу, Филиппины
31 октября 1969 г.

Реальность тела и реальность души

Сегодня тело здесь; завтра оно где-то еще. Сегодня тело страдает; завтра тело испытывает наслаждение. Сегодня тело обречено на разочарование; завтра тело наполняется вдохновением и устремлением. Тело постоянно воспринимает и ощущает себя в различных очертаниях и формах, чувствуя, что у него нет постоянной реальности.

Несмотря на свою реальность, тело чувствует, что оно нереально. Оно всегда старается открыть реальность в чём-то еще, в ком-то еще или где-то еще.

Тело, будучи бессознательным, чувствует, что ему недостает Истины, Реальности и Многообразия. Оно всегда ощущает себя попрошайкой. По мнению тела, Реальность — это что-то статичное. И чувствуя, что оно очень далеко от вечной Реальности, тело ищет какую-то другую реальность.

Возьмем, к примеру, красивую девушку. Каждый знает, что она необыкновенно красива. Красота — это реальность в ней. Но она не удовлетворена своей красотой. Она считает, что кто-то другой прекраснее ее, может быть, даже та, кого другие считают безобразной. Сколько раз бы ни говорили ей близкие: «Ты — красавица. Тебе нет равных по красоте», — она недовольна. Так бывает не только с физической красотой, но и с любой другой реальностью в физическом царстве.

Физическое не бывает и не может быть довольно тем, что имеет. Ему кажется, что у других есть истина, свет, красота, блаженство, а у него — нет. Сама природа физического — ощущать себя вечным нищим. Ему хочется чего-то откуда-то еще, либо от людей, либо с Небес. В физическом всегда есть чувство неудовлетворенности. Физическое по своей природе — обитель неудовлетворенности.

Однако у души всё иначе. Душа неизменно ощущает, что от Бога у нее уже есть всё в бесконечной степени и что у неё есть потенциал вместить Бесконечность. Она довольна своей реальностью, потому что знает, что у нее есть и во что она может вырасти. Она знает, что у нее есть способность снять покров с Бесконечного, либо сегодня, либо завтра. Она довольна тем, что у нее есть сейчас, и также тем, что у нее будет, что она будет делать и что раскроет в Бесконечном и ради Бесконечного. Сама природа души — пребывать в удовлетворении. Она живет в божественном удовлетворении. Очень часто тело получает радость и всё же остается недовольным. Но душа живет в постоянной радости, ибо она видит вечную Реальность.

Душа осознаёт ту истину, что Реальность — и статична, и динамична. Душа удовлетворена, потому что видит Реальность в ее высочайшем, в ее глубочайшем, в ее всепронизывающем сознании. Тело никогда не видит Реальности со всех точек зрения, никогда не видит Реальности в ее высшем смысле, так, как ее следует видеть, чувствовать и осознавать.

Тело хочет ощущать Реальность по-своему, то есть разделяя ее на мельчайшие кусочки и рассматривая их один за другим. А душа хочет видеть Реальность во всех ее фазах, во всей ее деятельности, как динамичной, так и статичной, во всех земных происшествиях и Небесных опытах. Душа не ограничивает Реальности. Она видит Реальность в ее бесконечности, она чувствует Реальность как бесконечное выражение Абсолюта и всегда старается отождествиться с Реальностью в ее бесконечных способах выражения и реализации. Хотя тело и пытается ухватить высочайшую Реальность, которая и динамична, и статична, оно никак не может взглянуть на Реальность или почувствовать ее, пока полностью и беспрекословно не отречется перед мудростью души.

Обычное человеческое тело — воплощенное несовершенство. Это несовершенство можно преобразовать в совершенство, только когда тело добровольно предложит себя всерасширяющимся свету, мудрости и блаженству души. Обязательно настанет день, когда тело сделает это. Тогда тело и душа побегут рука об руку, чтобы исполнить Миссию Всевышнего — миссию преобразования природы, миссию откровения, проявления и исполнения высочайшей Истины здесь, на земле.

Силиманский Университет, г. Думагете, Филиппины
1 ноября 1969 г.

Искренность, чистота и уверенность

Будем искренними.
Всевышний благословит нас.
Будем чистыми.
Всевышний возлюбит нас.
Будем уверенными в своей Цели.
Всевышний обнимет нас.

Будем искренними. Всевышний благословит нас. Устремленному надо быть искренним, не только в своей внутренней жизни, но также и во внешней жизни, до последнего вздоха. Искренность — это благодатная почва в сердце устремленного. Его искренность — это несравненная Улыбка Бога. Его искренность — это непревзойденная Гордость Бога.

Искренность можно развивать. Ее можно развивать, как мускулы. Есть люди, искренние от природы, и есть другие — для которых естественна неискренность. Благословенны те, кто искренен с колыбели. Но те, кто неискренен с самого рождения, не должны себя проклинать. Они могут быть искренними, если захотят. В тот самый момент, когда они по-настоящему захотят быть искренними, Бог со Своим бесконечным Состраданием поможет им. Он поможет им со Своей глубочайшей Радостью, Гордостью и Заботой.

Духовность нуждается в искренности; духовности требуется искренность от начала до конца. Духовность и искренность невозможно разделить. Если человек по-настоящему дорожит духовной жизнью, если он чувствует, что духовность — это единственное решение, тогда я хотел бы сказать, что искренность — это ключ, открывающий двери духовности. Другого ключа нет; другого ключа не может быть.

Будем чистыми. Всевышний возлюбит нас. Если во внутренней и внешней жизни устремленного нет чистоты, тогда устремленный не лучше животного. Без чистоты он не может удержать ни одного из духовных даров, которые он получает во время медитации от Сострадания Всевышнего. Всё исчезнет и всё обернется разочарованием для ищущего, если ему недостает чистоты. Но если он наполнен чистотой, божественные качества, в конце концов, проникнут в него. Они будут петь в нем, танцевать в нем и сделают его счастливейшим человеком на земле. А сделав его счастливым, эти божественные качества обретут свое собственное истинное осуществление.

Чистота в физическом чрезвычайно важна. Это не означает, что надо принимать ванну десять раз в день. Нет, чистота — не в этом. Верно, чистота требует, чтобы тело было чистым, но истинная физическая чистота пребывает внутри сердца. Вам надо возвести внутренний алтарь в своем сердце. Этот алтарь и есть постоянное напоминание о Всевышнем Кормчем внутри вас. Когда вы станете постоянно и спонтанно думать о Всевышнем Кормчем, пребывающем внутри вас, в сокровенных уголках вашего сердца, вы поймете, что это — наивысшая чистота. Если в физическом недостает чистоты, то нельзя достичь полного успеха, полного проявления Бога. Вы можете добиться частичного духовного успеха, но даже этот частичный успех в жизни принесет вам сильное разочарование, если в вашей природе не установилась чистота. Надо установить чистоту в физическом, в витальном, в уме — всюду во внешней природе.
Тогда, что бы вы ни делали, кем бы ни были, что бы ни обретали — всё будет наполнено чистотой. Чистота не является чем-то слабым и негативным; это нечто одухотворенное и динамичное. Она постоянно подпитывается бесконечной энергией и неукротимой, несокрушимой Волей Всевышнего.

Само произнесение слова «чистота» может помочь устремленному изменить и внешнюю жизнь, и внутреннюю жизнь. Повторяйте слово «чистота» сто восемь раз в день, положив правую руку на пупок во время повторения. Тогда вы увидите, что чистота в изобилии войдет в вас и будет протекать через вас. Когда вы будете чисты, вы увидите мир другими глазами. Вы увидите, как быстро в мире расцветает чистота. Вы увидите, как быстро в мире распускается красота. Вы увидите, как быстро в мире растет совершенство.

Сладостна, так сладостна, очень сладостна чистота. Когда вы видите чистоту внутри себя, вы чисты. Когда вы чувствуете чистоту внутри себя и вокруг, чистота в вас растет. Когда вы становитесь чистотой внутри и вовне, вы — на вершине чистоты. Фактически, вы убиваете свое внутреннее существо, когда ведете нечистую жизнь. Но ведя чистую жизнь, вы ускоряете путешествие своей души. Когда чистота полностью устанавливается в вашей жизни, ваша душа и ваша внешняя жизнь получают величайшие возможности.

Будем уверены в своей Цели. Всевышний обнимет нас. Разница между обычным человеком и устремленным состоит в том, что у обычного человека нет цели, а у устремленного она есть. Обычный человек доволен тем, что у него есть, либо он считает, что идея войти в Запредельное — за пределами его воображения, или же чувствует, что Запредельного не существует. Он попадает в ловушку того, что видит вокруг себя. Устремленный, однако, чувствует и верит в то, что этот наш мир — не конечная цель. Он чувствует, что где-то должна быть цель, и знает, что либо эта цель придет к нему, либо ему надо будет отправиться к ней. Целью может быть Богореализация или что-то еще. Если это Богореализация и если его устремление искренне, ему надо знать, что эта цель — нечто абсолютно важное и сокровенное. Это не игрушка.

Устремленному надо быть уверенным в своей цели. Возможно, ему нужен Бог или какое-то качество Бога. Некоторые устремленные взывают к Богу, прося силу, любовь, покой. Они взывают к Богу не ради самого Бога. Им не нужен Бог в Его Бесконечности и Вечности. Они хотят только часть Его. Они удовлетворяются, если могут получить от Бога покой, или свет, или любовь. Когда они получают то, о чем взывают, они заканчивают путешествие своей души. Но есть некоторые устремленные, которые ничего не хотят от Бога, кроме Самого Бога. Они чувствуют, что, если они получат Бога, они получат всё. Они — как голодные дети в саду, где есть дерево, усыпанное восхитительными плодами манго. Они знают, что, если они смогут порадовать владельца дерева, они получат с дерева все манго. Здесь Бог представляет Собой владельца дерева, и в то же время Он — дерево. Когда мы порадуем Его, Он утолит наш голод по бесконечному Свету, Покою и Блаженству. Если устремленные мудры, они знают, что, когда Бог будет доволен ими, они получат от Него всё.

Благодаря своему искреннему устремлению настоящий ищущий скажет: «О Боже, если Ты чувствуешь, что мне надо иметь Твое Видение, если Ты чувствуешь, что Ты хочешь исполнить Себя во мне и через меня, если Ты чувствуешь, что Ты можешь использовать меня как Свой инструмент, я — к Твоим услугам. Если Ты захочешь, чтобы я предстал пред Тобой, я приду и предстану. Если Ты захочешь предстать предо мной, я буду в равной степени счастлив. Если Ты не захочешь ни того, ни другого, а захочешь, чтобы кто-то еще предстал пред Тобой, я всё равно буду счастлив». Вот что называется отречением. Это высшее отречение.

Устремленному надо знать свою цель. Если его цель — Богореализация, он может начать, видя ее перед собой. Но Высшая Цель — это безусловное отречение перед Волей Бога. Когда Бог видит, что Его дитя, Его преданнейшее дитя свершило это безусловное отречение — не на секунду, не на день или год, а на всю жизнь, все грядущие инкарнации, на всю Вечность, — только тогда Бог обнимет Свое самое дорогое, Свое самое любимое, Свое самое преданное чадо. И когда свершится это объятие, человек становится Самим Богом.

Нам всем, без исключения, предоставляется возможность исполнить Бога здесь, на земле. Если мы будем стараться, мы непременно добьёмся успеха. Мы можем исполнить Бога, а исполняя Его, мы увидим, что мы уже исполнены.

Бакнелльский Университет, Льюисбург, Пеннсильвания
4 марта 1970 г.

Самоконтроль

В духовной жизни самоконтроль является очень важным, значительным и плодотворным. Не будет самоконтроля — не будет и самореализации. В словаре мы находим сотни тысяч слов. Из всех этих слов самоконтроль — самое трудное для применения на практике. Как овладеть самоконтролем? Если мы хотим обрести самоконтроль, нам надо отречься перед Источником. Этот Источник — Свет; этот Источник — Бог.

Ребенку хочется иметь много вещей, много бесполезных, вредных вещей. Но мать знает, что, если она даст их ребенку, это ему повредит. А просто в силу того, что мать и дитя — одно, это повредит и самой матери. Поэтому мать не выполняет бесчисленных, непросветленных, разрушительных желаний ребенка. Точно так же, тело — это дитя. Если мы будем исполнять желания и запросы тела, тогда, в конце концов, это погубит нашу жизнь.

Тогда почему же тело нас не слушается? Ответ очень прост. Это потому, что мы не слушаемся своей души. Если бы мы прислушивались к своей душе, тело тоже бы прислушивалось к нам. Мы знаем, что есть нечто, что выше тела, и это витал. Выше витала — ум, выше ума — сердце, а выше сердца — душа. Выше души — Бог. Душа всё время слушается Внутреннего Кормчего, Бога. Сердце очень часто слушается указаний души — очень часто, но не всегда. Ум практически никогда не слушается сердца. Витал не слушается ума, а тело, естественно, не слушается витала. Фактически, проблема начинается с ума, в уме.

Как можно вдохновить тело, витал, ум и сердце войти в лучший и более исполняющий свет? Здесь нам надо знать, что, если мы будем обвинять тело, витал, ум и сердце, мы никогда не изменим и не преобразуем их. Но если мы будем ценить их, зная, что у них есть способность играть значительную роль в космической Драме Бога, что они столь же важны для полного проявления Бога на земле, как и душа, тогда мы сможем их преобразовать. Если мы не будем осуждать тело, витал, ум и сердце, а наоборот, если мы скажем им, что они могут быть избранными инструментами Бога, что они нужны Богу для Его божественной Игры на земле, тогда, в конце концов, мы сможем их преобразовать. Непослушные члены нашего семейства очень скоро почувствуют важность каждый своей роли в проявлении Бога на земле. Они смогут объединиться, создавая союз для исполнения этой единственной Цели.

Самоконтроль. Для самоконтроля нам нужна простота, искренность и смирение. Простота должна питать самоконтроль. Искренность должна питать самоконтроль. Смирение должно питать самоконтроль. Мы можем сказать, что на завтрак у самоконтроля — простота, на обед — искренность, а на ужин — смирение. К несчастью, мы живем в век, когда самоконтроль не в цене. Он стал предметом насмешек. Человек изо всех сил старается обрести умение владеть собой, а его друзья, соседи, родственники и знакомые — все насмехаются над ним. Они не видят реальности в его искренних попытках управлять своей жизнью. Они считают, что то, как живут они, — нормально. А человек, пытающийся управлять своей жизнью, по их мнению, — дурак. Но кто же в дураках? Тот, кто хочет победить себя, или тот, кто постоянно оказывается жертвой страха, сомнения, беспокойства, тревоги? Нет надобности говорить, что тот, кто хочет победить себя, — не только мудрейший человек, но и величайший божественный герой.

Главнокомандующий космических богов, божественный воин Кумар, сын Господа Шивы, сражается с враждебными силами, демоническими силами и невежеством на поле битвы жизни. Он сражается, чтобы установить здесь, на земле, в сиюминутности сегодняшнего дня, Царство Небесное. Я сказал выше, что люди смеются, когда человек пытается управлять собой. Иногда мы видим, что даже духовных Учителей осмеивают и безжалостно презирают в обществе. Даже духовный человек, сердце которого — кристальная чистота, жизнь которого не запятнана нечистотой, само дыхание которого — поток чистоты, даже он становится жертвой критики невежественного мира.

Это напоминает мне одну историю. Жил-был Мастер дзен, который был исполнен чистоты и просветления. Недалеко от того места, где он жил, находилась продуктовая лавочка. И у лавочника была незамужняя красавица-дочь. Однажды обнаружилось, что она ждет ребенка. Родители пришли в ярость. Они хотели знать, кто отец, но она не признавалась. После многочисленных скандалов и оскорблений она сдалась и сказала им, что отцом был Мастер дзен. Родители поверили ей и побежали к Мастеру дзен, кляня его на чем свет стоит. Мастер дзен сказал: «Неужели?» И больше ничего.

Когда ребенок появился на свет, они отнесли его к Мастеру дзен. Он принял ребенка и стал о нем заботиться. К тому времени его репутация была совершенно испорчена, и все над ним издевались. Дни становились неделями, недели месяцами, месяцы годами. Но в нашей человеческой жизни есть нечто, называемое совестью, и девушку мучила совесть. Однажды она, наконец, назвала родителям имя настоящего отца ребенка, человека, который торговал рыбой. Родители снова пришли в ярость. И в то же время семью захлестнуло чувство сожаления и униженности. Они прибежали к Мастеру дзен, умоляли его о прощении, рассказали, как всё было, а потом забрали ребенка. Всё, что он произнёс, было: «Неужели?»

В духовной жизни все вы пытаетесь победить свой низший витал. Сегодня или завтра, в ближайшем или самом отдаленном будущем вы непременно одержите победу над низшим виталом. Но в процессе вашего самопреобразования, если люди не поймут или не оценят вашей чистой жизни, пожалуйста, не обращайте внимания на их пересуды. Если они невысоко ставят вашу искренность, ваши усилия или ваш успех в овладении своей низшей витальной природой, не беда.

Если вы хотите, чтобы они ценили и восхищались вашими попытками, тогда вы без необходимости вносите в свою жизнь не только их критику и неверие, но также сомнение и искушение. Каждый человек неосознанно воплощает критику, неверие, сомнение и искушение. С одной стороны, вы пытаетесь превзойти себя благодаря своему устремлению; а с другой стороны, вы вносите в свою жизнь искушение других людей, и этим искушением вы неосознанно пытаетесь подкармливать свою низшую природу. Поэтому я хочу, чтобы вы постарались быть откровенными сами с собой. Пусть мир ищет у вас недостатки. Пусть мир смеется над вами. Ваша искренность — вот ваша гарантия. Ваша духовная дисциплина приведет вас к предназначенной вам Цели. У каждого человека есть способность и возможность стать царём, если он захочет. Кто является царём? Не тот, кто управляет страной, но тот, кто управляет собой.

Саскуэханнский Университет, Селинегров, Пеннсильвания
4 марта 1970 г.

Наука и духовность

Научные и духовные достижения человека — это сознательный свет вдохновения и сила устремления Божественного порыва к двум целям: реализации бесчисленных потребностей и бесконечных способностей тела; и к проявлению трансцендентального видения Запредельного в нашей душе здесь, на земле, в сердце и мимолётности сегодняшнего дня.

Наука — это та драгоценная вещь на земле, которую толкает вперед сияющее воображение и тянет вперед свой собственный растущий опыт. Духовность — это та драгоценная вещь на земле, которую осуществляющее устремление несет внутри, а затем выводит на передний план, где она может осознанно объединиться с Богом — экспериментальным полем, Богом — экспериментом и Богом — экспериментатором.

На наших глазах наука прогрессирует очень быстро, а человеческое счастье идет на убыль с устрашающей скоростью. Сегодняшний мир видит трепещущий язычок пламени духовности, но завтрашний мир будет залит светом духовности. Это предопределено и предначертано.

Наука сейчас, в основном, занимается материальным миром. В конце концов, что есть материальный мир? Это мир, не верящий в возможность и неизбежность божественной жизни. Духовность сейчас имеет дело, в основном, с внутренним миром. Что такое внутренний мир? Внутренний мир — это мир, который говорит, что возможность божественной жизни на земле, несомненно, нереальна сегодня, но завтра она станет реальной, послезавтра — осуществимой, а еще день спустя она станет неизбежной.

Наука способна показать человечеству полное развитие ментальной жизни. Духовность способна показать человечеству вероятность и неизбежность жизни за пределами ума — супраментальную жизнь.

Внешний прогресс и открытие мира быстро следуют за плодотворным воображением в мире науки. Внутренний прогресс и раскрытие себя радостно следуют за одухотворенным устремлением во внутреннем мире, мире духовности.

Наука и современная жизнь просто необходимы друг другу. Современная жизнь — это око; наука — это сила видения. Духовность и будущая жизнь человечества будут также необходимы друг другу. Будущая жизнь человечества будет полностью пробужденным сознанием; духовность будет ее направляющей и осуществляющей душой.

Сама наука стала искусством, и это искусство должно теперь встать рядом со всеми другими видами искусства. Без помощи науки ни одно искусство не может обрести наиболее полного выражения в современном мире. Духовность — это высочайшее искусство преобразования нашей природы. Бог — Всевышний Художник использует духовность, чтобы явить миру воплощенную божественную Реальность человека и трансцендентальную Истину.

Чтобы осуществить свои практические внешние потребности, человек отчаянно взывает к науке. Чтобы осуществить свои личные внутренние потребности, человек беспомощно взывает к духовности.

Мрачное отчаяние безжалостного разрушения и несравненный экстаз внешнего человеческого осуществления имеют общего друга — науку. Полная надежд определенность нового и чистого творчества и восторг внутреннего и божественного исполнения, несущий энергию жизни, питающий, преобразующий жизнь и осуществляющий смысл жизни, имеют общего друга — духовность.

Наука и духовность должны объединиться. Они нужны друг другу. Друг без друг они незавершены. Вместе они не только предельно завершены, но и божественно плодотворны. Наука — это Тело Бога. Духовность — это Душа Бога. Наука также — Бог-Тело. Духовность также — Бог-Душа. Бог-Тело нуждается в Боге-Душе, чтобы реализовать Себя, Свою Индивидуальность. Богу-Душе нужен Бог-Тело, чтобы исполнить Себя, Свою Личность.

Душа Бога и Бог-Душа в безмолвии говорят Богу: «Мы любили Тебя и раньше, и мы будем любить Тебя всегда».

Тело Бога и Бог-Тело провозглашают: «Боже, мы любим Тебя сейчас, и эта наша любовь будет длиться вечно».

В мире ночи и борьбы наука говорит духовности: «Безмозглая! Ты мне надоела до смерти!»

В мире ночи и борьбы духовность говорит науке: «Мошенница! Говорить с мертвым камнем — ниже моего достоинства!»

В мире света и восторга наука говорит духовности: «Сестра, мне нужна твоя мудрость».

В мире света и восторга духовность говорит науке: «Сестра, мне нужна твоя способность».

Хантерский колледж, г. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк
6 марта 1970 г.

Искренность и духовность

Искренность и духовность имеют первостепенное значение в нашей повседневной жизни. Человеческая жизнь может быть успешной, только когда она основывается на целенаправленном подтверждении Истины в жизненном многообразии.

Для человека, любящего Бога, искренность — это оазис в пустыне жизни. Быть абсолютно искренним чрезвычайно трудно, но нам нужна искренность в физическом, в витале и уме. Что же такое искренность, в конце концов? Искренность — это динамичная лошадь внутри нас. Наездником этой лошади является наше психическое существо.

Что же такое духовность? Духовность — это внутреннее побуждение человека мчаться к Отдаленному, лететь к Высочайшему, погружаться в Сокровенное.

Неустремленный человек будет критиковать несовершенства и ограниченность других, хотя ему недостает желания, готовности и способности устранять свои собственные несовершенства и ограниченность. Человек духовности искренен. Он не только не критикует несовершенства других, но он также полностью осознает свои собственные недостатки и пытается их исправить. Кроме того, он рассматривает несовершенства мира как свои собственные и пытается устранять их, совершенствуя свою собственную природу.

Искренность хочет видеть свет. Духовность показывает искренности, что такое свет, где свет, как можно увидеть свет.

Обычный человек любит тело бесконечно больше, чем душу. Духовный человек любит душу бесконечно больше, чем тело. Почему? Он знает, что его тело проживет только пятьдесят, шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет, а затем ему придется с ним расстаться. Каждый раз, когда он рождается вновь, он облачается в другое тело, но у него одна и та же душа на протяжении всех его жизней. Он знает, что душа — сознательный представитель Всевышнего, открывающий и проявляющий в каждой инкарнации воплощенную Истину на земле. Вот почему духовный человек любит душу гораздо больше, чем тело.

Продвинутый ищущий бесконечной Истины придает равную важность и душе, и телу. Он знает, что ему нужна душа для проникновения в Высочайшее, Отдаленнейшее, Трансцендентальное Запредельное. Но ему также нужно и тело для проявления Истины, которой он достигает на высочайших планах сознания. Ему нужно физическое, чтобы проявить божественность внутри себя. Именно здесь, на земле, в теле и через тело он может исполнить Видение Бога и Реальность Бога.

Нам нужно тело; нам нужна душа. Тело взывает о свете, большем свете, изобилии света. Душа взывает о проявлении, полном проявлении Бога, и о совершенном совершенстве здесь, на земле.

Как миру нужен искренний человек, так и Богу нужен духовный человек. Без искреннего человека мир будет слабым. Без духовного человека Бог останется неисполненным на земле. Искренность — это сердце Бога; духовность — это дыхание Бога. Когда мы предлагаем Богу свою человеческую искренность, Бог становится самой Любовью. Когда мы предлагаем свой ограниченный духовный зов Богу, Бог становится самой Радостью, самой Гордостью.

Со своим внутренним светом духовный человек с легкостью может преуспевать здесь в материальном мире. Этот свет — сила его души. Эта сила — не разрушительная, а созидательная. Когда духовный человек имеет дело с внешним миром, ему не надо бояться никого и ничего на свете. Сила его души всегда будет выходить на передний план, чтобы помогать ему устанавливать Царство Небесное на земле.

Искренний человек очень важен на земле, но его искренность не может увести его очень далеко. Он, возможно, искренен со своими друзьями, семьей и с остальным миром; но если у него нет внутреннего зова, он не сможет вступить в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Несомненно, он — гораздо выше обыкновенного, неискреннего человека. Но если он не ощущает внутренней потребности устремляться, если он не ощущает необходимости превратиться в Свет Запредельного, если у него нет внутреннего побуждения, тогда Трансцендентальная Цель навсегда останется для него далекой мечтой. Его цель — лишь ограниченное совершенство, ограниченная радость и ограниченное достижение.

У духовного человека есть внутренний голод. Этот голод постоянен. Этот голод — по Безграничному, по самой Бесконечности. Его неудовлетворенность — это не то недовольство, которое испытывает обыкновенный человек, когда не получает желаемого. Когда духовный человек неудовлетворен миром, он неудовлетворен, главным образом, потому, что чувствует, что богатства мира не имеют истинной ценности. Он хочет Бесконечности, Вечности и Бессмертия, а их он может получить только из устремления. Чтобы обрести устремление, ему нужно бесконечное Сострадание Бога; и он хочет всегда греться в сиянии безграничной Милости Божьей.

Однако духовный человек не смотрит на искреннего человека сверху вниз. Он считает, что этот искренний человек — его младший брат. Тот, у кого сегодня есть искренность, имеет полную возможность вступить в мир духовности завтра.

Искренность и духовность должны идти рука об руку. Если у человека есть только искренность, Богореализация забрезжит для него лишь в отдаленном будущем. Но если наряду с искренностью у него есть духовность, тогда ему предопределено очень скоро реализовать Бога. С помощью искренности медленно, но верно мы сможем продвигаться к Богу. С помощью духовности мы сможем привести к нам Бога быстро, убедительно и победоносно.

Университет Фэрлей Диккенсон, Тинек, Нью-Джерси
11 марта 1970 г.

Сила воли и венец победы

Сила воли. Что такое сила воли? Сила воли — это сознательное внутреннее побуждение человека войти в само сердце Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Жить преданной жизнью значит быть сознательным чадом Воли Бога. В жизни устремления есть две вещи первостепенной важности: сила воли и молитва.

Молитва — женский аспект. Сила воли — мужской. Но и молитва, и сила воли очень эффективны, и обе могут привести к одному и тому же результату.

Сила воли — это всегда прогрессивная и проявляющая себя реальность во вселенной. По временам нам, смертным, трудно отделить свое намерение от желания. Мы хотим достичь своей цели решительными личными усилиями, при поддержке и руководстве любящей Милости Бога. Когда мы намерены достичь чего-то, мы платим цену; а когда мы желаем достичь чего-то, очень часто мы ничего не платим. Мы желаем, но не совершаем никаких сознательных усилий; поэтому мы едва ли можем ожидать успеха.

Человеческая сила воли и божественная сила воли. Человеческая сила воли — как веревка из песка. В любой момент она может рассыпаться. Божественная сила воли — это устремляющееся человечество внутри нас, превращающееся во всеосуществляющее Запредельное.

Венец победы. В чем заключается величайшая победа? Величайшая победа состоит в открытии себя. Atmanam viddhi: познай себя. Не может быть победы более великой, чем познать себя. Завоевать нацию — это человеческая победа. Эта победа ограничена. Когда Цезарь сказал: «Veni, vidi, vici» — «Пришел, увидел, победил», — ему досталась недолговечная человеческая победа. Однако когда Сын Божий говорит: «Отче, да будет Воля Твоя», здесь человеческое устремление вступило в бесконечный Свет-Мудрость Всевышнего. Настоящая победа достигается, только когда человек устанавливает сознательное, неразделимое единство со своим Внутренним Кормчим.

Вы хотите жить на земле, так как у вас несметное число желаний. Вам кажется, что на земле много такого, что вам надо свершить. Но эти желания не должны, не могут быть и не будут исполнены без санкции Бога.

Улыбка Бога — венец победы человека. А вечное устремление — цена вечной победы. Не будет устремления — не будет и реализации. Не будет реализации — не будет и откровения. Не будет откровения — не будет и проявления божественной Истины здесь, на земле. Когда вы пытаетесь открыть себя, когда вы хотите узнать, кто же вы такой на самом деле, вас озаряет бесконечная Щедрость Бога. Открывая себя, вы можете открыть Всеведение, Всемогущество и Вездесущность Бога здесь, на земле. Именно здесь, на земле, и более нигде могут произойти и произойдут Богореализация и Богопроявление.

Чтобы наполниться силой воли, нам нужна концентрация, медитация и созерцание. Надо уметь концентрироваться. Когда наша концентрация будет целенаправленной, мы сможем войти в медитацию. Когда наша медитация станет совершенной, мы сможем перейти к созерцанию.

Как можно научиться концентрации? Просто читая книги? Нет, невозможно. Книги дадут нам вдохновение, не более того. Чтобы познать секрет концентрации, надо пойти к духовному Учителю. За внешними знаниями вы отправляетесь учиться в университет. Аналогично, внутренние знания также надо перенять от кого-то. Сокровище находится внутри вас, это правда. Но кто-то должен показать, как его найти и где лежит ваш ключ. Вы идете учиться в школу, и для каждого предмета — свой учитель. Но в духовной жизни есть только один предмет, и этот предмет — самореализация. Одного настоящего учителя более чем достаточно, чтобы учить вас, вести вас, просветлять вас и исполнять вас.

Медитация. Медитации тоже надо учить, в особенности вначале. На заре вашего путешествия медитации надо обучать. Сейчас вы ходите в университет. Но получив свою степень, вы перестанете ходить. Когда вы сами реализуете Бога или когда вы далеко продвинетесь в своей медитации, вам не нужен будет учитель, но пока вы новичок, он нужен.

Затем идет созерцание, последняя ступень духовной лестницы. Вы можете созерцать личностного или безличностного Бога. Всегда легче, безопаснее и целесообразней идти сначала к личностному Богу, а через Него перейти к безличностному Богу.

Сила воли и венец победы. В духовной жизни требуется только одно — устремление. Именно постоянное устремление нашего сердца порождает силу воли и венец победы.

Давайте устремляться вместе. Устремляющаяся душа, осуществляющая Цель — с нами, здесь и сейчас, в непосредственности сегодняшнего дня.

Государственный Университет Нью-Йорка, Стонибрук, Нью-Йорк
11 марта 1970 г.

Внутренняя бедность

Все вы знаете, что такое земная бедность. Но я хотел бы поговорить о бедности с духовной точки зрения. Бедность не является чистотой тела. Бедность не является ясностью ума. Бедность не является духовностью сердца. Бедность не является реальностью души. Чистота тела — это свет. Ясность ума — это безбрежность. Духовность сердца — это высота. Реальность души — это восторг.

В физической жизни бедность — это отсутствие сознательных усилий. В духовной жизни бедность — это отсутствие спонтанного отречения перед Волей Божьей. Усилие в физической жизни говорит человеку, на что он способен и чего, в конечном счете, он может достичь для себя. Отречение в духовной жизни говорит устремленному, что Бог делал, делает и будет делать для него.

Бедность — не позор. В свете совершенства бедность — не порок и не грех. Это только ограниченность. Бедность — это не болезнь; это препятствие. Это препятствие легко преодолимо.

Что же такое бедность, в конце концов? Бедность — это страдание. Что такое страдание? Эмоциональное страдание — результат желаний ума. Существует также физическое страдание, которое вызывается напряженными нервами. Когда у человека нет веры в себя, это — начало страдания. Когда человек теряет веру в своего Учителя, он попадает в разрушающие руки страдания.

Бедность в духовной жизни не означает отсутствия денег или материальных благ. Бедность в духовной жизни означает отсутствие сознательного зова к Богу. Человек впадает в бедность в духовной жизни, только когда не может позволить себе потратить ни одного мгновения на Бога. Если он не может потратить ни секунды, чтобы подумать о Боге, помолиться Богу или потрудиться для Бога, то он действительно погряз в бедности во внутреннем мире.

Устремленный поистине богат, когда он чувствует, что вся его жизнь — для Бога. Он ещё богаче, когда видит, что его дыхание — от Бога. Он — самый богатый человек на свете, когда открывает, что они с Богом нужны друг другу, любят друг друга и навечно гордятся друг другом. Это открытие можно сделать, только когда живешь в душе. Душа постоянно выносит реальность на передний план из самых сокровенных уголков сердца и помещает эту реальность перед устремленным. Его душа дает ему почувствовать, что они с Богом неразделимо едины. Он нужен Богу, чтобы проявлять Его бесконечные возможности и способности на земле, а ему нужен Бог, чтобы реализовать высочайшую Истину Запредельного.

Ни один устремленный не является и никогда не может быть бедным, если он живет в душе. Душа — это изобилие, душа — это бесконечность. Если устремленный живет в душе, он — сама устремленность, он — сама реализация, он — само совершенство. Жизнь устремленного залита светом. Свет в его теле — это его красота. Свет в его витале — это его способность. Свет в его уме — это его великолепие. Свет в его сердце — это его победа.

Фордхэмский Университет, Бронкс, Нью-Йорк
18 марта 1970 г.

Сознание тела

Пока мы живем в теле на земле, нам нужно жить жизнью духа. Пока что наше тело не просветлено, не развито и не стремится к прогрессу. Когда мы живем в теле и заботимся только о теле, зачастую всё превращается в неразбериху. Когда мы живем в душе, всё — просветление.

Мы никогда не должны испытывать привязанности к физическому телу. В то же время нам никогда нельзя чувствовать презрения к физическому телу. Если мы привязаны к телу, то мы тотчас же попадаем в капкан невежества и тонем в трясине рабства и ограниченности. Однако если мы будем испытывать презрение к телу, физическому сознанию, нам никогда не осуществить себя целиком и полностью здесь, на земле. Именно здесь, на земле, мы должны реализовать Истину, превратиться в Истину и проявить Истину.

Когда пробьет Час Бога, то есть, когда душа зазвонит во внутренний колокол у нас внутри, физическое сознание тотчас же подумает, что пришла пора наслаждаться. Витал подумает, что настала пора показать свои способности, ломая и круша всё творение. Его агрессивность или, в лучшем случае, динамизм хочет смело утверждать себя и показать творению, на что он способен: насколько совершенно, мудро, уверенно он может изменить план, предначертанный Волей Бога. Ум подумает, что пора подвергнуть сомнению Божье творение, а заодно и само существование Творца. Сердце почувствует, что пора взывать к свету, покою, блаженству и внутренней силе, той силе, которая осуществляет, а не разрушает, силе безраздельного единства с творением Бога, со всей вселенной Бога.

Когда физическое сознание пытается увидеть Истину, оно обычно смотрит на Истину с огромным страхом. Когда витал пытается видеть Истину, он хочет увидеть Истину с помощью силы, безжалостно и немедленно. Когда ум пытается увидеть Истину, он смотрит на нее оком подозрения, сомнения, внутренней неуравновешенности и тревоги. Когда сердце хочет увидеть Истину, оно видит Истину с радостью, восторгом и одухотворенной молитвой.

Когда я чувствую, что мое тело — это единственное, чем я являюсь, тогда я очень далёк от своей реализации, не говоря уже об откровении. Если тело — это единственное, что я могу назвать своим, тогда искушение, чувственные удовольствия, разочарование, разрушение — тоже мои. Но если я могу сказать, что я — душа, если я могу почувствовать, что я — един, неразделимо един с существованием своей души, только тогда увижу я цель своей жизни, для чего я на земле, что Богу нужно от меня и какую работу Он будет совершать через меня здесь, на земле. Я живу на земле именно потому, что у меня есть особая цель, миссия на земле. Каждый человек должен чувствовать, что он или она могут предложить нечто особенное, и это послание должно исходить прямо от души и проникнуть в физическое сознание.

Как человек непросветленный, я хвастаюсь, я хвалюсь. Я говорю: «У меня громадная сила». Но когда ничтожный муравьишка кусает меня, я злюсь, я раздражаюсь. Когда меня кусает южноиндийский москит, я становлюсь буйным помешанным. У меня достаточно силы, чтобы уничтожить сотни и тысячи москитов, но один-единственный москит может лишить мое тело всей уравновешенности и внутренней силы. Маленький москит или муравей может одолеть меня. Почему? Именно потому, что я живу в сознании тела. Если я живу в душе, если мое сознание становится полностью единым с душой, которая есть источник света и восторга, тогда могут кусать москиты, могут кусать муравьи, целый свет может кусать меня, как ядовитая змея, но я останусь невозмутимым. Я буду пребывать в море безмолвия и спокойствия.

Тело, витал и ум обычно борются друг с другом. Они никогда не слушают друг друга. Но когда душа просит их сделать что-то, они немедленно объединяются и единогласно отклоняют божественную просьбу души. Если душа хочет предложить им внутренний свет, каждому в отдельности или всем вместе, тело, витал и ум становятся в этот момент неразделимыми. Объединившись, они отклоняют свет души. В области духовности своим невежеством они отрицают свои собственные внутренние возможности.

В Катха Упанишаде, одной из самых возвышенных и наиболее известных в Индии Упанишад, мы узнаем, что душа — это господин, тело — колесница, а интеллект, или способность рассуждать, — это колесничий, ум — это вожжи, а витал, или динамическая жизненная энергия, — лошадь. Все они необходимы нам, чтобы завершить и осуществить наше путешествие.

Если мы не вступаем в духовную жизнь, если не обращаем внимания на внутреннюю жизнь, тогда тело обязательно будет вести себя, как бешеный слон, круша всё вокруг нас. И тем не менее, это самое тело хочет уважать своих вышестоящих, сердце и душу. Это тело хочет быть совершенным инструментом. И только его сознательное единство с чем-то более высоким может дать почувствовать телу, для чего оно на самом деле предназначено, сколько внутренней способности оно может проявить во внешнем мире манифестации. Но мы или придаем телу излишнюю важность, или же не придаем совсем никакой. Это прискорбная ошибка. Когда мы используем тело ради наслаждения, чувственных удовольствий, не придавая значения душе, то мы злоупотребляем телом. С другой стороны, если мы просто отбросим тело и не будем уделять ему внимания, тогда как же сможет осуществиться здесь, на земле, проявление божественного?

Высочайшую Истину можно реализовать только здесь, на земле. Душа находится внутри тела, и свет души должен выйти на передний план для озарения темного, непросветленного сознания тела. Когда внешнее сознание просветлено, то нет различия между внутренним и внешним. А пока существует зияющая пропасть между внутренней реализацией и просветлением и внешним проявлением. Пока внутренняя реализация и внешнее проявление не пойдут рука об руку, мы остаемся несовершенными. Давайте рассматривать тело как поле проявления, а душу как реализацию. Сначала надо реализовать, а потом проявить. Если мы не реализовали Истину, что же тогда проявлять? И, наоборот, если мы реализовали что-то и не можем этого проявить, то Истина будет неполной.
Каждый ищущий, каждый устремленный уже знает, что есть два типа сознания: конечное и бесконечное. Пока что тело представляет конечное сознание, а душа представляет бесконечное Сознание. Именно здесь, в конечном, Бесконечное должно сыграть свою роль. То, что мы видим вовне, — это песнь конечного. А то, что есть у нас внутри и чем мы в конечном итоге становимся, — это песнь Бесконечного.

Либо конечному надо войти в Бесконечное, либо Бесконечному надо войти в конечное. Что легче: отцу прийти к малышу или малышу придти к отцу? Несомненно, отцу гораздо легче придти к малышу, так как у него больше способностей. Но когда отец приходит к ребенку? Только когда ребенок плачет о том, чтобы пришёл отец.

В заключение я хотел бы процитировать строку из величайшего поэта Индии Рабиндраната Тагора: «Simar majhe nashibo…»

В лоне конечного Ты играешь Свою мелодию, о Бесконечность. Твоя мелодия очаровала меня своей несравненной красотой. Во мне и через меня Ты проявляешь Свою Бесконечность, используя конечное для выражения Своей бесконечной Красоты, бесконечной Радости, бесконечного Нектара-Восторга.

Сити Колледж Нью-Йорка, г. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк
20 марта 1970 г.

Сознание

Сознание — наш настоящий учитель, наш дорогой друг и наш верный раб. Как раб сознание несет наше непроглядное невежество Богу. Как друг сознание говорит нам, что есть высочайшее Знание. Как учитель сознание раскрывает нам неопровержимую истину, что сегодняшний несовершенный и нереализовавший себя человек есть завтрашний совершенный и исполненный Бог.

Сознание поет. Оно поет песнь универсального единства. Сознание играет. Оно играет в игру космического проявления. Сознание танцует. Сознание танцует с осуществляющим Видением Бога внутри и осуществленной Реальностью Бога вовне. Сознание действует. Оно действует через взывающее, поднимающееся ввысь и отрекающееся устремление человека и через нисходящее, оберегающее и просветляющее Сострадание Бога.

Когда сознание — сама активность, оно склоняется перед Богом-Матерью, своим Источником. Когда сознание — само безмолвие, оно склоняется перед Богом-Отцом, своим Источником. От Матери оно получает могущественнейшую силу, чтобы принести высшую жертву ради бессознательной земли. От Отца оно получает высочайший Свет, чтобы озарить непросветлённую землю. Сознание само по себе является и светом, и силой. Как свет оно отождествляется с чистым вдохновением и глубоким устремлением нашего внутреннего мира. Как сила оно использует свою божественную верховную власть над самым мрачным рабством и дичайшим невежеством нашего внешнего мира.

Сознание, которым пользуется неустремленное тело, — это подающее надежды сознание. Сознание, которым пользуется необузданный витал, известно как сознание, полное разрушения. Сознание, которым пользуется бескомпромиссный ум, — это сомневающееся сознание. Сознание, которым пользуется раскрывающееся сердце, называется сознанием, полным истины. Сознание, которым пользуется безграничная душа, — это плодотворное сознание.

"О, Абсолютная Мать Существования-Сознания-Восторга!" Это тройственное сознание представляет собой длиннейшую длину, широчайшую ширину и глубочайшую глубину. Длиннейшая длина — это Бесконечность. Широчайшая ширина — это Вечность. Глубочайшая глубина — это Бессмертие. Когда сознание живет в Существовании, человечество преданно получает то, что от всей души предлагает Божественность. Когда сознание живет внутри своей собственной сферы, человечество и Божественность с любовью, хотя и с удивлением, разделяют переживания друг друга. Когда сознание живет в Восторге, человечество реализует себя и преображается, а Божественность проявляется и обретает осуществление.

Слеп тот, кто не видит сознания-света. Глух тот, кто не повинуется сознанию-праву. Нищ тот, кто не может отведать сознания-плода. Глуп тот, кто отрицает существование сознания-моря.

Новая Школа Социальных Исследований, г. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк
7 апреля 1970 г.

Внутренняя свобода

Внешняя свобода состоит в том, чтобы видеть то, что нам следует видеть. Внутренняя свобода состоит в том, чтобы быть тем, чем мы должны быть. То, что нам следует видеть, — это золотой лик Истины. То, чем мы должны быть, — это жизненный Поток Видения Бога и сияющее дыхание Реальности Бога.
Матерью свободы является свет. Отцом свободы является истина. Супругом свободы является покой. Сыном свободы является мужество. Дочерью свободы является вера.

Свобода звенит там, где сияет свет. Свобода звенит, когда поет истина. Свобода звенит, если расширяется покой. Свобода звенит, потому что того требует мужество. Свобода звенит, следовательно, расцветает вера.

Мы сражаемся за внешнюю свободу. Мы взываем о внутренней свободе. С помощью внешней свободы мы видим четыре стороны света и управляем ими. С помощью внутренней свободы мы видим Душу и становимся Целью всей вселенной.

Истинная свобода — не в том, чтобы плохо говорить о мире или плохо говорить о каком-то человеке или людях. С другой стороны, подлинная свобода заключается не в том, чтобы просто хвалить мир и восхищаться миром или человечеством в целом. Подлинная свобода заключается только в нашем неотъемлемом единстве с внутренним зовом мира и его внешней улыбкой. Внутренний зов мира — это Бог-реализация. Внешняя улыбка мира — это Бог-проявление.

Свобода экспрессивна. Вот что говорит мне тело. Свобода вспыльчива. Вот что говорит мне витал. Свобода дорого стоит. Вот что говорит мне ум. Свобода просветляет. Вот что говорит мне сердце. Свобода исполняет предназначение. Вот что говорит мне душа.

Моя внешняя свобода — это зачастую мое обязательство, которое я сам взвалил на себя, чтобы себя возвеличивать. Моя внутренняя свобода — это право на мое вечное устремление и мою бесконечную реализацию, данное мне от рождения. Важнейший вопрос в том, могут ли внутренняя свобода и внешняя свобода идти рука об руку. Конечно, могут. Конечно, они должны идти рука об руку. Внутренняя свобода знает, что у нее есть и что она собой представляет: реализацию. Внешняя свобода должна знать, чего она хочет и что ей нужно: преобразование. Когда моя внешняя свобода одухотворенно и безоговорочно преображается, она немедленно становится самой могучей мощью и самой высокой гордостью моей внутренней свободы.

Моя внешняя свобода — это моя спасательная лодка. Моя внутренняя свобода — это моё море жизни-спасения. Мой Бог — это мой Всевышний Кормчий. Сегодня я — ищущая и взывающая душа моего путешествия. Завтра я буду просветляющей и осуществляющей целью моего путешествия.

Моя душа свободы — это сострадательная и постоянная потребность моего Бога. Моя цель свободы — это улыбающаяся и танцующая трансцендентальная уверенность моего Бога, осуществленная навечно.

Университет Фэрфилда, Фэрфилд, Коннектикут
8 апреля 1970 г.

Земное время и вечное время

Когда я смотрю ввысь, я обретаю время.
Когда я смотрю вперед, я использую время.
Когда я смотрю внутрь, я экономлю время.
Когда я оглядываюсь назад, я теряю время.

Как я использую время? Я использую время, служа искренним ищущим. Когда я использую время? Я использую время, когда Бог велит мне служить и когда человеку, устремленному человеку, нужен мой свет. Есть две вещи: время и жизнь. Время — для жизни, а жизнь — от времени. В жизни мы видим Бога. Во времени, через время, мы становимся сознательно едиными с Богом.

Эйнштейн, ученый с мировым именем, сказал нечто впечатляющее: «Просидев два часа с хорошенькой девушкой, мы думаем, что прошла минута. А просидев на горячей печке всего минуту, мы думаем, что прошло два часа. Это и есть относительность».

В духовном мире мы встречаемся с похожим опытом. Когда мы попадаем к настоящему духовному Учителю и на протяжении двух часов упиваемся его божественным покоем, светом и блаженством, мы чувствуем, что пробыли с ним лишь одно мимолетное мгновение. А когда мы посидим на костре дикого невежества всего лишь мгновение, нам оно покажется нескончаемым часом. Это — реальность страстного устремленного.

Бэкон сказал тоже нечто выдающееся: «Выбрать время — значит сэкономить время». Так вот, почему мы выбираем время, и как можно выбрать время? Мы можем выбрать время, любя время. Как можно любить время? Время можно любить, постоянно медитируя на обещание своей жизни, данное Богу. А что это за обещание жизни, данное Богу? Позволить божественному Свету Бога расти и сиять в нашей человеческой жизни.

Что происходит, когда мы экономим время? Возможность стучится в дверь вероятности, а вероятность стучится в дверь неизбежности. Вероятность говорит возможности, открывая дверь: «Дитя моё, ты — мудрое». Неизбежность говорит вероятности, открывая дверь: «Дитя моё, ты уже не ищущая душа. Сегодня ты стала осуществляющей Целью».

«Я — могущественное Время, поглощающее мир». Это послание из Бхагавад-Гиты, Небесной Песни, которую пел Господь Кришна. Что же фактически поглощается и уничтожается? Невежество, ограниченность, зависимость, несовершенство и смерть. Шри Кришна уже сказал устремленному, Арджуне, почему Он появился на земле: «Когда праведность приходит в упадок, а неправедность торжествует, Я воплощаю Себя, о Арджуна. Чтобы защитить добро, чтобы разрушить зло и установить внутренний закон жизни, я воплощаюсь из века в век».

В нашей повседневной жизни мы часто ощущаем, что время нас разрушает. Герберт Спенсер от имени страдающего человечества говорит: «Время — это то, что человек всегда пытается убить, но кончается это убийством самого человека». Время, в конце концов, убивает нас, поглощает нас. Наши надежды разбиваются, наши желания терпят крах. Когда наше устремление основано на неискренности, сомнении, тревогах и беспокойствах, оно, к сожалению, не может принести плодов.

Земное время и вечное время. В нашей повседневной жизни мы пользуемся земным временем. Этим временем измеряется вся наша деятельность, и оно само может быть измерено — годами, месяцами, неделями, днями, часами, минутами и секундами. Мы можем разбить земное время на части. Мы можем выбирать время; мы можем быть точными. В шесть утра мы встанем. В восемь мы отправимся в офис. В одиннадцать вечера мы ложимся спать. Время отмечает нашу жизнедеятельность. Но вечное время — совсем другое. Оно — как река, текущая в море, впадающая в море, и, наконец, становящаяся одним целым с морем. В силу своего единства она становится бесконечной безбрежностью. Здесь конечное входит в Бесконечное и теряет себя.

«О Бесконечное, в сердце конечного Ты играешь Свои собственные мелодии. Во мне — Твое откровение и проявление. И вот, экстаз внутри, экстаз вовне», — пел величайший поэт Индии Тагор.

Земное время. Тело пользуется этим временем. Физическое сознание пользуется этим временем. Физический ум пользуется этим временем. Мы можем использовать это время или злоупотреблять им. Но когда мы его используем — правильно ли, неправильно, — оно уходит. Его не вернуть.

Душа пользуется безграничным временем. В этом времени отчётливо вырисовывается Бесконечность. И если мы сознательно едины с душой, мы можем пользоваться безграничным временем, вечным временем.

В нашем земном времени мы наблюдаем одну вещь: сегодня у нас болит голова, завтра время ее излечит. Сегодня мы страдаем от каких-нибудь болезней, назавтра мы здоровы. Время приходит к нам на помощь. Точно так же наша душа видит болезнь в земной атмосфере. Сама душа не болеет, ибо она — выше болезней, выше смерти. Но в земной атмосфере душа видит самую роковую болезнь из всех — невежество, невежество внутри, невежество вовне. Душа хочет положить конец этому невежеству. Она чувствует, что каждый человек может переплыть море невежества и в конце концов погрузиться в море бесконечной полноты души. Час обязательно пробьет. И когда он пробьет, только от нас самих будет зависеть, как мы используем этот час.

Господь Будда, обучая своих учеников, читал им что-то из священного писания. Немного спустя он сказал: «Настал вечер» и закрыл книгу. Тотчас же ученики поняли, что им пора медитировать, и погрузились в медитацию. Именно в тот день на проповедь Господа Будды пришли два новичка: вор и женщина с дурной репутацией. Вор тотчас же решил, что ему пора отправляться грабить. И он ушел. А женщина с дурной славой решила, что ей пора отправляться домой и ждать своих дружков. Так она и сделала. В один и тот же час ищущий бесконечной Истины погружается в медитацию, вор делает то, что ему кажется наилучшим, а женщина с дурной репутацией делает то, что, как ей кажется, будет для нее лучше всего.

В нашей духовной жизни тоже, когда бьет час, три различных типа ищущих играют три разные роли. Бывают жалкие ищущие, способные ищущие и замечательные ищущие. Жалкие ищущие — это те, кто приходят к духовному Учителю из любопытства, так как видят, что тысячи других ищущих стекаются к нему. У них бессчетное число проблем: семейные проблемы, финансовые и всякие другие, и они считают, что, как только они придут к Учителю, все проблемы будут решены.

У способных ищущих есть вера в себя и в Бога, пятьдесят на пятьдесят процентов. Они чувствуют, что Бог ими доволен и одаривает их Своими избранными благословениями просто потому, что они медитируют. Они считают, что своим прогрессом они обязаны отчасти личным усилиям, а отчасти Милости Бога.
Замечательные ищущие чувствуют, что их реализация придёт именно благодаря тому, что Бог осыпал их бесконечной Милостью. Они чувствуют, что только Милость Божья сделает их способными реализовать высочайшую Истину. Их молитва такова: «О Боже, исполни Себя в нас и через нас. Если Ты захочешь, чтобы мы оставались нереализованными, безвестными и несовершенными, мы полностью готовы. Если Ты захочешь, чтобы мы реализовали высшую Истину, вошли в Бесконечность, Вечность и Бессмертие, то мы готовы и к этому. Наша единственная молитва — радовать Тебя, исполнять Тебя так, как Ты Сам того пожелаешь. Мы отказываемся от всякого личного выбора. Мы хотим в своей жизни только Твоего Выбора. У нас одна задача, одна цель: исполнить Тебя так, как Ты того желаешь, в Твой собственный Золотой Час».

Университет Лонг-Айленда, Бруклин, Нью-Йорк
10 апреля 1970 г.

Песнь эго

Моему эго нужно.
У моей души есть.

Мое эго пытается.
Моя душа делает.

Мое эго знает о проблеме,
Которая существует.
Моя душа становится на нее
Единственным ответом.

Я не один.
В моем непросветленном существе —
Мое эго, моя верная смерть.

Я не один.
В моем кристально-чистом сердце —
Моя душа и пламя моего духа.

Эго — это вор из воров. Не говоря уже о простых опытах, даже реализации боятся этого непрошеного гостя.

Почувствовать отсутствие эго так же трудно, как увидеть постоянное присутствие Бога в себе.

Эго помогает расти зависимости. Зависимость, в свою очередь, помогает эго процветать и быть неуправляемым.

Жалость к себе, потакание себе, эгоистические эмоциональные всплески — всё это один и тот же недостаток с различными названиями.

О маленькое эго, о большое эго, не волнуйтесь. В вашем распоряжении Сострадание Божье. Как нет разницы между ручьем и рекой, когда они впадают в море, так же нет разницы и между простым человеком и важным господином, когда они погружаются в Море Сострадания Бога.

Эго — это разнообразие в не дающем осуществления действии. Отречение — это единение в осуществленном действии, осуществленном проявлении и осуществленном совершенстве.

Саморекламирование не может даже коснуться стоп Богореализации. Богореализация не может унизить себя даже настолько, чтобы коснуться головы саморекламирования.

Считать себя всегда великим — значит верить, что труд и мастерство ни к чему.

Несомненно, человек бесконечно выше дикого зверя. Но он постоянно пьёт из двух сосудов с ядом: один сосуд — эго, а другой — сомнение. Пока он не расстанется с этими двумя сосудами, он — не более чем высшее животное.

Стремиться сделать что-то уникальное — несомненно, хорошо, но лучше знать, будет ли эта уникальная вещь тем, что хочет от вас Бог.

Разница между Богом и человеком заключается в следующем: человек — это обусловливающее «я», а Бог — это обусловленное «Мы».

Счастлив тот, кто полностью преодолел свой эгоизм. Благословен тот, кто видит Бога, поднимающегося из моря своего эго.

Как только мы уберем с глаз долой зеркало самообольщения и поставим перед собой зеркало Истины, мы увидим полуживотное, скачущее внутри нас и вовне.

Не разрушьте себя своим непросветленным, диким эго. Самоубийство — худшее из возможных препятствий на пути к цели самореализации. Если вы уничтожите себя, то, вместо того, чтобы начать следующую жизнь с той ступени, где вы закончили эту, вы вынуждены будете вернуться на много ступеней ниже.

Есть одно поражение, которое приносит нам большее торжество, чем даже победа. Что это за поражение? Поражение нашего эго от нашей души.

Адельфийский Университет, Гарден Сити, Нью-Йорк
15 апреля 1970 г.

Бессмертие

Тот, кто не устремляется, думает, что Бессмертие невозможно. Тот, кто устремляется, чувствует, что Бессмертие, несомненно, возможно. Тот, кто реализовал Бога, знает, что Бессмертие — абсолютная реальность.

«’Невозможно!’— Это не по-французски», — говорит Наполеон.

«’Невозможно!’ — Это не годится для раскрытия себя». — Вот что говорю я. Сегодняшнее самораскрытие — завтрашнее Бессмертие.

Хорошо быть бессмертным, но бесконечно лучше быть божественным. Сократ сказал нечто незабываемое: «Все человеческие души бессмертны, но души праведников и бессмертны, и божественны». Если божественность пребывает в Бессмертии, только тогда реальность может быть всеохватывающей, всеподдерживающей и всеисполняющей.

Внешняя жизнь — это человечество. Внутренняя жизнь — это Бессмертие. Жизнь вокруг — это реальность. Жизнь над нами — это божественность. Жизнь внизу — это тьма.

Когда божественность нисходит в человечество, душа человечества обретает надежду. Когда божественность нисходит в Бессмертие, душа Бессмертия обретает смысл. Когда божественность проникает в реальность, душа реальности становится плодотворной. Когда божественность проникает во тьму, душа тьмы становится молитвенной.

Бог вдохновляет человека Своим бессмертным вдохновением. Человек реализует Бога бессмертным посвящением себя Богу. Бог медитирует на человека ради его бессмертного совершенства. Человек медитирует на Бога для Его бессмертного проявления.

Подражать другим — это глупость. Подражать себе — это абсурд. Подражать Богу — это подражать Бессмертию. Когда мы подражаем Богу, заканчивается наша жизнь воображения, и занимается заря нашей жизни реализации. Как можно подражать Богу, если мы не знаем, кто такой Бог? Бог — это человек божественный, в высшей степени вдохновляющий там, на Небесах, и приносящий высшую жертву здесь, на земле.

Что такое Бессмертие? Бессмертие — это божественное сознание, которое вечно растет и бесконечно течет. Когда оно растет, оно достигает Бога Трансцендентального. Когда оно течет, оно достигает Бога Универсального.

Тело говорит: «Жизнь — это лишь принуждение.» Витал говорит: « Жизнь — это лишь удовольствие». Ум говорит: «Жизнь — это родина идей». Сердце говорит: «Жизнь — это родина идеалов». Душа говорит: «Жизнь — это родина опытов». Бог говорит: «Жизнь — это родина Бессмертия».

Мать-Земля символизирует человеческое устремление. Поэтому именно женщина в Упанишадах, Майтрейи, учит человечество высшему устремлению: «Зачем мне всё то, что не сделает меня бессмертной?» Будем же безраздельно едины с Майтрейи и почувствуем, что безграничное сознание Бессмертия должно затопить связывающее сознание смертности.

О, устремляющийся человек, погрузись глубоко внутрь. Прислушайся к шепоту Бога: «Дитя Мое, ты достоин; поэтому Я сделал тебя Сердцем Моей Бесконечности. Дитя Мое, ты добр; поэтому Я сделал тебя Дыханием Моей Вечности. Дитя Мое, ты велик; поэтому Я сделал тебя Жизнью Моего Бессмертия».

Массачусетский Университет, Амхерст, Массачусетс
24 апреля 1970 г.

Интуиция

Интуиция — это толчок и притяжение. Это внутренний толчок и внешнее притяжение. Толчок исходит от нашего устремления. Притяжение приходит от Просветления Бога.

Когда Бог приглашает устремленного разделить с Ним трапезу, именно интуиция устремленного тотчас же принимает приглашение. Ум любит исследование и изобретение. Сердце любит устремление и объединение. Интуиция любит просветление и супраментализацию. Интуиция молниеносно поведает нам, как выглядит Бог. Реализация моментально скажет нам, кто такой Бог. Интуиция, как стрела, летит к Цели. Реализация, как искусный танцор, вечно танцует в сердце Цели.

Интуиция — это творение над разумом. Интуиция — это свобода за пределами разума. Интуиция — это эволюция света-сознания за пределами физического ума. Однако есть и бесконечно более низкая форма интуиции в теле, витале, уме и сердце. Интуиция в теле практически слепа; в витале она — темная мощь; в уме она удивительно неуверенна, а в сердце — прискорбно беспомощна.

Разница между интуицией и силой воли в следующем: интуиция видит Истину; сила воли хочет стать Истиной. У интуиции есть способность сократить путь, ведущий к высшему просветлению. У силы воли есть способность купаться в море просветления.

Воображение — это не интуиция. Вдохновение — это не интуиция. Устремление — это не интуиция. Но когда интуиция одаривает Истиной воображение, воображение успешно расширяет Истину. Когда интуиция одаривает Истиной вдохновение, вдохновение от души обнимает истину. Когда интуиция одаривает Истиной устремление, устремление с преданностью поглощает Истину.

Истина — это золотое связующее звено между видением и реальностью. Видение нуждается в интуиции, чтобы передать своё послание полного преобразования человечеству. Реальность нуждается в интуиции, чтобы передать своё послание полного отречения Божественности.

Мэнский Университет, Ороно, Мэн
24 апреля 1970 г.

Устремление — внутреннее пламя

У Бога была сияющая мечта. Имя этой мечте было устремление. У человека есть восходящая мольба. Имя этой мольбе также — устремление. Бог первоначально был Один. С помощью Своего устремления Бог захотел стать многими. Он захотел божественно наслаждаться и полностью осуществить Себя в бесконечном числе форм.

Человек — это множество. С помощью своего устремления человек — разделенное и разделяющее сознание, человек — темный ум, человек — неосуществленное существо хочет стать единым с сознанием мира, с жизнью мира и с душой мира. Он уверенно и одухотворенно чувствует, что это — тайный и сокровенный путь к тому, чтобы почувствовать глубочайшую глубину Реальности и высочайшую высоту Истины.

Устремление — внутреннее пламя. В отличие от всякого другого пламени, это пламя ничего не сжигает. Оно очищает, просветляет и преображает нашу жизнь. Когда происходит очищение в нашей низменной природе, мы надеемся увидеть Лик Бога. Когда забрезжит заря просветления в нашей внешней природе, мы почувствуем, что Бог — дорог и близок нам, что Он всепронизывающий и вселюбящий. Когда наша природа, как низшая, так и высшая, превратится в пламя устремления, мы поймем ту истину, что Сам Бог является сокровенным Кормчим, ярчайшим Путешествием и высочайшей Целью.

Некоторые люди находятся под впечатлением, что желание и устремление — это одно и то же. К несчастью, или скорее, к счастью, это неправда. Это две совершенно разные вещи. Различие между желанием и устремлением — очень простое и ясное. Желание хочет связать и поглотить мир. Устремление хочет освободить и напитать мир. Желание — это выплёскивающаяся наружу энергия. Устремление — это вливающийся внутрь свет.

Желание говорит человеку: «Овладей всем. Ты будешь счастлив». Бедняга человек: когда он хочет завладеть всего-навсего одной вещью, он видит, что уже попал под безжалостную власть всего, что только есть в Божьем творении.

Устремление говорит человеку: «Осознай только одно, и это одно — Бог. Ты будешь счастлив». Счастливый и благословенный человек, на своем пути ввысь и внутрь, задолго до того, как он увидит Бога, он чувствует величественный покой в своей внутренней жизни и лучащуюся радость в своей внешней жизни. Он чувствует, что реализация Высшего Запредельного больше не будет оставаться далекой перспективой.

У устремления есть не один, а три настоящих друга: вчера, сегодня и завтра. Вчера предложило устремлению полет своего вдохновения. Сегодня предлагает устремлению мощь своего посвящения. Завтра предложит устремлению свой восторг-реализацию.

Устремление — наше внутреннее побуждение превзойти и опыт, и уже достигнутую реализацию. Это абсолютно необходимо, так как Бог-Бесконечность постоянно превосходит Свою собственную Бесконечность, Бог-Вечность постоянно превосходит Свою собственную Вечность, Бог-Бессмертие постоянно превосходит Свое собственное Бессмертие.

Детство устремления хочет реализовать Всевышнего земным и индивидуальным способом. Юность устремления хочет реализовать Всевышнего божественным и великолепным способом. Зрелость устремления хочет реализовать Всевышнего собственным Способом Всевышнего.

Устремление — это реализация. Устремление — это откровение. Устремление — это проявление. Устремление — это реализация, если устремленному нужна Богореализация и только Богореализация. Устремление — это откровение, если устремленный чувствует, что Богореализация — всецело ради Бога. Устремление — это проявление, если устремленный чувствует, что Богопроявление — это право, данное ему от рождения.

Пурдуский Университет, Лафайет, Индиана
27 апреля 1970 г.

Реальность

Существует три реальности: Бог, душа и жизнь. Бог — это Трансцендентальная Реальность. Душа — это Сокровенная Реальность. Жизнь — это Универсальная Реальность. Бог раскрывает душу; душа раскрывает жизнь. Бог-Реальность живет в Своей творческой Воле. Душа-реальность живет в своей поддерживающей воле. Жизнь-реальность живет в своей исполняющей воле.

Реализация Бога воплощает Его творческую Волю. В Его Заботе обитает поддерживающая воля души. Его Сострадание питает исполняющую волю жизни.
Реальность — это постоянный и динамичный процесс нашей внутренней эволюции. Реальность прошлого растет. Реальность настоящего парит в вышине. Реальность будущего будет сиять.

Подлинная реальность — это не уход от жизни. Это принятие жизни, выражение жизни и объяснение жизни. Когда мы принимаем жизнь, мы становимся божественными воинами. Когда мы выражаем жизнь, мы становимся сознательными представителями Бога. Когда мы объясняем жизнь, мы становимся вечной Гордостью Бога.

Реальность — это расширение нашего человеческого сознания и одновременно сущность нашего божественного сознания. Человеческое сознание приветствует возможность и способность. Божественное сознание обнимает веру и отречение. Расцвет человеческого сознания — это реализация. Расцвет божественного сознания — это проявление. Человеческое сознание полагало, что Бог непознаваем. Сейчас оно чувствует, что Бог просто непознан. Вскоре оно поймет, что Бог несомненно и безусловно познаваем. Божественное сознание знает, что не было, нет и не может быть ничего другого, кроме Бога.

Вера — это простая, непосредственная, эффективная и полная форма реальности. Сомнение — это запутанная, опосредованная, неэффективная и неполная форма реальности. Вера — это постижение Бога. Вера — это описание Бога. Сомнение — это преграждение пути истины. Сомнение — это удушение жизни.

Западный Университет Кейс Резёрв, Кливленд, Огайо
28 апреля 1970 г.

Самоконтроль — предложение себя Богу

Самоконтроль не означает самоистязания. Не означает он и аскетизма. К сожалению, на Западе самоконтроль был неправильно понят. Люди думают, что суровая, изнурительная жизнь, которую вели некоторые устремленные Индии в прошлом, является идеалом самоконтроля. Но такая аскетическая жизнь, истязающая и наказывающая тело, не является настоящим самоконтролем. Это — умерщвление себя. Оно ведет нас к глубокому разрушению в сердце невежества. Если человек захочет реализовать Бога, голодая днями и месяцами, то он окажется в объятиях смерти, а не Бога. Нормальная, естественная жизнь — срединный путь — вот чего хочет от нас Бог.

Будда учил нас идти срединным путем, не доходя до крайностей. Нам нужно очень прочно стоять на земле. Корень дерева — под землей, а не где-нибудь еще. Корень находится под землей, а ветви тянутся к высочайшему. Самоконтроль — внутри, а проявление Бога — вовне. Самоконтроль ведет нас к преобразованию себя. Сегодняшний самоконтроль будет завтрашним самопревосхождением.

Для умения владеть собой самоконтроль очень важен. Самоконтроль требует времени. Его нельзя достичь мгновенно. Через самонаблюдение, самоисследование и правильную медитацию человек достигает самоконтроля.

Я хотел бы рассказать об одном случае из жизни Сократа. Однажды Сократ с группой своих почитателей пришел к хироманту. Хиромант взглянул на руку Сократа и воскликнул: «Это просто ужасный человек — грязный, полный низменных витальных проблем, ведущий развращённую жизнь». Почитатели Сократа были как громом поражены. Они хотели избить хироманта. Что за наглость говорить подобные вещи о Сократе, который был поистине благочестивым человеком, святым! Но Сократ сказал: «Подождите, спросим его, всё ли он сказал». Тогда хиромант продолжал: «Нет, у меня есть ещё что сказать. Этот человек, несомненно, — обладатель всех этих небожественных качеств, но он держит их под контролем. Он не проявил ни одного из них. Они все — под контролем».

Прежде чем человек получит просветление, на него могут напасть все небожественные силы низменного витала. Но он, несомненно, может подчинить их себе, как это сделал Сократ. Любой устремленный может одолеть все эти темные силы с течением времени. Бессчетное число раз его могут атаковать витальные импульсы, но каждый раз он может отважно и смело наступать на головы этих темных сил. Настанет золотой день, когда в его жизни взойдет заря просветления, и тогда всё преобразится. Эмоциональные проблемы преобразуются, став динамической силой божественного, чтобы служить божественному. Но до той поры устремленному надо упорно сражаться.

Рамакришна, великий духовный гигант, употреблял выражение: «Господин всего на свете, раб секса». Он видел, что на самом деле происходит в мире. И сегодня в мире повторяется та же печальная история. Ситуация в мире пока не изменилась. Но она, несомненно, изменится. Кто изменит её? Мы, устремленные, мы, ищущие бесконечного Света. Бог дал нам это не знающее себе равных, уникальное задание, и нам надо его принять и выполнить здесь, на земле.

Во внешнем мире человек может быть рабом только одного хозяина, а во внутреннем мире он — раб многих хозяев. Эти хозяева — сомнение, страх, беспокойство, искушение, разочарование, несовершенство, ограниченность, зависимость и смерть. Самоконтроля можно добиться, только если мы перестанем обманывать себя. Мы склонны говорить, что мир всегда обманывает нас. Но если мы будем искренними и погрузимся глубоко внутрь, тогда мы увидим, почувствуем и поймем, что именно мы сами начали эту игру в обман. Мы пришли от Бога. Мы могли бы продолжать игру в бесконечном Свете. И в конце путешествия мы могли бы уйти в тот же бесконечный Свет. Вместо этого мы погрузились в невежество и увлеклись им. Мы полюбили невежество, а невежество полюбило нас. И в конце концов, мы начали с жадностью поглощать плоды невежества. Результатом было саморазрушение. Именно мы открыли обману двери внутри себя. Когда силы невежества видят, что двери широко распахнуты, они входят в нас, в самые сокровенные уголки нашего сердца. Как их оттуда выманить и как выгнать прочь? Это можно сделать через устремление, через внутреннее поднимающееся ввысь пламя. Это пламя просветлит темные силы в нас, пробудит спящие сущности в нас и заполнит нашу жизнь Светом Золотого Запредельного. Устремление — вот ответ.

Духовная болезнь — это нечистота в сердце, и от этой болезни есть только одно лекарство — преданность, преданность душе, преданность цели, преданность Внутреннему Кормчему.

Самоконтроль. Самоконтроль означает отдавать себя Богу. Давайте играть свою роль. Будем отдавать то, что у нас есть. Бог же будет играть Свою роль. Он даст нам то, что есть у Него. То, что есть у нас, — это глубокое невежество. То, что есть у Него, — это бесконечный Свет. Давайте совершим обмен.

Йоркский Университет, Торонто, Канада
7 октября 1970 г.

Привязанность и непривязанность

Привязанность — корень желания; невежество — корень привязанности. В этом мире мы привязаны к телу, виталу, уму и сердцу. Почему? Потому что мы хотим обладать. К несчастью, мы забываем, что на земле нет ничего, чем можно было бы владеть вечно. И даже надолго нельзя. Возьмем, к примеру, тело.

Сколько бы внимания мы ему ни уделяли, это тело проживет всего пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет, а затем умрёт. Мы не можем владеть вечно даже собственным телом. На земле нет ничего, чем можно было бы владеть вечно, если мы находимся в физическом и взываем об исполнении физического. Но если мы живем в душе, тогда мы живем в Вечном и ради Вечного.

Великий философ Индии Шанкарачарья сказал: «Кто ваша жена, кто ваш сын? Этот мир очень своеобразен. Братья, думайте о Едином, который навечно — ваш». Это послание непривязанности. Если вы привязаны к человеку на физическом — жене, мужу, сыну, другу, — тогда вы только связываете и себя, и другого. Но если вы видите истинный предмет обожания внутри жены, мужа, сына, тогда для вас взойдет заря божественного знания.

Господь Будда оставил свою красавицу-жену и маленького сына, когда они спали. Перед уходом он сказал: «Я любил вас. Я все еще люблю вас. Но мне надо полюбить и весь мир. Только если я смогу полюбить весь мир, моя любовь к вам будет полной». Его человеческой привязанности пришлось отречься перед божественной любовью в нем. Когда они покидали царство, возничий Будды задал ему важный вопрос: «Разве это не низко? Как можешь ты оставить свою жену, которая так тебя любит? Ты — ее сокровище; ты — ее несравненное богатство». Будда сказал: «Ты ошибаешься. Любовь моей жены связывала меня, а моя любовь связывала ее. Теперь я вступаю в огромный мир, где никто не свяжет меня и где я не свяжу никого. Я освобожу и себя, и других».

В корне привязанности лежит невежество. Неужели невежество непобедимо? Философ Олдос Хаксли однажды сказал: «Невежество преодолимо. Мы не хотим знать чего-то; вот почему мы этого не знаем». Он абсолютно прав. Невежество не является чем-то постоянным и неизменным. Мы можем войти в само дыхание невежества и преобразовать его в мудрость и знание. Но вместо этого мы отрицаем существование невежества внутри себя. Это ошибка. Нам надо принять тот факт, что пока мы полны невежества. Это не означает, что у нас внутри нет света. Глубоко внутри есть немного света, но нам надо вывести этот свет на передний план и позволить ему расти, чтобы мы смогли постичь свою собственную высшую высоту.

Настоящий философ — это тот, кто непривязан. У него одного может быть видение Истины. Когда у него есть такое видение, он с легкостью может оставаться безразличным к успеху и неудаче, радости и горю, удовольствию и боли. Его непривязанность не означает, что он не будет помогать миру или получать помощь от него. Это означает, что он не будет привязан к тем, кому он помогает, или к тем, кто помогает ему. Если мы привязаны, мы испытываем разочарование; но если мы непривязаны, мы осуществляем себя. Если мы можем почувствовать, что именно Бог действует в нас и через нас, а также в мире и через мир, тогда мы можем быть поистине свободны.

Говорят, что до брака мужчина является предметом стремлений женщины, а после брака он — источник ее раздражения. Но к чему стремится женщина? Она стремится к исполнению желания. Когда желаемое получено, воцаряется разочарование и крушение надежд. Когда мы исполним какое-то из своих желаний, мы обнаружим, что едим не тот прелестный плод, которого ожидали, а скорее что-то пагубное, ядовитое, не приносящее удовлетворения.

В Индии есть поговорка, что тот, кто не отведал Dehli ka laddu (сладкого пирожного из Дели), чувствует себя обделенным, а тот, кто его попробовал, чувствует отвращение. Так всегда бывает с исполненными и неисполненными желаниями. Вслед за желанием может последовать чувство осуществления, но это будет не то осуществление, которое заряжает нас энергией, придает нам больше внутренних сил, чтобы поступать правильно. Наоборот, оно только уничтожит и то малое устремление, какое у нас было.

Привязанность не уменьшается с возрастом. Только через устремление мы можем победить привязанность. Чтобы освободиться от привязанности, надо пройти через несколько стадий. Надо изучать писания и религиозные и духовные книги. Надо общаться с духовными устремленными, которые изучили эти книги и теперь взывают о настоящем свете, или с теми, кто уже обрел некоторый свет, незначительный или значительный, в своей жизни устремления. Надо видеть и чувствовать, что в обычном мире вокруг нас повсюду искушение, что в любой момент мы можем пасть его жертвой и что мы должны доблестно сражаться с ним. Нам надо уводить свой ум от физического сознания и телесных запросов. Нам надо войти в мир расширенного сознания. Нам надо прочувствовать необходимость достижения божественной Цели. Нам надо следовать руководству Внутреннего Кормчего, Бога, либо в форме Богореализованного духовного Учителя, либо в Его собственной невоплощенной Форме.

Университет Торонто, Торонто, Канада
7 октября 1970 г.

Совершенство

Совершенство — это то, что я унаследовал от Бога в своей внутренней жизни. Преобразование — это то, что я унаследовал от Бога в своей внешней жизни.
Что такое совершенство? Совершенство — это реализация. Совершенство — это проявление. Совершенство во внутреннем мире означает реализацию.

Совершенство во внешнем мире означает проявление. Ищущий — это сплав индивидуальности и личности. Когда ищущий вносит свою бескорыстную индивидуальность в высшее Видение Реальности и предлагает свою вселюбящую личность Абсолютному Запредельному, он достигает совершенства в мире Вечности Бесконечного.

Некоторые люди говорят, что ни на Небесах, ни на земле совершенства нет. Я не могу разделить их точку зрения. Совершенство существует и на Небесах, и на земле. Сам зов земли есть совершенство. Сама улыбка Небес есть совершенство. Одухотворенный зов земли и сияющая улыбка Небес должны находиться в гармонии. Только тогда Лик Бога озарится удовлетворением. Бог может быть удовлетворен, только когда зов земли и улыбка Небес будут бежать вместе.

Когда земля взывает, нам нельзя думать, что земля хуже Небес, а когда улыбаются Небеса, нам нельзя думать, что Небеса лучше земли. Нет, это не так.

Ведь именно Бог, растущий человек, взывает на земле и через землю, чтобы постичь всё то, чем он может в конце концов быть. И это вновь Бог, исполненный человек, улыбается на Небесах и через Небеса, постигая то, чем он уже является.

Совершенство — это невозможность: вот что говорит нам сегодняшний день. Но день завтрашний скажет нам, что совершенство — это неизбежность. Всегда должно пройти какое-то время между посадкой семени и сбором урожая. В духовной жизни семя — это устремление, а урожай — реализация. Без устремления никогда не взойдет заря реализации. Что же такое устремление — то, что у нас уже есть, или то, что мы собираемся обрести? И то, и другое. Если мы говорим, что у нас есть устремление, мы правы, так как мы действительно думаем о Боге и иногда медитируем на Бога. Если мы говорим, что у нас пока еще нет устремления, но когда-нибудь оно у нас будет, мы тоже правы, так как наша любовь к Богу еще не спонтанна и непостоянна. Когда мы сможем сесть у стоп Вечности, мы поймем, что за устремлением обязательно последует реализация. А когда мы подружимся с вечным временем, мы придём к пониманию того, что реализация всегда скрывалась в нашем устремлении.

Так почему же мы всё еще несовершенны? Мы несовершенны именно потому, что сознательно не взываем к совершенству в себе. Мы требуем или, по крайней мере, ожидаем бесконечно большего совершенства в других, чем в себе. Он и она — несовершенны, а я пытаюсь сделать их совершенными, говорим мы. Но разве не абсурдно с моей стороны критиковать и пытаться сделать совершенными других, когда я сам несовершенен? Тут мы совершаем огромную ошибку.

Если мы достаточно искренни, мы поймем, что мы проводим слишком много времени, думая о других. Думать о других хорошо, но не критикующим, завистливым, темным умом. Если мы будем думать о других со светом души, единством души, тогда движение к совершенству будет происходить само собой.

Давайте будем думать о совершенствовании себя, а думая о себе, давайте включать или воплощать в себе всю вселенную. Тогда не придется думать о каждом человеке на земле, ибо всё — внутри нас. Когда я медитирую, всё мое тело медитирует со мной. Мне не надо думать о своих внутренних органах: они часть меня, они едины со мной, они медитируют и устремляются вместе со мной. Аналогично, если во время концентрации, медитации и созерцания мы сможем почувствовать, что вся вселенная — внутри нас и что мы мчимся к своей Цели, тогда целая вселенная помчится вместе с нами.

Все мы устремленные, ищущие Бесконечной Истины, Света и Блаженства. Если мы не достигнем совершенства в своей внутренней и внешней жизни, кто же еще тогда сможет достичь совершенства? Именно мы, ищущие Бесконечного, должны воплотить, реализовать, открыть и проявить совершенство. Нам надо воплощать послание совершенства в каждый момент нашего земного существования, в мимолетном и вечном Времени. Если мы считаем, что вечное Время — это где-то еще, а в нашем распоряжении — только быстротечное время, мы ошибаемся. Если мы живем в сознании тела, мы дружим с быстротечным временем. Если мы живем в сознании души, мы дружим с вечным Временем. Поскольку мы находимся в теле, давайте попробуем принести свыше в тело высочайшее совершенство. Если мы сможем жить в душе, даже находясь в теле, то мы сможем раскрыть свое уже достигнутое совершенство остальному миру.

Совершенство означает живое, спонтанное, постоянное единство с Внутренним Кормчим. Если у нас есть свободный доступ к внутренней жизни, то совершенство будет самой нашей душой и, в то же время, нашей единственной Целью.

Мой несовершенный дар Богу — это вчерашний день, вчерашний опыт. Совершенный дар Бога мне — это сегодняшний день, сегодняшняя реализация.

Университет Оттавы, Оттава, Канада
8 октября 1970 г.

Вдохновение, устремление и реализация

Что мы имеем ввиду, когда говорим: вдохновение, устремление, реализация? Вдохновение — это начало нашего духовного путешествия; устремление — это середина нашего духовного путешествия, а реализация — конец нашего духовного путешествия. Когда мы вдохновлены, мы хотим увидеть Лик Божий. Когда мы устремляемся, мы прикладываем усилия и в конце концов приходим к видению Лика Божьего. Когда мы реализуем себя, мы становимся самим Образом Божьим.

«Проснись, воспрянь! Путь труден». Вот что узнаём мы от мудрых, и нам надо идти по стопам мудрых. Путь духовности не усеян розами. Но он не является и химерическим туманом. Золотые Берега Запредельного — не просто обещание. На Золотых Берегах Запредельного мы, несомненно, обретём венец человеческого устремления.

«Проснись, воспрянь!» Нам нельзя здесь останавливаться. Нам надо идти, шагать, бежать, погружаться внутрь и лететь. В момент, когда мы просыпаемся от сна-невежества, в своей человеческой жизни, в своей внешней и внутренней жизни мы видим и ощущаем потребность в Боге. Когда мы пробуждаемся, мы видим, что не только нам нужен Бог, но и мы нужны Богу. Почему? Нам нужен Бог, чтобы реализовать высшую, абсолютную Трансцендентальную Высоту. Мы нужны Богу для Его проявления Себя здесь, на земле, для Его проявления в нас и через нас. Когда мы идем по пути духовности, мы видим, что Бог уже пребывает внутри нас. Когда мы шагаем, мы видим, что Бог шагает рядом с нами. Когда мы бежим, мы видим, как Бог бежит в нас и через нас. Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим несравненные сокровища, ожидающие нас. Когда мы летим, мы видим, что летим в небесах бесконечного Покоя, Света и Блаженства Запредельного.

Когда человек идет путем духовности, его вдохновение — это пробуждающаяся жизнь, которую он дарит сам себе. Когда он устремляется, его устремление — это просветляющая жизнь, которую он дарит сам себе. А когда он становится реализованным человеком, он дарит Жизнь Божественную, Жизнь Бессмертия своей пробужденной и просветленной жизни.

Зачем нам нужно вдохновение? Разве нельзя достичь реализации сразу, не проходя сначала через вдохновение? Давайте рассмотрим пример. Художник рисует картину. Но если у него нет вдохновения, в его творчестве не будет глубины, не будет смысла. Это будет механическое творчество; ему будет недоставать жизни. Благодаря вдохновению художник дает жизнь своему произведению. Когда люди смотрят на его работу и оценивают её, их оценка выражается в том, что они предлагают свою собственную жизнь. Искусство обретает новую жизнь от поклонников. А когда на картину смотрит духовный Учитель, он предлагает ей божественную жизнь. Поэтому сначала мы видим творчество художника, затем творчество почитателей, и, наконец, мы видим творчество Учителя, предложившего картине божественную жизнь.

В духовной жизни все хотят реализовать Бога. Но когда речь заходит об устремлении, посвящении, отказе от своего низшего «я» и отречении перед Волей Внутреннего Кормчего, очень немногие люди готовы пройти духовную дисциплину. Всем хочется реализовать Бога сейчас же; всем хочется сделаться наставником высшего уровня или Гуру, не проходя духовной дисциплины вдохновения и устремления.

Вот как это бывает. Ищущий приходит в духовное общество. Глава общества спрашивает его: «Чего ты хочешь?» Ищущий отвечает: «Я хочу вступить в ваше общество. Пожалуйста, дайте мне какую-нибудь работу». Глава общества говорит: «У нас здесь есть только два рода работы. Либо тебе нужно будет играть роль ученика, либо придется играть роль Учителя. Или тебе надо будет слушаться Гуру, или придется самому быть Гуру, чтобы другие слушались тебя».

Ищущий тотчас же говорит: «Я хочу играть роль Гуру». Вот что на самом деле происходит в нашей духовной жизни. Очень часто, когда ищущий подходит к Учителю, он неосознанно считает, что он тоже может стать Учителем во мгновение ока. Но я хотел бы сказать, что невозможно стать духовным гигантом, достичь самораскрытия или реализовать Бога мгновенно. На это нужно время. Здесь большинство из вас — студенты. Вы знаете, сколько времени уходит на получение степени магистра — пятнадцать-двадцать лет учёбы. Чтобы приобрести духовные знания, тоже требуется много лет обучения. Прежде чем человек станет духовным Учителем, он должен пройти это обучение.

Мы живем в мире двойственности, множественности и разнообразия. Когда мы устремляемся, чтобы поднять сознание до Высочайшего, желание-вор обкрадывает нас. Оно уносит наше психическое устремление, нашу чистую преданность Богу, нашу отрекающуюся волю, которую мы предлагаем Всемогущей Воле. Христос сказал: «Если человек не родится вновь, он не сможет увидеть Царствия Божьего». Что он имел в виду, говоря это? Он имел в виду, что жизнь желания должна уступить место жизни устремления. Если жизнь устремления не выйдет на передний план, тогда заря новой жизни, более высокой жизни, никогда не взойдет. Царство Божье можно установить, только когда мы зажжем пламя устремления глубоко внутри себя.

Каждый день мы сталкиваемся с идеальным и реальным. Нашим идеалом является Бог, но реальность, с которой мы сталкиваемся, совсем другая: невежество.

Мы попадаем в сети невежества. Идеальное и реальное должны стать единым целым. Бог — это Идеальное; Бог также и Реальное. Мы каждый день даем торжественное обещание. Мы говорим, что наш идеал — это поднять свое сознание до Высшего, наш идеал — достичь совершенного совершенства. Но когда мы сталкиваемся с реальным внутри себя и вовне, мы видим, что мы — воплощенное несовершенство. Почему? Потому что нам не хватает устремленности. Мы барахтаемся в удовольствиях желаний. Естественно, устремление не может сыграть в нас нужную роль.

Есть два санскритских слова: abhyasa и tyaga. Abhyasa означает практику, а tyaga означает самоотречение. Каждый день нам надо практиковать внутреннюю жизнь, жизнь самоотречения. Когда мы практикуем медитацию по пятнадцать минут, Бог проявляет Сострадание. Мы предлагаем Ему одухотворенный зов своего сердца, а Он предлагает нам Свое безграничное, бесконечное Сострадание Своим собственным Способом. Теперь, от чего же мы собираемся отрекаться? От мира? Общества? Семьи? Нет! Мы собираемся отречься от своего несовершенства, зависимости и смерти. Погружаясь глубоко внутрь, мы видим, что фактически мы не отрекаемся от своих отрицательных качеств. Скорее, мы преобразуем их. Если в нашей жизни много несовершенства, тогда мы пытаемся превращать свое несовершенство в совершенство, сознательно осознавая свет. Если мы замечаем внутри себя зависимость, тогда мы пытаемся преобразовать свою зависимость в свободу. Если смерть постоянно стучится к нам в дверь, мы стараемся преобразовать смерть в Бессмертие.

Что такое реализация? Когда мы используем термин «реализация» в духовной жизни, у людей часто возникает путаница. Они чувствуют, что реализованный человек совсем не похож на обычного человека, что он ведет себя очень необычно. Но хочу сказать, что реализованный человек не должен вести себя необычным образом, да в этом и нет необходимости. Что он реализовал? Высшую Истину в Боге. А кто есть Бог? Бог — это кто-то или что-то абсолютно естественное.

Когда человек реализует высшую Истину, он пытается предложить высшую Истину всему человечеству. Часто нереализованные люди или недуховные люди считают, что реализованный человек, если он действительно реализованный, должен ежеминутно творить чудеса. Но чудесам и Богореализации вовсе не по пути. Когда вы стоите перед духовным Учителем, то вы должны ожидать, что увидите покой, свет, блаженство и божественную силу. Откуда реализованный человек черпает эту силу? Не из рук или ног, или из головы, а глубоко изнутри самых сокровенных уголков своего сердца. Если вы войдете в него, то обязательно почувствуете бесконечный покой, бесконечный свет и бесконечное блаженство. Но если вы ожидаете от реализованной души чего-то еще, если вы приходите к духовному Учителю, считая, что, раз он реализовал высшее, значит, он может исполнять все ваши бесчисленные желания, сделать вас мультимиллионером или дать вам мгновенный успех во внешней жизни, то вы совершенно заблуждаетесь. Такими вещами он не занимается. Если будет на то Воля Всевышнего, Учитель легко может осыпать материальными богатствами в безграничной мере, но роль духовного Учителя — не в этом. Покоя, света и блаженства — вот чего можно ожидать от Учителя и реализации Учителя.

Мак-Гилльский Университет, Монреаль, Канада
9 октября 1970 г.