Взлет и падение учеников

В древние времена жил великий йог. У этого йога были тысячи учеников, но только двадцать из них он считал первоклассными. Помимо этих, у него были ученики второго, третьего, четвертого, пятого, шестого и седьмого классов. Но, к сожалению, даже ученики первого класса не всегда удерживались на этом уровне. Порой они опускались до уровня второго, третьего или четвертого класса.

Однажды несколько из его бывших первоклассных учеников, упавших до уровня четвертого класса, пришли к йогу и горячо попросили его ответить на несколько вопросов. Их первый вопрос был таков:

– Как получается, что мы теряем высоту? Это случается из-за наших ошибок, или мы просто тебе надоели, ведь ты всегда, похоже, благоволишь к новой жизни и новому вдохновению?

Йог сказал:

– Нет, вы мне не надоели. Если бы вы мне надоели, я бы попросил вас покинуть мой ашрам. И новое я люблю не больше – я люблю вечное, а уж в нем есть постоянная новизна.

Затем опустившиеся ученики спросили йога:

– Тебе тоже кажется правильным, что близкие отношения вызывают неуважение? Ведь мы долгое время были близки к тебе; может, мы тебя больше не привлекаем, не вдохновляем и не ободряем?

Йог сказал:

– Нет, вы не правы. Это у обычных людей близкие отношения вызывают неуважение. Но если говорить о духовном Учителе и его учениках, то Учитель поднимает учеников на высшую высоту именно благодаря близким отношениям. Учитель чувствует, что избранные ученики станут однажды неотъемлемой частью его осознания и проявления именно благодаря близким отношениям.

Тут ученики задали другой вопрос.

– Может ли Учитель внешне улыбаться ученику, а внутренне не испытывать к нему никаких чувств?

Учитель ответил:

– Нет! Если Учитель улыбается, значит, он еще питает к этому ученику сострадание.

– А может ли, – последовал вопрос, – ученик шестого класса подняться до первого класса?

Учитель сказал:

– Вполне может. Можно подняться, как мы поднимаемся по лестнице или на дерево, а можно свалиться с них. Но запомните: подняться на дерево или по лестнице бесконечно тяжелее, чем свалиться.

Потом ученики спросили:

– И так будет всегда? Сейчас нас отодвинули другие ученики. Их тоже в один прекрасный день отодвинут?

Учитель ответил:

– Почему же нет? Если они будут себя неправильно вести, если они меня разочаруют, как вы, естественно, их тоже отодвинут. Я иду по вечному пути. Утомившиеся в пути люди уходят от меня. Какое-то время мы идем вместе, а когда они устают, они либо от меня уходят, либо начинают опускаться по лестнице. В результате они бредут очень медленно.

– Из-за чего же мы, – спросили ученики, – опускаемся?

– Из-за неуверенности, зависти, страха, сомнения и потакания себе, – ответил йог.

– А что может вернуть нас к изначальному состоянию? – спросили они. – Что нам позволит снова идти с тобой с максимальной скоростью?

Йог сказал:

– Постоянная благодарность Учителю за то, что он принял вас в ученики, и за то, что позволял оставаться его учениками. Даже если Учитель ничего вам не дает – ни капли Покоя, Света или Блаженства, – даже тогда сам факт того, что он вас принял, – это нечто безбрежное, бесконечное и приносящее удовлетворение. Если вы будете так считать, то сумеете вернуться к прежнему уровню.

Ученики задали следующий вопрос:

– Учитель, у тебя было несколько очень близких учеников, которые от тебя ушли. Отчего же они кажутся сейчас вполне счастливыми? Когда они были с тобой, они чувствовали себя несчастными, хотя и были близки к тебе. Почему они были несчастными?

Учитель сказал:

— Хотя они и были моими близкими учениками, они так и не отделались от зависти. Они не освободились от страха, сомнения, неуверенности, озабоченности, беспокойности. Вот почему они были несчастны.

— Да почему же ты вообще тогда сделал их учениками первого класса? – спросили опустившиеся ученики.

Учитель сказал:

– Все дело в уровне. У учеников первого класса есть неуверенность, зависть, страх и сомнение, но в сравнении с другими учениками их намного меньше. Вопреки своим несовершенствам, они от всей души и безоговорочно готовы следовать моему пути, тогда как у других людей с теми же несовершенствами полной готовности следовать этому пути нет. Ученики первого класса прекрасно сознают свои недостатки, но они знают, что однажды справятся с этими трудностями. Но у покинувших меня учеников их небожественные качества одолели их прежде, чем их одолели ученики.

– Считаешь ли ты неудачей, своей полной неудачей то, что люди, получившие от тебя так много заботы, благословений, любви и внимания, теперь тебя покинули? – продолжали ученики.

Учитель сказал:

– Это кто кого покинул? Если вы говорите, что они покинули меня, то на физическом плане вы правы. Однако извините, на духовном плане, должен вам сказать, это их покинули покой и божественное исполнение. То, что вы называете их счастьем, вернее, то, что вам кажется их счастьем, всего лишь притворство. Это не настоящее счастье. Когда у них на передний план выходят души, они чувствуют в сердце бесплодную пустыню. Внутренне они каждое мгновение содрогаются от рыданий, потому что чувствуют, какими они были и какие они сейчас, что у них было и что у них есть сейчас. Прежде они пытались сыграть роль искренности, теперь же они играют роль самообмана.

Затем ученики задали свой последний вопрос:

– Эти покинувшие тебя близкие ученики причиняют твоей миссии какой-нибудь вред?

Йог сказал:

– Весьма небольшой. Разрушить божественное проявление духовного Учителя не может никто, но если его покидают близкие ученики, проведшие с Учителем многие-многие годы, то они задерживают его проявление. Когда они были крошечными семенами, Учитель их посеял. Когда семена взошли, Учитель за ними ухаживал и заботился о них до тех пор, пока маленький росток не начал превращаться в дерево, способное заботиться о других и давать им приют. Но если потом из-за невежества дерево погибает или его срубят, прежде чем оно полностью разовьется, это, естественно, потеря. Но, к счастью, Учитель может посадить другое семя, и, будем надеяться, это новое семя благополучно взойдет и в конце концов превратится в огромный баньян.

Божественную миссию никак нельзя уничтожить. Если избранные инструменты выходят из строя, если они разочаровывают Учителя, это только отдаляет победу. Но окончательная победа неминуемо наступит. И, кто знает, может, новые инструменты станут всему миру более серьезным прибежищем, дадут больше покоя, больше любви, больше утешения, больше света, чем это сделали бы другие. В этом нет поражения, нет неудачи – только временная задержка. Окончательная победа неизбежно настанет.

Гордость, унижение и просветление

Жил когда-то юноша, и был он очень духовным. Он каждый день одухотворенно молился и медитировал. У него был Гуру очень высокого уровня, а у Гуру было немало учеников.

Юноша постоянно ходил в ашрам к своему Гуру, и еще он учился в колледже. Случилось так, что в том же колледже учился принц этого царства, и они стали очень близкими друзьями.

Однажды принц сказал другу:

– У меня есть все: материальное богатство, комфорт, развлечения – все, что только можно себе представить или пожелать. Отчего же я все равно не чувствую себя счастливым? Вот ты родился в бедной семье, однако я вижу, что ты все время счастлив. В чем тут причина?

Его друг сказал:

– Есть человек, который постоянно приносит счастье в мою жизнь.

– Кто же это? А можно мне встретиться с этим человеком?

– Да, я могу взять тебя с собой в его ашрам. Он мой духовный Учитель. Но ты же принц, ты ждешь почтительного отношения от каждого. Вот ты мне друг, а я все равно оказываю тебе огромное уважение. Даже преподаватели почтительны с тобой, ведь ты принц. А мой духовный Учитель может не оказать тебе почтения. Он выше всего этого. Ты обязательно приходи повидаться с моим Учителем, но я не представляю, что он будет делать и как тебя встретит. Если ты считаешь, что это тебя не оскорбит, то милости прошу.

– Хорошо. Скажи мне, где он живет. Я приду завтра. Мне ему что-нибудь принести?

– Все зависит от твоего отношения. Если ты идешь к нему с устремлением, с внутренней мольбой о вечном Покое и Блаженстве, то можно взять фрукты и цветы и предложить ему. Именно так поступает ищущий, когда идет к духовному Учителю. Потом Учитель раздает это другим. Мы называем это прасадом – освященной пищей. Но если ты идешь лишь из любопытства, приносить ничего не надо.

На следующее утро, когда этот студент и его братья и сестры ученики очень искренне и преданно медитировали перед своим Учителем, пришел принц. Принц принес с собой фрукты и цветы. Но ему еще хотелось показать, что он не обычный человек, а принц, и сбоку он повесил меч. К сожалению, все глубоко погрузились в медитацию на духовного Учителя, и никто не уделил ему внимания. На него не только не посмотрел, но и просто не заметил даже его самый близкий друг.

С полчаса принц простоял у входа, но на него не обратили внимания ни Учитель, ни ученики. В конце концов он пришел в ярость.

– Да вы знаете, что я – принц? – вскричал он. – Вам известна моя власть? Сейчас поубиваю тут всех. Убью всех по очереди!

Но когда он попытался обнажить меч, он не смог вытащить его из ножен. Он тащил его изо всех сил, а меч не выходил, да и все тут.

Почувствовав себя уязвленным, принц разозлился еще больше. Лопаясь от злости, он бросил на Учителя свирепый взгляд, но Учитель сострадательно ему улыбнулся, а потом заговорил с принцем. Тут все ученики посмотрели на принца. Учитель сказал:

– Ты думал, мы все безумцы, раз не обратили на тебя внимания. Но это мои духовные дети. Они пришли сюда увидеться со мной, а не с тобой. Ты тоже пришел сюда увидеться со мной. Но тут в тебе взыграла гордость, и тебе захотелось нас убить. Мы все невинные люди. Нас интересуют только молитва и медитация. Ты пришел сюда с искренними намерениями, но тебе нужно больше искренности. Надо было идти сюда с мыслью принять участие. Мы ходим в ресторан поесть. Мы ходим в школу на уроки. В ашраме мы молимся и медитируем. Если бы у тебя хватило искренности, ты бы молился и медитировал с нами. Но тебе захотелось показать, что ты принц, и, когда ты увидел, что никто не обращает на тебя внимания, в тебе проявилось твое небожественное эго, и ты так разъярился, что был готов убить нас всех. К счастью, моя оккультная сила помешала тебе натворить такое, ведь иначе ты заработал бы себе ужасную карму. Но ты все равно будешь наказан. Принц, своим оккультным видением я вижу, что через шестнадцать дней ты смертельно заболеешь холерой. Ты никогда не будешь царем. На престол взойдет твой младший брат.

Принц, его друг и все другие ученики были страшно потрясены. В конце концов принц вымолвил:

– Ведь ты духовный человек, как же ты мог наложить на меня такое проклятье?

– Я тебя не проклинал, – сказал Учитель, – тебя прокляла твоя собственная душа за то, что ты хотел лишить нас жизни. Мы медитировали на Бога, на Покой, Свет и Блаженство, а тебе захотелось убить нас лишь из-за того, что мы не обратили на тебя внимания. Теперь твоя душа чувствует отвращение и желает покинуть тело.

Принца ужаснула угроза неминуемой смерти, и он стал умолять Учителя спасти его.

– Спасти тебя есть только один способ, – сказал Учитель. – Если в тот день, когда тебе суждено умереть от холеры, придет какой-нибудь мой ученик и коснется тебя, ты выздоровеешь, а тот ученик умрет вместо тебя. Ты поправишься, зато я потеряю одного из моих учеников. Теперь же, если среди моих учеников найдется тот, кто готов пожертвовать своей жизнью, пусть он встанет.

Тут же поднялись все ученики.

– Мы все готовы, – сказал один из них. – Выбор за тобой.

Учитель сказал принцу:

– Смотри, ты хотел их убить, а они готовы отдать за тебя жизнь. В этом разница между духовными людьми и людьми обычными. Это мои духовные дети. Отдать за тебя жизнь готов каждый без исключения.

Принц сказал:

– Сейчас-то отдать жизнь за меня готов каждый, но я не знаю, где они будут, когда пробьет роковой час.

– Принц, – сказал Учитель, – роковой час пробьет через шестнадцать дней, и я тебя уверяю, из моих учеников меня не разочарует никто. Я очень верю в моих учеников.

На шестнадцатый день принц заболел холерой, как и предсказывал Учитель. Царь и царица от горя буквально сходили с ума. Никто из докторов не смог поднять его на ноги, и до смерти ему осталось лишь несколько часов. Тут во дворец пришел Учитель со всеми учениками, находившимися в ашраме шестнадцать дней назад. Царь выслушал их рассказ и был глубоко тронут тем, что многие люди готовы отдать за его сына жизнь.

Царь сказал:

– Надо выбрать. Я отдам полцарства семье того человека, который пожертвует жизнью для спасения моего сына, – это в том случае, если предсказание Учителя сбудется.

Учитель сказал:

– Конечно, мое предсказание сбудется. Теперь же сделай выбор. Здесь много людей.

Студент, пригласивший принца в ашрам Учителя, сказал:

– Ваше величество, пожалуйста, выберите меня. Все произошло по моей вине, так что смерть заслужил я. Я был бы вам так признателен, если бы вы дали мне эту возможность. Я лишь маленький человек. Кто заплачет обо мне? Но если умрет принц, его потерю будет оплакивать все царство. Пусть принц, мой близкий друг, останется на земле.

Когда было решено, что жизнь отдаст студент, и когда тот почти уже был готов коснуться принца, Учитель сказал:

– Итак, все уже решено. Твой сын не умрет, а умрет мой дорогой ученик. Но я хочу сказать, что существует способ спасти обоих: и твоего сына, и моего духовного сына.

Все обрадовались.

– Скажи мне как,– сказал царь. – Я с радостью сделаю все, что ты скажешь.

– Ты должен омыть стопы всех моих духовных детей, – сказал Учитель. – Если ты готов омыть стопы всех моих учеников, которые находятся здесь, тогда будет спасен твой сын, и мой духовный сын также будет спасен.

– Я? Мыть ноги всем этим людям? Я – царь. Я их господин. Как я могу касаться их стоп? Я могу коснуться стоп того человека, которого мы выбрали. Но чтобы я касался ног всех твоих детей… это невозможно.

Тогда Учитель сказал:

– Касаться стоп моих духовных детей ниже твоего достоинства, а ведь каждый из них более чем готов отдать за твоего сына жизнь. В этом разница между духовными людьми и обычными людьми. Попроси здесь любого из моих учеников – и он без малейшего колебания пожертвует жизнью ради твоего непутевого сына. Вот в чем разница между тобой и ими. Если бы ты знал цену любви, ты бы ради спасения сына с радостью омыл стопы каждого человека в царстве. А если бы ты знал цену благодарности, ты бы сделал то же самое ради спасения жизни того, кто ради спасения твоего сына предложил собственную жизнь.
– Хорошо, – сказал царь. – Я готов омыть стопы твоих учеников.

Слуги царя принесли воды, и царь омыл стопы всем ученикам Учителя, одному за другим. Потом он сказал:

– Теперь ты доволен? Я коснулся ног всех твоих учеников.

– Я доволен, но ты должен понимать: ты проделал все это только ради спасения сына. Если бы на карту не была поставлена жизнь твоего сына, ты бы этого не сделал.

– Что ты от меня хочешь? У меня умирает сын, и я уже вынес столько унижений. Я коснулся ног всех твоих учеников. Но если тебе кажется, что мне надо сделать больше этого, я это сделаю.

– Если бы ты был по-настоящему духовным, – сказал Учитель, – ты бы сказал: «Пришло время моему сыну умирать. У юноши, готового отдать свою жизнь, тоже есть родители. От потери сына им придется пережить такие же страдания, которые должен был претерпеть я. Я не могу быть так жесток. Мой сын поступил плохо, и, если его душе пора покинуть тело, я готов смириться с утратой». Если бы у тебя было подобное отношение, я бы сказал, что ты не только царь во внешнем мире, но и император в духовной жизни.

И вдруг холера у принца пропала. Он полностью выздоровел. И принц, и царь пережили неловкость, но и пробуждение; унижение, но и просветление.

Я хочу только одного ученика: сердце

Жил когда-то духовный Учитель, и были у него сотни последователей и учеников. Учитель часто проводил встречи в самых разных местах: в церквях, синагогах, храмах, школах и университетах. Он приходил беседовать с людьми, куда бы его ни приглашали и где бы ни организовывали ему встречу ученики. Он выступал перед детьми и перед взрослыми, перед студентами университетов и перед домохозяйками. Порой он выступал перед учеными и очень продвинутыми ищущими. И так шло лет двадцать.

Наконец настал момент, когда Учитель решил бросить беседы. Он сказал своим ученикам:

– Хватит! Я занимался этим много лет. Отныне больше лекций не даю. Только молчание. Буду молчать.

За десяток лет Учитель не провел ни одной беседы. Он сохранял молчание в своем ашраме. Он безмолвствовал повсюду. Прежде он отвечал на тысячи вопросов, а теперь даже не медитировал перед публикой. Прошло десять лет, и ученики стали упрашивать его по-прежнему выступать с беседами, отвечать на вопросы и давать публичные медитации. Все его умоляли, и он, в конце концов, согласился.

Ученики тут же договорились о выступлениях во многих местах. Они дали объявления в газетах и повсюду расклеили афиши, где сообщалось, что их Учитель снова будет проводить беседы и давать высокие медитации перед публикой. Учитель отправился туда с несколькими близкими учениками, очень преданными и самоотверженными, и послушать Учителя и получить ответы на свои вопросы собрались сотни людей. Но, к всеобщему большому удивлению, Учитель так и не заговорил. От начала и до конца встречи – целых два часа – он не открыл рта.

Кое-кто из ищущих в аудитории впал в раздражение. Они говорили, что в газетах и в афишах было написано, что Учитель, мол, даст короткую лекцию и ответит на вопросы, а также проведет медитацию.

– Как вышло, что он вообще ничего не сказал? – задавались они вопросом.

– Да лгун он, – сказали многие и в возмущении рано покинули встречу.

Остальные высидели все два часа в надежде на то, что, может быть, Учитель выступит в конце, но он завершил медитацию, так ничего и не сказав. Кто-то из людей в аудитории ощутили внутреннюю радость. Некоторые остались только из боязни, что, уйди они рано, другие подумают, что они не духовны и вообще не умеют медитировать. Итак, некоторые ушли, некоторые остались с большой неохотой, некоторые остались, чтобы оправдаться перед другими, и очень немногие остались с величайшей искренностью, преданностью и внутренним зовом.

Так продолжалось года три-четыре. У Учителя нашлось много жестких критиков, которые смущали учеников, говоря:

– Ваш Учитель – лгун. Вы разместили в газетах объявления, что он даст лекцию, ответит на вопросы и проведет медитацию. Ну, и что вы скажете в свое оправдание? Он проводит только медитацию, а из нее ничему не научишься. Да и кто может медитировать по два-три часа? Он и нас дурачит, и себя обманывает.

Некоторые из близких учеников очень расстроились. Они чувствовали себя несчастными из-за того, что Учителя оскорбляли и критиковали. Они непрестанно умоляли Учителя провести хотя бы короткую беседу и в конце медитации ответить на несколько вопросов. В конце концов, Учитель согласился.

Так вот, в следующий раз Учитель об этом не то чтобы забыл, а просто передумал. Он продолжал медитировать, и на этот раз вместо двух часов медитация продлилась четыре. Тут огорчились даже близкие ученики. Они не могли разозлиться на Учителя, ведь сердиться на Учителя – это серьезная кармическая ошибка. Но они действительно опасались, что кто-нибудь в зале встанет и выбранит Учителя. Мысленно они готовились защищать Учителя, если произойдет неприятность.

Прошло четыре часа, и было не похоже, что Учитель либо начнет выступать, либо завершит встречу. Тут один из очень близких учеников встал и сказал:
– Учитель, пожалуйста, не забудь о своем обещании.

Учитель мгновенно отозвался:

– Мое обещание… Да, я вам обещал, так что теперь я просто обязан выступить. Сегодня моя беседа будет очень короткой. Хочу сказать, что я провел сотни, тысячи лекций. Но кто слушал мои лекции? Тысячи ушей и тысячи глаз. Моими учениками были уши и глаза аудитории – тысячи, многие тысячи ушей и глаз. Но мне не удалось ничему их научить. Теперь я хочу других учеников. Моими новыми учениками будут сердца.

Я проводил беседы в тысячах мест. Мои речи влетали в одно ухо и мгновенно вылетали из другого. А люди видели, как я даю лекции и отвечаю на вопросы. Их глаза на краткий миг улавливали что-то во мне, а потом это полностью терялось. Я говорил о тонкой Истине, Покое, Свете и Блаженстве, а уши не могли этого воспринять, потому что уже были забиты слухами, сомнением, завистью, неуверенностью и нечистотой, накопленными за многие годы. Уши были так запачканы, что не воспринимали моего послания. А глаза не воспринимали мою Истину, Покой, Свет и Блаженство, потому что видели все по-своему. Когда человеческие глаза видят что-то прекрасное, они сразу же начинают сравнивать. Они говорят: «Отчего это он такой красивый, и говорит замечательно, и вопросы с ответами у него такие восхитительные? Почему же у меня-то все не так?» И тут же вспыхивает зависть. У человека завистливы и уши, и глаза. Если уши услышат что-то хорошее о другом человеке, зависть тут как тут. Если глаза увидят красоту другого человека, человек сразу начинает завидовать.

Уши и глаза свое отыграли. Они оказались небожественными учениками, и я не смог их обучить. И прогресс у них оказался совсем плохим. Теперь я хочу новых учеников, и они у меня есть. Эти ученики – сердца, в которых будет расти единство: единство с Истиной, единство со Светом, единство с внутренней красотой, единство с тем, чем обладает Бог и чем Он является. Именно ученик-сердце способен отождествиться с Мудростью, Светом и Блаженством Учителя. И, отождествившись с Учителем, оно открывает собственную реальность: Истину, Покой, Свет и Блаженство без конца. Сердце – вот настоящий слушатель, вот настоящий наблюдатель, вот настоящий ученик, который становится единым целым с Учителем, с осознанием Учителя, с видением Учителя и с вечным Светом Учителя. Отныне моим единственным учеником будет сердце.

Выдержи испытание Учителя

Жил когда-то великий духовный Учитель, и у него было много учеников. Однажды Учитель медитировал, а с ним около пятидесяти учеников. Они смотрели на него со всей преданностью, сложив руки. Мимо проходил какой-то йог. Он был уровнем значительно ниже Учителя. Но он был очень искренним и восхищался внутренней высотой Учителя. Он увидел учеников, очень преданно медитирующих на своего Учителя, и решил помедитировать с ними. Учитель был очень рад встрече с йогом и очень тепло поприветствовал его. Йог сказал:

– У тебя такие прекрасные, преданные ученики! Я никогда не видел, чтобы у Учителя было столько преданных учеников, как у тебя.

Внешне Учитель согласился, однако внутри в определенной степени позабавился. Он сказал йогу:

– Я тебе покажу, что у меня за ученики. Пожалуйста, погости у меня в ашраме до завтра.

Йог обрадовался оказанной ему чести погостить в ашраме и с радостью принял приглашение Учителя.

На следующий день Учитель сказал ученикам:

– Сегодня я иду в лес. Приглашаю всех вас. Однако там не будет никакой духовности, никаких молитв, никакой медитации – чисто развлечение. Мы будем танцевать, петь и играть.

Трое-четверо учеников тут же сказали себе:

– Ой, Учитель опустился! Он погрузился в жизнь удовольствий. Учитель всегда говорил, что важнее всего молитва и медитация. Мы хотим медитировать, хотим жить духовной жизнью. И незачем с ним ходить.

И эти ученики остались в ашраме. Среди этих троих или четверых был и собственный сын Учителя.

Человек сорок учеников согласились пойти с Учителем, но большинство из них пошли только потому, что приглашал Учитель, и без большой внутренней радости. И вот тем, кто захотел пойти с ним, Учитель сказал:

– Брать еду и деньги не разрешается. Мы пойдем в лес просто развлекаться.

И они пошли. Учитель и йог шли впереди, а ученики – следом за ними. Вскоре Учитель впал в состояние экстаза и начал танцевать. Ученики удивились, что Учитель танцует, потому что он не делал подобного прежде. Они тоже начали танцевать. Они были смущены, однако танцевали с Учителем.

После долгой прогулки многие ученики страшно проголодались и захотели пить. Но они не взяли ни еды, ни питья. И тут они вдруг увидели манговое дерево, усыпанное сотнями спелых плодов. Кое-кто из учеников, не справившись с собой и не спросив разрешения Учителя, взобрались на дерево и наелись вволю. Хотя Учитель и видел, что они едят, он оставил это без внимания. Учитель и йог пошли дальше.

Наевшись манго досыта, ученики поняли, что Учитель рассердится, и не пошли дальше, а вернулись в ашрам Учителя. С Учителем остались около пятнадцати.
Еще через несколько часов пути они неожиданно увидели, что на дороге валяются сотни золотых монет. Некоторые ученики поддались искушению и начали подбирать монеты и совать их себе в карманы. Они набили карманы, а потом вернулись в ашрам Учителя.

Теперь с Учителем и йогом осталось всего пять учеников. Вскоре они вошли в густой лес, полный диких зверей. Метрах в сорока они увидели спящего под кустом тигра. Пять учеников, Учитель и йог остановились. Ученики оцепенели от ужаса.

Тогда Учитель сказал:

– Вот вам последнее испытание. Я позвал вас сегодня с собой весело провести время. Некоторые из моих учеников даже не вышли из ашрама. Они не оправдали надежд сразу же. Около тридцати моих учеников пошли со мной, однако в пути одни из них стали есть манго, а другие – собирать деньги. Все они вернулись в ашрам. Так что большинство моих учеников уже меня подвели. Теперь остались только вы пятеро. Это ваше последнее испытание. Надо подойти к тигру, и не крадучись, а быстро, по-военному. Надо подойти к тигру и у нас на глазах укусить его за хвост. Того, кто это сделает, я при всех назову своим лучшим учеником.

Все были в шоке, все испугались до смерти. Готовых пожертвовать жизнью не нашлось.

Учитель повернулся к йогу и сказал:

– Вчера ты сказал, что у меня очень преданные ученики. Вот взгляни: ни один не хочет идти.

Йог возразил:

– Да, но это чрезвычайно тяжелое испытание. Это очень серьезная проверка. Даже мне она показалась очень трудной.

Йог подумал, что ни у одного духовного Учителя не найдется учеников, преданных настолько, чтобы быть готовым пожертвовать ради Учителя собственной жизнью.

Тем временем один из учеников готовился внутренне – готовил свой ум и сердце – пойти и укусить тигра за хвост.

– Подождите, – сказал этот ученик. – Я готов пойти.

Остальные ученики восхитились им, но опасались за собственную жизнь.

– Да, – сказали они, – ты-то пойдешь, но плоды твоего поступка пожнем и мы. Когда ты разбудишь тигра, нам тоже придется отправляться в мир иной.

Учитель похвалил ученика и сказал:

– Я очень горд тобой. Когда ты вернешься, я тебя вознагражу.

Про себя ученик подумал:

– Да, но я-то уже буду на том свете…

Однако он смело пошел и укусил тигра за хвост. К всеобщему огромному удивлению, тигр исчез, а на его месте оказались два очень вкусных плода хлебного дерева. Ученик сразу же начал есть, и другие ученики, тоже сильно проголодавшиеся, подошли и стали есть плоды. К ним присоединились Учитель и йог.

Учитель похвалил смелого и послушного ученика, сказав, что по возвращении в ашрам назовет его своим лучшим учеником. Еще Учитель сказал, что он вскоре покинет тело, и этот ученик продолжит его миссию и будет управлять ашрамом.

Потом Учитель, йог и пятеро учеников возвратились в ашрам Учителя. Пока их не было, остальные ученики – те, кто не пошли, и те, кто вернулись раньше, – почувствовали себя неловко, обманув надежды Учителя, и почти все ушли из ашрама. Остались только сын Учителя и еще двое учеников. Эти так называемые ученики находились в ашраме.

Учитель объявил: когда он покинет тело, тот послушный ученик будет выполнять его миссию и руководить ашрамом. Он сказал:

– Я отдаю ему все мое богатство, всю мою духовную мудрость. Когда меня больше не будет на земле, он будет руководить моим ашрамом. Нет, не только. Он будет руководить ашрамом несколько дней в моем присутствии, а я за ним понаблюдаю. Потом, когда я уйду, он унаследует мою духовную миссию.

Сын Учителя сразу запротестовал:

– Я – твой сын. Это я должен унаследовать твое духовное богатство, твое положение и обязанности! Это я должен наследовать твой ашрам и направлять твою миссию!

Отец сказал:

– Нет! Ты – мой сын, но между физическим сыном и сыном духовным есть разница. Ты не пошел со мной, когда был приглашен. Духовное богатство наследует духовный сын, а не земной.

Сын ответил:

– Ты же всегда выступал за медитацию и духовность, а тут ты сказал, что это будет сплошь развлечение… Ну, я и не пошел.

Отец сказал:

– Глупый ты, глупый. Лучшая медитация – это быть со мной. Если Учитель зовет тебя с собой, все равно зачем, надо идти. Быть с Учителем – это намного более высокая медитация, чем сидеть дома и медитировать в одиночку. Когда тебя зовет Учитель, не время сидеть у себя в комнате и медитировать. Кто дает тебе осознание? Учитель или твоя медитация? Лучшая медитация – то, что говорит Учитель, а не то, что кажется ученику.

Ты меня подвел. Но я уверен, тебя простит этот мой ученик и примет тебя своим учеником. У тебя еще появится в будущем возможность стать лучшим учеником.

Две противоположности: деньги и свет

Жил однажды великий духовный Учитель, и у него было всего человек двадцать учеников. То ли он не желал больше, то ли больше ему любезно не давал Бог. Как бы то ни было, своими двадцатью учениками он был очень доволен. Как и у всех духовных Учителей, у него было три-четыре очень близких ученика, а среди них одна ученица, которую звали Изабелла. У нее был духовный брат по имени Квентин. По ее простоте и искренности этот духовный брат казался ей очень хорошим. Может быть, он показался бы ей другим, если бы она смотрела светом и мудростью души. Когда-нибудь я расскажу историю про Изабеллу. Сегодня же я хотел бы рассказать о ее духовном брате Квентине, который никак не был близким учеником Учителя.

Квентин регулярно приходил в ашрам, и всегда одним из первых. Самым первым приходил другой блестящий ученик, которого звали Квинси, и он был не слишком дружелюбен с Квентином. В то время Учителю требовалась помощь нескольких учеников в составлении картотеки. Квентин вкладывал в работу все старание. Учитель даже теперь, взглянув на его почерк, благословляет его душу. Из всех его учеников Квентин был беднее, ну абсолютно беднее всех. Он жил в Бруклине, но денег на метро у него не было, и бедному Гуру приходилось их ему давать. Иногда у Гуру у самого было в банке долларов семь или, если ему везло, аж целых двадцать пять, но Гуру был индийский плут с индийским сердцем, поэтому он всегда давал Квентину деньги на проезд. При этом Квентин имел обыкновение являться в ашрам в грязных, нечищеных ботинках (хотя, возможно, ботинки у него были чище, чем ноги). Иногда Учитель обнаруживал в этих ботинках дыры, проеденные крысами, и давал парню деньги на новые ботинки. Учитель был категорически против длинных волос и, когда Квентин обрастал до неопрятности, давал ему деньги на стрижку. Так оно и продолжалось. Квентин знал, что Учитель беден, но его дела явно были еще хуже.

Несколько раз, когда Учитель был в шутливом настроении, он спрашивал Квентина, знает ли тот Изабеллу. Ответом всегда было:

– Нет, вовсе не знаю.

– Ты с ней о чем-нибудь говорил?

– Никогда, никогда, – был неизменный ответ.

Однажды, когда медитация закончилась и Изабелла ушла, Учитель был в шутливом настроении. Всегда, когда Учитель видел, что его ученики пребывают в другом мире, он становился настоящим проказником. Бедный Квентин отчаянно пытался улизнуть, не нагрубив, но Учитель все говорил с ним и говорил. В конце концов он пожалел Квентина и отпустил его. Тут Учитель посмотрел в окно и увидел, что Изабелла переходит улицу на зеленый свет. Когда она перешла и загорелся желтый, а потом красный свет, Учитель увидел, что на красный свет через улицу несется Квентин, догоняя ее. Учитель в тот самый день спрашивал Квентина, знает ли тот Изабеллу, и получил в ответ:

– Нет, я не знаю, кто это.

Да уж, Квентин был у Учителя не самым искренним учеником.

Несмотря на все это, Учитель помогал Квентину деньгами, ведь тот был беднее всех его учеников. По крайней мере, Учитель мог бы сказать, что он богаче одного ученика. Года полтора Квентин ходил в ашрам Учителя. И вот однажды он позвонил Учителю по телефону и сказал:

– Учитель, мне надо с тобой поговорить.

В те дни у Учителя была горстка учеников, и телефонный звонок был редким явлением. Поэтому он сказал:

– Да, приходи.

Когда Квентин открыл дверь, он разразился рыданиями и упал к стопам Учителя. Учитель не мог понять почему.

– Что с тобой случилось, Квентин? – спросил он.

– Ничего не случилось. Прости меня, прости, – сквозь слезы последовал ответ.

Учитель сказал:

– Что ты натворил такого, что мне надо тебя прощать?

– Чего я только не натворил! Если ты меня не простишь, мне не будет места даже в аду.

Учитель успокоил Квентина, сказав:

– Не волнуйся. Ты прекрасно, просто прекрасно устроишься на Небесах.

Тогда Квентин достал из кармана свою банковскую книжку и показал ее Учителю. Она была на семь тысяч девятьсот долларов! Учитель закрыл лицо руками и стал обдумывать, что же наделал его ученик.

– Что я могу поделать? – спросил он сам себя.

Как бы в ответ на вопрос Учителя Квентин сказал:

– Я тебе лгал. Теперь ты должен простить меня и взять все это.

– После того как ты мне так лгал? Невозможно!

– Тогда я не уйду из твоего ашрама. Только если ты возьмешь эти деньги, это будет означать, что я прощен тобой и Богом.

– Невозможно! – сказал Учитель.

И так оно продолжалось: Квентин рыдал и настаивал, чтобы Учитель взял у него деньги, а Учитель отказывался. Квентин все плакал и плакал и даже угрожал покончить жизнь самоубийством, если Учитель не примет деньги. Он сказал Учителю, что в дополнение к этим его сбережениям у него есть еще две тысячи долларов на текущем счете. Так что, если Учитель возьмет все его сбережения, он все равно легко справится с расходами благодаря текущему счету. Учитель сильно протестовал, но в конце концов пожалел Квентина и согласился, что на свой день рождения, до которого оставалось около четырех месяцев, он примет тысячу долларов. В конечном счете Квентин удовольствовался таким компромиссом.

Недели три спустя до Учителя через других учеников стали доходить слухи о том, что будто бы он сказал Квентину, что вышвырнет его из ашрама, если Квентин не даст ему семь тысяч девятьсот долларов. Один, второй, третий ученик приносил Учителю все ту же новость. Учитель защищался:

– Как бы я узнал о его сбережениях, если бы он не показал мне свою сберкнижку и не предложил бы эти деньги мне? Он так и сделал, но я не хотел брать ни гроша.

В конце следующей медитации Учитель сказал Квентину:

– Разве с твоей стороны порядочно говорить, что я угрожал выгнать тебя из ашрама, если ты не отдашь мне все твои сбережения? Сколько часов я протестовал, не желая взять хотя бы цент! Оставайся со мной, если хочешь. Я забочусь о твоей душе, так что можешь остаться. Но я никогда не приму от тебя никаких денег.

Несколько дней спустя Учитель услышал, что теперь Квентин говорит людям, будто Учитель определил крайний срок: если Квентин не отдаст ему деньги со своего сберегательного и текущего счетов до своего дня рождения, то он выгонит его из ашрама. На этот раз Учитель почувствовал к Квентину отвращение и, когда тот в следующий раз пришел в ашрам, конечно же рано, сказал:

– Уходи из ашрама. Видеть тебя больше не могу.

За те полтора года, что Квентин приходил в ашрам к Учителю, он подарил Учителю две вещи: маленькую статуэтку богини Сарасвати и книгу, написанную Парамахансой Йоганандой, под названием «Шепот из Вечности». Когда Учитель попросил его больше не приходить в его ашрам, Квентин сказал:

– Верни мне мою статуэтку.

Учитель немедленно отдал ее.

– Теперь верни мне мою книгу! – сказал Квентин.

– У меня на полке семьдесят или восемьдесят книг, и я не знаю, которая твоя. Я найду ее позже и отправлю тебе. Скоро на медитацию придут ученики, так что сейчас, пожалуйста, уходи, а я вышлю ее тебе по почте.

Но Квентин ответил:

– Нет, не уйду! С места не сдвинусь, пока ты не отдашь мне книгу.

Учителю пришлось прибегнуть к оккультной силе, чтобы быстро найти книгу. Он отдал ее Квентину и сказал:

– Теперь уходи.

– Нет, я вызову полицию и скажу, что ты меня выгоняешь, хотя я не сделал ничего плохого. Я подам на тебя жалобу.

Тут Учитель по-настоящему разгневался. К счастью, в этот момент по лестнице поднимался самый сильный член ашрама. Учитель попросил его:

– Грегори, я попросил Квентина уйти, а он отказывается. Пожалуйста, помоги ему спуститься по лестнице.

Грегори только поиграл мускулами, и Квентин понял: окажи он сопротивление, его часы будут сочтены. И он очень мирно ушел.

Через несколько дней снова поползли старые сплетни. Квентин говорил ученикам, что Учитель выгнал его из ашрама, потому что он не отдал ему все свои сбережения. А однажды Учитель получил от Квентина письмо, в котором говорилось:

– У меня есть пистолет, а моя мама говорит, что я душевнобольной, так что я могу делать с собственной жизнью и с жизнью других все, что мне заблагорассудится, и отвечать не буду. Хочу сказать, что пущу пистолет в дело против тебя.

Учитель на письмо не ответил. Через несколько дней от Квентина пришло другое письмо. На этот раз история изменилась. Квентин заявлял, что он готов покончить с собой, если Учитель не примет его снова.

Учитель погрузился глубоко внутрь, но не получил никакого ответа. Он пошел еще глубже, пытаясь понять, есть ли божественная Воля на то, чтобы принять Квентина снова. Во время медитации Учитель внутренне увидел, что Квентин не покончит с собой и что принимать его снова не надо. Позже он почувствовал вдохновение написать для других своих учеников кое-что о деньгах. Вот что он написал:

– Традиционно деньги считают корнем зла. Но если деньги изначально используют для божественной цели, то они не проклятье. Если у вас есть деньги, а вы хотите ввести Учителя в заблуждение, что у вас якобы большие проблемы с финансами, однажды ваш обман откроется. Если у вас есть деньги, не беда. Можно иметь миллионы долларов, если вам хочется, и Учитель никогда не будет ожидать от вас ни цента. У него будут только благие намерения и забота о вашем материальном и духовном богатстве. Но если вы говорите Учителю, что у вас нет денег, и просите его о финансовой помощи, придет день, когда ваш Внутренний Кормчий – не Учитель! – накажет вас. В конечном счете вас заставят быть искренними. Если в тот момент ваша искренность будет глубокой и убедительной, вы получите прощение. Но если вашу искренность затрут мирские мысли, жадность и сильная неискренность, тут ваша духовная жизнь начнет умирать. Деньги, потраченные правильно, – благословение. Деньги, потраченные небожественно или сознательно скрытые от Учителя, рано или поздно станут проклятьем.

Учитель увидел, что неискренность и духовность вместе не уживаются. Никогда! Как только в ученика проникает неискренность, он пропал. Если ученика чувствует покой ума, любовь или заботу о других, но из ложной скромности он говорит: «У меня нет покоя, нет любви, нет радости», то эта ложная скромность является проклятьем. Она так же скверна, как зависть, страх и сомнение. Подлинная скромность эксплуатируется ложной скромностью. Когда Учитель хвалит ученика, скромность хороша, но ее не надо доводить до крайности. В самых глубинах сердца вы знаете, что слова Учителя – это правда, но, когда он вас хвалит, вам кажется, что ему будет приятно, если вы продемонстрируете скромность, и вы доводите ложную скромность до того, что вообще отказываетесь принять признательность Учителя. Это неправильно. Признательность Учителя надо принимать с глубокой и искренней благодарностью.
В духовной жизни нужно быть очень осторожными в том, как мы используем то, что имеем, будь это духовное богатство или материальное. Любое богатство должно использоваться божественно, иначе все мы однажды поведем себя как Квентин. Если у вас что-то есть, прекрасно. Вы не обязаны делиться с остальными своим богатством, внутренним или внешним. Но если вы говорите, что у вас нет средств, и просите других, имеющих намного меньше, чем вы, поделиться с вами, вы поступаете очень скверно. У вас нет права эксплуатировать других, заставляя их чувствовать, что они гораздо состоятельнее вас. Это непорядочно. Если у вас есть деньги или Покой, Свет и Радость, не говорите: «У меня ничего нет». Ваш Учитель или ваш Внутренний Кормчий почувствуют к вам отвращение и могут лишить вас даже той крохи Радости, Любви и Покоя, которой вы обладаете. Бог дал нам всем определенное внутреннее богатство – устремление. Если Он при этом дал нам еще и внешнее богатство, давайте не будем жертвовать своим внутренним богатством – а оно бесконечно ценнее – в попытках утаить свое внешнее богатство.

Не Кришна, а ты, Учитель

Жил однажды великий йог, и, хотя он уже достиг осознания Бога, он медитировал по двенадцать-четырнадцать часов в день, потому что чувствовал необходимость всегда содержать внутренний сосуд в чистоте. Тогда можно будет получать бесконечное внутреннее богатство и предлагать его всему миру.

Этот йог был воплощением простоты, чистоты, красоты и божественности. Он был благословлен огромной оккультной силой и основательной духовной силой.

Однажды ночью или, вернее, очень рано утром – около трех – в дверь йога постучал один старый ученик. Когда йог ему открыл, он увидел, что ученик горько плачет. Ученик протянул йогу телеграмму, где сообщалось, что у единственного сына этого ученика случился сердечный приступ и жить ему остаются считанные часы. Сын жил в другом городе далеко от них, и отец был вне себя от горя, что больше не увидит сына. Ученик начал умолять йога вылечить его сына.

– Пожалуйста, пожалуйста, – плакал он, – не дай моему сыну умереть.

– Повторяй имя Кришны. Просто произноси «Кришна, Кришна, Кришна» снова и снова, – сказал йог.

Ученик возразил:

– Учитель, Кришна ничего не сделает для моего сына. Это надо сделать тебе.

Учитель ответил:

– Раз ты ругаешь моего Кришну, моего Гуру, тогда твой сын тотчас умрет. Ты должен повторять «Кришна, Кришна, Кришна». Кришна – это единственное лекарство.

– Ты так сильно веришь в Кришну, Учитель! А я совсем в него не верю.

– Как это ты не веришь в Кришну? Кришна же мой Гуру.

– Ну, не верю. Что я могу поделать?

– Если не веришь, то поверь сейчас же. Повторяй имя Кришны, и твой сын исцелится.

– Нет! Кришна не услышит моей молитвы. Я миллионы раз поступал нелепо, небожественно, и я никогда ему не молился и не поклонялся. С чего ему слушать меня сейчас? Если звать Кришну лишь в миг опасности или затруднений, зачем ему слушать этот призыв?

– Кришна знает все человеческие слабости. Ты готов взывать к нему хотя бы в трудную минуту. А многие не обращаются к Богу, даже когда они запутались в проблемах. Многие говорят: «Если Ты такой добрый, почему же я в затруднении?» Бог им уже доказал, что Он жесток, и они говорят: «Почему я должен Ему молиться? Не буду». Но от своих учеников я такого отношения не приму. Если ты не можешь обратиться к Кришне, тогда, пожалуйста, уходи из моего дома.

– Учитель, я готов уйти, но сначала, пожалуйста, сделай мне большое одолжение.

– И что же это?

– Исцели моего сына! Пожалуйста, повторяй имя Кришны вместо меня, а я встану перед тобой со сложенными руками.

– Хорошо. Я согласен на твое предложение. Теперь пятнадцать минут стой передо мной и чувствуй, что твой сын – это моя забота, это забота Кришны.

Он сказал:

– Учитель, я не могу верить в заботу Кришны, но раз ты говоришь, что мой сын – это твоя забота, тебе я верю.

– Если у тебя нет чувства, что твой сын – забота Кришны, тогда я не смогу его исцелить.

– Хорошо, я буду чувствовать, что он – это забота Кришны.

Тут йог начал повторять имя Кришны. Совершенно неожиданно раздался стук в дверь. Йог открыл. Вошел слуга ученика и протянул своему господину телеграмму. Ученик сказал йогу:

– Вот, Учитель, это все твоя милость, а не Кришны. В телеграмме говорится, что мой сын будет жить! Ты его исцелил!

Йог ответил:

– Твоего сына исцелил не Кришна и не я – его излечила твоя вера в меня. Ты не веришь в Кришну, поэтому Кришна не захотел его лечить. Я же не обладаю силой исцеления. Его вылечила твоя вера в меня.

Потом йог дал своему ученику дельный совет. Он сказал:

– Даже если ты не можешь молиться и медитировать регулярно, делай это, когда попадаешь в затруднение. Хотя бы уж в такой момент молись и медитируй. Когда ты молишься Богу, попав в неприятности, в опасность или в бедствие, и в результате получаешь благословение Бога, ты будешь испытывать чувство благодарности и раскаяния, что пренебрегал Богом и отвергал Его так долго. Если ты молишься только в минуту нужды, в этом нет беды. Бог тебя поймет. Бог не будет думать, что ты приспособленец или неискренний человек. Он подумает, что ты, оказавшись в нужде, мудро пришел к Нему за помощью.

Если же ты не обращаешься к Нему и в момент нужды, тогда ты просто глупец. Этим ты предлагаешь Богу глупость вторично. Твоя первая глупость, полнейшая глупость в том, что ты не молишься Богу регулярно. А если уж ты не подумаешь о Нем, не помолишься Ему, не помедитируешь на Него, попав в опасность или в затруднение, ты совершаешь ту же ошибку во второй раз. В первый раз ты делаешь это по невежеству, поэтому Бог тебя простит. Во второй раз ты поступаешь так по самонадеянности, и Бог так просто тебя не простит. Бог тебя простит, если ты отдашь Ему свое невежество, но, если не отдавать невежества ни в начале, ни в середине, ни в конце, Бог не сможет тебе помочь и спасти твоих родных.

Молиться Богу никогда не поздно. Когда бы ты ни начал, это и есть твое время. Когда бы ты ни пошел по правильному пути, это и есть твое время. Но чем раньше ты начнешь, тем раньше достигнешь цели.

Послание божественной Свободы

Жил однажды духовный Учитель, и был он очень добрым и любящим со своими учениками. Он помогал им, как только мог, своей оккультной и духовной силой. Зачастую он забирал себе болезни своих близких учеников. Он знал, что, если примет наказание, которое по космическому закону заслужили они, ученики останутся невредимы. Поэтому он сотни и тысячи раз принимал на свое тело наказания, положенные его ученикам.

Однажды, спускаясь по лестнице, Учитель упал и повредил колено. Его сразу доставили в больницу. Врачи сделали, что смогли, однако боль была нестерпимой. Духовному Учителю пришлось под наркозом вынести операцию.

Навестить Учителя в больницу пришли многие ученики, но врачи их не допустили. Только одному-двум избранным ученикам разрешили войти в палату. Учитель уже довольно долго был без сознания.

И вот в какой-то короткий миг, когда в палате не оказалось никого, даже медсестры, Учитель исчез. Врачи и ученики повсюду его искали, но так и не нашли.

– Куда же он ушел? Учитель был без сознания, и у него повреждено колено. Как он мог исчезнуть? – спрашивали они друг друга.

– Не знаем, – был единственный ответ.

А Учитель, воспользовавшись оккультной силой, вернулся домой, и, когда ученики, которые были в больнице, в конце концов пришли туда, они изумились, обнаружив, что Учитель лежит в собственной постели и дает наставления кое-кому из учеников. Трое учеников из тех, кто был в больнице, спросили Учителя:

– Как ты это сделал, и зачем? Раз ты можешь такое, почему же ты, прежде всего, допустил у себя повреждение колена? Зачем позволил нам везти тебя в больницу? И почему ты исчез таким оккультным путем?

Учитель сказал:

– Сначала я поставил эксперимент с моим духовным единством. Потом я провел эксперимент с моим человеческим единством. В конце я снова стал единым с моей духовной реальностью.

Ученики этого не поняли и попросили Учителя объяснить подробнее.

Учитель сказал:

– Я допустил травму колена, чтобы спасти семерых близких учеников. Если бы я этого не сделал, двое-трое из них уже были бы в мире ином, а остальные могли совершить серьезные проступки и сразу пасть до уровня учеников седьмого класса, или мне пришлось бы попросить их сейчас же покинуть мой Центр. Чтобы их защитить и спасти, чтобы сразиться с их невежеством, мне пришлось допустить травму колена и тем забрать всю их карму.

Ну, и обычный ход вещей – отправиться к врачу. Своим духовным единством я их спас, взяв на себя их наказание. А потом по причине единства с медициной, с человеческим знанием я позволил отвезти себя к врачу. Врачи помогли мне в меру своих возможностей. Изнутри я черпаю духовную помощь ради своих учеников, а снаружи принимаю человеческую помощь, помощь медицины, ради спасения себя.

Когда я понял, что выстрадал достаточно и что закон кармы удовлетворен, я снова прибег к духовной силе, духовной способности, духовному свету, духовной реальности. Мы начинаем с духовного единства, потом переходим к человеческому единству и далее возвращаемся к единству, где ничто не поражено, где все – Свет и Восторг и во всем – послание божественной Свободы.

«Бог» покидает ашрам Учителя

Жил один духовный Учитель, ну чистый плут. Мы ныне говорим о духовных лжеучителях, но я вам скажу, что тот Учитель стоял в их списке первым. На свете больше не было таких непросветленных, несовершенных и небожественных духовных Учителей, как этот. У него ни на грош не было осознания Истины, зато осознания лжи у него было хоть отбавляй.

У этого Учителя был ашрам у подножия Гималаев. Там жили десять-двенадцать учеников, один из них – очень красивый, чуть не самый красивый юноша на земле. Его красота потрясала. Учитель не мог вынести, что она пропадает попусту, и частенько раздумывал, как бы так сделать, чтобы извлечь выгоду.

Однажды Учителю пришла на ум блестящая идея. Он подумал, что мог бы разыгрывать всех искренних и неискренних ищущих в округе и неплохо зарабатывать.

И Учитель объявил, что может показать Бога каждому, сколько бы лет, месяцев или дней этот человек ни занимался йогой. Он утверждал, что может показать Лик Бога каждому – разумеется, при условии, что прежде ищущий заплатит кругленькую сумму денег. Он определил плату в сто рупий.

Каждый вечер Учитель показывал "Бога" ищущим, способным заплатить. Вот что он устроил: в темной комнате за ширмой стоял его самый красивый ученик, облаченный в пышный наряд. В затемненную комнату входил один человек. Потом Учитель пел несколько раз «ОМ» и несколько раз «Брахма, Вишну, Шива».

Потом Учитель зажигал слабый свет, и из-за ширмы выходил ученик. Там, в дрожащем свете свечи, окруженного цветами и дымом благовоний, футах в двадцати* (шесть с небольшим метров) они видели такое прекрасное существо, что даже не сомневались в том, что это было живое Присутствие Бога.

Невообразимая красота юноши убеждала каждого. Этот обман длился многие месяцы, и Учитель сколотил немалое состояние. Встретиться с «Богом» лицом к лицу ежедневно приходили человек двадцать-тридцать, и у каждого Учитель лично взимал сто рупий. Ученикам, которые помогали ему устроить все это, он давал немного денег за молчание. И они верили, что их Учитель, конечно же, знает, что делает.

– Учитель знает, что лучше, – всегда говорили ученики. – Если он обманывает людей, в чем тут смысл? Они глупцы, раз думают, что могут увидеть Бога, хотя не ведут духовную жизнь. Мы должны сохранять веру в Учителя.

Таков был их вывод.

Ученик, изображавший Бога, естественно, получал чуть больше денег, чем остальные ученики. Остальные помогали Учителю создать надлежащую атмосферу, но без красивого ученика было, конечно же, не обойтись.

Прошло почти два года, и подставной "Бог" почувствовал небольшие угрызения совести.

– Сколько я буду обманывать мир? – спрашивал он себя. – Я не совершаю ни духовного, ни даже мирского прогресса. Я только обогащаю Учителя. Раз моя духовная жизнь потерпела крах, возьму у него немного денег и уйду отсюда.

На следующий день он пошел к Учителю и сказал:

– Не хочу больше обманывать мир. Пожалуйста, дай мне немного денег и позволь уйти.

Учитель сказал:

– Деньги? Почему это я должен давать тебе деньги? Ты хочешь отнять у меня мои небольшие сбережения и бросить меня умирать здесь с голоду.

Неблагодарное ты создание! И это после всего того, что я для тебя сделал! После того, как я осыпал тебя деньгами!

Ученик ответил:

– А откуда же взялись эти денежки? Они появились благодаря мне, моей красоте.

– Нет, это моя оккультная сила приводит людей, и это моя оккультная сила заставляет людей видеть в тебе Присутствие Бога. Это все моя оккультная сила.

Ученик этому не поверил.

– Хорошо, – сказал он, – если это твоя оккультная сила заставляет других видеть во мне Бога, тогда своей оккультной силой заставь их увидеть Бога в ком-нибудь другом. Тем временем я пройдусь по округе и покажусь всем, и они поймут, как жестоко ты их обманул.

Учитель воскликнул:

– Нет! Ты должен покинуть эти места. Убирайся отсюда подальше!

– Я-то уйду, – сказал ученик. – Если ты дашь мне побольше денег, я уйду спокойно и тихо. А не дашь, я тебя разоблачу.

– Нет! Убирайся сейчас же! – вскричал Учитель. – И я не дам тебе ни единой рупии!

– Тогда я побуду где-нибудь поблизости и расскажу людям, что ты наделал. Ты мошенник, а я был глупцом. Теперь я все понимаю, и я перед всеми выведу тебя на чистую воду. Если ты не дашь мне две тысячи рупий, вскоре потеряешь все.

– Не грозись, – заявил Учитель. – Сегодня вечером я использую оккультную силу, и ты завтра утром уберешься отсюда как миленький.

Ученик рассмеялся.

– Давай, используй свою оккультную силу. Если ты за три дня от меня не избавишься, ты пропал.

Настало утро, и ничего не произошло. Учитель своей оккультной силой ничего не добился. С неохотой он сказал:

– Я готов дать тебе сотню рупий.

– Нет, – ответил ученик. – Я передумал. Ты должен дать мне не меньше четырех тысяч. Не дашь – и я расскажу миру о твоем обмане. Я не Бог. Бог знает, сколько инкарнаций у меня теперь займет увидеть Его, раз я связался с тобой и стал таким мошенником. Я замедлил свой духовный прогресс, общаясь с таким жуликом, как ты.

Учитель снова пришел в ярость.

– Не называй меня жуликом! Прочь из моего ашрама! Прочь! Если ты не уберешься сегодня, вечером я соберу всю мою оккультную силу и убью тебя!
– Ну, убей, – беззаботно молвил ученик.

В ту ночь ничего не произошло. На следующий день ученик пришел к Учителю и сказал:

– Учитель, будь искренним хотя бы раз в жизни. Нет у тебя никакой оккультной силы. Согласись! Признайся, что ничем ты не обладаешь и что ты грубо обманывал мир. Уверен, Бог тебя простит. Но я тебя не прощу. Я потратил на тебя лет шесть или семь жизни. Теперь, пожалуйста, дай мне четыре тысячи рупий, я тихо уйду и никому не скажу о твоем обмане.

Тогда Учитель сказал:

– Я могу сделать так, что ты уйдешь отсюда мгновенно. Иди-ка сюда. Я кое-что тебе скажу.

– Да ничего ты такого не скажешь, чтобы заставить меня уйти. Если я захочу остаться, я останусь, но сначала я хочу получить от тебя деньги. Если ты мне их не дашь, я отсюда не уйду.

Однако Учитель настаивал:

– Подойди, подойди, я должен тебе кое-что сказать.

Ученик, в конце концов, подошел, и Учитель что-то прошептал ему на ухо.

Ученик побледнел и задрожал.

– Бездушно! Моя мать! Немыслимо! Невыносимо! Ты говоришь непристойности! Видеть тебя не могу! Подавись своими деньгами, ты, негодяй, подлец! Я могу стерпеть все в этом мире, но разве может сын выслушивать от духовного Учителя подобные гадости о своей матери? Ты родился на свет с мерзкой натурой, с мерзким характером, с мерзкой жизнью, но из всех твоих немыслимых, нетерпимых, небожественных качеств самое мерзкое, абсолютно самое мерзкое – это твой язык. Я от тебя ухожу, ухожу насовсем! Меня не смогла убить твоя оккультная сила, но буквально разрушила черная сила твоего языка. Моя мать, прекрасная, чистая душа, полная любви и сострадания, Мать всего, я возвращаюсь к тебе, моя мама, всё для меня.

С этими словами ученик покинул ашрам Учителя, и его никогда больше не видели в тех местах. Зато в тех местах и фактически по всей Индии вскоре увидели, как Учитель щеголяет в кричаще яркой одежде и дорогих украшениях, совершает круизы вдоль морского побережья на роскошных яхтах и гоняет по окрестностям в сделанной на заказ спортивной машине. Деньги, которые Учитель не растранжирил на вещи сразу, он вложил в процветающее сталелитейное предприятие. Так он дожил в комфорте до преклонного возраста, поддерживаемый невежеством тысяч ленивых, праздных и любопытных ищущих, готовых сделать для своего осознания Бога все, что угодно, – кроме работы ради нее.

Телефон благословляет Учителя

Жил однажды великий духовный Учитель, и у него было много учеников всех возрастов. К сожалению, у всех учеников были проблемы, и Учитель тратил уйму времени на разговоры по телефону. Спать ему приходилось немного. В ранние утренние часы, когда все его ученики спали дома в постелях, он медитировал на них и на сознание Земли.

Однажды в полночь у Учителя зазвонил телефон. Он поднял трубку и услышал, как пожилая женщина говорит:

– Мэри, Мэри, сколько раз я тебе говорила: не выходи замуж за этого парня!

Затем она повесила трубку.

Учитель знал, что это ошиблись номером, но огорчился, что дочь той женщины неудачно вышла замуж. Поэтому духовный Учитель обратился с молитвой:
– О Мать Спасителя, позаботься о Своей тезке и защити Свое святое имя!

В три утра телефон Учителя зазвонил снова. На этот раз звонил мужчина средних лет.

– Почему ты не умер сей же миг, чтобы я мог забрать своих детей обратно? – закричал он на Учителя. – Почему ты не обзавелся собственными детьми, вот и играл бы с ними! Почему тебе надо играть с моими детьми?

Потом он повесил трубку.

Оккультной силой Учитель определил, кто этот человек, и на следующий день велел детям этого человека вернуться к отцу.

Дети сказали Учителю:

– Учитель, мы вернемся к родителям, хотя мы не делали тебе ничего плохого. Это родители ругали тебя. Но раз ты просишь нас вернуться к ним, мы вернемся. И мы простим тебя за эту несправедливость. Но мы не забудем любви и сострадания, которые ты проявлял к нам так много раз.

В ту ночь Учителю позвонили в четыре часа. Молоденькая девушка спросила его:

– Это тебе Бог сказал, что ты Его осознал, или это просто твое воображение?

Учитель сказал девушке:

– Бог Сам по Себе мне этого не говорил, но я заставил Его сказать, что я Его осознал и что это не мое воображение. Так что устами Бога я заявляю, что осознал Бога.

В пять утра телефон зазвонил снова. Молодой мужской голос спросил:

– Почему ты считаешь себя Богом? Что это с тобой?

Оккультной силой Учитель увидел, что этот юноша хиппи и наркоман. Тогда он ответил:

– Со мной-то ничего. Я не считаю себя Богом, я считаю себя львом Бога и псом Бога. Когда я предстаю перед таким человеком, как ты, я чувствую себя рыкающим львом Бога. Когда я предстаю перед своими преданными учениками, я чувствую себя верным псом Бога.

В шесть последовал еще звонок, на сей раз от его молодого заносчивого ученика, заявившего Учителю:

– Какое ты имеешь право говорить о браке? Мы с женой поженились задолго до того, как пришли на твой путь. У тебя нет права разрушать счастливую семью.

Учитель ответил:

– Верно, у меня нет права разрушать счастливую семью, но есть полное право разрушить ваш брак, в котором нет любви, нет сердца, зато полно злобы и несчастий. Ведь именно этого хочет твоя душа, и этого хочет Бог.

И он повесил трубку.

В семь утра телефон снова нарушил его покой. Молоденькая ученица сказала ему:

– Учитель, пожалуйста, сделай мне одолжение! Я очень хочу замуж за Роджера. Я не мыслю себе жизни без него. Пожалуйста, вели ему жениться на мне.

– А Роджера ты заодно не спрашивала, он тоже не мыслит себе жизни без тебя? – спросил Учитель.

– Спрашивала, – ответила девушка, – но он сказал, что не мыслит жизни без тебя, а не без меня… Что же мне делать?

– Дитя мое, будь справедливой, – сказал Учитель. – Поскольку он не мыслит себе жизни без меня, а я без него, позволь ему остаться со мной. Раз у нас есть потребность друг в друге, значит, мы заслуживаем друг друга. И если тебе хочется порадовать его, тогда старайся радовать меня. Ведь именно так ты больше всего порадуешь его.

Телефон позвонил снова в восемь. Пожилая женщина сказала Учителю:

– Как ты смеешь просить мою дочь выйти замуж за еврея! Мы все – убежденные католики. Ты просто швыряешь мою дочь к чертям собачьим. С таким же успехом ты можешь попросить меня отрезать кусок собственной плоти с груди! Да ты Шейлок двадцатого века!

Учитель ответил:

– Да, я Шейлок двадцатого века, но где тогда Порция двадцатого века для твоего спасения?

В девять Учителю позвонили снова. Пожилой человек сказал:

– Ты, немыслимый, невероятный проходимец! Как ты смеешь просить моего сына жениться на девушке-христианке? Уверен, даже ваш Иисус Христос не одобрил бы этот брак! Ради меня, ради Христа, не допусти этого супружества! Если ты этого не сделаешь, тебе прямая дорога в ад!

Учитель сказал:

– Я так счастлив слышать, что ты готов послать меня в ад. Я жажду отправиться туда немедленно, потому что живу сейчас в таком месте, которое бесконечно хуже ада!

В десять телефон зазвонил опять. На этот раз Учитель не снял трубку. Когда звонки прекратились, он тут же позвонил в телефонную компанию и попросил убрать телефон из его дома.

Писатель-ищущий

Жил однажды ищущий, и был он довольно искренним. А еще он был писателем, автором многих книг. Из главных его книг первая была о животных, вторая – о человеке, третья о себе, а четвертая о Боге. Животные, человек, он сам и Бог – вот какие темы были у четырех его самых значительных книг.

Он подумал:

– Ну вот, теперь, когда я написал эти книги, пойду и почитаю их вслух самому сильному из животных, самому главному из людей, лучшей части в себе и Богу.

Он отправился в лес и залез на высокое дерево. Устроившись там, он начал читать тот кусок книги, где говорилось про льва. «Лев, ты царь зверей! Ты сильнее всех и, в то же время, всех красивее. Ты всегда полон величия. Ты не убиваешь других зверей, если не голоден». Он восхвалял и восхвалял в своей книге множество прекрасных качеств льва, к которому испытывал большое восхищение.

Вдруг, к его ужасу, неподалеку зарычал лев. Он воскликнул:

– Вы только посмотрите на это неблагодарное животное! Я так его восхваляю, а он вместо удовлетворения и благодарности хочет меня убить.

Писатель-ищущий почувствовал полное отвращение к такому неблагодарному животному и стал молча ждать, когда лев уберется. Прошел целый час, и лев ушел. Когда писатель полностью удостоверился, что лев убрался, он слез с дерева и ушел, ворча:

– Совершенно неблагодарное животное!

Слегка придя в себя, он сказал:

– Кто самый главный среди людей? Царь.

И он отправился к царю во дворец и сказал:

– О царь, я хочу кое-что тебе прочитать! Я много пишу о людях, но я знаю, что среди людей ты главный, ты самый великий. И теперь мне хочется прочитать тебе, что я о тебе написал.

Царь согласно кивнул, и писатель начал читать из своей книги: «Ты самый могучий царь, ты победил всех прочих царей. Мы так гордимся тобой! Видеть тебя – значит видеть Лик Бога. Ты главный из людей, поэтому ты представляешь Бога на земле».

Царь, прослушав все, что тот написал, коротко сказал:

– Благодарю.

Писатель рассердился и возмутился. Про себя он подумал: «Я выразил ему в своей книге такую признательность, такое восхищение и обожание, а он просто говорит ‘благодарю'. Какой неблагодарный царь!» Но сказать это вслух он не посмел. Он просто подумал: «Посмотрите-ка на этого неблагодарного человека!»

Добравшись домой, он сказал:

– Лучшее, что у меня есть, – это моя душа. Поговорю со своей душой.

Он начал читать прямо перед своей душой:

– О душа, ты самое чистое, самое лучшее во мне. Ты прекраснее всего. Без тебя я бы не существовал – без тебя не обойтись. Не тело, а ты – вот что мне всегда требуется.

Душа широко улыбнулась.

И снова писатель рассердился.

– Я целых пятнадцать минут расхваливал тебя, восхищался тобой, называя тебя лучшим членом моей семьи, а ты мне только улыбаешься.

Он разозлился еще больше и добавил:

– Душа просто бесполезна. Она вообще не умеет принимать признательность и предлагать благодарность.

Потом ищущий-писатель перешел к Богу. Встав перед Ним, он сказал:

– О Боже, Ты так добр! Взгляни на Свое обширное Творение. Ты само Сострадание! Мы все живем на земле только потому, что на земле существуешь Ты. Твое Сострадание царит повсюду.

Бог ответил очень просто:

– Все верно.

– О Боже! Я так долго Тебя восхвалял, а Ты просто отвечаешь, что все верно? Какой Ты неблагодарный Бог! Ты должен был меня благословить и сказать мне что-нибудь приятное. Я же Тебя хвалил, я Тобой восхищался, я Тебе поклонялся, я Тебя боготворил, а Ты, увы, еще одно неблагодарное существо на земле.

Озадаченный и возмущенный, писатель сказал себе: «Раз уж все высшие, самые главные так неблагодарны, пойду к тем, кто попроще и чуть пониже. Я поучу главных тому, что такое признательность, обратившись к тем, кто ниже их.

И он снова отправился в лес, подумав: «Так, за львом сразу идет тигр». Он взобрался на высокое дерево и, устроившись там, начал восхвалять тигра:
– О тигр, у тебя такая огромная сила! Мне кажется, ты скромничаешь. Ты запросто справишься со львом. Когда я смотрю на тебя, я чувствую сильную радость, ведь в твоем облике видна основательная сила. По сравнению с тобой у льва силы просто нет. Он только и умеет что рычать.

Вот так он унижал льва.

Тигр услышал все это и очень обрадовался. Его так хвалили, а льва только поругивали. И тигр стал бродить вокруг, гордясь и радуясь, и тут заметил кольцо. Взяв его в пасть, он обнаружил, что оно несъедобно. Разумеется, он не знал, что кольцо было золотое, он даже не знал, что такое золото. Это несъедобно – вот все, что он понимал. И он выплюнул кольцо на землю и ушел в лес. Случайно оказалось, что он выплюнул его возле дерева, на котором сидел писатель.

Когда тигр ушел, писатель спустился невредимым и увидел золотое кольцо. Это было красивое и очень дорогое кольцо, и он в восторге воскликнул:
– Посмотрите-ка на признательность этого животного! Тигр послушал мои восхваления и подарил мне это красивое золотое кольцо. Я смогу выручить за него сотни рупий. Наконец-то я отыскал одно благодарное создание!

Потом он отправился к министру в царский дворец, ведь министр следующий по важности после царя. Писатель начал превозносить министра:

– Знаешь, ты скоро станешь царем, но ты уже сейчас – самая великая личность на земле. Ты сделал для царя так много, но всю славу он забрал себе. Ты так усердно трудился, но вся слава достается ему только потому, что он выше тебя по положению. А ведь ее заслуживаешь ты.

Писатель осыпал министра похвалами и восхищением.

Министр был весьма польщен. Он как следует огляделся и, убедившись, что царя рядом нет, дал писателю тысячу рупий. Писатель пришел в восторг и радостно подумал: «Вот, главные люди так неблагодарны, зато те, кто чуть пониже, очень благодарны».

Добравшись до дома, он подумал: «Так, после души у меня идет сердце» – и начал разговаривать с сердцем:

– О мое сердце, ты такое замечательное, такое доброе. Ты всегда сочувствуешь другим. Мы так много рассуждаем о душе. Но где та душа? Именно тебя может увидеть и почувствовать каждый. Тебя видят и чувствуют врачи. Делая вдох, мы ощущаем сердцебиение, и это происходит внутри тебя. Ты такое доброе, нежное и сострадательное! Без тебя невозможно жить. Мы умираем, когда что-то случается с тобой, когда ты перестаешь биться. Так что в моей жизни я не могу обойтись лишь без тебя.

К его ужасу, сердце заплакало.

В изумлении писатель спросил:

– Почему ты плачешь?

Сердце ответило:

– Я плачу, потому что ты глупый. Без меня прекрасно можно обойтись. Нельзя обойтись только без души. Ты должен придавать душе истинную ценность. Тебе надо знать, что душа бесконечно прекраснее меня. В душе есть божественная искра, божественный свет. Я просто жалею тебя за твою глупость. Ты хвалишь не того. Это душа заслуживает такой похвалы и такого восхищения, а не я. Никак не я!

Писатель сказал:

– Вы посмотрите, какое сердце замечательное! Я всячески его хвалю, а оно отдает все заслуги душе – душе, которая так своенравна.

Он был очень тронут и похвалил благородство и щедрость сердца.

Следующим делом он отправился к одному из младших космических богов. Он встал перед ним и сказал:

– Ой, да кому нужен Бог? Мы ходим к Нему, мы Его превозносим и хвалим, мы Ему поклоняемся, а Он просто говорит «Все верно». А я теперь скажу, что все неверно. Мне кажется, Бог состарился и говорит бестолково. Он даже не может должным образом оценить обычного человека. Бог совсем не все делает хорошо. О младший бог, твоя красота превосходит красоту Бога, и ты намного мудрее Него. Через несколько лет ты превзойдешь Бога, заменишь Его и тогда сможешь управлять теперешним творением намного лучше Него.

Превознося космического бога до небес, писатель положил к его стопам цветок.

– К Стопам Бога я цветов не клал. Но ты по праву заслуживаешь от меня признания, восхищения и поклонения. Вот я и дарю цветок тебе.

Космический бог сказал:

– Глупый ты, глупый! Да разве я заслуживаю подобное? Он – Господь. Он – Всевышний.

Потом космический бог взял цветок и возложил его к Стопам Бога, склонившись перед всемогущим Богом, Всевышним.

Это произвело на писателя большое впечатление, и он подумал: «Взгляните-ка на благородство космического бога! Он мог бы легко придержать всю мою признательность, мое восхищение и поклонение для себя. Он мог бы легко сказать: ‘Я рад, что ты осознал мои возможности’. Но нет! Всю признательность, все восхищение и поклонение, которые я предложил ему, он возложил к Стопам Бога, Всевышнего. Люди считают, что он уступает Богу, но стоит взглянуть на величие его сердца. На мой взгляд, именно он-то выше всех.

Теперь я понял, что все те, кто считался ниже, намного превосходят так называемых главных. Доказательства есть на каждый случай. Тигр проявил благодарность, министр – признательность в виде денег, сердце показало искренность и благородство, а космический бог отдал все мое поклонение Всевышнему Богу. Это доказывает, что великие на самом деле никакие не великие, а действительно великие те, кто великими не считаются».
Писатель-ищущий пришел домой очень довольный своим открытием. Ночью он увидел сон: ему вдруг предстал очень красивый человек. Это явно был святой. Ищущий спросил:

– Чего ты от меня хочешь?

Святой ответил:

– Я пришел только взглянуть на тебя.

– Сегодня я пережил ужасное разочарование, – сказал ищущий. – Я постоянно носился с мыслью, что лучшие окажутся лучше во всем. Но теперь я вижу, что лучших фактически превосходят те, кто считается ниже.

Святой сказал:

– Ну-ка, расскажи мне, расскажи, как это лучшие оказываются ниже, а те, кто считаются ниже, становятся лучшими?

И писатель поведал ему всю историю.

Тут святой сказал:

– К сожалению, ты ошибаешься. Ты просто глупый.

– Что ты хочешь этим сказать? Что значит – я глупый? Почему ты думаешь, что я глупый?

– Когда лев рычал, – ответил святой, – так это не потому что он хотел тебя проглотить. Напротив, он рычал от огромной радости и вдохновения. Лев почувствовал, что твоя признательность придала ему сил. Твоя похвала влила в льва столько энергии, что ему захотелось проявить отвагу и силу. Вот так – своим громоподобным рычанием – он показывал тебе свою благодарность. А еще он говорил другим животным: «Посмотрите, вот как меня хвалят даже люди!» Так что он проявлял благодарность к тебе, а ты его не понял.

Святой продолжал:

– Ты кое-что написал о царе, высоко его оценив, и царь сказал «Благодарю». Но тебе нужно понять, что царь равнодушен к подобным восхвалениям. Ему ежедневно возносят хвалу и выражают восхищение люди поважнее тебя. Ты всего лишь обычный человек, и все же царь позволил тебе прийти в свой дворец, выслушал тебя и так любезно тебя поблагодарил. Запомни: он великий человек, и у него столько дел! Цари обычно не разбрасываются благодарностями. Они просто кивнут головой. А этот щедрый царь уделил тебе свое драгоценное время, да еще сказал «Благодарю». Чего еще можно ожидать от великого царя? Получить от него благодарность – это действительное кое-что.

Помолчав, святой сказал:

– Теперь о душе. Когда ты восхвалял душу, она прекрасно и божественно тебе улыбнулась. Получить улыбку от души – дело нечастое. В конце концов душа представляет Бога на земле. Когда твоя душа щедро тебе улыбнулась, она одарила тебя своей божественностью. Так что ты увидел и воспринял божественность своей души в виде улыбки, а ты говоришь, что она тебя не оценила и ничего тебе не дала. Какой же ты глупый!

Святой еще помолчал и продолжил:

– Поговорим о Боге. Ты восхвалял Бога, восхищался Им, поклонялся Ему, а Бог тебе сказал: «Все верно». Когда Бог тебе говорит, что все верно, это значит, что все, что ты сказал, совершенно. Понимаешь, мы, люди, говорим все неправильно, пишем все неправильно, поступаем во всем неправильно. Если Бог сказал, что написанное тобою правильно, значит, Бог полностью это одобрил. Значит, Он тебе говорит, что написанное тобой совершенно правильно, совершенно верно. Глупый, Бог оценил тебя намного выше, чем ты, собственно, заслужил. Если бы мне Бог сказал, что сказанное или сделанное мною верно, я бы так гордился, так восторгался! Мы все невежественные люди. Поступить правильно и услышать от Бога, что это правильно, для нас вершина блаженства. Что еще нам нужно? Чего же больше мы заслуживаем?

Лучшие – всегда лучшие и ими и останутся. Но мы не способны их понять. Когда мы не понимаем, мы отправляемся к тем, кто ниже их, и стараемся вбить клин между лучшими и теми, кто ниже. Но если быть искренними, быть серьезными, мы увидим, что лучшие всегда лучшие. И лучшие выразят свою признательность не так, как те, кто ниже. Общаясь с теми, мы прекрасно понимаем их признательность, потому что мы им ровня. Но когда мы общаемся с теми, кто по-настоящему выше всех, мы не понимаем их манеры выражать признательность.

Мой ашрам – мир в миниатюре

Жил однажды духовный Учитель, и у него были сотни учеников, но большинством, если не всеми, он, к сожалению, доволен не был. Они провели с ним двадцать лет, но так и не совершили достаточного прогресса. Он давал им советы, рассказывал о важности медитаций ранним утром, часто говорил о необходимости вести чистую жизнь и о нужности самодисциплины. Он ответил на сотни вопросов от учеников и проливал бесконечный свет на их сомнения. И все равно они практически не совершали прогресса. Учитель чувствовал безмерное отвращение и разочарование.

Наконец Учитель решил оставить свой ашрам. Он подумал: «Я говорил сотни, тысячи раз, да все без толку. Отныне я буду блюсти обет молчания, а еще начну худеть, поскольку я такой тучный, нетерпимо тучный. Я не скажу больше ни слова и больше не буду принимать пищу».

И вот рано утром, пока его ученики крепко спали, Учитель потихоньку ушел из ашрама. Он ушел далеко, очень далеко. Пройдя пятнадцать миль, он добрался до какой-то деревни. На околице он увидел зеленое поле. Усевшись на краю поля, он начал медитировать. Он подумал: «Тут мне ни с кем не надо разговаривать. Мне больше не придется терять свое драгоценное время. Я буду медитировать и пить божественный нектар. Я так усердно потрудился для человечества, но оно не готово принимать мою помощь и служение».

Учитель погрузился в глубокую медитацию. Часа через три мимо проходил какой-то крестьянин. Он увидел, что духовный человек медитирует с открытыми глазами, устремив их неизвестно куда, и почувствовал, что это йог в глубоком трансе. При виде духовного человека он ощутил огромную радость, потому что последние четыре года искал себе духовного Учителя.

Крестьянин поклонился духовному Учителю и стал его умолять:

– Пожалуйста, пожалуйста, благослови меня. Благослови и инициируй! Я хочу быть твоим учеником.

Учитель не ответил. Крестьянин все умолял и умолял йога, но йог был в глубокой медитации и не обращал на него внимания.

Крестьянина так тронула медитация йога, что он подумал: «Мне тоже пора помедитировать. Сяду тут рядом с йогом и буду медитировать».

Но, увы, вдохновение не приходило. Он не смог медитировать вовсе. И он подумал: «Ну, я же не йог. Я даже не начинающий. Мне нужна чистота. Мой ум наслаждается мыслями нижнего витала, нечистыми мыслями. Пойду домой, возьму цветов и положу перед собой для вдохновения. Тогда я снова буду медитировать рядом с йогом».

Крестьянин сходил домой и добыл красивых цветов. Потом он вернулся, уселся рядом с йогом и, разложив цветы, начал медитировать. Через пять минут он обнаружил, что в уме у него воцарилась чистота. Он пришел в полный восторг от того, что у него теперь есть чистота. Но тут в нем вспыхнула гордость. Он стал думать: «Я такой чистый человек. Другого такого, как я, нет» – и вскоре вообще не смог медитировать.

Наконец крестьянин сказал себе: «Если я захочу медитировать больше, то мне понадобится смирение. Как стать смиренным? А вот сорву несколько травинок у себя перед домом и буду медитировать на них. Травинка – символ смирения. Все топчут эту нежную травку, а она никогда не жалуется».

Крестьянин сбегал домой, сорвал несколько травинок, принес их и положил перед собой. Потом он снова начал медитировать возле йога. Через некоторое время ему показалось, что у него развилось смирение. Он так радовался, что обрел немного смирения, и какое-то время медитировал.

Тут крестьянин подумал: «Так, чистота у меня есть, смирение есть. Но чистоты и смирения мало для выработки сильного устремления. Без такого устремления нечего и думать о хорошем прогрессе в духовной жизни. Что же может мне помочь добиться устремления? А, надо жечь свечи и благовония, пока медитируешь, и пламя свечей и дым благовоний увеличат устремление».

И крестьянин пошел домой, принес свечи и ароматические палочки и зажег их перед собой, а сам в это время медитировал. Это принесло ему устремление, и он был очень счастлив. Но он не сумел поддерживать устремление и через полчаса медитации устал.

Закончив свою медитацию, крестьянин стал рассматривать йога. Йог, как и прежде, все еще пребывал в глубоком трансе. Крестьянин подумал: «Один Бог знает, когда йог начал здесь свою медитацию. Я увидел его здесь больше двух часов назад, и он за это время ничего не ел. Пойду домой и что-нибудь ему принесу».

Он отправился домой, вернулся с фруктами и молоком для йога и начал умолять его поесть и попить. Но йог не отвечал. Он просто продолжал медитацию.
«Что же мне делать? – подумал крестьянин. – Этот йог наверняка окажется моим Гуру. Кроме него, я никого больше не приму. Я никогда не видел, чтобы кто-то так долго медитировал настолько одухотворенно и сильно. Когда он выйдет из медитации, я упрошу его принять меня учеником. Уверен, он меня возьмет, просто надо подождать».

Вдруг ему в голову пришла новая мысль: «Я слышал, что сюда захаживают разбойники и делят свою добычу! Если меня тут не окажется, а разбойники, как нарочно, и заявятся, они могут напасть на этого невинного человека. Они могут причинить ему вред! Что же мне делать? А, знаю! Надо привести сюда мою собаку. Если что-то случится, собака залает, а я успею добежать и спасти йога».

Крестьянин снова пошел домой и привел своего верного пса на охрану йога. Потом он удалился. Но пес оказался таким верным хозяину, что через несколько минут вернулся домой. Хозяину пришлось гнать его назад к йогу, и так несколько раз. Пес на несколько минут задерживался возле йога, но через какое-то время снова возвращался домой.

Через два часа крестьянин принес для йога вкусную еду. Йог ничего не ел в тот день, но все равно есть не хотел. День клонился к вечеру, и крестьянин подумал: «Пойду пригоню сюда корову – пусть попасется здесь. Раз тут сидит йог, уверен, никто корову отсюда не уведет. Если корова уйдет с этого места, йог сможет ее вернуть оккультной силой. Уверен, уж такое одолжение он мне сделает, ведь я тут стараюсь ему всячески угодить. А если кто-то попытается увести корову силой, залает мой пес, и я прибегу сюда сам».

Крестьянин пригнал корову и поставил ее перед йогом, все еще пребывавшем в глубоком трансе. Потом он отправился делать другие дела, решив снова вернуться сюда на закате. Крестьянин ушел, и его собака побежала за ним.

Пока крестьянин работал дома, на поле пришел парень и увидел, что там пасется корова. Он как раз подыскивал корову – хотел купить – и подумал, что медитирующий человек и есть ее хозяин. Он сказал йогу:

– Да хватит тебе! Займись коровой! Перестань медитировать и сначала выполни свои обязанности. Ты готов продать мне корову? Сколько ты за нее хочешь?
Йог, следуя своему обету, хранил молчание.

– Прекрати! – сказал парень. – Давай-ка говори, а то я уведу у тебя корову. Она не стоит и сорока рупий, но я дам тебе сотню, поскольку уж мне так срочно понадобилась корова.

И он швырнул йогу банкноту в сто рупий и увел корову. Йог положил деньги под ногу.

Вскоре пришел крестьянин. Он поклонился йогу и сказал:

– Ты все еще медитируешь. Ты же не съел фрукты, не попил молока…

Тут он огляделся и, к своему удивлению, не обнаружил коровы.

– И куда могла подеваться моя корова? – подивился он. Он поискал ее, но она исчезла. Крестьянин спросил о корове йога, но йог не раскрыл рта.
Тогда крестьянин разозлился.

– Ну, ты и неблагодарный! – заявил он йогу. – Я весь день служил тебе со всей преданностью. Я принес тебе поесть. Я уделил тебе столько внимания. А ты даже о корове моей не мог побеспокоиться!

И он стукнул йога.

Йог не пошевелился и не нарушил молчания. Он оставался в глубокой медитации. И крестьянин сказал:

– Мало тебе такого наказания! Я у своего дома видел скорпиона. Вот принесу скорпиона сюда в коробочке и брошу на тебя. Он тебя ужалит, тут твоей медитации конец! Тогда уж тебе придется со мной поговорить.

Крестьянин вернулся со скорпионом и бросил его йогу прямо на колени. У йога полились слезы.

– Я знал, я это знал! – воскликнул крестьянин. – Самое время тебе поплакать и покричать. Ну, хоть теперь скажи мне, ради Бога, где моя корова? Прояви немного благодарности! Не будь таким подлым!

Йог сказал:

– Я лью слезы не потому, что боюсь скорпиона. Я их лью, потому что этому невинному созданию не было суждено меня ужалить. Но теперь он ужалит, и это усугубит его плохую карму. А зачинщик – ты. Ты натворил столько плохого, и тебе придется расплачиваться за свою карму. Этот скорпион тоже сделал много дурного. Он жалил многих людей, но он не должен был ужалить меня. Это ты принес его сюда, и он ужалит. Я буду мучиться, но я плачу не из-за этого. Мне жаль, что из-за тебя скорпион совершит еще одно преступление. Но я дам ему новую жизнь. Я не позволю ему ужалить меня. Я коснусь скорпиона и кое-что для него сделаю.

Когда йог коснулся скорпиона, тот сразу же издох. Крестьянин воскликнул:

– Ты сказал, что я жестокий, а сам убил живое существо! Так у кого жестокости больше, у тебя или у меня? Я просто принес его тебе. А ты его убил.
– Нет, – сказал йог. – Забрав у него жизнь, я его благословил. Этот скорпион был не виноват, это ты принес его сюда, чтобы он совершил преступление. Я пожалел это невиновное создание и, поскольку я духовный человек, захотел его благословить и дать ему новую жизнь, инкарнацию лучше этой. Через три дня ты увидишь этого скорпиона в новом облике. Он придет в твою собственную семью.

– У меня в семье будет скорпион? – ужаснулся крестьянин.

– Да, – сказал Учитель. – У тебя есть кошка, ее так любят твои детишки. Через три дня у кошки родятся котята, и у самого красивого будет душа, пребывавшая в этом скорпионе. Просто немыслимо, что человек, который настолько выше скорпиона, вынуждал скорпиона взять на себя больше плохой кармы и тем затормозить его духовное развитие! Но я исправлю зло от твоих дурных намерений. Мне свойственно приносить всем радость и прогресс. Поэтому я приведу скорпиона в твою семью в образе кошки. Ты будешь ее любить, и твои дети тоже ее очень полюбят. Я делаю тебе это одолжение, потому что благодарен тебе за фрукты и молоко, которые ты принес мне, пока я медитировал. Это тебе вознаграждение от меня. Вместо наказания ты получишь красивую кошку в семье.

Я не хочу оставаться у тебя в долгу. Не хочу быть тебе обязанным хоть чем-то. Ты принес мне фрукты, молоко и вкусную еду. За это я тебе скажу, что у меня кое-что есть для тебя. Вот сто рупий. Когда ты ушел, приходил какой-то человек и захотел купить твою корову. Корова у тебя старая. Ты же сам хотел от нее избавиться и купить новую. Ты думал продать ее за тридцать-сорок рупий, но ее и за столько не купили бы. А вот тот человек дал мне за нее сто рупий. Держи.

Видишь, как духовный Учитель вознаграждает, когда ты стараешься ему служить! А теперь я хочу дать тебе еще одно благословение. Я знаю, что у твоей жены скоро родится ребенок.

– Откуда ты знаешь?

– Я все знаю. Через два месяца у тебя будет сын, прекрасный сын. Он будет по-настоящему духовным, намного лучше тебя. Он никогда не ударит духовного человека. Когда он примет духовного Учителя, он будет служить ему без всяких условий – так, как ты не смог. Ты хотел быть моим учеником и немного послужил мне. Потом же ты начал ставить мне требования и, когда я не исполнил их так, как тебе хотелось, начал меня мучить. Твой сын не будет так себя вести.

Крестьянин коснулся стоп Учителя и стал молить его о прощении. Йог сказал:

– Откуда взялся вопрос о прощении? Когда это я на тебя сердился? А раз я не сердился на тебя, то вопрос о прощении вовсе не возникает. Но отныне веди духовную жизнь! Если ты действительно хочешь, чтобы из твоей жизни вышло что-то путное, будь добрым с обычным человеком, когда встретишь его, и проявляй преданность к духовному человеку.

– Я никогда не видел такого великого духовного Учителя, как ты, – сказал крестьянин. – Я хочу быть твоим учеником. Пожалуйста, прими меня.

Йог сказал:

– Тогда приходи ко мне в ашрам. У меня сотни учеников. Сегодня утром я ушел из ашрама, чтобы попоститься и побыть в безмолвии, потому что был недоволен поведением моих учеников и отсутствием у них устремления. Я пришел сюда, чтобы мне никто не помешал, а тут ты всячески начал беспокоить меня. И я понял: мои ученики представляют собой внешний мир, мир невежества. Если я смогу сделать их лучше, тем самым я начну делать лучше внешний мир. Невежество есть повсюду в мире, повсюду. Но если я смогу дать просветление в одном месте, оно в какой-то степени придет и в другие места тоже. Я возвращаюсь к своим ученикам. Мне нужно их просветлять, нужно их совершенствовать, нужно осуществить Всевышнего в них. Когда осуществится смысл их жизни, осуществится и весь мир, ведь мой ашрам и есть мир в миниатюре. Преобразование моего ашрама станет началом преобразования всего мира.