Интервью в Йогьякарте, Индонезия, 10 января 1988 года

//Далее следуют ответы Шри Чинмоя на вопросы, заданные репортером в Йогьякарте, Индонезия, 10 января 1988 года.//

Вопрос: Я хотел бы спросить, что лежит в основе вашей медитации.

Шри Чинмой: Все очень просто. Все мы знаем, что такое молитва. Мы со сложенными руками молимся Богу, которого вы называете Аллахом. В это время мы просим Бога поднять нас на высшую Высоту и даровать нам радость, покой, любовь и свет, чтобы стать добрыми гражданами мира.

Молиться — все равно что подниматься на дерево. Мы чувствуем, что Бог там, на верхушке дерева, и мы молим, чтобы Он спустился и даровал нам Свои внутренние Сокровища. А еще мы поднимаемся на дерево — поднимаемся все выше и выше, до самой верхушки.

Медитировать же — все равно что спускаться с дерева. Мы сорвали много вкусных плодов и теперь несем их вниз — мы будем раздавать их своим близким и всему человечеству. Благодаря медитации мы спускаемся вниз и делимся с другими плодами — то есть, своей радостью.

Вопрос: Ваша медитация — это как религия?

Шри Чинмой: Нет, религия не имеет к этому отношения. Я родился индусом, а вы, наверное, мусульманином. Если мы все время будем пребывать каждый в своей религии, я могу сказать, что мой индуизм лучше всего, а вы — что лучше всего ваш ислам. Тут придет кто-то третий и возразит нам обоим: «Нет, лучше всего христианство». Вот так временами соперничают религии.

Но у нас это — образ жизни. Мы хотим стать добрыми гражданами мира, а для этого нужно любить Божественное в человечестве. Нет ни единой религии, которая не любила бы Бога. Когда нас интересует только любовь к Богу и не беспокоит вопрос, чья религия лучше, тогда проблемы нет. Нашим образом жизни становится любовь к Богу. Но если оставаться в мире соперничества, мы будем твердить, что наша религия лучше всего.

Я всегда говорю, что наш путь не религия, а образ жизни, основанный на любви к Богу. Так что проблемы нет.

Вопрос: То есть, вы все же говорите, что вы индус?

Шри Чинмой: Да, я индус. Я родился в семье Гхош. Моя фамилия Гхош, а это индусское имя. Как можно это отрицать? Я родился в индусской семье, так что я индус. Но когда я общаюсь с друзьями, я пользуюсь только именем Чинмой. Мои друзья знают меня как Чинмоя. Им незачем называть меня по фамилии. Если у меня возникает точно такое же единство со всем остальным миром и я считаю других своими друзьями или братьями-сестрами, мне в это время незачем думать о религии. Нам надо чувствовать любовь и единство с другими, хотя у всех нас разные религии. Истинная религия — в любви к Богу.
Если я по-настоящему люблю Бога, то мне нужно превзойти границы религии и почувствовать единство со всеми детьми Бога. Но если кто-то меня спросит, в какой религии я родился, я сразу скажу, что родился в индусской религии.

Вопрос: Что вы можете сказать о мире во всем мире?

Шри Чинмой: В этом мире есть все, кроме покоя и мира. Развитые страны заявляют, что хотят мира. О мире говорят все. Но когда мы говорим о мире, мы зачастую лишь жонглируем словом «мир». Нам так хорошо известно слово «мир», но мы лишь переливаем из пустого в порожнее.

Проблема в том, что все хотят мира особым образом. Я могу сказать, что между нами может быть мир, только пока я буду твоим господином, а ты — моим слугой. Я хочу мира — при условии, что мне позволят обойти тебя. Мне недостаточно стоять рядом с тобой. Нет, мне надо, чтобы я на шаг тебя опережал, а ты стоял позади меня; только тогда будет мир. Вот что думает и чувствует мир.

Но мы никогда не обретем мира, помыкая другими. Мир наступит, только когда все окажутся в одном положении. Истинный мир и покой заключается в неразделимом единстве. Если вы здесь — и я здесь. Если вы там — и я там. Мир и покой — в этом.

Вопрос: Ваша группа медитации хочет мира во всем мире, но я думаю, она недостаточно велика, чтобы оказывать влияние на мировых лидеров.

Шри Чинмой: Наша группа медитации молится и медитирует. Мы чувствуем, что, если мир будет меняться, ему надо будет сначала измениться в сердце. Молитва и медитация исходят из сердца, а не из ума. Ум не принесет нам покоя и мира. Ему надо получить покой откуда-то еще — а именно, из сердца.
В душе есть бесконечный покой. В какой-то степени покой есть и в сердце, потому что сердце получает его из души. Но если регулярно молиться и медитировать, тогда сердце будет все время созвучно Богу и непременно обретет щедрый покой.

Сердце готово и жаждет дать покой уму, но сейчас ум не принимает того, что может дать сердце. Люди, живущие умом, всего лишь пользуются словом «покой». Они не ощущают потребности в покое, тогда как те, кто благодаря молитве и медитации живут сердцем, ощущают такую потребность. Именно благодаря молитве и медитации мы можем усилить и расширить это чувство у себя в сердце и в конечном счете донести его до ума. Я считаю, что все те, кто молятся и медитируют, помогают людям, искренне желающим мира во всем мире.

Вопрос: Вы верите, что мир во всем мире станет реальностью?

Шри Чинмой: Да, я в это верю, только не могу сказать, что весь мир наполнится покоем завтра. Это все равно что сеять семя. Сегодня вы бросили семена в землю, но вы ведь не ждете, что дерево вырастет мгновенно. Сначала должен появиться крошечный росточек, потом молодое деревце, и только после этого оно вырастет в гигантский баньян. Пока наши молитвы и медитации как семена. Им потребуется время, чтобы прорасти, но это лишь вопрос времени.

Вопрос: Меня пригласили на ваше музыкальное выступление, но я вижу, что вы не исполняете музыку таких композиторов, как Моцарт или Бетховен. Вы играете по-другому.

Шри Чинмой: Не смею сравнивать себя с великими, бессмертными композиторами. Я лишь играю ту музыку, которая приходит из моего одухотворенного сердца. Я человек молитвы. От жизни-молитвы и жизни-медитации я чувствую вдохновение, и это духовное вдохновение я стараюсь передать своей музыкой всему миру.

У меня одухотворенная музыка. В ней есть покой. Я всемерно стараюсь нести покой своей музыкой, а также молитвой и медитацией. Музыка — неотъемлемая часть моей духовной жизни.

Вопрос: Правильно ли люди называют вас провидцем?

Шри Чинмой: Нет-нет-нет! Я не провидец и не претендую на это. Я человек, любящий Бога. Я люблю Бога и молюсь Ему. Тем, кем я считаю себя, может стать каждый человек. Я говорю, что я люблю Бога, и вы тоже можете сказать это про себя. Мы все в одной лодке.

Вопрос: До того как вы получили внутренний Приказ ехать в Америку, вы чувствовали, что в вас происходит подготовка? Вы ждали осознанно? [fn::

YBG:9-ru.Шри Чинмой ответил на следующие вопросы у себя дома на Джамайке, Нью-Йорк, 13 июня 1988 года.]

Шри Чинмой: Я не хотел знать будущее. Если уж есть радость, то она не в том, чтобы знать будущее, даже если перед тобой залитый солнцем путь. Тут так: если после А всегда идет Б, вы не чувствуете никакой радости. Все становится однообразным. Но если все, что происходит, неожиданно, тогда появляется радость.

Скажем, если ваш отец рассказал вам все, что случится от А до Я, с начала до конца, вам будут неинтересны Б, В Г и Д, ведь они все еще в начале. Ценить жизнь нужно шаг за шагом.

Если вы, поднимаясь по лестнице, будете делать шаг сначала правой, потом левой ногой, вы их себе не переломаете. Но если вы попытаетесь скакать, вы можете переломать себе ноги. Подниматься надо не спеша.

Вопрос: Вы долго ждали.

Шри Чинмой: Всевышний в то время не говорил мне, что надо ехать в Америку. Вплоть до 1958 или 1959 года, вспоминая одну из прошлых инкарнаций, я подумывал о том, чтобы уйти в гималайские пещеры. А этот Приказ Всевышний дал мне примерно в 1959 году. Но до этого я помышлял лишь о Гималаях. Это традиционный путь.

Иногда ко мне приходила странная идея отправиться в Америку, но сильного чувства ехать на Запад Бог мне не давал. Я сильно ощущал только потребность отправиться в Гималаи. Несколько лет тому назад мой старший брат почувствовал, что однажды я могу вернуться в Индию и отправиться жить в Гималаи.
Когда мне было четырнадцать, я написал короткий рассказ под заглавием «Море Света». Там говорилось, что я собираюсь все бросить, оставить этот бренный мир и уйти в вечную обитель на Небесах.

Тогда Всевышний мне сказал: «Если будут уходить такие люди, как ты, кто же будет проявлять Меня?» Вот такое это было откровение. Это был серьезный опыт.

Лишь ближе к завершению своей жизни в Ашраме, года за два-три до приезда в Америку, я стал полностью сознавать аспект проявления и возможность приезда в Америку. Если бы не это, ничего бы не было — для меня первостепенным было устремление. Я думал, что однажды вернусь в гималайские пещеры. Меня никак особо не влекло ни в Америку, ни на Запад вообще.

Вопросы и ответы о Господе Будде

На следующие вопросы о Господе Будде Шри Чинмой ответил в декабре 1988 года, когда он и его ученики собрались в Таиланде на ежегодное Рождественское путешествие.

Вопрос: Что произошло после того, как Сиддхартха достиг просветления? Он не видел Бога? Почему все было безличным?

Шри Чинмой: Будда говорил о Свете, о просветлении. Что же еще просветление, если не Бог? Просветление — Бог, Свет — Бог. Будда увидел Свет, а потом стал Светом, когда достиг просветления, только не называл его «Богом».

Получив просветление, Будда не захотел опускаться. Он захотел оставаться в этом состоянии, где все — только покой. Существует два аспекта. Один — угасание всех земных страданий. Если вы войдете в это царство, не будет никакого страдания. Другой аспект заключается в том, что вы поднимаетесь на вершину дерева и едите самые вкусные манго сами, вы не хотите спускаться, ведь как только вы снова окажетесь у подножия дерева, вы увидите, что там много-много шипов. Вы чувствуете, что лучше всего оставаться на вершине дерева, есть и никогда не спускаться.

Будда достиг нирваны. Затем, после достижения нирваны он говорил о паранирване. Сначала приходит угасание страдания. Потом человек настолько сливается с Универсальным Сознанием, что больше не принимает человеческих инкарнаций. Птица вылетела из клетки и больше в нее не вернется.

Вопрос: Будда видел Бога?

Шри Чинмой: Меня же зовут не Будда! Все, что я скажу, будет чистым воображением. Могу сказать только это: когда вы видите личностный аспект, он тут же становится безличностным. Это как лед и вода. Вам известна разница. Это то лед, то вода. Если вы видите лед, вы и представить себе не можете, что под ним может быть вода. Если вы видите воду, вы не можете себе представить, что из нее получится лед. Одному нравится лед, другому — вода. Что касается Будды, ему нравился безличностный аспект. Личностный был ему не интересен.

А я вижу и то, и другое, но предпочитаю личностный аспект. Я на сто процентов за личностный. Однажды в Вудстоке я видел безличностного Бога. Я стоял на автобусной остановке, ждал автобуса, чтобы доехать из Вудстока в Нью-Йорк. Автобус опаздывал. Я нетерпеливо ждал автобуса, чтобы не опоздать самому. Я все его высматривал и высматривал.

В это время я увидел безличностный аспект Всевышнего. Я сказал: «Мне не нужен безличностный. Я жажду личностного!» Тогда я сразу увидел личностного Всевышнего. Тут я заметил, что автобус уже пришел и ждет, наверное, меня одного.

С личностным Богом можно поговорить. С безличностным же говорить как со стенкой. Если приблизишься к личностному Богу, можно делать все что хочешь — говорить, плакать, получать нагоняи, все что угодно. С безличностным же все сплошь выдумки ума!

Приведу пример. Некоторые ученики недовольны мною. Внутренне они говорят, что им нужен Гуру получше, что мне нет до них дела. Несколько дней тому назад здесь, в отеле, я говорил Богу: «О мой Господь Всевышний, что же я такого плохого натворил? У меня есть несколько небожественных учеников — за что Ты меня ими благословил? Неужели Ты не можешь внутренне вдохновить их оставить мою лодку?»

Он сказал: «Успокойся! Замолчи!»

Я сказал Всевышнему: «И когда я прошу Тебя забрать кое-кого из моей лодки, Ты просишь меня замолчать. Ну, почему Ты мне нисколько не сочувствуешь, почему?»

Он сказал: «Глупый, ты осознанно и без условий посвятил себя Мне. Ты Меня осознал. А они кто такие? Осознание для них за семью печатями. Они не посвятили себя Мне даже неосознанно и с условиями. Именно потому, что ты посвятил себя Мне, Я и велю тебе замолчать. А в соответствии с их уровнем Я им говорю: «Попытайте счастья в других лодках, попытайте! А если вам понадобится Моя Помощь, Я ее окажу».

Я ничего тут не выдумал. Это было всего дня три-четыре тому назад в этом знаменитом месте. Когда Всевышний приходит как личность, я могу поговорить с Ним лицом к лицу. Безличностный же и слушать не станет.

Шри Рамакришна был всей душой предан Матери Кали. Иногда он возмущался, приходил в ярость и ругал Мать Кали на чем свет стоит. Разве он смог бы наговорить это безличностному Богу? Он знал, что безличностный слушать не станет.

Я нахожусь в физическом. Если кто-то из моих учеников разозлится на меня, он тут же обратится к личному. В этот момент он и не вспоминает о безбрежности, покое и свете во мне. Сознание какого-то человека падает, а я, если забочусь о нем и чувствую к нему сострадание, принимаю его гнев или зависть в виде нападения на мое физическое тело. Сегодня утром примерно без семи или восьми минут четыре я стоял у себя в комнате, собираясь заняться упражнениями, как вдруг почувствовал в правой лодыжке такую боль, такую боль! Вот это нападение! Кое-кто в Нью-Йорке делал мне «одолжение», швыряя в меня плохие силы.

Расскажу другой случай. Сегодня моя тяжелоатлетическая карьера могла прерваться на несколько месяцев. Садясь в машину, я закрывал дверь, но, увы, прихлопнул дверью большой палец на левой руке. Это была серьезная травма. Я выбрался из машины и так кричал, так кричал! Тут нападение произошло в форме моей собственной беспечности. У меня болит правая рука, поэтому я стараюсь больше поднимать левой. Сломай я большой палец на левой руке — и я бы очень долго не смог заниматься поднятиями. Но Сострадание Всевышнего спасло мне палец.

Вот каким образом личностный аспект работает с состраданием. Безличностный — как сплошная стена: никакого отклика.

Господь Будда представлял срединный путь, где нет крайностей. Таково было осознание Будды. Он ничего не ел много дней, но в конце концов принял пищу от Суджаты. Он провозгласил: «Не нужно крайностей. Не нужно ни аскетизма, ни необузданности». Философия Будды — это срединный путь.

Вопрос: Если, по взглядам Будды, нужно отбросить личностного Бога, то касалось ли это и личностного Гуру?

Шри Чинмой: Если вы прочитаете книги о жизни Будды, то увидите: некоторые утверждают, что личностный аспект жизни все же был для него важен. По мнению одних, он покинул мир в семьдесят восемь лет; другие говорят, что ему перевалило за восемьдесят. В семьдесят пять ему стали отказывать ноги. Он начал хромать, и другие болезни у него тоже были. Несмотря на это, Будда читал проповеди, и это продолжалось еще года два-три.

И у Будды были некоторые недостойные ученики. Послушав его беседы, они отправлялись к другому духовному Учителю только ради того, чтобы сравнить. Потом, обнаружив, что лекции Будды лучше, несут больше вдохновения, они возвращались к нему.

Если бы Будду не волновал личностный аспект, он бы сказал: «Что мне за дело до этого? Я дал вам свою мудрость. Это самое важное. Если вы найдете больше мудрости у другого Учителя, отправляйтесь к нему. В этом нет ничего личного». Но у Будды все было не так. Он чувствовал себя несчастным, но не потому, что терял учеников, а потому что они постоянно меняли Гуру. Тогда он давал беседы и приводил их назад.

Личное и безличное неразделимы, но мы предпочитаем одно другому, вот и все. По сути, они одно неразделимое целое, но одно нам нравится больше другого. Большинство людей предпочитают личностного Бога.

Что касается Будды, то к нему пришел не безличностный Бог. Не то чтобы Некто предстал перед ним как безличностный Бог, нет. Все озарилось изнутри, будто зажегся светильник на миллион ватт. Бог был внутри, вовне — повсюду. Внутренние сущности Будды полностью просветлились, озарились. Он отделил себя от своих внутренних сущностей. Он видел их прямо перед собой, и они были полностью просветлены. Он считал их своим собственным безличностным аспектом. Это путь Будды: чувствовать, что внутри ты полностью просветлен, что ты еще один Бог.

Другой путь — чувствовать, что благодаря любви, преданности и отречению перед личностным Богом ты получишь все. Взгляните на учителя и его ученика. Зачастую ученик уже научился у учителя всему, что тот знает, но из смирения, поклонения и восхищения хочет, чтобы этот человек оставался его учителем. Иногда ученик даже превосходит учителя. Он знает больше, но не хочет этого показывать, потому что учитель с огромной любовью, состраданием и нежностью учил его так много лет.

Мой старший брат стал знатоком санскрита. Когда деревенский священник исполнял обряды, он многое делал неточно, но мой брат касался его стоп, потому что получил свои первые знания санскрита от деревенского священника.

Когда внутренние сущности Будды просветлились, он был полностью удовлетворен. Его не интересовал личностный аспект, он был ему не нужен. Ощутив себя как Высшее, он был удовлетворен полностью.

Что касается меня, то я, осознав Бога, знал, что есть Кто-то еще, но между моим Высшим и этим Кем-то не было разницы. Я пришел из этого Высочайшего. К тому же, Высочайшее в форме осознания и Высочайшее в форме проявления у меня находятся вместе. Что же касается Будды, Высочайшее в форме осознания он принял, но Высочайшее в форме проявления его не интересовало. Я же сразу принял и то, и другое — и осознание, и проявление. Сейчас Кто-то проявляется во мне и через меня, когда я в форме осознания, а в следующий миг Кто-то выражает осознание во мне и через меня, когда я исполняю роль проявления. Будда последовал пути осознания, а не пути проявления. Вот почему его философия слегка отличается от моей. Но в конце — все едино, все едино.

Здесь мы находимся в стране Господа Будды, Света Азии. Вот почему мы говорим о Будде и медитируем на него. Я испытываю величайшее восхищение и благоговение перед всеми Аватарами, но абсолютную любовь чувствую к Шри Кришне. Точно так же Шри Рамакришна осознал всех Космических Богов и Богинь, но достаточно ему было Матери Кали.

Вопрос: Кажется, последователи Будды поклоняются его личностному аспекту.

Шри Чинмой: Если бы они не поклонялись личностному, разве существовали бы тогда миллионы статуй Будды? У меня самая любимая статуя — это Будда в Камакуре, в Японии. В ней я вижу и чувствую живое присутствие Господа Будды. Каждый раз, когда я туда приезжаю, мы разговариваем, разговариваем, разговариваем. У нас бывают замечательные беседы. Мы играем в игры, похваляемся оккультной силой и так далее. Во внутреннем мире я знаю, в какие игры мы играем. А уж как мы говорим! Тогда все происходит с личностным аспектом Будды. Разве так поговоришь, разве так поболтаешь и поиграешь с безличностным? Нет!

Вопросы и ответы 8 июля 1989 года

//На следующие вопросы своих учеников Шри Чинмой ответил 8 июля 1989 года во время визита в Новую Зеландию.//

Вопрос: Как защищать себя, находясь в окружении неустремленных людей?

Шри Чинмой: Всегда стоит подходить к делу с мудростью. Скажем, вам хочется позаниматься в тренажерном зале. Тогда ходите туда в то время, когда люди в так называемом небожественном сознании не занимаются на тренажерах. Никто же не может заниматься по восемь-десять часов! Ходите и тренируйтесь, когда их там нет. Это называется мудростью. Далее, перед занятиями можно несколько раз пропеть «Supreme», чтобы защититься от вибраций на самих тренажерах. Мне очень повезло, что мои ученики построили мне столько тренажеров! Хорошая у меня вибрация или плохая, но мне ее достаточно.

Вопрос: В своих книгах вы пишете о Богине Кали. Нужно ли верить в Космических Богинь?

Шри Чинмой: Я индус. В Индии у каждой семьи, в каждом доме есть семейное божество. Мы верим, что внутри семейного божества обитает Бог. У меня семейное божество — Мать Кали. Из всех Космических Богов и Богинь у меня самая тесная связь именно с ней. Благодаря ей я все еще жив сегодня и разговариваю с вами. Задолго до вашего рождения я, пробежав забег на 400 метров в Ашраме Шри Ауробиндо, рухнул, и моя душа оставила тело. Лишь благодаря своему внутреннему просветлению я увидел, как душа покидает тело. Тут Мать Кали с огромной силой схватила мою душу и вернула в тело. Я это видел.

Потом меня отвезли домой на рикше. Состояние у меня все еще было очень серьезным. Я не мог двигаться трое суток, но все время в одном углу у стены видел мою Мать Кали. И это не выдумки. Она смотрела на меня и с бесконечным состраданием и любовью говорила мне, что я поправлюсь.
Мать Кали дала мне сотни, тысячи опытов. Но я хочу, чтобы мои ученики были преданны лишь Одному — Всевышнему. Мать Кали — внутри Всевышнего. Она Его часть. Ваш Гуру, мой Гуру, Гуру каждого человека — это Всевышний. Я никому не скажу, что нужно отказаться от Всевышнего и считать зеницей ока Мать Кали, нет.

Но пока что вы не можете увидеть Всевышнего, а я могу. Раз ваш третий глаз пока спит и вы не можете прямо видеть Всевышнего, вы можете смотреть на мой Трансцендентальный Портрет. Если вы верите в меня, если верите, что ваш Гуру осознал Бога, то этот портрет может сразу помочь вам достичь Высочайшего. Мой Трансцендентальный Портрет неразделимо един с Всевышним. Поскольку вы не видите Всевышнего непосредственно, вы можете увидеть представителя Всевышнего в моем Трансцендентале.

Точно так же вам может понадобиться какое-либо божественное качество — например, чистота. Поскольку вы не видите, что ваше собственное сердце — это прекрасный цветок, поскольку пока не ощущаете аромата своего сердца, что вам делать? Можно поставить цветок перед собой, чтобы почувствовать, что вы будете таким же чистым, как этот цветок. Цветок воплощает чистоту. Когда вы смотрите на цветок, вы воспринимаете бесконечную чистоту. С помощью цветка вы попадаете в мир-чистоту. Цветок несет вас в сознание-чистоту, сознание-аромат — больше никуда.

Всегда стоит иметь что-то такое, что ведет нас к тому, чего мы хотим. Для моих учеников мой Трансцендентальный Портрет — это мост между землей и Небесами. Если не будет моста, как перебраться? Что вам делать? Ведь Небеса слегка выше земли! Всегда надо помнить что-то, что может нас вдохновить. Это «что-то» для моих учеников — мой Трансцендентальный Портрет. Мой Трансцендентальный Портрет есть и у вас внутри.

Что происходит у меня? Я вижу Того, кто так нежен со мной и так меня любит, Того, кто обладает силой. Когда я поднимаю тысячи фунтов, в это время я вижу, как у меня на голове танцует Мать Кали. И я ничего не придумываю.

Но мне незачем ходить к Всевышнему через Мать Кали. У меня с Всевышним прямая, непосредственная связь. Можно назвать ее «горячая линия». Но я еще поклоняюсь и Матери Кали в память о детстве и потому что она мое семейное божество.

Вопрос: Гуру, у меня проблема с кожей. Эта проблема тянется с детства, и она сводит меня с ума. Я весь чешусь и не могу спать. Я хочу узнать, не могли бы вы предложить какие-то внешние или внутренние средства лечения.

Шри Чинмой: Вас могут полностью вылечить одни лишь внутренние средства. Попытайтесь справиться молитвой и медитацией.
Могут помочь и внешние средства. Уверен, вы уже ходили к врачу. Спросите доктора, можно ли омываться губкой с кокосовой водой. Сначала, пожалуйста, спросите доктора. Если доктор согласится, если скажет, что это вам не повредит, можете попробовать мыть тело кокосовой водой. Она вам поможет. Но сначала спросите доктора.

Вопрос: Когда мы рождаемся, у нас могут быть разные варианты развития будущего?

Шри Чинмой: Если вы попадете к осознавшему Бога Учителю, он ускорит путешествие. Он его не только ускорит, иногда он может его сократить или кому-то сказать: «Иди вот так. Это кратчайший путь». Однако даже на кратчайшем пути может оказаться множество терний, множество препятствий. Когда мы находим настоящего духовного Учителя, он не только сокращает путь, но и устраняет многие препятствия с дороги.

Зачастую случается так, что можно срезать путь, но если пойти коротким путем, наткнешься на высокие барьеры. А путь в обход может оказаться долгим, очень долгим путешествием, зато там не будет столько препятствий. Беда в том, что это очень медленный процесс, инкарнация за инкарнацией.

Когда вы приходите к подлинному духовному Учителю, а устремление у вас очень искреннее, Учитель покажет вам короткий путь, да еще и уберет с него значительную часть препятствий. Однако, если препятствий не окажется вообще, вы не будете ценить духовную жизнь. Если получать что-то по первому требованию, этого не ценишь.

Когда вы будете духовно развиты, то, получая то, чего просите, вы увидите, что это происходит благодаря безусловному Состраданию Бога. Скажем, если я не дал вам доллар, за что вам быть мне благодарным? С другой стороны, если я вам что-то даю, разве вы мне хотя бы не улыбнетесь? Здесь, на земле, так всегда: если один человек что-то дает, другой должен что-то дать взамен. Ты мне, я тебе. Мы не можем убедить ум в том, что Бог любит нас без условий. Но Бог, что-то давая нам, делает это без условий.

Лишь когда духовная жизнь выходит у нас вперед, мы можем убедить ум, что Бог любит каждого человека, не ставя условий. Обыкновенные люди никогда, никогда в это не поверят. Убедить их ум практически невозможно. Но духовные люди иные. Если мы духовны, мы мгновенно видим, что то, что мы даем, почти ничто, если говорить о любви к Богу, преданности Богу, служении Богу. Мы чувствуем — и это совершенно верно, — что Бог любит нас бесконечно больше, чем мы Его. Нежность ли это, любовь, доброта, забота или сострадание — Он дает нам намного больше, чем мы Ему.

Вы не можете удержать то, что Бог хочет вам дать, из-за того, что так мал ваш сосуд. Бог приносит с собой изобилие, а вы не можете удержать, потому что это не помещается в вашем сосуде. Бог стоит прямо перед вами, а вы не можете расшириться, не можете сделать свой сосуд больше наибольшего, чтобы Он мог влить в вас Свои Благословения и Любовь.

Если вы в этот миг проявите благодарность к Богу, ваш внутренний сосуд сразу увеличится. Вы не достигнете цели, даже если будете ежедневно повторять и повторять: «Я хочу любить моего Господа Возлюбленного Всевышнего без условий». Вы будете лишь сотрясать воздух. Но если вместе с молитвой вы сможете предложить Богу благодарность, ваша молитва тут же очистится, и сосуд расширится сам собой.

Благодарностью вы увеличиваете восприимчивость своего внутреннего сосуда. А когда увеличится благодарность, вы увидите, что дорога перед вами становится ясной, а путешествие сокращается.

Хочу сказать каждому без исключения ученику: предлагайте Богу благодарность за то, кем вы уже стали. Думайте лишь о том, кем вы стали и кем были бы, если бы не следовали духовной жизни. Осмотритесь, взгляните на внешнюю жизнь. Вы хотите такой вот жизни? Если вы хотите ее даже сейчас, можете возвращаться. Вы отказались от этой жизни ради достижения более высокой жизни. Если вы теперь увидели, что высшая жизнь тоже полна препятствий, вы можете почувствовать, что вам лучше вернуться к другой жизни. Не будем называть ее «высокой» или «низкой», а просто скажем — «другая» жизнь.

Если вы последуете этой другой, обыкновенной жизни, я вас уверяю, процесс будет очень, очень медленным. Однажды вы все же осознаете Бога в этой инкарнации или сто инкарнаций спустя. Почему, почему, почему, зная, что Цель — в единстве с Волей Бога и что для достижения этой Цели вам нужна вера в Бога, почему вы не развиваете веру в Бога и веру в себя, веру, что вы способны любить Бога без условий? Просто скажите себе: «Если Он может любить меня без условий, я тоже могу любить Его без условий, ведь я — Его творение». Вот какая вера нужна каждому человеку.

Если мама ест что-то сладкое и очень вкусное, она непременно делится с детьми. Бог бесконечно добрее и нежнее, чем наши отец с матерью, и если Он пьет нектар, то Он хочет поделиться с нами. Если Он точно так же любит и благословляет нас, не ставя условий, это значит, что Он тоже дал нам способность любить Его без условий.

Когда вы рождаетесь, ваша душа знает эту истину. Каждая душа, придя в мир, получает очень высокие переживания. В это время душа обновляет свое обещание Всевышнему. Иногда это происходит в самый день вашего рождения, иногда за несколько дней до этого, а иногда и несколько дней спустя — не обязательно в самый день рождения. Это может быть за пять, шесть, десять ли даже двенадцать дней до рождения.

Вы же видели: когда где-то в мире готовится особое торжество, некоторые гости могу прибыть за много часов или дней до него. Они приходят и сидят вокруг в ожидании, когда откроются двери. Точно так же, если души зрелые, они на несколько дней раньше обновляют свое обещание, что в этой жизни будут без условий любить Бога телом, виталом, умом и сердцем.

Душа — это первопроходец. Душа говорит прочим членам своей семьи: «Я люблю Бога, не ставя никаких условий. Братец сердце, братец витал, братец тело, и вы все поступайте точно так же». Вот какие послания вы получаете от своей души в день, когда вы родились, а также когда вы отмечаете день своей души, день рождения, на земле.

Как любить Бога без условий? Каким бы ни было расстояние, короткого пути в каком-то смысле нет. Скажем, расстояние от Сиднея до Мельбурна известно, его можно преодолеть самолетом или морем. Самолет доставит вас за час. А корабль доставит вас за час?

В духовной жизни благодарность, любовь и отречение — как самолет. Они доставят вас к Цели намного быстрее. Если вам захочется полагаться на свои способности — свою аскезу и так далее, — это будет долгое плавание на лодке. Маленькая лодочка будет неспешно везти вас к Цели. Расстояние все то же, но один путь быстрее другого.

Приведу пример. Сегодня на нашем Концерте Мира ко мне во внутреннем мире пришли одиннадцать душ. Они жаждали совершить безусловное отречение перед Всевышним во мне. Четверо из них не были моими учениками. Это были ищущие, но они хотели совершить безусловное отречение перед Волей Бога во мне. Я был так счастлив! Моя музыка вдохновила этих людей, хотя они не мои ученики и, возможно, никогда ими не станут. Но у них было очень интенсивное устремление, и я смог его еще усилить. Может быть, у них нет духовного Учителя, их Учитель — Бог. Бог — Учитель каждого. Эти души пришли на наш Концерт Мира и были так тронуты, что совершили безусловное отречение перед Волей Бога. Они обновили свое обещание Абсолютному Господу Всевышнему. Это произошло всего час назад. Я знаю, что эти четверо ищущих все еще сохраняют свое переживание. Оно может продлиться несколько дней, несколько месяцев или даже целый год.

Я смог сегодня вдохновить этих ищущих. Они совершили отречение прямо перед Богом, но я оказался тем человеком, который помог им усилить устремление. Что касается вас, то, если вы будете обновлять обещание Всевышнему каждый день, так же как вы делаете все свои повседневные дела, вам станет легче совершить безусловное отречение.

Люди, проводящие время с другими духовными людьми, получают величайшую возможность. Они мгновенно откликаются на сознание. Я был очень-очень тронут этим переживанием.

А сейчас каждый может задать мне вопрос. В Индии у меня временами возникали вопросы. Я частенько заглядывал в библиотеку Ашрама — не для того, чтобы поискать ответ на свой вопрос, а чтобы почитать или изучить что-то. Я читал какую-нибудь книгу, пролистывая, и ответ находился там. Это бывала не какая-то конкретная книга на тему моего вопроса, но в ней все равно содержался ответ.

Вопрос: Если вы поете одну из своих бенгальских песен и в ней упоминается наше имя, мы в это время что-то получаем?

Шри Чинмой: Если вы настроены на мою душу, вы, несомненно, получите пользу. Если я, например, одухотворенно пою песню Jiban debata daki animesh…, а ваша душа [соответственно слову animesh] в это время не спит, ваше сердце легко может прийти из Австралии, и вы мгновенно получите плоды. Это вопрос восприимчивости. В ином случае я могу петь эту песню прямо перед вами, но если вы думаете о ком-то другом и о том, что он собирается делать, то вашим Гуру становится этот человек. Тогда ваш Гуру не я! И вам надо ожидать чего-либо от этого человека, а не от меня.

Позавчера, когда я вернулся с радиостанции, один ученик повез меня поесть. Разве он не заметил, что я повторяю свою новую песню с его именем? Я почувствовал вдохновение поиграть на флейте там, в ресторане. Мы сидели снаружи, чуть не на улице, ели суп, и я поиграл на флейте. Никто мне не мешал, люди ели, а я играл, играл, играл, наслаждаясь песней. Вокруг были такие милые люди — они не возражали.

Эта песня — Ashar pradip nibe jadi jai… Она означает: «Если я когда-либо позволю угаснуть пламени мечты-надежды в моей жизни, то смерть, улыбаясь и танцуя, тут же задушит меня своими смертельными цепями».

Без надежды никак не обойтись. Как только мы оставляем надежду, наступает смерть. Надежда не ожидание. Между надеждой и ожиданием есть большая разница. Я даю вам один цент, а потом сразу же хочу от вас два цента — это ожидание. Но надежда не такова. Когда вы надеетесь, вы в это время чувствуете себя беспомощным. Надежда делает нас смиренными, а ожидание — нет. Ожидание — это своего рода высокомерие внутри уверенности. Уверенность — это хорошо, но ожидание — это высокомерная уверенность.

Когда сын чувствует, что имеет право ожидать чего-то от своего отца, это называется ожиданием. Но когда он надеется, что отец что-то ему даст, тогда в нем есть молитвенное чувство, определенное смирение. Надежда несет в себе больше божественности, настоящей божественности. Надежда — своего рода одухотворенное чувство. Мы чувствуем: «Я не совершенен, но все же надеюсь. Я не победил все свои слабости — зависть, неуверенность и так далее, — но я надеюсь, что в один прекрасный день смогу их победить. Пока я не достиг цели, но однажды смогу ее достичь. Я этого не сделал, но смогу это сделать». Никогда не оставляйте надежды! Если надежда исчезнет, мы все попадем в беду — мы окажемся духовно мертвы.

Я сочинил эту песню на флейте, но сегодня на радиостанции захотел сыграть ее на маленьком синтезаторе. Синтезатор лежал у меня в сумке. Я поискал Савьясачи, но его нигде не было. Сумку-то нес он. Я подумал, что если я буду его высматривать, он поймет, что мне нужно. Я смотрел туда-сюда по сторонам, но его не было. По счастью, на месте оказалась фисгармония и спасла меня.

Вопрос: Как не позволять недостаткам других мешать нам?

Шри Чинмой: Как не видеть недостатки других? Давайте считать, что недостатки — это что-то уродливое или грязное. Вы видите, что на столе пролили чернила. Как только вы видите чернильное пятно, у вас падает сознание. Теперь от вас зависит, смотреть ли вам на чернила или отвернуться и смотреть в сад.

Или вспомним о классной доске. Вы видите, что детвора нацарапала на доске что-то небожественное. Они практически испортили доску, сильно ее обезобразили. Какое уж тут вдохновение от доски? А если вы не испытываете вдохновения, то надо проявить мудрость и отвернуться. Отвернувшись, вы увидите сад или еще что-то красивое.

Ответ всегда такой: не смотрите на недостатки другого. Опять-таки, если вы смотрите на чужие недостатки, надо чувствовать, что ваши собственные слабости — как магнит. У вас ведь тоже есть недостатки, и они магнитом притягивают недостатки другого человека. Все то, что вы ненавидите, ваш внутренний магнит затаскивает в ваш собственный организм.

Неуверенность, страх и глупость — как же мы их лелеем! Как ловко мы держимся за них и не отпускаем! Нам кажется, что без них никак нельзя. Нам кажется, что неуверенность необходима, — с ней мы всегда начеку. Неуверенность заставляет нас чувствовать: «Кто-то сейчас позади меня, но он собирается меня обойти. Те, кто впереди, меня не тревожат так сильно, потому что я отчаянно хочу стать им ровней. Но люди позади меня — вот от кого больше неприятностей». Нам страшно хочется сравняться с теми, кто нас опережает, но неуверенность у нас вызывают именно те, кто позади. Если на соревнованиях меня обгонит чемпион мира, в этом нет ничего нового. Но как только меня обгонит старушка, моя неуверенность меня просто съест! Когда уверенности нет, мы всегда переживаем по поводу того, что отстающие попытаются нас обогнать.

Вот так мы постоянно притягиваем к себе проблемы. В определенном смысле проблемы дают нам почувствовать, что мы существуем. Но отчего бы не попытаться рассматривать каждую проблему в ином свете? Это внутреннее заболевание, от которого страдают все.

Беседа о Ханумане

/11 марта 1990 года в помещении “Progress-Promise” на Джамайке в Нью-Йорке Шри Чинмой дал следующую беседу и ответил на вопросы о Ханумане, великом преданном Шри Рамачандры./

Шри Чинмой: Мы думаем о Ханумане и медитируем на Ханумана. Рядом с ним совершенно и жалко проигрывают все самые дорогие и близкие ученики всех духовных Учителей и Аватаров. Теперь давайте помедитируем на собственную веру — нашу веру в своего Учителя, нашу веру в Господа Всевышнего и Его веру в нас.

Что происходит, когда ученик теряет веру в Учителя? Наступает духовная смерть ученика. Точно так же, когда Учитель теряет веру в ученика, наступает смерть Учителя. Я не смогу объяснить вам этого внешне, но, погрузившись глубоко внутрь, вы увидите, что мои слова абсолютно верны.

Забег — для отважных. Забег — для быстрых. Если вы отважны, вы будете быстры во внутреннем мире; а если вы быстры во внутреннем мире, вы будете отважны во внешнем мире. Я очень надеюсь — надеюсь вопреки всему, — что в этой инкарнации в моей жизни появятся подобные Хануману ученики или что некоторые из тех, кто у меня уже есть, станут моими лучшими учениками. И я очень надеюсь, что все послания, которые я дал за многие годы в разных местах, повсюду, проявятся, еще даже пока я буду жив. Иначе, когда я уйду, уйду физически, либо мои ученики по всему миру будут проявлять мой свет, либо с Небес придут новые души и ускорят проявление моих божественных и высших обещаний, которые я дал миру.

Вопрос: Как же нам больше походить на Ханумана?

Шри Чинмой: Это совсем древний вопрос. Не спрашивайте: «Как стать похожим на Ханумана?» — а просто скажите: «Я могу это сделать, я могу сделать, могу!» Потом скажите: «Я это сделал, я это сделал, я сделал!» Если в уме или во внутреннем мире — где угодно, на любом плане сознания: физическом, витальном, ментальном, психическом или духовном — вы почувствуете, что не можете чего-то совершить, просто говорите: «Я могу это сделать, я это сделал! Я могу это сделать, и я это сделал!»

Это вопрос веры. Вера и отречение идут рука об руку. Если у вас есть вера, у вас будет и безусловное отречение. Если в вашей жизни появляется что-то, чего вы не можете сделать или чем не можете стать, то, как бы трудно это ни было, просто скажите: «Я могу это сделать, и я это сделал!» И это не самообман. Утверждая это, вы упрочиваете свою веру. С одной стороны, это очень трудно, с другой, очень легко.

Если у вас есть проблема и вы годами не можете с ней справиться, просто скажите: «Нет, я это могу». Потом можно сказать: «Я это сделал». Если вы беззаветно верите в своего Учителя, верите неустанно и трепетно, то говорите: «Я могу это сделать, и я это сделал!»

Вопрос только в том, чтобы изменить направление. Вы знаете, что есть два направления. Есть то, что называется движением вперед, и то, что называется движением назад. Если вы движетесь назад, потому что вам кажется, что это проще, то я скажу: «Иди вперед, шагай вперед! Кто мешает тебе шагать вперед? А с другой стороны, кто просит тебя идти назад?»

Каждый раз, теряя веру, каждый раз, теряя какое-либо божественное качество, вы должны чувствовать, что движетесь назад. И каждый раз, возвращая себе хорошее качество, вы продвигаетесь вперед. Сколько бы дней, месяцев или лет вы ни прошагали назад, не слушаясь своего Внутреннего Кормчего, Учителя, собственную душу или собственное внутреннее существо, начните снова прямо сейчас и скажите: «Прошлое — пыль». Это наша философия. Просто скажите: «Прошлое — пыль. Если прошлое не дало мне такой же веры, как у Ханумана, не принесло мне безусловного отречения, пусть они появятся у меня в настоящем, и тогда я смогу нести их в будущее всю свою жизнь».

Повторю, всегда говорите: «Я могу это сделать, и я это сделал!» Просто забудьте все, что неправильно, небожественно. Избегайте, избегайте этого. А если есть что-то хорошее, чего вы хотите достигнуть, сразу же скажите: «Я могу это сделать». Сколько бы раз вы ни потерпели неудачу, даже если этих неудач не счесть, говорите себе, что вы можете это сделать и уже сделали это. Как только вы скажете, что уже сделали это, на внутреннем плане вы уже это сделали. Тогда вы сделали это и на внешнем плане тоже, ведь внутренний план выходит вперед. Вы бросили в землю семя. Потом вы увидите росток и дерево.

Вопрос: Вы сказали, что забег для быстрых. Некоторые люди рождаются от природы очень динамичными. А если у человека немного энергии, можно ли развить такую скорость одной силой воли, если он на духовном пути?

Шри Чинмой: Абсолютно так, абсолютно! Забег — для быстрых. Но быстрота приходит еще от веры и от Милости. С вашей стороны — вера, а со стороны Бога — Милость.

Взгляните-ка на меня. Я не хотел становиться чемпионом мира по поднятию тяжестей, вовсе не хотел. Но я верил во Всевышнего. Я верил: если Всевышний захочет, чтобы я поднимал тяжести, Он может легко поднимать их во мне и через меня. Вот такая вера у меня была и есть. Если Он действительно хочет, чтобы я что-то делал, то Он будет делать это во мне и через меня.

Есть такая теория, что поэтами рождаются, а не становятся, но я с этим не согласен. Да, некоторые поэтами рождаются. В то же время, если ищущий захочет стать поэтом, Свыше может низойти Милость и превратить этого человека в отличного поэта. Такое бывало в Ашраме Шри Ауробиндо. У Шри Ауробиндо было весьма много учеников, ставших отличными поэтами, но на заре своей жизни они поэтами не были. Тогда их поэтический дар был очень далек от совершенства.

Вступление в духовную жизнь — все равно что впадение реки в океан. Если река стремительная, океан примет ее мгновенно. Сегодня мне довелось прочитать книгу о святых из Южной Индии. Там было написано: «Кто говорит, что Бог не бывает нетерпеливым?» Учитель сказал это очень эмоционально. Я спросил себя: «Как же Бог может стать нетерпеливым?» Тут он объяснил: «Чтобы увидеть истинного преданного, встретиться и поговорить с ним, Бог, несомненно, становится нетерпеливым». Этот взгляд с определенной точки зрения совершенно верен.

Вернемся к теме. Если у человека есть стремление стать певцом или спортсменом или заблистать в любой другой сфере, ему не обязательно обладать талантами. Одарить его нужными талантами и способностями может Бог. Мой взгляд на это таков: один процент способностей — от нас, а девяносто девять — от Бога, от Милости Бога. Однако даже и этот один процент способностей нам дан Богом.

Тут есть много учеников, которые прекрасно бегают, поют и делают многое другое. Если бы их оставили один на один с собственными способностями, они бы не совершили того прогресса, которого с годами достигли в этих областях. Всевышний во мне очень, очень щедр. Если вам кажется, что вы совершили прогресс в определенной области благодаря своей упорной, очень упорной работе, хочу сказать, что это не так. Другие люди, возможно, трудились упорнее, гораздо упорнее.

Я часто ходил в тренажерный зал. Его владельцем был бывший «Мистер Вселенная». Он замечательный человек и всегда говорит мне ободряющие слова. Когда он увидел мои способности в тяжелой атлетике, он сказал: «У вас получится, у вас получится!» Потом он однажды мне сказал, как, по его мнению, мне это удалось. Он сказал, что я пребываю в нескольких дюймах у себя над головой. Он сказал, что он так усердно всю жизнь тренировался в поднятии тяжестей. По сравнению с ним я-де ничего не делал. Так как же я смог поднимать такие тяжести? Он сказал, что не может поднимать такие веса, а я могу, потому что живу в нескольких дюймах над головой.

Но я хочу сказать, что я живу внутри сердца. Очень глубоко внутри сердца я живу, вот почему я оказался способен поднимать тяжести. Когда вы тоже станете жить внутри сердца, Свыше сильным и щедрым потоком низойдет Милость.

Пока у вас может не оказаться способностей блистать в определенной сфере, но ведь нельзя сказать, что раз вы не получили этих способностей от рождения, бесполезно и пытаться. Нет! Если у вас будет вдохновение и устремление кем-то стать — в области музыки, спорта или любой иной, — Милость низойдет.

А откуда же талант у меня? Некоторые говорят, я художник. У нас в семье никто не занимался живописью, художественные способности не проявлялись ни у кого. В начальной школе у нас были уроки рисования раз в неделю, но мне и в голову не приходило, что я могу стать художником! И разве я думал становиться тяжелоатлетом? Вот так я начал работать во многих областях, где у меня не было никакой базы.

В области литературы моей целью было написать двести книг. Потом я намного, намного превзошел эту цель. Иногда бывает, что Бог вами доволен, а потом, когда вы ставите себе цель, Он над вами смеется и говорит: «Какой же ты глупый! Я же знаю, какая у тебя восприимчивость». Тогда с Божьей Милостью вы намного превосходите то, что сделали раньше. Я ставил цель в области литературы — не то чтобы подняться на Гималаи, а просто пройти несколько метров. Но Милость Бога позволила мне подниматься все выше и выше.

Я всегда говорю, что цель у нас не фиксированная. Сегодняшняя цель завтра будет исходной точкой. Кто дает нам способности? Их дает Кто-то выше нас, Кто-то внутри нас. А почему Он не дает их другим? Надо сказать, что Он нами доволен. Это значит, что мы сделали для Него что-то хорошее. Если человек сделал что-то хорошее для Бога, Бог не останется перед этим человеком в долгу.

Тут я хочу сказать, что за годы Всевышнему во мне служили многие, многие люди. Возможно, во внешней жизни я останусь у вас в долгу, но во внутренней жизни я никогда, никогда не останусь в долгу ни у кого. Во внутреннем мире я, несомненно, дам вам больше, чем вы заслуживаете. И я очень надеюсь, что, если я что-то вам дам — а я дам — во внутреннем мире для вашего устремления и посвящения, которое вы предлагали все эти годы, это возместит вам то, что вы предлагали мне.

Внешне многие из вас служат мне множеством способов, и внешне моя благодарность не равна сделанному вами, это верно. Временами я не выражаю благодарности на людях. Некоторым же кажется, что, раз я не выражаю благодарности при всех, то и благодарность не благодарность. Но уверяю вас: когда я предлагаю вам благодарность лично, внутренне, она бесконечно сильнее, чем выраженная внешне. Когда я выражаю ее внешне, ее, как голодные волки, стараются вырвать у вас неуверенность и небожественные качества других. Но если я выражаю ее внутренне, лично вам или в безмолвии, скажем, а ваше сердце в это время восприимчиво, то, уверяю вас, никто не заберет у вас моей благодарности.

Все, что я даю вам в безмолвии, никто не сможет украсть. Но когда я выражаю вам признательность внешне, найдется много таких, которые попытаются схватить мою признательность и отобрать ее у вас. С другой стороны, если вы сильный, если у вас сильная вера в меня, сильная любовь ко мне и отречение передо мной, то никто не сможет их у вас отобрать. Но в этом есть настоящий вызов, и многим не удается на него ответить.

Вопрос: Если человек будет совершенно чистым, может ли он на самом деле утратить свою чистоту?

Шри Чинмой: Конечно. Люди могут быть абсолютно чистыми, но снова утратить чистоту. Разве ребенок не теряет чистоту? Вот вам доказательство. Когда ребенку от роду несколько месяцев или годика два, когда он само сердце, пока не развился его ум, он абсолютно чист. Потом, когда начинают развиваться прочие части его существа, ему становится трудно сохранять чистоту. Вмешивается ум, влезает витал, и вот так ребенок теряет чистоту.
Но есть то, что называется устремлением. Вступая в духовную жизнь, мы не позволяем уму лелеять плохие мысли и толкать нас в неверном направлении. Ум сам не может сказать: «Это чистое, а это нечистое». Нет, судьей чистоты может быть только сердце. Сердце будет судьей благодаря своей безоговорочной вере либо в душу, либо во что-то более глубокое, чем само сердце.

Многие люди и не знают о существовании души. Я применяю слово «душа», но другие могут не пользоваться этим словом, однако они знают, что есть что-то более глубокое, бесконечно более прекрасное и более сильное, скажем, в их жизни. И это им нужно себе представлять.

Сердце знают все. Мы сразу представляем себе мышцу или просто чувствуем, как бьется сердце. Но и внутри сердца есть кое-что. Назовем это душой, или можно сказать, что это Бог. Бог повсюду. Он вездесущ, всемогущ и всеведущ. Но если медитировать на сердце или концентрироваться на сердце, души или Бог скажут нам, что правильно, а что нет, что чистое, а что нет.

Когда же судьей становится ум, он назовет правильным многое из того, что неверно. Точно так же ум объявит чистым многое из того, что небожественно. Ум не может быть судьей, судьей должно быть сердце. Собственно, судья не сердце, но сердце молит душу или Бога быть судьей. Когда сердце верит душе или Богу, оно ждет послания изнутри, а, получив его, держит ум, витал и физическое тело целиком в чистоте.

Чистота — в единстве с Волей Бога. Когда мы принимаем Волю Бога так, как этого хочет Он, всегда появляется чистота. Но чтобы принять Волю Бога так, как этого хочет Он, нам каждый миг требуется вера в Бога. Чего бы мы ни захотели — чистоты или чего-то еще, — Бог первым делом нас спросит: «Ты в Меня веришь?» И мы сами тоже должны себя спросить, верим ли мы в Бога.

Второе, о чем нужно себя спросить, — как часто мы были счастливы, радуя себя по-своему, и как часто — радуя Бога так, как хочет того Он. Мы увидим разницу между тем, когда мы радуем себя, говоря или делая что-то по-своему, и тем, когда мы радуем себя, слушая свое сердце, свою душу или своего Учителя.

Одна секунда радости, которую вы испытываете, радуя меня, будет сиять днями, неделями, месяцами. Когда вы порадовали меня, сделав что-то или став чем-то, вы тут же сможете сказать: «Я порадовал Гуру так, как он хотел». Радость, которую вы чувствуете в это время, будет длиться очень долго. С другой стороны, если вы порадуете себя, сделав что-то по-своему, вы можете почувствовать себя счастливым, но это счастье — ничто по сравнению с тем, другим счастьем, ничто, ничто, ничто!

Чистота — лишь часть божественности. Есть так много других хороших качеств: простота, искренность, благодарность, единство с Волей Бога и так далее. Эти хорошие качества можно утратить, но можно и снова вернуть их себе. Если мы их теряем, это не значит, что их нельзя вернуть. Но наступает время, когда мы, днями, неделями, месяцами и годами теряя, все теряя, теряя и теряя свои божественные качества, больше не будем чувствовать намерения, рвения их возвращать. Вот ведь как происходит. Ищущий может потерять не только чистоту, а все божественные качества, которые у него есть, может потерять, может.

Истинная чистота — это ваше единство с Волей Бога и ваша целеустремленная вера в Волю Бога. В единстве с Волей Бога можно найти все божественные качества. Если вы захотите, чтобы эти божественные качества расцвели, чтобы обильно, бесконечно возросли, то вот вам способ. Нет такого божественного качества, которое не укрепилось бы безгранично, если у вас возникло постоянное и осознанное единство с Волей Бога.
Хочу рассказать вам смешную историю о единстве с волей Учителя. Однажды я попросил одного из моих «знаменитых» учеников кое-что сделать. Я ему сказал:

— Раньше я просил тебя делать это совершенно по-другому, но на этот раз прошу сделать так. Я четко и ясно все тебе объяснил. А теперь повтори то, что я только что сказал.

Он повторил то, что я сказал, а потом сделал все в точности наоборот! Я сказал:

— Что я просил сделать?

Он снова повторил мою просьбу.

— Так почему же ты сделал не то, что я просил? — сказал я.

Он ответил:

— Ну, обычно же вы просите делать это по-другому!

Я просил его сделать определенным образом, он повторил мою просьбу, а потом сделал все наоборот! Я ему сказал:

— Я веками медитировал в пещерах в Гималаях и молился Богу. Чего же ради? Ради такого вот ученика вроде тебя. Бог услышал мою молитву и дал мне тебя!

С другой стороны, кто еще вынесет подобный нежный комментарий на публике, как не этот знаменитый ученик?

Вопросы и ответы на Тенерифе

/На следующие вопросы Шри Чинмой ответил в Национальном заповеднике птиц Лоро на Тенерифе 22 января 1992 года, как только заповедник Лоро был провозглашен Цветением Мира Шри Чинмоя./

Шри Чинмой: Этот остров не только прекрасен, он еще бескорыстно отдает себя. Есть много островов, которые очень-очень красивы, но у них нет самоотдачи и нет покоя. Этот же остров и красив, и полон покоя. Это такая редкость и уникальное явление.

Вопрос: В чем смысл монументов, которые были открыты?

Шри Чинмой: Смысл очень простой. Когда есть что-то посвященное делу мира, это очень значительно в жизни. Слово «мир» очень-очень важно в жизни. Можно сказать, это в жизни самое важное. В сегодняшнем мире есть все — нет только мира. Хотите прославиться, добиться процветания и тому подобного — легко! Но как только дело доходит до мира, все не так просто. Достичь мира очень трудно. Но когда есть монумент, упоминающий мир, и к нему приходят люди и видят его, они стараются обрести мир в собственной жизни.

Когда мы смотрим на цветок, мы стараемся быть такими же красивыми и одухотворенными, как он. Мы хотим, чтобы наше сердце наполнилось ароматом. Точно так же слово «мир» на этих табличках и монументах напоминает нам о нашем внутреннем покое.

От всего сердца хочу выразить свою любовь, радость и благодарность владельцам этого заповедника птиц. Они так добры ко мне. Согласно моим взглядам, каждая птица символизирует душу. Душа нисходит с высших Небес и приносит нам послание свободы, бесконечной свободы.

Мы верим в Бога, и мы чувствуем, что у каждого человека есть прямая связь с Богом через душу. Птица напоминает нам о нашем собственном внутреннем существе. Но мы верим и в процесс эволюции. Я считаю каждую птицу, каждое животное нашим предшественником. Они наши предки, можно сказать, прародители, и заботиться о прародителях — наш прямой долг.

Вопрос: Каков ваш взгляд на проблему загрязнения окружающей среды?

Шри Чинмой: Очень печально, что природу уничтожают, разрушают окружающую среду. Ведь именно природа сохраняет в нас красоту и одухотворенность. Когда разрушится природа, когда естественную красоту заменят искусственные вещи, разрушатся и все те хорошие качества, которые есть у нас, у людей.
К несчастью, людям нравится искусственное, эффектное. Многим не нравится натуральное. Но у натурального есть собственная красота, чистота и божественность. Меня очень огорчает, что окружающую среду загрязняют и разрушают. Я чувствую, что надо молиться о сохранении природы. Природа должна остаться естественной. Красота природы всегда должна оставаться такой, как есть, а мы могли бы черпать из нее самую чистую радость, любовь и единство.

Вопрос: В какой степени восточная философия оказывает влияние на Запад?

Шри Чинмой: Восточная философия основывается на внутренней реальности, а западная представляет собой внешнюю структуру. Восточная философия — как семя, а западная — как дерево. Но мы чувствуем, что дерево не сможет быть красивым и приносить плоды, если окажется невсхожим семя. Так что не только семя должно быть качественным, но и почва должна быть плодородной.

Восточная философия и западная философия должны существовать рядом. Восточная философия — это внутренняя уравновешенность, а западная философия — это внешняя сила. Внутренняя уравновешенность и внешняя сила должны идти вместе, чтобы мы смогли осуществить себя.

Вопрос: Вы не против того, чтобы давать интервью и отвечать на вопросы?

Шри Чинмой: Если я живу в уме, то расстраиваюсь, что приходится давать столько интервью. Я очень устаю. Но если я живу в сердце, тогда я чувствую, что мне очень-очень повезло, ведь Бог назначил меня служить стольким людям тут и там, повсюду. За это я Ему очень благодарен. Когда я не в сердце единства, когда я только в уме, я очень устаю. Я спрашиваю себя: «И что я делаю?» Но поскольку я человек, ищущий истину и любящий Бога, я всегда стараюсь чувствовать, что служить стольким людям в стольких местах для меня великое благословение.

Вопрос: На своем последнем концерте вы попросили людей не забывать о значении Михаила Сергеевича Горбачева, и вы посвятили ему концерт. Мне стало интересно, почему вы это сделали, ведь он больше не занимает того же поста, что и раньше.

Шри Чинмой: Я горячий поклонник Президента Горбачева. Президенту Горбачеву незачем оставаться Президентом. Он так много сделал для человечества. Столько, сколько он уже сделал, не сделал ни один человек. Скажем, в политике он сейчас служит Богу иным способом. В духовном смысле благодаря ему столько стран Восточной Европы получили освобождение, свободу и свет. На мой взгляд, он величайший из живущих ныне на земле людей. Только потому что он больше не Президент этой страны в политическом смысле, я не могу сказать, что исчезли все его божественные качества — нет! Сейчас он не руководитель, не император, скажем так. Но все достоинства императора проявляются в нем, когда он выступает.

Что касается меня, то мое восхищение им, моя любовь к нему никогда не ослабеют, потому что я встречался с Горбачевым-человеком, а не с Горбачевым-политиком. Политик занимает пост пять-десять лет, а потом исчезает. Но Президент Горбачев столько сделал для человечества как человек, как человек всемирной значимости. Президент он или нет — в сердце человечества ему никогда не будет равных.

Вопрос: Как вы относитесь к войне? Какое отношение лучше всего иметь, если начинается война?

Шри Чинмой: С духовной точки зрения хорошей войны не бывает, желательной войны не бывает. Мы стараемся стать хорошими людьми, добрыми гражданами мира. У каждого человека внутри есть так много негативных качеств: сомнение, подозрительность и так далее. Внутри нас происходит столько раздоров и борьбы. Каждое негативное качество можно считать невдохновляющей, враждебной силой внутри себя. А раз так, зачем же объявлять войну во внешней жизни? С духовной точки зрения я должен сказать, что война — абсолютное, абсолютное зло. Я не разбираюсь в политике. Я не знаю, хороша или плоха какая-либо конкретная война с политической точки зрения. Но я разбираюсь во внутренней жизни, духовной жизни. Мы все стремимся стать хорошими людьми. Как же можно обрести настоящие покой, радость и любовь, когда во внешней жизни идет война?

Вопрос: О мире с вами говорили многие главы государств, но действительно ли они восприняли послание мира сердцем?

Шри Чинмой: Они определенно восприняли послание мира и покоя в самой глубине сердца, но это послание не обязательно проявится в их внешней жизни. В сердце искренен каждый руководитель, но в уме — по причине политического или еще какого-либо давления, из-за страны или сил, желающих противостоять ему и помешать стать хорошим человеком или человеком мира, — совершенно иная история. Во внутреннем мире у всех политических лидеров есть сердце, и это сердце всегда чистое. Это любящее мир сердце, какое есть и у всех нас.

Но когда некоторые лидеры оказываются в мире политики, они зачастую просто повторяют определенные слова. Они говорят одно, но могут придерживаться другого мнения. Если они живут в глубине сердца, они говорят то, что думают. Но когда они в уме, иногда все бывает не по-настоящему, все может вообще оказаться ложью.

Надо различать, когда политический лидер говорит как человек, от сердца, а когда он говорит от ума. Если он говорит от ума, тогда, к сожалению, все может оказаться ложью и обманом. Но если он говорит от сердца, тогда то, что он говорит, полностью настоящее.

Вопрос: Ваша философия заключается в том, что, прежде чем наступит мир во всем мире, люди должны почувствовать покой у себя внутри. Медитация — это лучший способ найти в себе покой?

Шри Чинмой: Да, молитва и медитация — лучшие способы. Нужно молить Бога благословить нас, и надо также медитировать на то, чтобы Бог нас благословил, — вот эти два способа. Если мы захотим перебраться отсюда на другой берег озера, нам придется его переплыть. Плавать — значит работать обеими руками и ногами. С другой стороны, если мы решим прогуляться вокруг озера, понадобятся две ноги. Точно так же во внутреннем мире нам нужны молитва и медитация. Обрести покой можно молитвой и медитацией.

Нужен покой глубоко внутри. Только тогда можно учить. Если я учитель, я сначала должен сам знать урок. Иначе как я буду учить ученика? Точно так же, если внутренняя жизнь человека наполнена покоем, он сможет служить всему человечеству.

Ответы на вопросы японских учеников

/9 марта 1992 года Шри Чинмой, находясь в Камакуре, Япония, ответил на следующие вопросы своих учеников-японцев. За свою жизнь Шри Чинмой много раз совершал священное паломничество в Камакуру, чтобы поклониться там статуе Господа Будды./

Шри Чинмой: Мать Ашрама Шри Ауробиндо и Рабиндранат Тагор приезжали в Камакуру в самом начале XX века. Они стояли и медитировали как раз там, где стояли и медитировали мы. Представляете — они приезжали в начале столетия, а теперь его конец! Господь Будда бессмертен. Мы приходим и уходим, но Господь Будда будет стоять здесь поколение за поколением.

Вопрос: Иногда у меня во время медитации трясутся руки или дрожит тело. Иногда тело отклоняется назад. Сегодня во время медитации я не могла сдержать слез. Что значат все эти признаки?

Шри Чинмой: Сегодня у вас вперед вышла душа. Сегодня ваша душа признала во мне что-то очень особое. Сегодня ваша душа восприняла от меня мою благословляющую любовь и свет. Вот почему вы сегодня лили слезы.

А теперь позвольте мне кое-что сказать о тех признаках, которые вы упомянули. Когда вы медитируете, надо дышать как можно медленнее и спокойнее, чтобы могли получить питание тонкие нервы. Некоторые тонкие нервы у вас недостаточно сильны. Вот почему вы принимаете все эти странные положения. В тонких нервах у вас некоторая дисгармония.

Когда медитируешь, дыхание должно быть очень спокойным и тихим. Вдыхайте и выдыхайте очень тихо. Тогда все будет как надо. Но сегодняшний опыт был совсем другой. Сегодня у вас было очень одухотворенное переживание.

Вопрос: О чем важнее всего думать, когда заботишься о ребенке?

Шри Чинмой: Когда вы заботитесь о ребенке, думайте только о хорошем. Вам нужно видеть внутри своего ребенка все хорошие качества, какие вы только можете себе представить. Глядя на ребенка, старайтесь снова и снова видеть внутри его сердца прекрасный цветок. Посмотрите на луну, а потом постарайтесь увидеть луну внутри сердца своего ребенка. Вам же хочется, чтобы ваш ребенок был таким же красивым, нежным и добрым, как луна. Точно так же можно смотреть на что-то другое, что вас вдохновляет, и постараться увидеть это в сердце ребенка. Вот так можно растить и формировать ребенка, представляя себе внутри его сердца только хорошее, только то, что вдохновляет и просветляет.

Вопрос: Я слышал, что иногда, с духовной точки зрения, когда человек заболевает, причиной болезни могут стать его поступки в прошлом. Закон кармы! Если это верно, как духовный ищущий может поправиться, если он не хочет бегать за лекарствами?

Шри Чинмой: Все очень просто. Если человек ради выздоровления не хочет ходить к врачу, то ему надо глубоко погрузиться внутрь. Настоящий Врач — это Бог. Когда вы ради выздоровления идете к Богу, помните, что вы идете к Врачу врача.

Врач-человек научился чему-то у кого-то, а этот кто-то тоже научился этому от кого-то другого. Если мы вот так доберемся до первого врача на земле — кто же учил его? У самого первого врача был тот, кто учил его в безмолвии, либо интуитивным образом, либо духовным. Этим первым учителем был Бог.
Возможно, вы не хотите ходить к врачу-человеку, потому что не верите ему или чувствуете, что страдаете от закона кармы. Вам кажется, что ваша болезнь коренится в ваших предыдущих инкарнациях. Вы что-то натворили — назовем это неправильным поступком или проступком, чем-то предосудительным, — а теперь вас настигла карма. В этом случае надо идти к Источнику. Чтобы свести на нет карму или сделать что-то бесконечно более сильное, чем так называемый невдохновляющий, неустремленный или небожественный поступок, совершенный в прошлом, нужно молиться Богу и медитировать на Бога. Ваши молитвы о крепком здоровье непременно будут услышаны настоящим Врачом внутри вашего сердца при условии, что они будут искренними и длительными — то есть, при условии, что молитвы продолжаются годами.

Если вы не хотите обращаться к врачу, в этом нет ничего плохого. Но, с другой стороны, внутри врача тоже есть Бог. Да, истинный Врач — это Сам Бог. Но если считать врача не чем иным, как инструментом настоящего Бога, тогда в принятии помощи от этого человека не будет ничего плохого. Вы прекрасно знаете, что этот самый человек прибегнет к помощи от кого-то еще, от того, кто может оказать вам реальную помощь. И этот Кто-то — Бог.

Пресс-конференция в Токио

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы на пресс-конференции в Токио 10 марта 1992 года.

Шри Чинмой: Доброе утро! Мне очень хотелось бы сейчас предложить вам свое посвященное служение. Вы очень особым образом служите своей стране. Вы доставляете новости издалека, из-за рубежа, и несете в мир новости из собственной страны. Пресса служит совершенно особой цели: доставлять на родину внешний мир, мир за рубежом. С другой стороны, она доставляет местные новости во внешний, более широкий мир. Вот какую важную работу вы выполняете. За это я вам очень, очень благодарен и рад быть сегодня здесь с вами.

Вопрос: Оказалось, что по календарю сегодня годовщина массированной бомбардировки Токио во времена Второй мировой войны. Что вы думаете по поводу этого совпадения — что ваш Концерт Мира проводится в такой день?

Шри Чинмой: Дату назначили мои ученики, а я с радостью согласился. Так вот, у жизни есть две реальности: созидание и разрушение. Когда происходит намеренное или ненамеренное разрушение, мы огорчаемся, чувствуем себя несчастными. Потом мы стараемся получить что-то полезное от самого разрушения. То есть, мы стараемся больше не повторять этого переживания. Нам кажется, что обрести новое творение — наша прямая обязанность. Прошлое — прах. Я не должен повторять ошибок, совершенных в прошлой жизни — сорок, пятьдесят или шестьдесят лет тому назад. Я должен делать что-то созидательное, потому что знаю: поступая созидательно, я буду счастлив, а еще я буду одним из тех, кто приблизит приход нового творения.

С одной стороны, разрушение — глубоко прискорбное переживание. С другой стороны, нужно чувствовать, что это переживание не должно повториться. Пусть оно служит нам лишь напоминанием о том, что нужно совершенствовать жизнь, совершенствовать взаимопонимание, лучше исполнять нашу божественную задачу на земле — то есть, достойнее переходить к миру гармонии, миру покоя, миру радости.

Вопрос: В чем суть того послания, которое вы хотите передать народу Японии своим концертом здесь?

Шри Чинмой: Каждый раз, выступая, я посвящаю свой Концерт Мира тому, кто, в моем понимании, несет ответственность за мир во всем мире. На этот раз я избрал Президента Горбачева. Сегодняшний Концерт Мира я посвящаю ему.

Вот послание, которое я буду давать зрителям сегодня вечером: «Сегодняшний Концерт Мира я с огромной любовью и огромной благодарностью посвящаю Президенту Горбачеву, Свет-Видение Перестройки которого положил конец холодной войне и в саду-сердце дома-мира посеял семена мира ради преобразования человеческого ума и совершенствования человеческой жизни.

Около года тому назад, а точнее, десять месяцев и двадцать три дня назад, Президент Горбачев посетил Японию, Страну Красоты и Длань Долга. Во время обеда во дворце Императора его сердце-единство заявило: ‘Наши страны и народы — соседи. У нас многовековые связи. Есть множество исторических документов, удостоверяющих взаимное притяжение между русскими и японцами’.

На этом обеде несравненный миротворец в нем также провозгласил: ‘Позвольте мне также выразить желание, чтобы пророчески избранное название эры правления Вашего Величества — Хэйсэй, что означает «достижение вселенского мира» — оправдалось и в отношениях между Советским Союзом и Японией’. Пусть же утренний свет Японии и сердце служения Президента Горбачева вместе растут и сияют, чтобы ускорить исполнение обещания-совершенства человечества!»

Вот послание, которое я предложу сегодня вечером.

Вопрос: Насколько я понимаю, у Президента Горбачева сейчас время испытаний. Обстоятельства сложились для него неблагоприятно. У вас есть что посоветовать ему в это сложное для него время?

Шри Чинмой: Я не смею давать ему советы, да и не нужны ему советы ни от меня, ни от кого-то другого. Того, что есть у него внутри, более чем достаточно, чтобы доказать миру, что он самый лучший политический лидер и миротворец на земле. Ведь у него есть уверенность. Эта уверенность рождается в самых глубинах его сердца. Это не та уверенность, с которой монархи заявляют: «Я пришел и победил». Нет, он утверждает вот что: «Я пришел и полюбил». У него совершенно иная уверенность. Его уверенность нам говорит, что он любит мир и хочет стать неотъемлемой частью мира.
Множество королей, императоров и монархов прошлого выражали свою уверенность словами: «Я пришел и победил». Вот такие у них были понятия. Но Президент Горбачев говорит: «Я пришел в мир любить вас и стать с вами единым целым, и вместе мы создадим более совершенный мир». Видение его перестройки в том, чтобы думать по-новому, чувствовать по-новому и видеть мир новыми глазами, чувствовать мир новым сердцем, и стать неразделимо единым с успехом и прогрессом нового мира.

Я рад вам сообщить, что я написал уже три книги о Президенте Горбачеве, а еще одна книга готовится к печати и скоро выйдет. В них моя одухотворенная признательность и молитвенное восхищение тем, что он сделал для всего мира. Сколько восточноевропейских стран, сколько людей на земле — и не сосчитать! — он сделал счастливыми! Возможно, он не смог сделать счастливыми всех своих соотечественников, но сделал счастливыми бесчисленное множество людей в Восточной Европе.

Сегодня существует лишь одна Германия. Больше нет ни Восточной, ни Западной Германии — она одна. Точно так же Президент Горбачев освободил Польшу, Венгрию и Чехословакию. У меня есть ученики повсюду в мире. Я знаю, что сделать счастливым даже одного ученика — геркулесов труд. Несмотря на мои самые лучшие намерения, мне трудно сделать так, чтобы они были счастливы. Но в Германии, например, столько семей, обреченных на разлуку, на разочарование, он соединил! Семьи теперь воссоединились, тогда как прежде были разлучены насовсем. Берлинской Стены больше нет — есть лишь одно сердце.

То, что Президент Горбачев сделал для человечества, и вообразить себе невозможно. Это намного превосходит достижения любого другого человека. В ходе столетий люди достигали многого, очень многого, но история засвидетельствует, что на земле жил человек, положивший конец холодной войне, давший нам новую надежду: что можно полагаться друг на друга, доверять друг другу, идти и бежать вместе. И это был Президент Горбачев. Он дал нам почувствовать, что в жизни не должно быть ни страха, ни сомнения, что мы — члены мировой семьи-единства.

Год назад Президент Горбачев посещал Японию и сказал о Японии много-много хорошего. Его слова исходили из самой глубины сердца, и он их произнес не только потому, что оказался в Японии. Если вы приезжаете в новую страну, вы выражаете признательность, чувствуете вы ее или нет; но он определенно ее чувствовал. И он выразил словами и передал японскому народу свое самое искреннее чувство. Я рад, что скоро он снова посетит Японию. Уверен, он и Япония окажутся друг другу полезными.

Вопрос: Сколько раз вы посещали Японию в прошлом?

Шри Чинмой: Я приезжал в Японию много раз, начиная с 1969 года. И каждый раз, когда я приезжаю, моя признательность, мое восхищение и моя любовь к Японии только возрастают. Говорят, если видишь что-то дважды, во второй раз можешь и не оценить этого так же высоко, как в первый. А вот мне Япония дает совершенно другое переживание каждый мой приезд.

Я ищущий, и когда я приезжаю в Японию, я вижу ее как прекрасный цветок. Для меня Япония не что иное, как прекраснейший цветок. А что есть у цветка? У него есть красота, и есть аромат. Эти красоту и аромат Япония дарит всем четырем сторонам света.

Как только мы видим цветок, у нас выходят вперед собственные хорошие качества, чтобы любоваться цветком и насладиться его ароматом. Пока мы не увидели цветка, мы чувствуем, что наше сердце не такое уж чистое. Когда мы думаем об уме, мы чувствуем, что он полон страхов, сомнений, беспокойств и многих-многих других небожественных качеств. Но как только мы видим цветок, внутри сердца мы чувствуем чистоту, а внутри ума — ясность и сияние света.

Когда я приезжаю в Японию, я вижу красоту Японии и чистоту Японии. И Япония дает мне еще одно переживание, которое так важно в моей жизни. Япония — небольшая страна, расположенная на нескольких островах. Множество стран бесконечно больше Японии. Но что же Япония? Япония воплощает послание Бесконечности. Внутри этих крошечных островов мы видим достижения Бесконечного. Взгляните-ка на Японию и на ее достижения! Сколько всего создала Япония! Вот почему я говорю, что Япония несет нам послание Бесконечного.

В капле можно увидеть океан. В пламени можно увидеть утреннее солнце. Вот какое уникальное послание Япония дает миру: что внутри конечного можно увидеть Бесконечное, а Бесконечное может петь в конечном и через конечное. Именно это Япония и предлагает всему миру, предлагает то, на что не может претендовать никакая иная страна. Это несравненный, уникальный вклад Японии в развитие человечества.

Вопрос: Процветание нашей экономики очевидно для всего мира. Но, возможно, та глубокая духовность, которой обладает Япония, пока не столь широко известна.

Шри Чинмой: Это материальное процветание пришло в результате неустанных усилий. Успеха не добьешься, пока искренне не приложишь усилий. Япония неустанно прилагала усилия, чтобы развивать материальный прогресс и успех. А другие страны кто просил жить в праздности, безрассудно и горделиво болтать, а не действовать?

Япония не занимается пустыми разговорами. Япония действует. Япония неустанно трудится ради материального успеха, материального процветания. Без внутреннего пробуждения не совершишь прогресса ни в какой сфере, ни в материальной, ни в духовной. Теперь возникает вопрос, пробуждена ли Япония духовно так же, как материально. Хочу сказать, что ответ определенно «да». Духовность Японии и материальный успех Японии идут бок о бок.
Несколько минут тому назад я сказал, что вижу цветок, когда думаю о Японии, когда смотрю на Японию. Что означает цветок? Цветок означает устремление. Когда я смотрю на цветок, сразу выходят вперед мои хорошие качества, и я стараюсь стать хорошим человеком. Точно так же у меня усиливается устремление, стоит мне только взглянуть на Японию.

А откуда приходит это устремление? Оно приходит из сердца — места, где живет внутренний голод. Ведь нужно не только чтобы жаждал процветания ум, но и чтобы сердце жаждало любить мир и давать миру свои добрые качества. Я искренне вам говорю, что духовный аспект Японии тоже глубоко воодушевляет и вдохновляет.

Вчера я посетил статую Господа Будды в Камакуре. За очень малым исключением я посетил большинство стран мира. Я побывал во многих странах, в которых любят Господа Будду и поклоняются ему. Я родом из Индии, и Господь Будда из Индии, но его послание распространилось гораздо шире за рубежом, чем на его родине Индии.

С другой стороны, на свете нет ни Индии, ни Японии, Франции или России — есть лишь единый дом, единая мировая семья. Мир — как дом, где много комнат. Если в одной комнате не ценят Господа Будду так, как он заслуживает того по праву, но его ценят и любят, им восхищаются, ему поклоняются люди в других комнатах, то этого вполне достаточно.

Теперь позвольте мне вернуться к моему ответу. Я побывал во многих частях света, где посланию Господа Будды следуют, поклоняются и где его исполняют. Но когда я стою перед статуей Господа Будды в Камакуре и предлагаю свое одухотворенное преклонение, молитвенную любовь и восхищение, я чувствую, что моя жизнь видела нечто очень-очень ценное и достигла этого. Что представляет собой Япония, я говорю по сокровенному убеждению своего сердца. Если человек чувствует, что Япония духовна, и если этот человек встанет перед статуей Господа Будды в Камакуре, то всю духовность Японии этот человек почувствует в господе Будде, сыне Азии, любимом сыне Азии.

Людям вовсе не трудно порочить другие народы. Очень трудно других ценить. Нужно очень сильное сердце, чтобы ценить достоинства других. Сегодня утром я как раз написал кое-что на эту тему и хотел бы это зачитать:

«Для некоторых людей, включая, наверное, и личностей мирового уровня, будет воистину трудной задачей признать возвышенные достижения других людей и других народов. Но, к нашей великой радости, Президент Горбачев в этой школе не учился. Поэтому 19 апреля 1991 года, когда он обращался к Общественному комитету Японии, его сердце прекрасно и чарующе пело для души, сердца и жизни Японии. Вот его послание: ‘Прекрасная природа, сакура в цвету, сплав прошлого и настоящего и зримый прорыв в будущее, дружелюбный народ с большим чувством собственного достоинства и уважения к другим, любознательностью и интересом к жизни, желанием воплощать таланты и устремления в реальность — словом, японский народ — это чудесное производное природы и культуры. Все это восхитительно и вызывает чувство нежной любви. Я рад тому, что смог почувствовать живой пульс страны и собственными глазами увидеть ее достижения, которые по праву принесли Японии место среди лидеров в мировом прогрессе’».

Вот какую признательность получила Япония от Президента Горбачева. Он по-своему тоже говорит, что духовность Японии выражается в материальном успехе. Внутренняя красота выражается во внешнем процветании. Приезжему незачем ездить по разным местам Японии, чтобы увидеть и почувствовать ее духовность. Если съездить в одну только Камакуру, этого будет достаточно, чтобы обнаружить великую духовность Японии. Вибрация, которая исходит от Камакуры, — не только от статуи, но и от всего города, — в изобилии воплощает духовность. Одна только Камакура может насытить устремление любого человека безграничной духовностью.

Я еще хотел бы сказать кое-что на другую тему. Всем нам известно, что Япония совершает в материальном мире прогресс быстрее быстрого. А с прошлого года Япония может заявлять права на самого быстрого человека-динамо — Карла Льюиса, ведь здесь, в Японии, он побил мировой рекорд в беге на 100 метров. Он стал самым быстрым человеком-динамо. И я уверен, что он получил огромные благословения от души и от сердца Японии. Он стал самым быстрым человеком здесь, в этой стране, которая бежит быстрее быстрого в достижении материального успеха и процветания. Так что это очень-очень радостное переживание и для Карла Льюиса, и для души и сердца Японии. Он оказал мне великую часть, подарив мне кроссовки, в которых бежал в том забеге.

Ответы на вопросы ищущих

//14 марта 1992 года в Токио Шри Чинмой ответил на следующие вопросы духовных ищущих.//

Вопрос: Я полтора года живу в Японии. Я слушаю лекции по духовности, не понимая их, потому что их читают по-японски. Возможно ли понять то, что там говорят, невзирая на язык?

Шри Чинмой: Конечно! Не надо понимать — это вопрос чувства. Я, например, не разбираюсь в западной музыке. Мне знакома индийская музыка, но когда западные музыканты исполняют западную музыку, мне нравится. Музыка — универсальный язык. Точно так же духовности обучают в безмолвии во внутреннем мире. Ум не работает, и ему незачем понимать то, что говорят. Если сердце чувствует что-то прекрасное и одухотворенное, этого достаточно.

Вопрос: Что это значит, когда люди говорят о духовном развитии? Значит ли это, что человек свел на нет свои желания?

Шри Чинмой: Духовность имеет дело с устремлением. Можно сказать, что существуют две реальности: желание и устремление. Слово «устремление» относится к духовному миру. Устремлением мы освобождаем себя, освобождаем других, освобождаем всех. С устремлением мы стремимся к Бесконечному, чтобы пребывать в бесконечном Покое, Свете и Блаженстве.

Другая реальность — это желание. Желание начинается в уме. С желанием мы стараемся двигаться от одного к множеству — один дом, два дома; одна машина, две машины. Мы лишь стараемся обрести все больше и больше собственности, а ведь все, чем мы обладаем, нас только связывает, связывает, связывает. Мы осматриваемся и видим, что у кого-то собственности больше, чем у нас, и мы стараемся стяжать все больше и больше. И нет конца нашей жадности.

Но, соприкасаясь с устремлением, мы имеем дело с Бесконечным. Тогда нам не хочется требовать себе собственность как таковую. Мы хотим считать своими только бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Каждый раз, пожелав чего-то большего в материальном мире, мы все больше и больше отделяемся от своих друзей, от любимых, от родственников, от братьев и сестер мира. А в мире устремления мы каждый раз, обретя хоть каплю света, укрепляем дружбу, единство с каждым без исключения человеком.

Вопрос: Мне кажется, у меня очень-очень сухое сердце или душа. Это значит, что у меня есть желания? Как обрести в жизни больше радости?

Шри Чинмой: Вы говорите «душа», но, к сожалению, на этом уровне вы не сознаете своей души. Вам нужно более интенсивное устремление, тогда вы почувствуете живое присутствие души в сердце. Пока вы этого не чувствуете, но у вас, да и у многих других это не связано с желанием. Это из-за отсутствия интенсивности. Вы не хотите ничего дурного, но вы не хотите и ничего хорошего. У вас также нет интенсивности в желании обрести что-то или отказаться от чего-то, или достичь чего-то божественного. У вас нет такого рвения или готовности — скажем, готовности — добиться чего-то материального или духовного.

У вас нет искренности, серьезности, интенсивности по отношению к так называемой внутренней жизни. Сначала надо научиться относиться к ней искренне, серьезно и интенсивно. Тогда у себя в сердце вы почувствуете присутствие души. Духовная жизнь может вам помочь вывести вперед душу, а также послания души или свет души для просветления ума и осуществления жизни.

Вопрос: Я занимаюсь хатха-йогой. Мне хотелось бы достичь внутреннего прогресса и внутреннего развития. Я смогу достичь внутреннего развития занятиями хатха-йогой?

Шри Чинмой: В настоящей духовной жизни хатха-йога — как детский сад или начальная школа. А уж если вы захотите получить ученую степень, то вам придется учиться в средней школе, колледже и университете. Ищущий, как студент, должен понимать, где завершится его обучение: в начальной школе, колледже или университете. Если он хочет получить высшую степень, то надо углубленно заниматься духовностью, то есть, концентрацией, медитацией и созерцанием. Если человек хочет безгранично получать Покой, Свет и Блаженство, если сознательно хочет стать воплощением Истины, Света, Покоя и Блаженства, то ему нужно изучать духовность углубленно.

Вопрос: Я делаю упражнения на энергию праны. Я очень часто вижу, как у меня вокруг лба распространяется пурпурный свет, а потом движется вперед. Вот и сегодня я, медитируя с вами, не могла перестать плакать.

Шри Чинмой: Это очень высокое и хорошее переживание. Эти слезы означают, что ваша душа признала, кто я такой и что собой представляю — мою божественность, мою духовность. А пурпурный цвет, который вы видите, когда медитируете, означает, что в вашем физическом, в витале и уме проявляется восторг, который вы испытываете во внутренней жизни. Я очень рад, что вы получаете такие опыты.

Вопрос: Мне интересно понять божественные взаимоотношения между танцем, музыкой и спортом.

Шри Чинмой: Это зависит от того, каким танцем вы занимаетесь. Танец поможет в духовной жизни лишь тогда, когда он полон абсолютной преданности. В Индии, например, многие танцоры выражают глубочайшую преданность одному из индийских Космических Богов, например, Господу Шиве. Если же вы, скажем, христианин, ваш танец проявит вашу любовь, преданность и отречение перед Спасителем Христом. «Да будет Воля Твоя», — вот его возвышенное послание.
Если вы танцуете во имя духовной цели, это может усилить вашу преданность. Но если вы танцуете, чтобы привлечь внимание людей к своей витальной жизни, чтобы угождать своей эмоциональной жизни, чтобы быть привлекательнее для публики и получать похвалы и восхищение от зрителей, то, на мое чувство, подобный танец, несомненно, разрушит вашу духовную жизнь. Так что вам решать, чего вы хотите: радовать Бога преданностью, любовью и благодарностью или угождать собственной эмоциональной жизни.

То же относится и к музыке. Можно петь одухотворенные песни. С другой стороны, можно петь витальные песни, исполнять рок-н-ролл и тому подобное. Ищущий не станет петь эмоциональные и витальные песни. Ищущий будет выбирать только одухотворенные и молитвенные песни.

Далее идет спорт. Вы занимаетесь спортом ради прогресса или ради победы над другими? Если вы соревнуетесь с другими, чтобы развивать собственные возможности, чтобы понять, на сколько вы сможете прыгнуть или как быстро пробежать, тогда все в порядке. Но надо чувствовать, что вы это делаете ради собственного прогресса, а не ради того, чтобы победить любой ценой.

Предположим, вы знаете, за сколько вы бежите стометровку. Вы порадуетесь, установив новый личный рекорд. Если в том забеге, когда вы ставите свой личный рекорд, кто-то отстал, это не ваша вина. Но если во время забега вы скажете: «Я должен победить этого человека всеми правдами и неправдами», это будет ужасной ошибкой.

Соревнования помогают только в том случае, если вы участвуете в них ради собственного прогресса. Вы усердно тренируетесь и потом видите, что постепенно, постепенно результаты улучшаются. Но если вы будете соревноваться с другими лишь ради того, чтобы их победить, вы поступите неправильно и будете чувствовать себя несчастным. Сегодня вы, может быть, и победили кого-то, но потом вы осмотритесь и увидите, что есть другие, способные запросто победить вас. Когда вы увидите, что кто-то может разбить вашу гордость, у вас пропадет вся радость.

Но если вы будете участвовать в соревнованиях ради собственного прогресса, это принесет вам огромную внутреннюю радость. Вы скажете: «Бог наделил меня вот такими способностями, и, если Он будет мною доволен, завтра Он даст мне больше способностей». И вы будете удовлетворены, каким бы ни был результат. Но если вам хочется радоваться, нанося поражение другим, я вам говорю: такая радость продлится недолго. Стоит только осмотреться, и вы увидите, что кто-то другой намного, намного лучше вас.

В спорте ли, в пении, танце или в чем угодно другом, что бы мы ни делали — если за этим есть духовная цель, значит, мы поступаем правильно. Если духовного мотива в этом нет, то с нашей стороны это будет ошибкой. Что бы мы ни получили, даже если мы добились успеха — мы никогда, никогда не будем счастливы.

Вопрос: Я чувствую, что меня всегда тянет к чему-то такому, чего я не знаю. Это что-то неведомое. Меня что-то привлекает, но я точно не знаю, что это такое.

Шри Чинмой: Если вас привлекает медитация, то надо относиться к ней как к благоуханию. Вы приходите в сад и видите цветок. Внутри цветка — аромат. Но сначала нужно войти в сад, ведь вы чувствуете, что сад подарит вам радость. Тогда вы увидите цветок, и он принесет вам больше радости. А когда вы почувствуете, что он еще и источает аромат, ваша радость не будет знать предела.

Но предположим, вы попадаете в лес. Вам сразу становится страшно. Вы углубитесь в лес и услышите рычание тигра. Когда вы войдете в самую чащу, перед вами вдруг окажется тигр, готовый вас разорвать.

В жизни надо понимать, что вас привлекает, позитивное это или негативное. Если вы войдете в прекрасный сад, это будет замечательно для внутренней жизни. Цветы так красивы. Но если вы попадете в лес привязанностей, вы увидите всевозможные небожественные качества, негативные качества. Вы увидите, как они прямо перед вами ссорятся, дерутся и душат друг друга. Они как тигр, готовый вас разорвать.

Вопрос: Кроме чтения ваших книг, что еще может помочь ищущим?

Шри Чинмой: Вам будет полезно читать мои книги, а также слушать мою музыку. Мои песни окажут вам помощь. Потом вы сможете приходить на курсы, которые проводят мои ученики. Они читают лекции и по мере возможности отвечают на вопросы. Если после этого вы почувствуете вдохновение следовать нашим путем, вы сможете к нам присоединиться. Но если вы захотите просто ради вдохновения читать мои книги, слушать мою музыку и приходить на занятия, которые ведут мои ученики, это вам поможет в общем смысле.

Скажем, вы ходите в бассейн. Вы смотрите на плавающих людей, и они вас вдохновляют. Тогда вы можете сказать: «Я чувствую вдохновение, но не хочу плавать вот в этом бассейне. Мне хочется ходить в другой бассейн». С другой стороны, вы можете сказать: «Этот бассейн приносит мне столько радости! Незачем искать другой».

Если вам захочется следовать нашим путем, можете попробовать. Или, получив вдохновение, вы можете попробовать себя на каком-нибудь другом пути.

Вопросы и ответы 1 мая 1995 года

//Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 1 мая 1995 года в Нью-Йорке.//

Вопрос: Я читал, что Шри Рамакришна мог простым прикосновением погрузить кого-то из своих учеников в транс и экстаз. Как это получается?

Шри Чинмой: Это зависит от восприимчивости ученика. Вчера ко мне приезжала восьмидесятилетняя русская женщина из Бруклина. Если бы вы заглянули в ее глаза, у вас растаяло бы сердце! Такой экстаз! За двадцать лет я впервые вижу такое. Ее глаза поглощали красоту моей божественности — не физическую красоту, а мою божественную красоту. Это так меня тронуло. Ведь ей восемьдесят! Ее привела Джагаттарини. Она все впитывала, впитывала мою божественность. Разве это не транс? Я только молился о том, чтобы она не свалилась на меня и не упала. С одной стороны, я все давал и давал ей свет, но, с другой стороны, так беспокоился, что даю больше, чем она может воспринять. По счастью, она не упала на меня и вообще не упала.

Эта старая женщина сразу увидела, кто я такой. Она брала столько света у моей божественности! Разве я возлагал на нее руку? Нет, никакого контакта не было. Я смог это сделать и не касаясь ее. И я так гордился ею, этой восьмидесятилетней женщиной. Вот вчера это и случилось. По фотографиям будет видно, что она была буквально в божественном экстазе.

Вопрос: Гуру, это она уже в третий раз попыталась приехать навестить вас. В первые два раза она заблудилась. Вчера она уехала из дома в восемь утра, а приехала сюда в час дня. Она ехала на метро одна, и она вообще не говорит по-английски.

Шри Чинмой: Приехала из Бруклина, и ехала сюда с восьми утра до часу дня!

Вопрос: Несколько лет тому назад вы сказали, что ведические провидцы медитировали годами, чтобы достичь определенного сознания, а теперь это сознание доступно для человечества.

Шри Чинмой: Чтобы построить дом, родителям требуются годы. Их дети настолько более развиты, что могут сделать это за месяц. Шри Ауробиндо достиг того, на осознание чего у его Гуру ушли годы, за три дня.

Шри Рамакришна сказал, что, когда приходит Аватар, он как вымя. Если взяться в нужном месте, получишь молоко. Разве получишь молоко, если взяться за на ногу, за голову или за ухо коровы? За вымя — вот за что нужно браться. Давите на него — и получите молоко. С Аватарами все точно так же.
Я-то даю, но сколько человек берет то, что я даю? Я даю глазами. Некоторые воспринимают, некоторые нет. Вчера я был так тронут, так тронут этой старой женщиной и так гордился тем, что она смогла столько от меня воспринять.

Вопросы и ответы 11 января 1996 года

На следующие вопросы Шри Чинмой ответил 11 января 1996 года в отеле “Summerstrand Holiday Inn” в Порт Элизабет, Южная Африка, во время ежегодного Рождественского путешествия с учениками.

Вопрос: Каков ваш взгляд на телевидение?

Шри Чинмой: За исключением новостей, eсли вы меня спросите, каков процент хороших передач на телевидении, я скажу, процента два — это благословение. Девяносто восемь процентов телепередач — это проклятие, враждебная сила. И настанет день, когда люди согласятся со мной в том, как далеко компьютер и научные исследования увели сердце от их жизни. В мире сердца они обанкротились.

Материальный мир — это хорошо до определенной степени. Он содействует материальному процветанию. Но как бы богаты мы ни стали в материальном смысле, осознание Бога придет никак, никак не от материального успеха, материальных достижений. Они могут идти бок о бок, но само осознание Бога может прийти только от внутренней жизни, духовной жизни.

Если мне захочется узнать все о мировой истории, мне придется изучать историю. География делу не поможет. Точно так же те, кто хотят изучать естественные науки, в этом направлении и будут работать. Но я не думаю, что в один прекрасный день наука или компьютерные технологии возьмут и заявят: «Вот Бог. Он стоит прямо перед вами». Если бы это было так, всем духовным Учителям пришлось бы вернуться с Небес и подчиниться компьютеру.

Вопрос: Если одновременно нужно сделать множество дел, мне трудно решить, что, собственно, делать в первую очередь. Всегда ли есть ли что-то такое, что лучше делать в определенное время?

Шри Чинмой: Ответ придет во время утренней медитации. Вы хороший ученик. Вы каждый день встаете в четыре, в пять, в шесть часов утра и медитируете. Если у вас будет хорошая медитация, вам даже не придется получать из нее какое-то конкретное послание. Ваша медитация укажет вам, что делать. Ваша медитация непременно укажет, что делать, что самое важное. Вам даже не придется спрашивать во время медитации: мне делать то или это? В хорошей медитации есть свет. Этот свет покажет вам то, что нужно сделать в первую очередь.

Скажем, в какой-то определенный день у вас есть четыре дела. Ум не может сказать, что самое важное. Но вам это скажет свет вашей медитации. Он вас поведет: делай это, делай. Ваша медитация скажет вам. Другого способа нет.

Медитация рано утром исключительно важна, исключительно. Послание надо получать утром. На работе вам начальник говорит, что делать. А здесь ваш начальник — медитация. Вы спрашиваете начальника, что надо делать. Помимо всего, если вы поговорите с моей Трансцендентальной Фотографией, она все вам скажет. Но я говорю, что вам и этого делать не надо. Только постарайтесь очень хорошо помедитировать, основательно помедитировать. Медитация воплощает свет. Этот свет приведет вас куда нужно. Он скажет вам, чем заниматься в первую очередь.

Пожалуйста, медитируйте минимум десять минут каждое утро. Я не говорю, что надо вставать в пять или шесть часов. Ваш утренний час настает, когда бы вы ни проснулись, даже если вы просыпаетесь в десять, в двенадцать или в час дня. Даже если вы встали в час дня, пожалуйста, помедитируйте десять минут. Не раздвигайте занавески. Не впускайте солнечный свет — он вас расстроит и сделает вашу жизнь несчастной. Пусть комната будет в темноте, тогда вы сможете чувствовать, что на улице еще темно. Вы сможете чувствовать, что еще раннее утро и солнце еще не взошло, солнце тоже спит.
Каждое утро, пожалуйста, медитируйте как минимум десять минут. Потом с интервалом в три часа или хотя бы три раза — я уж не говорю каждый час, это может оказаться трудным — побудьте в медитативном сознании. Рано утром вы помедитируете, потом снова часа в два, в пять и еще разок. Следите, чтобы за день вы хотя бы трижды искренне входили в сознание медитации.

Возможно, вы не сможете посидеть у своего алтаря, но вам нужно будет вывести вперед то медитативное сознание, которое у вас было рано утром, часов в шесть-семь. Ваше сознание войдет в утреннюю медитацию, и медитация вернется и позволит вам сознавать внутреннюю жизнь, она заставит вас быть серьезным в подходе к духовной жизни. Даже когда вы ведете машину, ходите по магазинам, бегаете или делаете что-то еще, возвращайте это сознание. Даже если вы болтаете с друзьями, напоминайте себе о своей медитации рано утром. Вы будете общаться, говорить обыденные слова, но напоминайте себе о божественной работе, которую вы выполнили рано утром.

Вопрос: Я работаю на компьютере по восемь-двенадцать часов в день, это моя работа, и я не могу понять, как мне быть в сердце, как быть одухотворенным во время работы на компьютере.

Шри Чинмой: Мой ум вот тут, в этой лысой голове, и я вижу вас своими обычными глазами! Однако, если я захочу увидеть вас по-иному, третьим глазом или сердцем, я увижу. Представьте себе, что внутри моего сердца есть два глаза. Если мне не захочется смотреть физическими глазами, у меня в сердце есть два глаза, и они широко открыты.

Точно так же, когда вы работаете на компьютере, ваш ум, мозг вошел в машину. Но если вы будете знать, что у вас внутри, внутри сердца, есть что-то такое, что тоже проникает в машину, то вы непременно будете чувствовать одухотворение. Когда вы фокусируете внимание, концентрируетесь на предмете, вы чувствуете, что эта концентрация может исходить лишь из ума и больше ниоткуда. Но ведь можно концентрироваться и сердцем! Пожалуйста, попробуйте! Настанет день, когда у вас с машиной возникнет одухотворенное единство. Тогда вы увидите, что все исходит из сердца. Сейчас вы отчаянно стараетесь ухватить ум. Он как непослушная обезьяна. Вы стараетесь схватить обезьянку и пригрозить ей. В духовной жизни мы стараемся схватить беспокойный ум и поместить его в сердце.

Ум помогает вам работать и зарабатывать на жизнь. Но я говорю, что можно использовать и сердце. У сердца тоже есть такая способность, но вы пока используете ум и сердце по отдельности. Настанет день, когда концентрация ума пойдет к предмету через сердце. Сейчас она идет туда прямо. Но наступит время, должно наступить, когда ум пойдет через сердце и будет действовать с устремлением, посвящением и светом сердца. Тогда вы непременно будете одухотворенным во время работы на компьютере, сколько бы часов вы ни работали.

Вопрос: В науке есть очень радостная сторона, связанная с совершением открытий и тому подобным.

Шри Чинмой: Разница между наукой и духовностью такова: наука стремится к познанию, а духовность стремится к самопознанию. «Кто я такой, кто я, кто?» На этот вопрос Шри Раманы Махарши из Южной Индии никогда, никогда не получить ментального ответа. С духовной точки зрения этот вопрос сам и есть ответ. Духовность лишь погружается, погружается внутрь, чтобы открыть, «кто я такой».

Наука всегда что-то открывает, и каждый раз, когда это происходит, мы испытываем огромную радость и удовольствие. Мы восхищаемся: «Ах, новое открытие!» Но наука не считает открытое чем-то своим собственным. Происходит лишь самовыражение, самораскрытие, но не самопроявление.

В духовности же, когда достигается самопознание, достижение и само по себе уже есть проявление собственной реальности, собственного бытия. Если сказать «самопознание», это равнозначно познанию Бога. Между познанием Бога и познанием себя самого разницы нет. Когда я познаю себя, у меня нет чувства, что я познаю что-то иное, — это моя собственная реальность. Я стал полнее сознавать собственную вечную, бесконечную, бессмертную реальность.

В науке же так не бывает. Наука открывает что-то и сразу чувствует, что это новое творение. А духовность говорит, что это не творение — это саморазвитие и самораскрытие. Я лишь раскрываю себя, и теперь я знаю, кто я такой. Каждый раз, познавая что-то духовно, мы лишь познаем собственное бессмертие, собственную бесконечность, собственную вечность. Мы погружаемся глубоко внутрь, и вот они, наши открытия.

С каждым открытием духовный ищущий познает частицу своей изначальной и бессмертной реальности. Наука с этим взглядом не согласна. Ученый открывает что-то совершенно неожиданно и считает, что получил это от какой-то планеты, от неба или океана. Его открытие пришло откуда-то еще. Он добился его благодаря своему воображению или устремлению. Но он не понимает, что это проявляется его же собственная божественность, и поэтому не считает ее своей. Ученый может считать свои научные исследования или открытия своей собственностью, своим имуществом. Но он не может назвать его своим в том же духе, как духовный человек считает своим самопознание.

Духовный человек просто осознает собственное высочайшее и глубочайшее. Духовный человек заглядывает в ящик стола и говорит: «О Боже мой! Я и не знал, что в этом ящике у меня лежат пять долларов!» Потом он открывает другие ящики и находит десять, двадцать, пятьдесят или сто долларов. Каждый раз, находя что-то новое, он не отделяет себя от того, что получает. Он лишь отождествляется, становится единым целым с ним, как цветок со своим ароматом. Где разница между ними?

Теперь рассмотрим науку. Скажем, наука узнала, как сделать нож. Ученый держит нож, и у него есть плод. Я всегда говорю, что ножом можно разрезать плод и поделиться с друзьями, а можно ударить им рядом стоящего человека. Добавлю кое-что.

Предположим, ученый разрезал плод на кусочки и раздал друзьям. Тут один из них говорит: «Твой плод совсем невкусный. Я видел манго и получше». Что сделает ученый? Он может разозлиться. Он может или швырнуть манго в другого человека, или дойти даже до того, что бросится на другого с ножом за то, что тот покритиковал манго. Ученый может отреагировать разрушением. Вот так же, если более слабая сторона скажет более сильной стороне: «Ты последний подлец», тот, который посильнее, тут же бросит бомбу на того, кто оказался слабее.

Когда духовный Учитель познает себя, он благодаря своему самопознанию так не поступает. Предположим, он держит все тот же нож и тот же плод. Если кто-то покритикует манго или нож, он скажет: «Ну, хорошо, если тебе не нужно мое манго, найдутся другие, которые его оценят. Раз тебе не нравится мое манго, то манго есть и у моего брата. Можешь сходить и посмотреть, не понравится ли тебе его манго». Или он скажет: «Если уж ты не оценил мое манго, не беда. Настанет день, когда тебе придется принять чье-то манго, потому что если ты не будешь есть манго, ты будешь голодать и останешься слабым. А без ножа как же ты порежешь манго?»

Самопознание мгновенно приносит нам всеобщность, чувство вселенского единства. Тебе не по нраву то, что есть у меня? Тогда иди туда, там мой брат. Иди туда, там моя сестра. Иди в том направлении, там мой друг. Истинная духовность поет песнь единства. Но наука песни единства не поет — она поет песнь превосходства.

Самопознание распространяется. Оно движется туда, сюда — повсюду. Но наука, в какую бы сторону она ни двигалась, приносит с собой чувство превосходства. Духовность всегда несет послание сокровенности, послание единства, единства, единства. Научное открытие совершается в мире-соперничестве. Но в самопознании живет чувство вселенского единства.

Наука всегда гонится за новым открытием, духовность же всегда стремится к Вечности, Вечности, Вечности. Что такое Вечность? Вечность — это Здесь и Сейчас. Внутри Здесь — Вечность. Внутри Сейчас — Вечность. Науке вечно требуется новое открытие. Но духовность говорит: «Я даю тебе Вечность». И где же та Вечность? Вечность — внутри слов «Здесь» и «Сейчас».

Вопросы и ответы 24 января 1996 года

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы своих учеников 24 января 1996 года в отеле «Тропикана» в Дурбане, Южная Африка, во время ежегодного Рождественского путешествия.

Вопрос: Как вы чувствуете, ваши ученики совершили прогресс за эти годы?

Шри Чинмой: Если быть искренним, я должен сказать, что люди приходили с огромным обещанием, но некоторые уничтожили свое обещание единственно тем, что сравнивали себя с другими. Они не сравнивают себя с собственной жизнью. Если бы они отслеживали свой прогресс и чувствовали потребность его ускорить, если бы чувствовали потребность стать более совершенными инструментами, они добились бы невероятного прогресса. Но они все сравнивали себя с другими, все смотрели туда-сюда. Они не смотрели внутрь, они не погружались глубоко внутрь. Поначалу они смотрели внутрь собственного существа. Но потом, спустя несколько лет, их глаза зачастую были заняты лишь рассматриванием того, что происходит вокруг. Их сердце не старалось погрузиться глубже.

Вопрос: Иногда вы говорите, что это ваша последняя инкарнация и вы так этому рады. Мне трудно позитивно смотреть на игру жизни, когда главный игрок так радуется своему выходу из игры.

Шри Чинмой: Это моя последняя инкарнация. Если я в этой жизни высказал хоть одну истину, то вот она. И об этом я молил Бога. Бог не то чтобы никак не хотел моего возвращения.

Вопрос: Как же нам, брошенным здесь, чувствовать, что жизнь нам дает Сострадание Бога, когда вы, лучший в этом, так радуетесь тому, что уходите?

Шри Чинмой: Поскольку я принял вас в ученики, я старался давать вам все без ограничений, если уж не без условий. Если вам не верится, что я давал вам все без условий, то постарайтесь хоть поверить в то, что я давал безгранично. А если вы не можете поверить, что я давал безгранично, то постарайтесь поверить, что я давал радостно. Если вы и в это не можете поверить, тогда говорите, что я делал это неохотно! Но если никто не верит в то, что я давал, если всем кажется, что я ничего не давал, что тут скажешь? Если человеку кажется, что я ничего ему не дал, это будет вершиной его неискренности. Ведь я давал, давал!

Далее, возникает вопрос: зачем зря тратить время, когда могучим потоком нисходит милость? Когда солнце светит так ярко, разве вы отправитесь в темную комнату прятаться? Сейчас нисходит милость. Шри Рамакришна выразил это очень просто. Он сказал, что у коровы есть молоко, но оно не в хвосте, не в ногах, не в ушах. Молоко у коровы в вымени, где и положено. В нашей ситуации то же: когда духовный Учитель моей высоты появляется на земной арене, сама моя жизнь — это сострадание, сама моя жизнь — любовь. Я каждую секунду вдыхаю и выдыхаю любовь, любовь и сострадание.

Я достиг того, чего мне было положено достичь. Но всего того, что мне положено дать, я, к сожалению, временами дать не в состоянии. Я даю человеку цветок с надеждой, что человек оценит красоту цветка и вдохнет его аромат, а потом попытается увидеть красоту и ощутить аромат внутри собственного сердца. Но иногда вместо этого в тот миг, когда я предлагаю любовь, нежность или улыбку, их отшвыривают. Этот человек, как непослушный ребенок, просто выбрасывает их. Вот что происходит иногда.

Насколько вы цените меня? Вот вопрос. С другой стороны, вам незачем ценить меня; самое важное — насколько вы цените свою духовную жизнь. Ваша духовная жизнь неразделима со мной.

Теперь перейдем к другой теме — манифестации. Всевышний начал с устремления, затем Он добавил посвящение, а потом — проявление. Поначалу, когда вы вступили в духовную жизнь, Всевышний сказал: «Устремляйся, устремляйся!» Потом Всевышний сказал, что устремление не отделить от посвящения. Наконец Он велел вывести вперед проявление.

Принесла ли мне радость манифестация в этой поездке? Увы, зачастую ответом будет «нет». Почему? Потому что временами мои ученики погрязают в спорах, возникает дисгармония — не во внешнем, а во внутреннем мире. Временами происходит так, что каждый хочет быть абсолютным лидером.

За все, что вы сделали, я благодарен. Но мне хотелось бы сказать, что счастье — это что-то другое, другое. Да, мы достигли чего-то значительного. Это исторический факт. Но самое важное — это отношение. Вы можете утверждать: «Делая это, я совершил огромный прогресс»? Самое важное — служить с любовью, преданностью, без условий.

Когда я вижу споры между учениками, это заставляет меня плакать и рыдать. Один человек скажет: «Это моя территория», другой заявит то же самое. Иногда манифестация становится чем-то наподобие рукопашного боя или перетягивания каната между двумя сторонами. Ну, и что мне тогда делать? Разве я пришел сюда любоваться перетягиванием каната? Да, я наслаждаюсь, когда в перетягивании каната участвуют божественные силы против враждебных сил, и надеюсь, что божественные силы победят. Но мне не нравится перетягивание каната между людьми, которые вроде как все время должны быть на божественной стороне. Куда же в это время девается единство, куда?

Я снова хочу сказать, что устремление, посвящение и проявление — все они должны быть вместе. Что бы ни сделали вы, что смог сделать я — сделали мы, но наша радость и вдохновение могли бы быть намного сильнее. Поэтому в этой поездке я медитировал по-своему. Я говорю, что осознал Бога, и все же даже сейчас я медитирую намного больше вас. Господь Кришна говорил, что ему незачем молиться и медитировать, но он это делал ради человечества. Что касается меня, я часами медитирую у себя в комнате и в машине. Но когда мы медитировали вместе в нашем зале для медитации, я совсем не чувствовал радости в те моменты, когда видел, что та интенсивность, которая была у некоторых лет двадцать-двадцать пять тому назад, потихоньку, потихоньку ослабела. К тому же, сложилось так, что меня не воодушевляли внешние обстоятельства.

Попытайтесь вернуть себе внутреннюю радость! Сделайте сюрприз для собственных мыслей, собственных действий, своей повседневной жизни! Ваш сюрприз я буду ценить бесконечно больше, чем решение двух политиков высказать правду, которая и просуществует-то всего пять минут. Сам факт того, что они решили высказать правду, огромный сюрприз, но мне гораздо больше интересен прогресс, который совершает каждый человек.

Всевышний мне сказал, что в этом году будут сюрпризы. Газеты могут сообщить что-то такое, что вызовет в мире потрясение или принесет ему просветление. С другой стороны, все мы духовные люди, и если мы сделаем что-то совершенно новое, другое, воодушевляющее и вдохновляющее, этот прогресс не что иное, как сюрприз. И в этом сюрпризе тоже наш прогресс.

Не знаю, ответил ли я на ваш вопрос или нет. Я рад, что это моя последняя инкарнация, а вам надо быть счастливыми тем, что у вас хороший Учитель, по-настоящему вас любящий. Нужно со всей мудростью взять от меня как можно больше, чтобы в следующей инкарнации вернуться на землю с немалым внутренним богатством. Тогда вы снова сможете растить, растить и растить свое внутреннее богатство.

Вопрос: Если мы недостаточно продвинуты, чтобы задать вам все вопросы, которые нужно задать, можно ли как-либо эти вопросы отыскать?

Шри Чинмой: Разумеется! Вы не задали мне множества вопросов. Они как неспетые песни или непролитые слезы. Я написал больше тысячи книг, но все еще могу дать гораздо больше. У духовных Учителей всегда есть эта проблема. Они могут предложить человечеству столько мудрости, столько света, столько сострадания, но человечество не берет, не принимает. Человечество не ощущает потребности. Что поделаешь, если человечеству не нужна мудрость духовных Учителей или у него нет восприимчивости?

Я снова и снова говорю, что мне незачем получать все эти вопросы, если вам они не приходят в голову. Есть много-много вопросов, на которые вы сможете ответить сами, чисто по-человечески. Сейчас есть множество вопросов, на которые вы как человек, он как человек, она как человек ответить не можете. Но во внутреннем мире есть особое место. Если вы туда попадете, если постучите в дверь, ответ непременно придет.

Есть один вопрос, воплощающий все эти миллионы вопросов, которые только можно задать, и вот этот вопрос: чувствую ли я потребность в Боге неустанно и трепетно? Нужен ли Он мне по-настоящему? Если у нас глубоко внутри не будет этого единственного вопроса, то всех ответов нам придется ждать бесконечно долго. Нам нужен только один вопрос: мне действительно нужен Бог, нужен отчаянно, неустанно и трепетно? Внутри этого вопроса — все ответы на все вопросы.

Сегодня Милостью Бога я отвечаю на ваши духовные вопросы, но я хотел бы вам сказать, что нет такого духовного вопроса, возникшего или не возникшего, на который я не смог бы дать ответ. Если говорить о вопросах из области науки, то это не моя стезя, что уж тут поделаешь? Зато я смогу ответить на любой вопрос касательно внутреннего мира. Если мой физический ум не знает ответа, я мгновенно могу пойти и спросить свою душу, или ответ подскажет мне Всевышний.

У меня была искренняя потребность в Боге. Вот почему Он стал Вопросом, и Он стал Ответом. Когда вам тоже по-настоящему будет нужен Бог, то внутри своего вопроса вы обнаружите ответ. Что можно к этому добавить?

Ответ есть внутри каждого вопроса. Все зависит от потребности. Бывает так, что человек испытывает потребность в Боге пять минут, а потом десять часов тому же человеку Бог не нужен. Но если бы тот человек прибавил десять часов к своим пяти минутам, вы не думаете, что он совершил бы гораздо больше прогресса?

Я ответил на тысячи вопросов и могу ответить еще на несколько тысяч. Но вот вопрос: сколько человек извлекли пользу из этих тысяч ответов? У меня четыре тысячи учеников. Думаете, когда я оставлю этот мир, я ограничусь четырьмя тысячами? Нет, в моей лодке разместится множество, множество пассажиров! И тогда мои книги будут читать многие миллионы не-учеников. Если они не читают, не могут читать сейчас, то это потому, что мои книги им не доступны. Но мне не надо будет ждать получения какой-либо премии, чтобы стать всемирно известным. Вот увидите, что будет лет через двадцать-тридцать или даже через десять. Мои ученики все будут жить на земле еще лет десять-двадцать или больше. Скоро вы узнаете, сколько тысяч и миллионов человек читают мои книги. Время уже пришло, но, к сожалению, книги все еще недоступны.

Вернемся к вашему вопросу. Я уже ответил на тысячи вопросов. С другой стороны, все еще не заданы многие-многие вопросы. Я способен давать ответы, и, отвечая на ваши вопросы, я испытываю радость. Поэтому я и прошу вас спрашивать.

Все вы столько знаете о моей философии. Моя философия вбирает в себя все философии, поверьте. Сущность, квинтэссенция Вед и Упанишад, составляющих нашу индийскую философию, и даже христианская Библия — все они внутри моей философии. Я собрал всё и, возможно, вышел за эти рамки. Даже если кое-кто скажет, что я не ушел дальше, они, по крайней мере, смогут сказать, что я собрал аромат восточной духовности и западной духовности. Скажу о себе: я даю мед прямо из сердца, очень мягко, нежно и с любовью.

Если у меня появится возможность еще отвечать на вопросы, я на них отвечу. Ведь некоторые люди совершенно точно получили пользу от моих ответов. Но, к сожалению, должен сказать, что будут такие люди, которые не примут меня своим непосредственным Учителем, но извлекут из моих книг гораздо больше пользы, чем многие из моих теперешних учеников. Будущие поколения отнесутся ко мне намного, намного серьезнее, чем теперешнее поколение.
Опять-таки, если бы в теперешнем поколении большинство из тех, кто пробыл со мной с самого начала, приняли меня серьезнее, то я смог бы оказать человечеству больше помощи. Я мог бы намного больше помочь тем людям, которые не приняли моего пути осознанно и открыто. Я это говорю со всей искренностью.

Шестнадцать учеников Шри Рамакршны провели с ним всего шесть лет. А посмотрите-ка на их восприимчивость! В последние два или два с половиной года Свами Вивекананда жил не дома — большую часть времени ученики, чтобы быть в присутствии Учителя, то приходили в его дом, то уходили. Мои же ученики провели со мной по тридцать лет, а может, и больше. Ученики Шри Рамакришны совершенно точно относились к нему намного серьезнее, чем многие мои ученики относятся ко мне.

Так, вы можете сказать, что иметь Учителя длительное время — либо благословение, либо наказание! Я могу сказать то же самое: иметь учеников длительное время — либо благословение, либо наказание. Бог знает, в чем истина! Я могу просто сказать: «В первые два-три года они были такие замечательные, что это было благословением. А теперь — я говорю о тех, кто опустился, — это наказание». Вы тоже можете сказать: «В первые два года после нашего вступления на путь Гуру был таким сострадательным, таким нежным, что это было благословением. А теперь, если он на нас не взглянет, это как наказание!» Но от слов, что это благословение или наказание, мы не продвинемся ни на шаг. Мы будем совершать прогресс, только если будем кем-то или чем-то становиться.

Читая «Евангелие Шри Рамакришны», можно увидеть, что вечерами Шри Рамакришна зачастую вел беседы с учениками. Шри Ауробиндо тоже несколько лет вел беседы с небольшим числом учеников. В то время Шри Ауробиндо ответил на многие, многие вопросы. Я тоже многое сказал, и, вашей милостью, все это записано. Я также написал много книг. Скажу, все это как в супермаркете. Там продаются сотни вещей. Вы берете то, что вам нравится, и кладете в свой дом-сердце; другой человек возьмет то, что понравилось ему, и положит в свой дом-сердце.

Есть и такие духовные Учителя, которые ничего не писали и не говорили. У них не было возможности высказывать высшие Истины. Вы за многие годы задали мне много-много таких вопросов, которых нет, например, в «Евангелии Шри Рамакришны». Я ни в коем случае не критикую Шри Рамакришну или его учеников. Шри Рамакришна мог бы ответить на любой духовный вопрос, но его ученики провели с ним всего шесть лет. Так досадно, что за это время они не смогли расспросить его обо всем. Мне же повезло, что вы у меня вот уже тридцать лет. Вот как: то мы чувствуем, что нам повезло, то — что не повезло!

Видна такая разница, когда читаешь собственные слова Шри Рамакришны на бенгальском в «Евангелии Шри Рамакришны» и когда читаешь перевод на английский. Английский там безупречен, но как переведешь само дыхание бенгальских слов Шри Рамакришны? Его полная нежности деревенская речь непереводима. Брались знаменитые писатели, но я не знаю, насколько они могут это передать, каким бы совершенным ни был у них английский. Но миру же надо хоть как-то получить учение Шри Рамакришны! Если невозможно добыть нектар, удовольствуемся хотя бы молоком. А если нет и молока, будь доволен водой. Вода, по крайней мере, несет жизнь. Люди, знающие бенгальский язык, совершенно точно получат больше пользы от оригинала на бенгальском.
Я же пишу и говорю по-английски, и вы все владеете английским. Повезло и вам, и мне, что вы получаете послание из первых рук.

Было время, когда индийские ученые говорили, что на английском языке не может быть мантр. Они хвалились, что только наши предки, ведические провидцы, могли говорить на языке сердца, языке души. Они говорили, что мантры бывают только на санскрите. Я не согласен и, простите, не соглашусь никогда. Если уж сравнивать, то на санскрите бесконечно больше мантрических, доходящих до души высказываний, чем их есть в мире, говорящем на английском языке. Однако говорить, что в англоязычном мире не возникали мантры, нелепость. Много, много высказываний на английском языке можно считать мантрами.

Вопрос: Кажется, вы говорили, что бенгальский и итальянский языки ближе всего к языку души.

Шри Чинмой: Я конкретно сказал, что эти языки ближе всего к душе? Тогда придут индийские ученые и проломят мне голову! Они назовут другие языки. Люди действительно говорят — и я с ними согласен, — что и бенгальский, и итальянский языки очень красивы. Но разве я слышал все языки? Я могу лишь сказать, что для меня труден немецкий. Мои ученики-немцы так мне преданны. Я с любовью, охотой и радостью принимаю их преданность, но их родной язык такой сложный! Они скажут, что их язык самый нежный, но мне придется сказать: «Принесите мне, пожалуйста, другой плод!»

Вопрос: В 1994 году вы сказали, что нам надо медитировать ровно в шесть утра, а потом сказали, что чем раньше, тем лучше. Так что, лучше попробовать медитировать в полшестого?

Шри Чинмой: Я назвал шесть часов. Почему? Потому что некоторые не медитируют ни в шесть, ни в семь, ни даже в восемь часов! Некоторые всего-то умоются и мчатся на работу. Но ведь можно помедитировать хотя бы за пять минут до выхода!

Некоторые думают больше о своем физическом, чем о духовном существовании. Если им надо выходить из дома в восемь, они встанут без четверти восемь. Побегают минут пять и отправляются на работу. Некоторые ученики побегают вместо медитации, а потом уходят. Они не занимаются внутренним бегом, зато готовы к занятиям внешним бегом, чтобы преуспеть в нем. Может, мне никто не поверит, но это правда!

Некоторые ученики не занимаются ни внутренним бегом, ни внешним. Великолепно! Некоторые занимаются внутренним бегом, зато не бегают внешне. Некоторые же бегают внешне, а внутренним бегом не занимаются. Но если человек бегает и внутренне, и внешне, это лучше всего. Если уж вам не по силам медитировать по пятнадцать-двадцать минут, медитируйте хотя бы минут десять.

Некоторые более продвинутые люди могут входить в свое высшее — или достаточно высокое — состояние за несколько секунд. Я могу войти в свое высшее за четыре секунды, но я очень сомневаюсь, что за четыре секунды вы сумеете войти в свое высшее сознание. Если вы знаете, что вам на это нужно пятнадцать-двадцать минут, так поступите мудро и выделите нужное вам время на то, чтобы войти в свое высшее. Вот мне — Бог свидетель! — в прошлых инкарнациях требовалось, наверное, часа четыре на то, чтобы войти в свое высшее. В этой же инкарнации все получилось по-другому.

Всегда нужно быть мудрыми. Если мы действительно чего-то хотим, нужно поступать мудро. С одной стороны, я сказал, что лучшее время для медитации — пять или шесть утра. С другой стороны, я сказал, что лучше всего для вас то время, когда вы встали. Думайте об этом так: если вы в чем-то хороши, станьте лучше. Если вы стали лучше, становитесь лучше всего. Если вы уже лучший, станьте лучше лучшего.

Если вы встаете в полдень и у вас хорошая медитация, постарайтесь делать это пораньше. Если вы будете искренне медитировать в шесть утра, ваша медитация будет лучше, потому что природа полна покоя, в ней еще нет суеты.

Люди могут медитировать по утрам гораздо больше, чем делают это сейчас. А по вечерам, за исключением тех одного-двух вечеров, когда мы медитируем коллективно, результат мог бы быть намного лучше. Я говорил, что нужно медитировать перед сном несколько минут. Но теперь я вижу, что некоторые смотрят телевизор или читают романы, даже романтические истории. Некоторые наслаждаются внутренними романтическими отношениями. Многие ребята и многие девушки читают романы. Если я вечером позвоню каким-то ученикам и спрошу: «Что делаешь?» — они ответят: «Читаю». Тогда я спрашиваю: «Что читаешь?» Когда они мне говорят, что читают роман, у меня язык не поворачивается отругать их в этот момент. Им кажется, что незачем читать мои книги, потому что они и так знают мою философию. Им незачем практиковать мою философию — раз ее знает ум, вот и хватит. А сердцу следовать ей не надо.
Я редко читаю романы и не умею их писать. За всю свою жизнь я прочитал очень немного романов, могу сосчитать их по пальцам. Поэтому я не осмеливаюсь писать романы. В этой жизни я начинал одну эпическую поэму и надеюсь, с позволения Бога, дописать ее до конца. А писать роман я не собираюсь, да и читать их у меня редко находится терпение.

Вопросы и ответы 28 февраля 1996 года

Шри Чинмой ответил на следующие вопросы 28 февраля 1996 года. Некоторые из них были заданы в средней школе №86, а затем вопросы продолжились у него дома на Джамайке в Нью-Йорке.

Вопрос: Гуру, вы всегда говорите, что нам нужны рвение и стремление. А почему же люди, обладающие светом, продвинутые души, не стремятся вернуться на землю и помогать человечеству? У них должно бы быть больше рвения, потому что у них есть свет, есть покой, есть радость. Почему же они не хотят приходить снова и помогать человечеству?

Шри Чинмой: Когда они жили на земле, эти души сделали достаточно, достаточно и достаточно! Они приходили с молоком, а человечество большей частью грозило им дубиной. Души, приходившие, чтобы давать нектар, обладали рвением, рвением, рвением. Но как долго можно поддерживать рвение? Они приходили, но их жалили. Неустремленные люди как скорпионы. Они так ужасно жалят. Когда люди не устремляются, Учитель приносит свет. Но для некоторых этот свет — тьма. Почему? Потому что у них в голове все перепуталось до такой степени, что они не понимают, что такое свет, а что такое тьма. Что остается делать духовному Учителю?

Вопрос: Я говорю не об Аватарах, а о продвинутых душах, у которых больше света, чем у обыкновенных людей, но которые пока не осознали Бога. Даже и такие не хотят возвращаться.

Шри Чинмой: Хотя они и не осознали Бога, им пришлось много сражаться. Поэтому они чувствуют: «Кому же хочется снова выходить на поле боя?»

Вопрос: Если борьба не доставляет им радости, как же они ждут, чтобы эта борьба приносила радость обычным людям?

Шри Чинмой: Эти души отдыхают, но им не будет позволено отдыхать бесконечно долго. В отличие от осознавших Бога душ, им не разрешается отдыхать тысячу лет. Некоторым высоким душам разрешается отдыхать пятьдесят, шестьдесят или максимум сто лет. Но дольше этого они отдыхать не могут, им придется приходить на землю. Обычные души, как правило, возвращаются лет через шесть-девять.

Даже некоторые из моих учеников, находящихся сейчас в мире души, умоляют, умоляют, умоляют о следующей инкарнации, а ведь они не провели там еще этих восьми-девяти лет. Они могли не слушаться меня здесь, на земле, а теперь они мне обещают, что станут хорошими, божественными инструментами. Должен ли я верить тому, что они исполнят обещание?

Иногда бывает так, что обычным людям, попавшим на Небеса, там не нравится. Им нравится здесь. Там не покормишь детей, не заработаешь себе на жизнь. И они чувствуют: что толку задерживаться в мире души? Они как верблюды — те жуют колючки, и потом у них кровоточит рот, но они все жуют да жуют колючки. Что касается обыкновенных душ, Богу зачастую даже не приходится заставлять их принимать новую инкарнацию. Они рвутся назад, они готовы вернуться. Им не нравится на Небесах. Через шесть лет они все готовы вернуться на землю.

Вопрос: Великие души не хотят возвращаться, потому что тут все так удручает?

Шри Чинмой: Великие души ужасно удручены, потому что они настрадались. Страдают и обычные люди, но высокие души страдают намного больше. Лишь если человек осознал Бога, если установил единство с высшей Силой, у него появляется такая комната, в которой можно укрыться. Когда я рассказываю брату Читте о своих проблемах, он говорит: «Ты же можешь ускользнуть, это мы не можем. Когда ты этого захочешь, у тебя есть специальная комната. Ты можешь туда ходить и прятаться, а мы такого не можем». Однако если в ком-то живут настоящие сочувствие, нежность и любовь по отношению к человечеству, он не захочет сидеть внутри этой комнаты. Духовный Учитель — как мать. Непослушный ребенок опять и опять отталкивает мать, но она, несмотря на такое скверное обращение, снова и снова приходит к нему.

О себе я уже сказал — я больше не буду принимать человеческих инкарнаций. Свами Вивекананда говорил, что вернется, если на земле останется хоть одна собака, не осознавшая Бога. А ну, сосчитайте собак в этом мире! А Свами Вивекананда абсолютно точно все еще пребывает в мире души. Он не вернулся. Шри Рамакришна показал на карте место и сказал, что примет там инкарнацию. Это место было в России. Шри Рамакришна туда не отправился. Моя сестра мне говорит: «Он отправил в Россию тебя, и этого достаточно».

Я не виню их за эти обещания. Их обещания проистекали из их заботы, сострадания, нежности, любви к человечеству. Все это совершенно настоящее. Но когда они отправляются в мир души, они набираются мудрости. Они говорят: «Человечество снова будет наносить нам удары, так какой в этом смысл?»
Этот мир никогда не будет готов принять духовных Учителей. Почему? Потому что человек, обладающий светом, всегда будет на шаг опережать человечество, и отставшие не будут за ним успевать. Когда он старается давать свет отставшим, те по большей части его не принимают — для них это не по силам, совершенно не по силам. Если идущий впереди захочет дать даже капельку света, она может оказаться чрезмерной и разбить внутренний сосуд. И что тут может поделать духовный Учитель? Он ведь пришел не сокрушать человечество, а просветлять его.

Человечество не верит во все то, что ему на пользу. Каждый человек желает быть счастливым по-своему, вот и все. Большинство не желают быть счастливыми, призывая высший свет. Но человеческий способ быть счастливым не что иное, как исполнение желаний. Когда желания человека исполняются, он плачет, плачет и рыдает. Тут он начинает обвинять Бога: «О Боже, если Ты действительно меня любишь, зачем Ты исполнил это мое желание?»
Так много людей обвиняют Бога, когда Он исполняет их желания! Что может поделать бедный Бог? Что бы Он ни сделал — все не так! Однако есть другие ищущие, искренний ищущие, и они говорят: «Что бы ни делал Бог, это мне на пользу». Все полностью зависит от сознания человека.

Вопрос: Почему Бога осознали так много бенгальцев? Сразу на ум приходят имена Шри Рамакришны, Тройланги Свами и Шри Ауробиндо. Наверняка их сотни.

Шри Чинмой: Могу добавить еще несколько имен: Биджой Кришна, Лахири Махашой, Шри Юктешвар, Парамаханса Йогананда, Рам Такур, Анандамайи Ма и другие. Это были по-настоящему великие духовные Учителя.

Потом был мой собственный дядя по материнской линии Тара Чаран — он столько раз спасал нашу семью! Он жил в деревне. Однажды случилось так, что моему отцу нужно было явиться в суд первой инстанции Читтагонга. Отец когда-то написал, что возьмет на себя ответственность за долги нашего дальнего родственника. Этот родственник грубо пренебрегал работой, и у него накопились огромные долги, так что юристы решили, что отец должен за все заплатить. Тут моя мама сходила к дяде по материнской линии Таре Чарану и упросила его что-нибудь сделать. Он очень любил мою маму, и он ей сказал: «Не волнуйся, не волнуйся». И что он тогда сделал? В утро судебного заседания он оккультным способом удалил подпись отца с листа бумаги. Юрист с великой радостью предъявил судье лист бумаги, но когда судья его рассмотрел, подписи не оказалось! Так что платить отцу не пришлось.

Вопрос: Этот дядя осознал Бога, или он был великим оккультистом?

Шри Чинмой: Он был великим оккультистом, а они обретают осознание по-своему.

Вопрос: Что есть такого у бенгальцев, что позволяет им осознавать Бога быстрее и лучше других?

Шри Чинмой: Дело лишь в сердце! Я не хвастаю, но в Индии нет другой провинции или области, которая была бы столь же духовно развита в смысле сердца. А вершиной стали Шри Рамакришна, Биджой Кришна, Бама Кшепа, Шри Ауробиндо и другие.

Этих великих духовных личностей больше привлекал материнский аспект Бога, отношения матери и ребенка. Поначалу ребенок вообще не знает, кто такой отец. Отец в городе, отец в суде, отец крупный деятель. Именно мать заботится о ребенке. И в Индии люди испытывают больше любви к матери, и не только в возрасте четырех-пяти лет или в подростковом возрасте, а до конца.

На Западе же происходит так: когда отец прославится, дети идут к нему. Они хотят жить с отцом, потому что отец президент крупной корпорации, отец управляющий банка, и так далее. Они всегда стараются отождествиться с отцом. Но дети-бенгальцы стараются по большей части отождествляться с матерью. Мама, может быть, необразованная и даже писать не умеет. Но материнский аспект — это сплошное сердце.

Многие духовные Учителя шли через ум и просили своих учеников идти через ум. Некоторые предлагают идти и через ум, и через сердце — они говорят, должно быть равновесие. Я говорю: «Нет — идите через сердце!» Сердце — самый надежный и самый быстрый подход. Вот почему я придаю сердцу такое значение. Ум — самый медленный способ. Ум движется туда-сюда, зигзагами. Он не может идти к цели прямо. Сама природа ума — ползать туда-сюда, как змея.

Вопрос: Похоже, бенгальцы могут осознать Бога и без чьего-либо руководства.

Шри Чинмой: Свами Вивекананда однажды сказал, что Аватары растут в Бенгалии как грибы. Все и каждый там — Аватары! Даже в Калькутте многие говорят: «Пожалуйста, пожалуйста, зайдите навестить моего Гуру. Он осознавшая Бога душа!» Там Бога осознал Гуру каждого человека. И в Восточной Бенгалии, откуда я родом, Аватары растут как грибы. Мы все грибы!

Поверьте, так, как бенгальцы описывают в своих книгах сердце, не делал никто другой. Это видно из книг. Далеко ходить за примером не надо — когда бенгалец произносит слово «мать», вы ощутите у него в сердце слезы. Сколько бы раз дети-бенгальцы ни звали свою маму, сердце матери будет таять.
Если жить в сердце, то, сколько бы мы ни натворили ошибок, Бог с готовностью нас прощает. Но если мы все время в уме, Бог может не потерпеть наших ошибок, потому что в уме очень мало света. Когда ребенок ошибается, родители готовы прощать сотни раз, но когда два-три раза ошибку совершает взрослый, вынести это намного труднее. Почему? Потому что ум все время думает, что он выше других. Ребенок же никогда не считает себя выше других. Поэтому, сколько бы он ни ошибался, родители готовы его прощать. Они чувствуют, что он только ребенок.

Вопрос: Изменилось ли что-то в бенгальском сердце со времени создания Бангладеш? Оказало ли оно влияние на духовное сердце и сознание?

Шри Чинмой: Я так не считаю. Политика не может изменить взывающее сердце. Политически Бенгалия разделена. Махатма Ганди полагал, что сохранить целостность Индии будет сложно. В то время, когда происходили индусско-мусульманские бунты, воздействие сердца полностью прекратилось, потому что одну сторону унизили. А после определенные политические деятели испытывали радость и облегчение, что не надо беспокоиться о Восточной Бенгалии.
Но любящее сердце Бенгалии — совсем другое дело. Восточная Бенгалия и Западная Бенгалия — они обе сохранили сердце. Взывающее к Богу сердце у них все то же, хотя ум, витал и физическое сознание всячески приукрасились — они европеизировались. Но сердце, которое у них было, их взывающее к Богу и кровоточащее сердце — его они все еще сохраняют, оно все такое же.

Кроме сердца, было и много других хороших качеств, но теперь они в большой степени ослабели. Везде проникла Западная цивилизация. В индийских деревушках сердце все то же, а вот ум, витал и физическое иные. Прежде ум и витал приходили сердцу на помощь, а теперь они не помогают. Прежде они все воспринимали свет вместе, а теперь сердце делает это в одиночку. Даже и так сердце очень сильное, хотя оно в одиночестве. Сердце справляется замечательно.

Шри Чинмой о книге «Пятьдесят песен сердца-единства совершенного Бога и совершенного ребенка»

/Находясь в Китае в 2004-2005 году, Шри Чинмой написал книжку для детей под заглавием «Пятьдесят песен сердца-единства совершенного Бога и совершенного ребенка». Он ее написал во время поездки в автобусе. 24 января 2005 года в Хуаншани Шри Чинмой рассказал об этой книге и ответил на вопросы о детях./

Шри Чинмой: Когда я писал эту книгу, я пребывал в самом настоящем детском сознании. Когда находишься в детском сознании, ум не работает. Если подойти к детскому сердцу поближе, если встать на его уровень, какая это сладостность! В этом смысле так замечательно ведут себя некоторые дедушки и бабушки. Им по семьдесят-восемьдесят, а внуки еще совсем маленькие, но они и не думают о разнице в возрасте и никогда не дают малышам советов. Напротив, они держатся так же просто и спонтанно, как малыши.

Если учителя будут учить своих учеников с таким же отношением, ученики будут получать от учебы огромную радость. Если дети играют, а сильный и крепкий взрослый, вступив в игру, будет просто выставлять себя напоказ и ругать остальных игроков, детям надоест с ним играть. Зачем он им нужен? Но если тот же взрослый придет и начнет с энтузиазмом играть, а потом, будучи отличным игроком, наделает ошибок, как порадуются дети! Точно так же, обучая детей, вы должны чувствовать себя семилетним ребенком. Не считайте себя старше и мудрее всех. Не думайте о проявлении своей силы — думайте о проявлении любви.

Дети — наши мечты. Дети — цветы сердца. Если мы сумеем принимать их сердцем, это будет нам же на пользу.

Вопрос: В книге вы представляете идеальное видение детства. А как быть с людьми, у которых детство было не столь безоблачным?

Шри Чинмой: Вы говорите, что в некоторых странах детям по бедности достаются от родителей несладкие опыты. Но в целом детям дарят нежность, даже если они беднее бедного. Нет ни одной страны, где детям не доставалось бы любви.

В войну все бывает по-другому. В войну случаются ужасные истории. Еды не хватает. Но это весьма редкие истории. В общем и целом, какой бы бедной ни была страна или семья, как только рождается ребенок, его одаривают любовью. Любовь не зависит от материального процветания.

Я вас уверяю, в Индии многие бедняки дарят своим детям больше нежности, чем богатые в Америке, простите меня за эти слова. Я родом из Бенгалии, из Индии. Там, в одной из беднейших стран, у нас было больше нежности и любви, чем у многих людей в так называемых богатых странах. В Америке и других западных странах у людей есть деньги. Они могут позволить себе прислугу, то да се. Тогда родители могут выйти на работу, а дети будут дома с нянькой. В Индии же все по-другому. Когда рождаются дети, мама оставляет работу. Как бы ни бедствовала семья, тут вопрос сердца. Все, что я говорю, — это вопрос сердца.

Если обстоятельства неблагоприятны, дети могут и не получить любви, но я хочу сказать, что в девяноста девяти случаях из ста дети в детстве ее получали.

Вопрос: А что, если в детстве вы росли не в любви, а в страдании?

Шри Чинмой: Если вы считаете, что у вас были не лучшие родители, если они с самого детства плохо с вами обращались, примите воображение за реальность. Снова представьте себе свое детство. Вас воспитывали в одной семье, но где-то рядом, прямо по соседству, какие-то родители относились к своим детям очень-очень хорошо. Отождествитесь с ними, отождествитесь, отождествитесь! В этом нет фальши. В мир вас привели ваши родители, это верно, но я хочу сказать, что воображение само по себе есть реальность.

Всегда старайтесь отождествляться. На вашу долю, возможно, не досталось любви и нежности, но уж теперь-то вы точно можете призвать воображение и представить себе любовь и нежность. Просто подумайте об одной конкретной семье, где родители баловали детей. Такое воображение принесет вам сладостность, ощущение счастья и внутреннего осуществления. Расправьте крылья воображения! Вы как птица. Расправьте крылья и летите по стране, представьте себе городок и взгляните на определенное место. То, что вы видите, совершенно реально!

Однако нельзя отделить свое существо от родителей. Вы родились в конкретной семье. Разумеется, у вас были отец с матерью. Если вы недовольны ими, недовольны тем, какие они, вы пойдете своим путем. Дети вырастают и заводят свою семью. Но, отправившись своим путем, разве они могут заявить, что их родители больше им не родители? Никогда!

Возвращаюсь к вопросу. Если у вас были суровые родители, просто представьте себе нежность, нежность, нежность. Рано утром взгляните на цветок, взгляните на зарю. Отождествляясь с природой, вы получаете огромную радость. Разве вы в это время вспоминаете о том, как ваши родители колотили вас до полусмерти? Вы все тот же человек, но тут должна проявиться мудрость. Нужно вывести вперед сокровенные воспоминания, сокровенные воспоминания, сокровенные воспоминания. Если у вас в вашей собственной семье нет таких сокровенных воспоминаний, это никак не помешает вам чувствовать нежность от воспоминаний о детстве.

Теперь, когда вы возмужали, вам требуется мудрость каждый миг. Подходите ко всему с мудростью, мудростью, мудростью! Иногда в семье родители могут вспылить, выйти из себя. Они не разрешают детям поступать в университет или не платят за учебу. Дни складываются в недели, недели в месяцы, а месяцы — в годы. Если в конечном счете человек принимает духовную жизнь, это означает, что родителей надо простить. Иногда, если не прощаешь человека, бывает очень трудно почувствовать нежность от воспоминаний об этом человеке.

Если родители не были добры, сначала простите их. Сохраняя горькие воспоминания о так называемом неподобающем исполнении родителями своего долга, вы никогда не сможете проявить собственную внутреннюю нежность. Надо простить родителей и забыть печальные переживания. Если потребует абсолютная необходимость, возможно, вам даже придется забыть о родителях. Старайтесь только, находясь в сознании семилетнего ребенка, представлять себе, как детям где-то в других семьях доставалась огромная нежность, любовь и ласка.

Вопрос: Насколько сильное влияние оказывает на нас детство?

Шри Чинмой: Это зависит от семьи, от родителей, это зависит от окружения. Если вы из религиозной семьи, из духовной семьи, то есть большая вероятность того, что это сильно скажется на вас, так сказать, запечатлеется в сердце. Существует большая вероятность, что семя, посеянное родителями, прорастет и превратится в огромное дерево, на котором будет множество цветов и плодов.

Все зависит от человека. На свете немало людей, которые в детстве купались в любви, и это видно по ним. Я был большим шалуном, чем и прославился, но это не мешало моим родителям дарить мне нежность. И этот источник, внутренний источник, все еще во мне. У меня были замечательные, добрые и сострадательные родители.

Иногда нежность и сострадание родителей живут в человеке до самого заката его жизни, потому что их воздействие на жизнь этого человека оказалось таким сильным. С другой стороны, есть люди, у которых лет через пятнадцать-двадцать пропадает интерес к достоинствам отца или матери. Им хочется жить самостоятельно.

Одна конкретная ученица — как раз из тех, кто думал о сильных сторонах родителей. Ей было около пятидесяти, когда у нее умер отец. А посмотрите, сколько у нее было к отцу любви! В то время он уже ничего не видел, он ослеп. С какой же любовью она заботилась о нем! Если бы она оказалась не такой уж хорошей дочерью, она могла бы сказать, что у нее своя жизнь, что ей нужно заботиться о муже и детях. Но те нежность и любовь, которые она получила от отца в детстве, так укрепились и стали постоянными у нее в сердце, что на самом закате его жизни она была полна благодарности ему. Если бы это было не так, она могла бы в эти последние годы говорить: «О нет, мне есть чем сейчас заняться».

Многие дети не поддерживают связи с родителями. Узнав, что родители отправились в мир иной, они лишь тогда приедут на два-три дня, а некоторые не приедут и на день. И, к моему огромному удивлению, бывает, что они не приезжают, даже если живут в том же штате. Они не хотят ухаживать за родителями даже в последние две-три недели в самом конце. Они считают, что это сделает кто-то другой, братья или сестры. Им кажется, они выполнили все, что от них требовалось, и родители выполнили все, что от них требовалось.

Все зависит от человека — сколько нежности, любви, ласки от родителей он хочет сохранить. Иногда, сколько бы вы ни давали родителям, они хотят все больше, больше и больше. Их требованиям нет конца. Что вам тогда делать? Мне временами встречались подобные случаи. Родители каждый миг чего-то ждут от детей. Даже когда детям тридцать, сорок или пятьдесят, даже когда у них свои семьи, родители не дают им никакой свободы. Они звонят по утрам и говорят: «Сделай мне это, сделай то, сделай, сделай». Что вам тогда делать? Твердого правила нет. Некоторые родители постоянно чего-то требуют. Они говорят: «Ты должен это делать, потому что я твоя мать» или «потому что я твой отец». Этим родителям надо подумать и о новой жизни своих детей.

Вопрос: Иногда в духовной жизни у устремленного бывают трудные времена, а силы природы мешают устремлению и пересиливают его. Тогда вы живете в пустыне — вы знаете, что устремление существует, но вам не под силу его отыскать, потому что вас захлестнуло. Что ученик может сделать в это время, чтобы вернуть устремление на передний план? ¹

Шри Чинмой: Очень хорошо, очень хорошо, очень! Я постараюсь ответить на ваш вопрос с разных сторон. Главное в том, что делать, когда ученик переживает суровый период. Когда-то у него было очень интенсивное устремление, а потом, к несчастью, на этого ищущего или ученика напали небожественные силы.

Подойдем к делу так. Будем считать эти враждебные нападения грязью, глиной и песком. Ребенок играет на улице. Где-то там оказались глина, грязь и песок, и он весь с головы до пят вымазался в грязи. Он знает, что теперь испачкался, а раньше был чистым. А еще у него есть внутреннее чувство, что снова отмыть его, чтобы он выглядел прилично и красиво, может только мама. Он отправляется к маме, и что тут мама предпринимает? Она тут же начинает отряхивать и отмывать ребенка с головы до ног. И тогда ее любимый сын становится чистым.

Это один способ. Просто почувствуйте себя маленьким ребенком Бога, избранным ребенком, всевышне выбранным ребенком. Если внутренне взывать и взывать, Бог придет сразу и сделает все, что нужно.

А есть и другой способ. Ищущему надо почувствовать себя огоньком, крошечным язычком пламени, во время ураганного ветра. Этот ветер — враждебная сила. Тогда ищущий будет внутренне взывать: «О Боже, защити, защити меня! Я совсем не хочу, чтобы меня погасил ветер, этот ураган». Тогда Всевышний непременно придет в ответ на искренний зов ищущего, Своего ребенка. Всевышний поставит вокруг ищущего защиту, как ограду. Оградой в этом случае будет Свет и ничто иное.

Можно еще попробовать третье. Сейчас у нас ночь. Если выключить свет, настанет сплошная тьма, тьма, тьма. Считайте враждебную силу тьмой. Сколько времени понадобится на то, чтобы во внешнем мире озарить тьму? Всего мимолетное мгновение. Вы поворачиваете выключатель, и все заливает свет. То же самое во внутреннем мире. Кто поворачивает для вас выключатель? Всевышний, ваш Внутренний Кормчий или ваш Учитель. Свет уже есть — в форме Сострадания Бога. В этом случае Бог играет роль электрика. Он приносит свыше Сострадание — подобие электричества во внешнем мире — и потом дает его вам.

Обычный электрик устраняет проблему и уходит домой. Тогда жилец дома знает, что он повернет выключатель — и зажжется свет. Точно так же знает ищущий: когда на него нападают всевозможные плохие силы, когда его жизнь окутывает тьма, Бог дает ему ключ — мудрость, — чтобы еще раз наполнить жизнь светом.

Опять-таки, если вы будете чувствовать себя маленьким ребенком Бога, вы будете также чувствовать, что к вам тут же прибежит мама, на каком бы этаже она ни оказалась. Скажем, вы на первом этаже, а мама на третьем или четвертом. Вы кричите, плачете, просите молока, игрушку или что-то еще. Как вы думаете, разве мама не прибежит тут же с другого этажа, чтобы осчастливить вас? Она даст все, что только вам понадобится. Конечно, если ребенок попросит ножик, она ему его не даст. Но если ребенок попросит конфетку или чего-то подкрепиться, или игрушку, мама это все даст. У ребенка нет мудрости. Если он попросит ножик, мама его не даст, но она сразу даст все прочее — еды, сладостей, молока, игрушки.

У ищущего, у ученика должен быть вот такой внутренний зов. Он должен кричать Богу: «Мне нужно это, мне нужно то, но что мне на самом деле требуется именно сейчас, когда атакуют враждебные силы?» Тогда Бог сразу предоставит Свою Защиту.

У меня есть маленькая собачка по имени Чела. Когда погода плохая и идет дождь, он поднимается по лестнице наверх. Я сижу на кровати, а он устраивается рядом на полу. Даже если я не скажу ему ни слова, он чувствует себя под защитой. А если он начинает скулить, потому что боится грома, я спускаюсь и успокаиваю его. Здесь то же самое: мама придет, когда ее ребенок — совсем малыш. Когда ребенку лет пять-шесть и он чего-то боится, он просто отправляется под защиту к маме или папе.

Наша трудность в том, что мы не верим в Защиту Бога. Почему? Может, потому что мы вчера солгали, кого-то обругали или обидели. И у нас в голове появляется мысль: мы поступили плохо, мы поступили плохо, мы поступили плохо. А значит, зачем Богу нас защищать? Если спросить себя: «Доволен ли мною Бог?» — к нам придет такой ответ: «Нет, Он мною недоволен». Мы решили, что раз мы пару дней назад сделали что-то плохое, Бог так нами недоволен, что сегодня, когда мы попали в беду, Он нам не поможет, Он нас не защитит.

Вот что говорит ум. Но где был этот хитрый ум, когда мы совершали плохой поступок, когда лгали кому-то или творили что-то еще? Почему же этот хитрый ум не сказал нам тогда: «Ты поступаешь неправильно. Не делай этого!» Хитрый ум позволяет нам или даже потихоньку провоцирует нас уйти от сердца, отойти от него как можно дальше. Тогда он заявит: «А кто тебя просил слушаться меня?» Представляете? Может, дня три тому назад ум умолял нас что-то сделать. Он приходил в виде искушения и говорил: «Ах, курить и выпивать — это так здорово!» А потом этот плутоватый ум заявит: «Зачем ты меня слушался? Зачем слушался?»

Много лет тому назад я рассказывал известную историю об ученике. Ученик сказал: «Мне нужно вставать утром в шесть часов». На следующее утро в шесть явился ум и заявил: «Ой, на улице еще так темно. Почему бы не помедитировать и не помолиться чуть попозже — ну, только сегодня?»

Шесть часов миновало, настало семь часов. В семь ум пришел опять и сказал: «Думаю, что сумею сегодня по-быстрому прочитать молитвы и помедитировать прямо перед выходом на работу. Так что посплю немножко еще». И каждый раз, когда ученик просыпался, ум подстрекал его поспать еще и еще.

Увы, в девять ученик, наконец, проснулся. Тут он сказал: «Что я наделал, что я наделал? Уже девять, и я опаздываю! Когда появлюсь на работе, начальник меня отругает. Сегодня у меня вообще нет времени на медитацию». Тогда ученик разозлился на свой ум и спросил его: «Что же ты творишь? Теперь я ужасно опаздываю. Весь день теперь наперекосяк!» А ум промолвил в ответ: «Кто же тебя просил меня слушаться?»

Таков ум, которым обладаем все мы. Как только нам в голову придет мысль сделать то, что, как говорит нам сердце, неправильно, небожественно, ум говорит: «Нет-нет, совсем немножко». Так мы кладем в еду перец чили. Если я положу совсем чуть-чуть, я наслаждаюсь. Тут я думаю, что, наверное, можно бы взять чуть больше. Но когда я кладу много чили, как я страдаю! Мое горло горит огнем! Не надо было класть чили вообще. Зная, что от него у меня будут проблемы, я не должен был его брать. И то же самое происходит, когда мы готовы неправильно поступить в духовной жизни.

Надо чувствовать, что в духовной жизни мы на определенной высоте. Когда-то наш уровень был ниже. В ходе эволюции мы были животными. Теперь, когда на нас нападают плохие силы, пытаясь стащить нас вниз, у нас есть тот, кто нас защитит, — Бог. На земле миллиарды людей. Сколько из них искренне и серьезно молятся Богу? Разве защитить человека, который искренне и серьезно молится Ему, не Обязанность Бога?

Тут возникает вопрос: насколько искренне мы считаем Бога своим? Наша главная сложность в том, что, когда мы совершаем неправильный поступок, мы сейчас же отделяем себя от Бога. Мы говорим: «Бог на меня гневается. Он никогда на меня и не взглянет, а может даже и наказать». Вот какие неправильные мысли приходят нам в голову.

Вместо этого мы должны сразу сказать: «Да, я сделал что-то плохое, но вот мой Отец. Он приходит не для того, чтобы меня наказывать, а для того, чтобы проявить Свое Сострадание. Бог мне скажет: ‘Дитя Мое, не делай этого больше, не делай этого больше! Это неправильно, неправильно. Видишь, ты ранишь себя, ты ранишь Меня!’» Вот какое чувство близости, сокровенной близости с Богом должно у нас быть!

У вас такой замечательный сын и такая замечательная дочь. Когда они поступают плохо, какими принципами вы руководствуетесь? Вы подходите с любовью, состраданием и прощением, или вы идете с железной дубиной? Уверен, вы пойдете с любовью, состраданием и прощением.

У Бога на первом месте всегда прощение. И опять же, кто кого прощает? Бог прощает того, кого Он называет Своим. Когда плохо поступает член семьи, у отца и матери столько божественного оружия. Главное — прощение. За ним идет сострадание, потом любовь.

Точно так же Бог, чувствуя к вам Любовь, проявляет к вам Сострадание, дарит Свое Прощение. Вот Бог приходит в форме Любви, Сострадания и Прощения, чтобы вас спасти. Но тот же ум, который приходил к вам в форме искушения и подстрекал поступить неправильно, теперь вам говорит: «О нет, Бог на тебя и не взглянет. Ты такой негодяй! Бог и не подумает тебя любить, потому что ты натворил столько небожественного. Теперь тебе до Бога миллиарды миль».
Бог так не делает. Бог делает вот как: Он выводит каждого без исключения человека на самый для того высший, высший, высший уровень. Иное Имя Бога — Любовь. Иное Имя Бога — Сострадание. Иное Имя Бога — Прощение. У нас столько способов призывать Бога, и Он будет приходить в форме Любви, Сострадания и Прощения. Черный день ведь не навек. Когда действует Прощение Бога, ищущий опять становится очень искренним и преданным. Он еще раз поднимается к высшему.

Если я несколько лет пил нектар, разве я удовольствуюсь дождевой водой из канавы? Нет, не удовольствуюсь. Если я когда-то ощутил вкус нектара, а теперь пью воду из лужи на улице, я скажу: «О Боже, что я творю?» Но враждебные силы затемняют наш разум, они его искажают. Враждебные силы говорят уму: «Скажи этому человеку, что разницы нет. Несколько дней он вполне может попить водички с улицы». Но если я начну пить уличную воду, мне не понадобится несколько дней — я попаду в больницу через пару секунд.

Всегда думайте о Боге как о Том, кто любит вас бесконечно, бесконечно больше, чем может любить кто-либо другой, ведь это Он вас сотворил. Он привел вас в мир. Он сотворил вашу душу, сотворил ваше тело, витал, ум и сердце. Как же Творец может не думать о Творении и не любить его?

У малышки лет четырех-пяти есть кукла. Если она видит, что кукла плохо одета или у нее что-то с рукой, весь ее мир будет занят тем, чтобы поправить дело. Ведь это ее творение. Она отвечает за эту куколку. Вот какую любовь малышка чувствует к маленькой кукле. Бог Всемогущий из Своего бесконечного Сострадания сотворил эту вселенную. Разве Он не будет чувствовать Сострадания к Своему Творению? Разве не будет проявлять о людях Заботы?

Мы всегда должны думать, что Бог — воплощение Прощения, воплощение Любви, воплощение Сострадания. Сколько бы плохих дел мы ни натворили, даже если их не сосчитать, Бог нас простит. Люди решают вопрос так: когда кто-то совершает плохой поступок, этого человека наказывают. У людей принцип такой: око за око. Если я поступаю плохо, вы отплачиваете. Но у божественного принцип иной. Божественный принцип — мгновенное прощение и сострадание.

Еще надо помнить, что у Бога Всемогущего есть бесконечная Сила. Разве Его бесконечная Сила не может забрать наши небольшие проступки? Он же бесконечен. Он Обладатель бесконечной Силы. Сколько бы раз мы ни поступали неправильно, сколько бы раз мы ни падали — если Он захочет приложить Свою всемогущую Силу и поднять нас, Он это сделает.

Я крошечная капля, скажем, а океан так велик; он бесконечен. Если мне хочется остаться на суше и не входить в океан, океан может сказать: «Не хочешь входить? Да кому есть до этого дело!» Но если океан видит, что мне так хочется войти, то он придет и заберет меня, крошечную капельку. Чем я тогда стану? Я стану океаном. Никто не сможет сказать: «И куда подевалась эта глупая капелька? Где она?» Она стала океаном.

Всегда думайте о Боге как о Том, кто жаждет простить людей, совершивших духовные ошибки. Он готов прощать, но ведь мы не верим в Прощение Бога. Нам кажется, что наше преступление бесконечно сильнее бесконечной Силы Бога. Ну, не смешно ли? Я лишь человек, а Бог пронизывает все. Он всеведущ, всемогущ и вездесущ. Разве Его Возможности не будут бесконечно больше, чем моя способность совершать проступки?

Это вопрос веры. Мне надо чувствовать, что Он меня любит, что Он во мне нуждается. Как Он нужен мне, так же и я нужен Ему — чтобы выполнять Его Работу на земле. Сейчас я беспомощен. Я совершил что-то плохое, и я молю Бога: «Пожалуйста, прости меня и прими меня назад!»

Бог отвечает: «Я беру тебя назад. И больше того: как Я нужен тебе, так и ты нужен Мне, чтобы делать Мою Работу на земле».

Взгляните на это! Всемогущий Бог говорит человеку: «Забудь о своих слабостях. Приходи опять и поселись в Моем Сердце. Тебе нужен Я, тебе нужны Мое Прощение, Мое Сострадание. Я готов. Я даю тебе то, что тебе нужно. Но, с другой стороны, Я говорю тебе, что Мне кое-что нужно от тебя. Мне нужно, чтобы ты распространял Мой Свет. Я хочу, чтобы ты брал Мой Свет и распространял его тут и там — повсюду, по всему миру из края в край». Бог нужен нам ради Света от Него, чтобы всегда оставаться просветленными. Мы же нужны Богу, чтобы распространять Его Свет тут и там — повсюду.

Когда мы поступаем неправильно, мы, беспомощно взывая, говорим Богу: «Я был Твой, но вдруг я почувствовал, что я уже не Твой».

Бог говорит: «Глупый ты, глупый! Ты всегда Мой, всю Вечность Мой. Раз уж Я сотворил тебя как душу, ты всю Вечность Мой, Мой, Мой».

Когда я чувствую, что Бог мой, а я Его, проблем нет. Но, к сожалению, когда я поступаю неправильно, я чувствую, что Бог становится кем-то другим, третьей стороной. А раз так, зачем Ему меня прощать? Но Он не третья сторона. Он мой, совсем мой. Увы, неосознанно или сознательно и намеренно я стараюсь отдалиться от Него. Бог мчится за мной, преследует меня, хочет меня поймать и снова поместить в Свое Сердце.

Всегда старайтесь чувствовать, что человеческие слабости не чета Состраданию Бога. По сравнению с бесконечным Состраданием Бога человеческие слабости так ограниченны. Если я буду глубоко внутри чувствовать, что существует нечто бесконечно более достойное, более высокое и глубокое, более сильное и что оно готово мне помогать, тогда эта бесконечно более высокая сущность схватит меня, обнимет и даст мне еще раз почувствовать, что я принадлежу только Богу. Я не принадлежу больше никому. Я принадлежу только Богу, своему Внутреннему Кормчему.

Единственное, что отныне надо делать, — это чувствовать, что вы принадлежите Богу. Сколько бы вы ни натворили плохого раньше, сколько бы плохого вы ни творили сейчас, Он рядом, чтобы снова пробудить вас, просветлить и дать вам почувствовать, что вы весь Его, весь Его. Вы принадлежите Ему, а Он вам. Он нужен вам, потому что вы чувствуете себя беспомощным. Он говорит: «Ты не беспомощен. Ты Мой, но ты впустил в себя плохие силы. А ну-ка вышвырни их из себя и назови своим Меня!»

Когда мы называем Бога своим, совсем родным, Бог не станет крепко спать и похрапывать! Он примчится со всех ног. Бог скажет: «Мой ребенок назвал Меня своим, совсем родным. Я сделаю для него все-все, чтобы он снова увидел свой внутренний свет и свою внутреннюю высоту!»
Бог с радостью сделает все для вас, для меня, для каждого — для любого, кому Он нужен, кто искренне считает Его своим.