Часть I - Я хотел быть ищущим Бесконечного

В феврале 1965 года г-н Эдвин Росс с радиостанции WBAI в Нью-Йорке любезно взял интервью у Шри Чинмоя. Далее приводятся выдержки из этой беседы. Это самое раннее радиоинтервью Шри Чинмоя. Г-н Росс иногда называл гостя в студии просто «Чинмой», что было естественно в то время, но в этих случаях было добавлено уважительное обращение «Шри».

Г-н Эдвин Росс: Сколько времени вы находитесь в Соединенных Штатах, г-н Гхош, Чинмой Гхош?

Шри Чинмой: Я здесь уже девять месяцев.

Г-н Эдвин Росс: Ясно. Мне кажется, обычный западный человек — хотя уверен, что есть и такие, кто лучше знаком с этим, — считает йогу чем-то слегка не от мира сего: когда человек стоит на голове у стены вверх ногами, и это каким-то образом должно ему что-то принести. Я не вполне понимаю, что именно. Не могли бы вы подробнее рассказать о физических аспектах йоги, с которыми, как нам кажется, знакомы большинство людей, и о прочих аспектах, с которыми, думаю, большинство американцев знакомы не так уж хорошо.

Шри Чинмой: Это один из подходов к духовной жизни. Мы называем его хатха-йогой. Это физическая йога, и это лишь один подход к духовной жизни. Он не единственный и годится не каждому.

Г-н Эдвин Росс: Его физический аспект не подходит среднестатистическому человеку.

Шри Чинмой: Пользы, полученной от такой йоги, можно добиться и другими методами. Один из таких методов — медитация.

Традиционные йогические позы и дыхательные упражнения пытаются ввести тело в состояние восприимчивости ради получения Свыше покоя, света и определенных высших сил. Но можно призвать эти высшие силы в тело с помощью медитации. Те, кто занимаются хатха-йогой, знают, что она только предваряет вхождение в более высокое сознание и что есть более утонченные способы призывать это высокое сознание.

Г-н Эдвин Росс: Хатха-йогой я бы назвал физическую йогу. Но к той цели, которую вы называете более высоким сознанием, есть явно не один путь, так? Физическое — всего лишь один путь.

Шри Чинмой: Это один аспект цельного существа. Есть и другие виды йоги. Мы называем их так: джнана-йога — путь ума, бхакти-йога — путь преданности, и карма-йога — путь служения.

Г-н Эдвин Росс: Разные люди занимаются разными видами йоги, как вы обрисовали, или же они обычно занимаются всеми тремя видами сразу? Все они — часть единого целого, или же они существуют по отдельности?

Шри Чинмой: Это зависит от конкретного человека. Некоторые предпочитают заниматься джнана-йогой, а другие отдают преимущество иным видам йоги. Но я вырос в духовной среде, где считались важными все виды йоги. То есть, это путь осуществления в полном смысле слова, где все: тело, ум, сердце и душа — исполняет собственную функцию для божественного проявления. В прежние времена люди уделяли больше внимания одному аспекту йоги. А сейчас мы пришли к выводу, что для того, чтобы видеть Божественное во всем без исключения, нужно иметь всеохватное сознание. А чтобы достичь такого всеохватного сознания, тело, ум, сердце и душа должны устремляться одновременно.

Г-н Эдвин Росс: Иными словами, традиция, в которой вы выросли, включает в себя тело, ум, сердце и душу как аспекты йоги. И еще, как я понял, есть такие группы, где занимаются, скажем, йогой тела, в других занимаются йогой ума, а в третьих — йогой сердца? Они концентрируются на сердце, и это отдельный вид йоги.

Шри Чинмой: Концентрироваться на сердце — это подход преданности.

Г-н Эдвин Росс: Наверное, йога тела стала весьма популярной в Соединенных Штатах по той причине, что она требует от участников или приверженцев меньше ментальных усилий, чем другие виды. Эти занятия для них не столь непривычны, как йога ума, сердца и души. Как по-вашему, это более-менее верно? По-видимому, как сказал наш другой гость, ритм американской жизни сильно отличается от восточной жизни, как я ее понимаю. Думаю, обычный американец не склонен глубоко размышлять в духовном смысле, это кажется ему трудным. Полагаю, что вся эта система представлений для него сложновата, а вот к чему-то физическому он может приспособиться с большей готовностью, чем к тому, что он сочтет высокими, идеалистическими материями.
Что вы думаете об этом, Шри Чинмой? Или же вам кажется, что вашего знания западного образа жизни недостаточно, чтобы судить об этом?

Шри Чинмой: Лично мне кажется, что Запад все еще считает тело единственным инструментом достижения чего-либо. То есть, Запад считает, что во всем, к чему мы стремимся, на первом месте должно быть тело. С помощью тела, динамичного аспекта тела, можно достичь цели, можно исполнить свое предназначение на земле. Но на самом деле тело становится настоящим инструментом осознания Бога или достижения любой другой цели, которую ставят перед собой люди, только если тело подталкивают сзади ум, сердце и душа.

Г-н Эдвин Росс: Не могли бы вы поподробнее рассказать, что вы имеете в виду, говоря «осознание Бога»? Будучи западным человеком, я считаю, что это религиозное понятие. И думаю, что я слышал другие подобные выражения в наших с вами прошлых беседах об этом. Пожалуйста, поясните выражение «осознание Бога».

Шри Чинмой: Для меня осознание Бога не означает, что нужно убить в себе все эмоциональные проявления или проклясть мир. Нельзя сказать, что этот мир и осознание Бога не сочетаются, — что либо нужно вести внутреннюю жизнь, либо быть полностью едиными с внешней жизнью. Настоящее осознание Бога никогда не обязывает устремленного оставить этот мир или жить жизнью отшельника. Бог есть во всем, Он повсюду. Чтобы Его найти, куда идти? А раз Он Вездесущий, нужно стараться Его почувствовать, осознать и стать единым с Ним в каждой части своего существа и во всех своих повседневных действиях. То есть, когда мы вдыхаем и выдыхаем, это входит и выходит Бог, который внутри нас.

Г-н Эдвин Росс: Периодически с разных церковных кафедр на Западе я слышу речи о том, что надо видеть Вездесущность Бога во всем. Все же должен признаться вот в чем: в то время как это произносится с одной стороны кафедры, оно не слишком усердно практикуется или не вполне выполняется с ее другой стороны, по крайней мере, на Западе. И у меня такое впечатление, что на Востоке, в Индии в йоге больше чувствуется эта реализация, или осознание Бога, как вы, Шри Чинмой, ее называете, среди фактических участников, а не только руководителей.

Г-н Эдвин Росс: Шри Чинмой, чем вы занимались в Индии, каким делом, к чему стремились?

Шри Чинмой: Я двадцать лет прожил в духовном Центре, и Бог наделил меня даром писать стихи и статьи. А еще я был хорошим спортсменом. Это второстепенные, не основные части моей жизни. А хотел я быть ищущим Бесконечного и прямо с детства начал медитировать и концентрироваться, чтобы осознать Бога — так сказать, лицом к лицу — и в каждое мгновение быть единым с Его Волей.

Г-н Эдвин Росс: Вы говорите, что прямо с детства…

Шри Чинмой: Прямо с детства.

Г-н Эдвин Росс: Вы хотели быть ищущим Бесконечного. Как у ребенка возникает такое желание? Должен признаться, это кажется таким далеким от западного взгляда на вещи.

Шри Чинмой: Это не желание, а внутренний порыв нашего психического существа. Психическое существо — представитель души. Когда психическое существо чувствует, что устремленному пришло время познать Бога, оно выходит на передний план. Оно подталкивает человека и вызывает у него внутренний порыв устремляться и осознать миссию своей жизни — иными словами, быть сознательным инструментом Бога и принять участие в Его божественной Игре. Мы называем ее божественная Лила.

Настает время, когда человек стремится быть сознательным инструментом Бога в жизни. Все являются инструментом Бога, но тот, кто устремляется, становится сознательным инструментом. В меру своего развития и духовного роста он в собственном существе, а также в других устремленных душах старается выявлять возможности полного проявления Бога здесь, на земле.

Г-н Эдвин Росс: Вы провели большую часть жизни в этой духовной общине. Будет ли тогда правильно сказать, по западным меркам, — хотя я почему-то не уверен, что это подходящее слово, — что это ваша профессия? Под «профессией» я подразумеваю «работу».

Шри Чинмой: Да. В определенном смысле это мое посвященное служение. Я приехал сюда не проповедовать — я хочу помогать устремленным душам, желающим вести внутреннюю жизнь, но не знающим как. Надеюсь, что смогу помочь тем, кто искренне хочет вступить в такую жизнь, но, в то же время, не может это сделать.

Г-н Эдвин Росс: Вы поэтому и приехали в Соединенные Штаты? Помочь устремленным начать внутреннюю жизнь?

Шри Чинмой: Да. При этом я должен сказать, что это мое психическое существо или моя душа привела меня сюда, чтобы помогать устремленным и быть синтезом между Востоком и Западом. Думаю, должен существовать синтез между моими собственными внутренними чувствами по отношению к духовному осознанию и представлениями Запада о духовной жизни. Надеюсь, я смогу создать такую среду, — конечно, с помощью устремленных, — в которой мы сможем ощущать покой и свет и следовать внутренней жизни.

Г-н Эдвин Росс: Как вы предполагаете помогать здешним людям достичь этого или почувствовать это?

Шри Чинмой: Для начала мы хотели бы пока открыть небольшой Центр здесь, в Нью-Йорке. У Бога есть собственные Планы. Он будет развивать это движение по-Своему.

Г-н Эдвин Росс: Иными словами, у вас нет конкретного плана; вы — здесь, и вы доступны; и чему быть, считаете вы, того не миновать и без всякого определенного, продуманного вами плана.
Вы хотите основать Центр — его правильнее будет назвать «ашрам»? У меня есть один совсем западный вопрос: это будет коммерческое предприятие? В смысле, разве этому Центру не потребуется какое-то финансирование, будет ли там какая-то плата за занятия и так далее?

Шри Чинмой: Ничего такого. Но если люди будут едины с нашими представлениями и нашими идеалами, они могут захотеть помочь нам обрести более удобное место, чтобы приходить на групповые медитации и чувствовать атмосферу истинной духовной жизни могли многие. Люди должны чувствовать, что это их собственное дело.

Г-н Эдвин Росс: Ясно. Идея такая: «Это ваше».

Шри Чинмой: «Это ваше».

Г-н Эдвин Росс: Понятно. «Это ваше, и, если вы захотите, чтобы зал был побольше и чтобы участвовало больше людей, все зависит от вас».

Шри Чинмой: «Если вы хотите что-то улучшить, все зависит от вас. Это ваше. Мы одно целое».

Г-н Эдвин Росс: Это совместные усилия всех участников. Понятно.

Я беседую с Чинмоем Гхошем, и это Эдвин Росс.

Шри Чинмой, хотите что-то добавить?

Шри Чинмой: Да. Теперь, когда я здесь, на Западе, я хотел бы сказать несколько слов о Востоке и Западе.

О Востоке и Западе

Шри Чинмой читает выдержку из своей статьи о Востоке и Западе, которая позже была опубликована в такой редакции в книге «Йога и духовная жизнь»:

«Восток и Запад можно счесть двумя глазами одного человеческого тела. Прочим человеческим разделениям и различиям — расовым, культурным и языковым — суждено исчезнуть из человеческого сознания, когда оно наполнится супраментальным Светом и Силой. Это неизбежное следствие наступления Часа Бога, который восходит над всем миром. Различия останутся, обогащенные и развитые в полную меру. Но эти различия не будут помехой общему сознанию. Напротив, они будут счастливым и гармоничным дополнением уникального целого. Человечество станет истинной человеческой семьей в полном смысле этого слова, а также в пока неведомом нам смысле. Отклик на новый Свет, конечно же, превзойдет человеческие ожидания.

Пробужденное сознание человека явственно стремится к Божественному. Это вселяющий большую надежду луч света посреди окружающей тьмы сегодняшнего дня. Это время соединить не только руки, но и умы, сердца и души. Над всеми физическими и ментальными барьерами между Востоком и Западом, намного выше государственности и даже индивидуальности будет реять всевышнее знамя Божественного Единства».

6

Шри Чинмой: А теперь…

Г-н Эдвин Росс: Да?

Шри Чинмой: Я чувствую вдохновение сказать кое-что о вас!

Г-н Эдвин Росс: Обо мне?

Шри Чинмой: Да.

Г-н Эдвин Росс: Замечательно!

Шри Чинмой: Бог наделил вас всем. Он даровал вам прекрасное тело, прекрасный голос, прекрасный ум, прекрасное сердце, прекрасную душу. Он — само Сострадание к вам. Он — сплошные Благословения вам. Как бы мне хотелось, чтобы вы были достойны всей Его Милости и Благословений.

Г-н Эдвин Росс: О, конечно, надеюсь, что буду!

Шри Чинмой: И вы докажете, что вы Его избранный сын.

Г-н Эдвин Росс: Ну что же, очень необычно, когда мои благословения вместо меня считает кто-то другой, но мне точно было приятно слушать, как вы их перечисляете!

Часть II - Беседы

Когда ты со своим Учителем-Господом и когда ты без своего Учителя-Господа

Когда ты со своим Учителем-Господом и когда ты без своего Учителя-Господа.

Когда ты со своим Учителем-Господом, даже десять тысяч слонов не могут сдвинуть тебя с места.

Когда ты без своего Учителя-Господа, даже крохотный муравей может лишить тебя самой твоей жизни-дыхания.

Когда ты со своим Учителем-Господом, весь устремленный мир, искренне говоря, одухотворенно почитает тебя.

Когда ты без своего Учителя-Господа, весь устремленный мир, мягко выражаясь, потрясающе тебя игнорирует.

Когда ты со своим Учителем-Господом, твоя жизнь означает сладостность, твоя жизнь означает счастье, твоя жизнь означает полноту.

Когда ты без своего Учителя-Господа, твоя жизнь означает искушение, твоя жизнь означает разочарование, твоя жизнь означает разрушение.

Когда ты со своим Учителем-Господом, каждый миг отдавай Ему свое физическое дыхание, свое витальное дыхание, свое ментальное дыхание, свое психическое дыхание.

Твое физическое дыхание — это отречение твоего невежества.
Твое витальное дыхание — это отречение твоего действия.
Твое ментальное дыхание — это отречение твоей мысли.
Твое психическое дыхание — это отречение твоей воли.

Делая это, ты каждый миг будешь расти, превращаясь в вечно превосходящий себя, вечно просветляющий и вечно исполняющий инструмент своего Учителя-Господа как в Его Вселенной осознания, так и в Его Вселенной проявления. Ты, несомненно, станешь Его абсолютно самым совершенным инструментом в Вечности, и ты всегда будешь с Ним, ведь ты вечно — проявление Его Жизни-Дыхания.

Всегда будь со своим Учителем-Господом.

Ты будешь выбором Его Вечности.
Ты будешь голосом Его Бессмертия.

Нью-Йорк
18 мая 1978 года

Двести миль: ваша высшая слава

Выступление на церемонии награждения за четырехдневный пробег на двести миль, проходивший 16-20 марта 1986 года в парке Флашинг Медоуз-Корона. Двадцать семь учеников бежали в честь достижения Шри Чинмоя — поднятия двухсот фунтов.

Мои дорогие дети, мои божественные дети, ваш Гуру будет лелеять, и лелеять, и лелеять ваше любящее, самозабвенное и неустанное единство с оком-видением вашего Гуру и с его сердцем-удовлетворением. Вы совершили нечто великое, божественно великое. Вы совершили нечто благое, в высшей степени благое.

В Новогоднем послании я вам сказал, что это будет год бессчетных сюрпризов. Что же еще может быть сюрпризом, если не такое достижение? Я сказал, что этот месяц убедительно принесет всем ищущим подлинное ощущение прогресса во внутренней жизни и подлинное ощущение успеха во внешней жизни. За эти четыре дня вы совершили во внутренней жизни безмерный, безмерный прогресс и предложили своей внешней жизни безмерный, безмерный успех.

Поскольку все вы благословлены устремленными сердцами, пожалуйста, чувствуйте мое сердце благодарности, благодарности и благодарности. Мое сердце установило, как и всегда, постоянное сострадательное единство с вашим двухсотмильным забегом. Теперь мое сердце устанавливает единство с вашим громадным успехом-славой. Такое достижение позволяет мне видеть и чувствовать, что благодаря своему бессонному посвящению и сердцу-единству мои духовные дети могут сделать для своего Учителя все и сделают это.

В самых глубинах своего сердца я буду хранить и беречь три божественные вещи: вашу любовь к Возлюбленному Всевышнему в моем сердце, ваше такое образцовое посвящение Возлюбленному Всевышнему в моем сердце и вашу отважную, отважнее отважной самоотдачу Возлюбленному Всевышнему в моем сердце. Моя гордость за вас сегодня не знает границ, и моя благодарность к вам сегодня не знает границ, ведь вы доказали своим братьям и сестрам, что идет небывалый месяц внутреннего прогресса и внешнего успеха. Я объявил забег, а вы исполнили мое видение-предсказание. Каждый из вас — бегун завтрашней вечно просветляющей, вечно превосходящей себя, вечно исполняющей зари. Поэтому мое сердце — сама благодарность вам.

Эти двести миль символизируют вашу высшую славу. Уверен, каждый из вас одухотворенно и безусловно возложил эту высшую славу к Стопам вашего Возлюбленного Всевышнего. В каждом и через каждого из вас без исключения действовало Его безусловное Сострадание-Свет. То, что мы называем способностью, не что иное, как Его безусловное Сострадание. Если и есть во всем Творении Бога один секрет для таких ищущих, как вы, если и есть один главный секрет, который нужно каждый миг жизни беречь в самых потаенных глубинах своего сердца, то он таков: мы не можем сделать ничего, ничего, ничего; мы — абсолютное ничто и останемся ничем без Сострадания нашего Возлюбленного Всевышнего. Мы можем что-то делать, чтобы вдохновлять человечество поднять свой внутренний и внешний уровень, лишь благодаря действию Его безусловного Сострадания в нас и через нас.

Мы благодарны своему Возлюбленному Всевышнему. А Он нами гордится. Наша благодарность и Его Гордость всегда будут вместе в Гнезде-Удовлетворении Сердца-Удовлетворения Его Вечности.

Парк Флашинг Медоуз-Корона
Квинс, Нью-Йорк
20 марта 1986 года

Улыбка

Каждое утро смотрите на себя в зеркало. Утром вы можете оказаться не в состоянии держать глаза открытыми, но сможете улыбаться, улыбаться. Улыбаясь, старайтесь не закрывать глаза. Вы будете выглядеть так прекрасно! Если вы сможете начать улыбаться прямо с утра, у вас будет замечательный день.

Нью-Йорк
15 февраля 1997 года

Концерт Мира в Кельне 1984 года

На наш первый Концерт Мира в Кельне в Германии пришли восемь тысяч любящих покой людей. С тех пор количество практически удвоилось. В Чешской Республике слушателей было 15 000 человек, в Канаде — 14 000 [позже 19 000], а в Японии — 12 000 человек. Но те трепет, экстаз и волнение, которые я испытывал в Кельне, не повторились.

Я никогда-никогда не забуду того трепетного переживания, которое было у меня в Кельне! Похоже, оно никогда не повторится. Меня наполняли радость и восторг. Это было такое новое приключение — новое, новое, новое! Во многих отношениях оно останется несравненным. Это переживание, переживание в Кельне, я не забуду никогда, никогда.

Нью-Йорк
5 ноября 1997 года

Безусловное отречение

Так часто человеческое во мне очень искренне и охотно хочет служить определенным людям, но у меня на пути встает божественное. Мой Внутренний Кормчий не позволяет мне помогать во всех без исключения случаях. Что тут поделаешь? Иногда сила что-то делать есть, а тебе не разрешают.

С другой стороны, иногда человеческое во мне не хочет помогать кому-то, потому что оно испытывает к этому человеку отвращение или впадает от него в уныние, а божественное говорит: «Твоя философия — безусловное отречение». Случается так, что, когда человеческое чего-то не хочет, этого хочет божественное, а когда человеческое чего-то хочет, этого не хочет божественное.

Человеческое во мне радостно отрекается перед божественным. Сначала я на секунду могу подумать: «И надо мне работать ради этого человека? Он такой небожественный!» Но что я могу поделать? Во всем я должен отрекаться, отрекаться, отрекаться перед моим Внутренним Кормчим.

Гостиница «Пирамиды»
Канкун, Мексика
13 января 1998 года

Чего я хотел, и что дал мне Всевышний

Комментарий к песне «Cheyechhilam kabi hate»

Cheyechhilam kabi hate
Karle amai rishi kabi
Cheyechhilam jogi hate
Karle amai rishi abatar
Cheyechhilam bhera hate
Karle amai rishi singharaj
Cheyechhilam pada dhuli
Dile amai tomar mala
Tomar mukut tomar singhasan

I wanted to become just a poet,
But You have made me a Seer-Poet.
I wanted to become a Yogi,
But You have made me an Avatar.
I wanted to become Your lamb,
But You have made me Your lion-king.
I desired the dust of Your Feet,
But You gave me Your Victory-Garland,
Your Crown and Your Throne.2

Я хотел стать просто поэтом,
А Ты сделал меня Поэтом-Провидцем.
Я хотел стать йогом,
А Ты сделал меня Аватаром.
Я хотел стать Твоим ягненком,
А ты сделал меня Своим царем-львом.
Я жаждал пыли Твоих Стоп,
А Ты даровал мне Свою Гирлянду Победы,
Свою Корону и Свой Трон.

Эту песню я написал вчера в восемь вечера, когда летел из Куала-Лумпура в Пенанг в Малайзии рейсом 2683 Малайских авиалиний. Эта песня бессмертна. Она чрезвычайно, чрезвычайно, чрезвычайно для меня важна. Я бы хотел, чтобы все пели ее очень-очень одухотворенно.

Эта песня о том, чего хотел я и что даровал мне Всевышний. Я хотел единства с Богом, но Бог не только сделал меня единым с Ним, Он также сделал меня Своим представителем. И, если вы будете молить Всевышнего о капле Его Сострадания, Он придет с Океаном Сострадания и к вам тоже. Если вы захотите чего-то божественного от Бога и сделаете искреннее усилие, Бог даст вам намного больше, чем вы вообще просили. Но нужно идти шаг за шагом. Необходимо терпение, и надо радостно ждать избранного Богом Часа.

Есть известная история о двух людях, спросивших Нараду, когда они осознают Бога. Один человек жил аскетом и занимался йогой много лет. Он спросил Нараду, когда он осознает Бога, и Нарада ответил, что ему придется подождать еще всего три инкарнации. Услышав, что ему придется ждать три инкарнации, человек очень огорчился и приуныл. Еще там был пьяница, который никогда не молился и не медитировал. Он тоже спросил Нараду, когда он осознает Бога. Нарада сказал: «Посмотри на этот тамаринд. Видишь, сколько на нем листьев? Чтобы осознать Бога, тебе потребуется столько же инкарнаций, сколько листьев на этом дереве». Когда пьяница это услышал, он был так счастлив! Он сказал: «О, я осознаю Бога! Я осознаю Бога!» Поняв, что однажды, в избранный Богом Час он осознает Бога, пьяница был готов ждать миллионы лет. Благодаря отречению и единству с Волей Бога пьяница осознал Бога намного раньше ищущего, который занимался йогой, но не обладал терпением и отречением.

Если у вас нет терпения и нет отречения, то вы не лучше первого ищущего. Нужно отречься перед Волей Бога и начать жить по-другому. Тогда Бог сделает для вас все. Бог скажет: «Раз в твоем отречении есть искренность, Я прощу тебе все твои прошлые ошибки. Незачем беспокоиться». Так случалось у многих ищущих. Некоторые люди были небожественны до того, как приняли духовную жизнь, но потом стали божественными. К сожалению, некоторые из них позже снова стали небожественными, даже до крайности.

При этом некоторые люди не становятся слишком божественными или слишком небожественными. Есть немало таких ищущих, которые ведут так называемую размеренную жизнь и не доходят до крайностей. Они наслаждаются удовольствиями комфорта, у них нет потребности подниматься к высшему. В то же время, им не хочется и опускаться вниз. Они не хотят подниматься вверх и не хотят опускаться вниз.

Мне легче подниматься по лестнице, чем спускаться. Когда я поднимаюсь, у меня прибывает силы. Когда я спускаюсь, я страдаю. Вот почему я всегда хочу подниматься вверх, вверх, вверх.

5 января 1999 года
Гостиница «Золотые пески»
Пенанг, Малайзия

Когда вы поете в группе

Комментарии после исполнения разными группами песни «Cheyechhilam kabi hate»

Сознание, единство, сладостность, одухотворенность, уверенность и совершенство — вот качества, которых я ожидаю от вас, когда вы поете в группе.

Сначала я смотрю на сознание. Затем идут единство и сладостность в голосах группы в целом. Потом идет одухотворенность, за ней уверенность, а далее совершенство. За все до единой песни я внутренне ставлю оценки.

Когда я говорю «сознание», я смотрю на ваше общее, а не на личное сознание. Когда вы поете в группе, пожалуйста, думайте о сознании группы. Прежде чем петь, члены группы должны собраться и помедитировать хотя бы две-три минуты. Это поможет вашему общему сознанию и единству.

Затем идет сладостность. Сладостность можно ощутить, повторяя Имя Всевышнего. Сначала спойте одну строчку песни, не повторив Его Имени. Затем повторите Его Имя трижды или семь раз и спойте ту же самую строчку. Вы увидите разницу! Конечно же, произнося «Всевышний», вы молите Всевышнего даровать вам сладостность в голосе.

Нужно молиться Всевышнему не только о сладостности, но и обо всех этих качествах. Только Он может дать вам сознание, одухотворенность и все прочие качества. Молиться нужно обо всем.
Потом идет уверенность. Это уверенность в том, что вы хорошо знаете песню, а не такая уверенность, которая заставит действовать разрушительной силой. Уверенность означает, что вы знаете песню очень хорошо от начала до конца. Даже если вдруг все остальные члены группы запнутся или забудут строчку и перестанут петь, а у вас будет уверенность, вы сможете повести всю группу, даже если вы не лидер. Если другие члены группы и лидер тоже забыли строчку, а у вас будет уверенность, надо петь за всю группу.

Затем идет совершенство — насколько совершенно вы поете. Если я прошу вас взять ноту в конце чуть выше или если в определенном месте песни есть какое-то тонкое качество, вам в это время нужно думать о своей божественной геометрии.

Я ожидаю всех этих качеств от каждой группы. В каждой без исключения песне я ожидаю проявления этих качеств. Наверное, это невозможно, когда вы поете по тридцать-сорок песен за раз, но я действительно ожидаю проявления этих качеств, когда вы поете очень важную песню, например, «Cheyechhilam kabi hate», или «With every breath of my heart», или «The Invocation».

Именно так нужно петь «The Invocation». Когда я прошу вас спеть «The Invocation», пока я медитативно хожу в школе №86, первые четыре-пять шагов от вашего пения у меня тает сердце.

Но, увы, всегда находятся какие-то уж совсем горемычные певцы. Вот так бывает. Когда группа большая, поддерживать высокий уровень невозможно. Тогда все в свои руки берет сострадание.

Вопрос: В чем разница между сознанием и одухотворенностью?

Шри Чинмой: Сознание распространяется, оно безбрежное, всеобъемлющее. Одухотворенность же погружается вглубь. Когда вы в одухотворенном состоянии, все ваше существо погружается внутрь, внутрь, внутрь. Просто думайте о сознании как об океане, а об одухотворенности как о глубине. Сознание подобно огромному, раскидистому дереву. Одухотворенность наполняет каждую его ветвь, каждый листочек. Одухотворенность очень глубока, и в ее глубинах вы обнаружите все дерево. Сознание и одухотворенность существуют вместе, как красота и аромат цветка.

20 февраля 1999 года Шри Чинмой добавил качества «жизнерадостность» и для одной певческой группы — «свежесть», а 15 марта 1999 года он добавил «благодарность».

16 января 1999 года
Гостиница «Шератон»
Сурабайя, Индонезия

Каждая река священна

Когда страна или какое-то важное место страны становится неотъемлемой частью нашей программы «Цветения Мира», это приносит нам такую радость, и другие тоже чувствуют особую радость.

Сейчас так много священных рек Индии становятся Цветениями Мира: Ганга, Ямуна, Шиндху, Нармада, Кавери, Брахмапутра и Годавари.

Каждая река священна. У каждой есть связь с духовностью. Каждая воплощает вдохновение. Река все время вдохновляет нас. Каждая река, когда она течет, течет к океану, — это движение, приносящее ощущение странствия. Каждая река — это вода, а вода — это жизнь, жизненная сила. Еще вода — это сознание, бесконечное сознание.

Стоит вспомнить о реке, и в нас входит чистота. Не обязательно думать о какой-то определенной реке — само слово «река» вызывает у нас огромный внутренний трепет. Даже если я ничего не знаю о какой-то определенной реке, само ее название вызывает у меня радость. Например, когда я слышу «Миссисипи», у меня сразу же возникает внутренний восторг. Что я знаю о реке Миссисипи? Ничего, но во мне вспыхивает радость от самого слова. Река Миссисипи — самая знаменитая река Америки, и ее название дает мне такую радость. То же самое происходит, когда мы думаем о реках в индийских деревнях. Священные реки есть и возле ашрама Шри Ауробиндо.

Если ночь лунная и мы плывем по реке в лодочке, Небеса кажутся совсем рядом. Когда я смотрю на небо и звезды в лунную ночь из лодочки на реке, я чувствую, что Небеса всего лишь на палец выше моей лодки. Вот какое божественное чувство я испытываю, когда плыву в лодке! Если поплыть по океану на большом лайнере, там сам простор, но такой шум!

Иногда бывает так, что мы чувствуем огромную радость от чего-то маленького. Можно зайти в цветник, и крошечный очаровательный цветок подарит столько радости, но такой же радости можно не получить от крупного цветка. Иногда крошечный росточек дарит намного больше радости, чем огромное растение. По сравнению с океаном река — ничто, но она может принести намного больше радости. Или можно увидеть в океане огромный корабль, океанский лайнер, но почувствовать намного больше радости от маленького плота. Я до сих пор с величайшей радостью вспоминаю, как плавал в лодочке по озеру в Кашмире. Маленькие лодочки назывались «Нью-Йорк» и «Чикаго»!

Всегда, вспоминая о своем детстве, я испытываю такую радость. Все, что мы видим или о чем вспоминаем из нашего детства, кажется нам сладостнее сладостного и лучше наилучшего. Потом, путешествуя по всему свету, мы видим то, что бесконечно лучше или выше, но никогда не чувствуем той же радости, той же сладостности. Все, что было в дни нашего детства, сладостно, все лучше прочего. Когда мы вырастаем, ученый или важный человек может посмеяться над сокровищами нашего детства. Он может сказать: «Вот глупость!» Но мы полны любви к тому малому или к так называемой глупости наших детских дней.

Собака, которая была у ребенка, навсегда останется у него в памяти самой любимой. Позже ребенок может получить любовь от всего мира, но, сколько бы всего ни делал для него кто-то другой, собака его детства или игрушки его детства останутся у него в памяти самыми любимыми. Нежность всегда живет в малом. Когда что-то становится большим, нежность исчезает. Тогда вылезает ум и начинает препарировать и судить.

Когда у нас на переднем плане сердце, все есть любовь, все — радость. Когда мы, взрослые, идем в сад, мы рыщем по сторонам, чтобы разобраться, этот цветок красивее или тот. А ребенок просто бегает по саду, от цветка к цветку, от дерева к дереву. Вот почему он так счастлив. Увы, как только возникает разборчивость, радость пропадает.

Нью-Йорк
21 августа 2000 года

Внутренний разговор

Сегодня утром, ровно в 3:29 по нашему земному времени приходила душа Бхавани, чтобы получить благословения. Она получила от своего Учителя добрые, очень добрые благословения.

Как только она пришла, она до смерти испугалась при виде того, как я медитирую выше высокого, глядя на изображение Матери Кали. В рамку с этим изображением встроены яркие лампочки.

Бхавани спросила: «Что это? Что это такое?»

Я спросил: «Ты не узнаешь себя?» Бхавани — это аспект Матери Дурги и Матери Кали! Электрические лампочки ослепляли ее, и ее душа испугалась. Вот как бывает. Если вы не осознали Бога, то даже если вы — душа, вы непременно испугаетесь таких ослепляющих огней.

Она смотрела на огни, потом повернулась, и я благословлял и благословлял ее. Я сказал: «Я собираюсь отметить твой день рождения». Ее день рождения в январе, 11-го числа. Ее душа снова придет в этот день. Я сказал: «На этот раз побудь немного. Не пугайся и не уходи. Я определенно сказал твоему сыну Сахадеве, что буду сегодня отмечать твой день рождения».

Мы многое обсуждали. Мы все говорили и говорили. Она хороший рассказчик, и я хороший рассказчик. Она говорит точно так же, как говорила в своей человеческой форме, — так быстро! Она запросто может говорить обо всем на свете. Где еще увидишь такую любовь, такую преданность, такое отречение? Мы говорили, в основном, о ситуации в мире. Я не могу поделиться с вами тем, о чем мы говорили. Если бы это было чисто на духовном уровне, то я мог бы вам рассказать. Но это было не на духовном, а целиком на политическом уровне.

Я знаю, что было 3:29, потому что под изображением Матери Кали есть часы. Один из учеников купил эту рамку и поместил под ней часы. Часы напоминают нам о том, что земное, человеческое время должно быть у стоп Небесного времени. Земное время нас связывает, а Небесное время освобождает.

Мне было забавно, когда Бхавани увидела изображение Матери Кали, и тут лампочки замигали. Она немного испугалась. Я был очарован, а она напугалась.

Бхавани приходила сегодня только ради дня рождения своего сына Сахадевы. Эти души просто на другом этаже. Между этажами есть большое зеркало, и они могут нас видеть. Когда мы на земле расстраиваемся из-за ситуации в мире, они расстраиваются бесконечно больше нас, потому что они — на вершине дерева. Они видят нас намного лучше, чем мы их. Нам нужно вытягивать шеи и напрягаться изо всех сил, а они видят нас запросто. Когда они видят, что мы беспомощны и теряем надежду из-за мировой обстановки, они чувствуют себя несчастными. При этом они столь же беспомощны. Они видят, что мы страдаем, но тут они никак не могут нам помочь. Вот почему они тоже страдают.

Эти души страдают, потому что видят, что по разным причинам Небеса не могут сделать для земли то, что хотят. Почему? Именно потому, что земля не хочет помощи Небес и не нуждается в ней. А раз так, что они могут поделать? Если я голоден, то кто-то придет и накормит меня. Если я не голоден, а кому-то кажется, что я хочу есть или пить, я скажу: «Нет, я не хочу есть, не хочу пить». Однако, если я голоден и хочу пить, я могу утолить жажду и голод по-своему. Ну, что тут поделаешь?

Гостиница «Интер-Континенталь»
Пномпень, Камбоджа
27 декабря 2001 года

Если вы со мной, то будьте для меня

Дорогие мои, вы пришли сюда, чтобы быть счастливыми. Я пришел сюда тоже с той же целью — быть счастливым. Вам известен какой-то определенный способ сделать себя счастливым, и вам кажется, что, если я буду радовать вас по-вашему, вы будете счастливы. Тем из вас, кто ожидает, что я буду делать вас счастливыми все время, я хочу сказать, что это невыполнимая задача. Ваше желание может исполнить только Бог.

Один или двое учеников говорят, что я не уделяю достаточного, надлежащего внимания медитации. Что касается медитации, вы судите меня по собственной мерке. Рано утром я молюсь и даю вам молитвы и медитации. Я чувствую, что этого более чем достаточно. Если вы настоящий ученик, вы можете заниматься самостоятельно. Есть ежедневные молитвы, которые определенно помогут очистить темный, нечистый ум.

Я хочу жить в окружении тех, кто подарит мне счастливые сердца, счастливые умы и счастливые лица. Если вы ждете от меня всего на свой лад, то я не тот человек, совершенно не тот человек.

Если Бог даровал мне осознание, если Он избрал меня быть Своим представителем на земле, то я заверяю тех, кто будет верен мне всю Вечность: я принадлежу им, а они принадлежат мне. Если вы готовы быть со мной, то будьте для меня — телом, виталом, умом, сердцем и душой. Спросите свое сердце, со мной ли вы. Если вы со мной, то вы обязаны быть для меня.

Я медитирую по-своему. Когда человек осознает Бога, Бог медитирует в нем и через него круглые сутки. Помимо этого, из-за мировых кризисов, которые не спадают, а лишь растут и растут, нет ни единого дня, чтобы я не медитировал, самое малое, по семь часов. В иные дни я медитирую по девять-десять часов. Сегодня я разговариваю, но я и медитирую. Так же, как ученики должны молиться и медитировать, я медитирую минимум семь часов, иногда по девять-десять часов. Когда человек приходит в мир и берет на себя ответственность за других, он должен делать именно это.

Пьесы, с которыми вы выступаете по вечерам, предназначены для расслабления. У нас тут не ночной клуб. Наши выступления не мыльные оперы, а невинное развлечение. Весь день вы проводите в суете и суматохе жизни и дел, поэтому по вечерам мы устраиваем небольшое развлечение. А иначе кое-кто станет смотреть телевизор, читать газеты или безудержно сплетничать. Наши невинные пьесы приносят мне безграничную радость. Это невинное развлечение — ради вашей безопасности. Я знаю, что приходится выдерживать мне и что приходится выносить Богу. Эти пьесы и мне тоже дают невинное развлечение.

Еще раз, дорогие мои: если вы со мной, то будьте для меня всем сердцем. Уделяйте мне внимание безраздельно. Если вы хотите быть со мной и быть верными мне, то будьте со мной. Увы, когда я смотрю на лица некоторых из вас, я вижу, что ваши ум и сердце не здесь. Ваш ум где-то в другом месте, ваше сердце где-то в другом месте, в другом месте.

У Шри Рамакришны были такие ученики, как Наг Махашой, абсолютно не желавший слушать ни единого слова против своего Учителя. Если вы — для меня, вы можете сделать мне величайшее одолжение, закрыв уши для небожественных рассуждений. По индийской философии, самый тяжкий грех — слушать, когда плохо говорят о вашем Учителе. Так говорил Шри Рамакришна, и так говорили другие Учителя.

Я знаю, у меня есть абсолютно верные мне ученики, которые будут сражаться за меня до конца. Затем, есть такие ученики, которые каждую секунду пишут мне, что они совершили безусловное отречение, а в следующий миг в их жизни даже обычного отречения не видать. Ваши любовь, преданность и отречение должны выражаться не в письмах, а на деле. Когда я смотрю на вас, когда я заглядываю вам в глаза, когда я исследую ваше сердце, я хочу видеть, что вы только для меня, только для меня. А если вы не только для меня, что я могу сказать? Моя лодка предназначена только для тех, кто на сто процентов для меня. Позвольте мне быть с теми, кто внутренне и внешне на сто процентов для меня. Пока вы со мной, пока вы все еще на моем пути, будьте только для меня. Будьте только для меня.

Гостиница «Интер-Континенталь»
Пномпень, Камбоджа
27 декабря 2001 года

Срединный путь Господа Будды

Это история о Господе Будде. Господь Будда пребывал в глубокой медитации, очень глубокой медитации, когда мимо проходили два музыканта. Старший из двоих давал совет младшему: «Если хочешь стать великим музыкантом, не играй на верхних струнах. Они лопнут. А если будешь играть только на низких струнах, то не получится музыки. Играй посередине».

Господь Будда сказал: «Это все применимо ко мне! Я принял такую аскетическую жизнь. Нет, я не должен продолжать!» Тогда Господь Будда начал питаться нормально. Он сказал: «Этот музыкант спас мне жизнь. Он указал мне верный путь».

Говорят, что срединный путь Господа Будды возник благодаря этим двум музыкантам. Старший наставлял младшего играть в среднем диапазоне, и тогда Господь Будда последовал срединному пути.

Гостиница «Интер-Континенталь»
Пномпень, Камбоджа
4 января 2002 года

Почтительность

Дорогие мои, когда вы знаете, что пора молиться и медитировать, вы не должны заниматься болтовней. Проказливая обезьяна в вашей жизни должна подчиниться спокойствию вашей души. Я умоляю вас проявлять уважение к собственной жизни-медитации. Если я задерживаюсь, пожалуйста, не погружайтесь в мир своего ума-путаницы. Почтительность, почтительность, почтительность.

Учитель приходит на землю; он ходит по ней, а потом исчезает. Вы в это время либо пробудитесь и будете ценить жизнь Учителя на земле, либо продолжите свой сон-невежество.

Гостиница «Интер-Континенталь»
Пномпень, Камбоджа
5 января 2002 года

Цените свою духовную жизнь

Моим Учителем был Шри Ауробиндо. Теперь мой Учитель — Всевышний. Всевышний — Учитель каждого человека. На мой взгляд, у каждого принявшего воплощение человека есть лишь один Гуру, и этот Гуру — наш Господь Всевышний. Мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого — Всевышний.

Расскажу вам о моем Гуру, о Шри Ауробиндо. Мы могли видеть его четыре раза в год: в феврале, апреле, августе и ноябре. Думаю, каждый раз не более трех секунд. Пять секунд — нет, не думаю. Мы видели его четыре раза в год, и была длинная очередь.

Когда я пришел на даршан в самый первый раз, Мать представила меня Шри Ауробиндо. Она сказала: «Чинмой, младший брат Хридая». Потом она что-то сказала Шри Ауробиндо. Увы, я не расслышал. Два помощника Шри Ауробиндо схватили меня и проводили до двери. Сейчас оба этих человека чрезвычайно, чрезвычайно ко мне добры и дороги мне.

Такой была наша жизнь. И сколько лет это длилось? Я стал постоянным жителем ашрама в 1944 году. В то время большинство из вас еще не родились. В 1950 году Шри Ауробиндо покинул свою земную оболочку, свое земное тело, свою земную форму. Я пробыл со своим Учителем шесть лет.

Здесь есть ученики, которые пробыли со мной дольше тридцати лет. Сколько же часов вы видели меня! Вы могли проводить со своим Учителем бесчисленные часы. Здесь, на земле, я представитель Всевышнего не для других — для вас. Он — Всевышний. Он — мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого. По Своей бесконечной Милости Он избрал меня Своим представителем только для вас. У других есть свои собственные Гуру, которые работают со своими учениками по-своему.

Если вы не цените свою духовную жизнь, если не цените собственный образ жизни, никто не сможет заставить вас следовать этим путем и не будет этого делать. Если вы в жизни потакаете себе, то скорость вашего прогресса будет ниже, чем у индийской повозки. А как быстро можно двигаться, если есть внутренняя потребность! Но ведь и индийские повозки могут ехать вперед, медленно, но верно. Выбор за вами.

Гостиница «Интер-Континенталь»
Пномпень, Камбоджа
5 января 2002 года

Утро показывает, каким будет день

Проявление Бога в программе Цветений Мира началось с нашего Центра в Род-Айленде, с двадцати- или тридцатиметрового моста и крошечных растений. Теперь у нас есть мосты — Цветения Мира, пролегающие от одной страны к другой, и Цветениями Мира стало столько парков.

Утро показывает, каким будет день. Мы отправились в путешествие-проявление Бога с крошечных капелек. Теперь эти капельки стали океаном. Мы начали с нашего Центра в Род-Айленде. Там мы посеяли семена надежды. Теперь мы собираем богатый урожай.

Нексус Карамбунай Резорт
Кота Кинабалу, Саба, Малайзия
3 февраля 2002 года

Начало Пуэрториканского Центра

Наша Шудха посещала Центр Свами Вишнудэвананды в Монреале. Там она подружилась с Гарияси. Через некоторое время они перестали туда ходить. Однажды Гарияси сказала Шудхе: «Моя сестра живет в ашраме в Индии. Скоро оттуда в Нью-Йорк приедет великий йог». Тогда Шудха навела справки и узнала, когда я приеду в Нью-Йорк.

Я начал работать в консульстве Индии. Однажды мне совершенно неожиданно позвонила Шудха. Я не знал, кто она такая. Она сказала: «Я знаю, вы великий йог! Марша [Гарияси] рассказывала мне о вас. Вы приедете в Пуэрто-Рико? Мне бы хотелось, чтобы здесь был Центр».

Мы начали издавать журнал «ОМ». Мы посылали его Шудхе, и она с огромным интересом его читала. Потом я принял ее приглашение и отправился в Пуэрто-Рико. Вот как начался наш Центр. Откуда и куда! В Центре Свами Вишнудэвананды Шудха узнала обо мне. Потом она стала нашей первой и лучшей ученицей в Пуэрто-Рико.

Нексус Карамбунай Резорт
Кота Кинабалу, Саба, Малайзия
3 февраля 2002 года

Песня Хридая

Слова песни «Tumi Je Hao Se Hao» написаны моим самым старшим братом Хридаем. Мне не было и двух лет от роду, когда он написал это стихотворение. Оно обращено к Шри Ауробиндо:

О Абсолютный Господь Отец,
Зачем мне знать, кто Ты
И что Ты делаешь,
Если я знаю Тебя и считаю Тебя
Своим Абсолютным Отцом.
Ты не только мой Гуру,
Но и Гуру всего мира.

Это такое вдохновенное стихотворение, и ко мне тоже пришло вдохновение, когда я лет в тридцать пять или тридцать шесть положил это стихотворение на музыку. Песня очень-очень меня трогает. Я пел ее много, много, много раз. Однажды я спел эту песню в парке «Тысяча Островов» в Нью-Йорке. Когда я пел, глаза у меня наполнились слезами, и слезы безудержно закапали на мою фисгармонию. Я никогда не забуду этого переживания.

Стихи и песни о Шри Ауробиндо писали многие люди. Среди них эта песня заслуживает очень-очень особого места в сердце учеников Шри Ауробиндо. Я говорю это не просто потому, что я младший брат Хридая.

Этот мой брат получил от Шри Ауробиндо более двухсот писем. Когда с Шри Ауробиндо произошел несчастный случай — открытый перелом колена, — он не мог ходить. В течение нескольких последующих лет ученики ему писали, и он отвечал на их вопросы. За пять-шесть лет мой брат получил от Шри Ауробиндо столько писем! А чем я занимался в то время? Наверное, ходил в детский сад или учился в начальной школе.

Нексус Карамбунай Резорт
Кота Кинабалу, Саба, Малайзия
5 февраля 2002 года

Богиня Сарасвати

Сегодня утром мы молились и медитировали столько часов. Теперь идите и займитесь личными делами! Вы порадовали меня по-моему. Теперь я хочу, чтобы вы порадовали себя по-своему. Вы можете погулять, можете поплавать, можете пройтись по магазинам, можете поучить песни. Или можете помолиться Богине Сарасвати.

Шри Чинмой произносит мантру на Санскрите.

В юности я повторял вот так миллионы раз, чтобы отточить память, увеличить способность к запоминанию. Потом я мог запоминать наизусть тексты по истории и другим предметам страницу за страницей. В Пондичерри я частенько демонстрировал эту способность моим родным сестрам и моей двоюродной сестре. Они выбирали стихотворение из десяти-двенадцати строчек. Прочитав его один раз, я громко читал его перед ними наизусть два-три раза.

Вопрос: Нам тоже нужно стараться повторять эту мантру?

Шри Чинмой: Вы не сумеете произносить санскритские слова и не поймете их смысла. Вы получите пользу, только если будете очень хорошо знать смысл санскритских слов. В противном случае вы будете повторять их как попугай. Когда читаешь мантры, нужно при этом понимать сущность или квинтэссенцию слов.

Еще одному способу призывать Сарасвати я научился у нашего слуги. Он меня научил, когда мне было лет девять-десять. Этот был проще, но я предпочитал другой призыв.

Однажды я медитировал внизу, в главном зале ашрама. Он назывался медитационный зал. Там была полная тишина. Было часов десять или одиннадцать утра. Скоро должна была прийти Мать. Мы все, человек сорок-пятьдесят, медитировали. До прихода Матери оставалось не меньше получаса, и я был в очень высокой медитации. Я увидел, как со своей виной нисходит Богиня Сарасвати. Нисходя, она играла и играла, играла так незабываемо. Потом она предстала передо мной, разбила вину на миллионы осколков — миллионы, я их видел! — и все их вложила в меня. Сначала она играла. Потом разбила вину на кусочки, вложила их в меня, в мое сердце, и исчезла.

В то время я не повторял мантру, совсем нет! Я выполнял другую медитацию, совершенно другую. Тогда я даже не призывал Сарасвати. Нет-нет, я о ней не думал, не молился ей.

Космические Боги и Богини не связаны нашим земным временем, и она низошла. Как же я забуду это переживание? Никогда! С высочайшего плана пришла Мать Сарасвати, играя на своей вине, а затем разбила ее на кусочки. Все кусочки она вложила в меня, а потом исчезла. Минут через десять-пятнадцать пришла Мать ашрама. Если вы в жизни переживаете очень высокий опыт, никогда его не забывайте, никогда не забывайте.

Шри Ауробиндо писал о Махакали, Махалакшми, Махасарасвати и Махамахешвари в своей книге «Мать». Он написал ее в прозе. Я изложил содержание его книги стихами, и она вышла в журнале ашрама «Мать Индия». В то время Мать ашрама была в физическом. Мне дали такую свободу! Там страниц шестьдесят-семьдесят, не меньше. Мои ученики могут ее прочитать, она все еще доступна.

Живя в ашраме, я расцветал, расцветал как писатель. В американской жизни мое литературное творчество расцвело. К сожалению, кое-кто из тех, кто глубоко ценил мои произведения в ашраме, позже стали меня критиковать. Они говорили, что я пишу на «газетном английском». Однако, когда я получил искреннюю высокую оценку от преподавателей университетов и критики прочли эти комментарии, они изменили мнение, сказав: «Мы всегда знали, что он писатель». Из пишущего на газетном английском я вновь превратился в прекрасного писателя! Вот как работает высокая оценка.

Всего за три недели до того, как Тагора наградили Нобелевской Премией, одно из его стихотворений вышло в журнале. Увы, это стихотворение подвергли безжалостной критике. Зато когда пришли новости о присуждении Нобелевской Премии, тот же критик за то же самое стихотворение просто возносил Тагора до небес. Это известная история. Как безжалостно критиковали Тагора за его стихотворение всего за три недели до получения Нобелевской Премии! А спустя три недели ситуация изменилась. Тот же писатель обнаружил в стихотворении огромную значимость. Такова жизнь.

Нексус Карамбунай Резорт
Кота Кинабалу, Саба, Малайзия
5 февраля 2002 года

Рукопожатие

Мы на Востоке приветствуем друг друга со сложенными руками, а Западный мир только и умеет что руки ломать! Когда мне приходится пожимать людям руки, я делаю это очень легко и нежно, а они стараются показать, какие они сильные. Они действительно сильно жмут мне руку, и тогда я страдаю. У меня тоже есть немного силы в руке, но они частенько жмут очень сильно, очень сильно.

Когда я лет пятнадцать назад вернулся в Индию, один из моих главных наставников мне сказал: «О, так ты поднимаешь тяжести! Посмотрим». Он сильно схватил меня за руку и давай ее жать и жать.

Западное приветствие — рукопожатие. Индуистский способ — приветствовать друг друга со сложенными руками. А мусульмане прикасаются к сердцу. Они сразу же входят в сердце. Они дарят нам тепло сердца и призывают Аллаха. Русские делают по-другому — они обнимаются. Повторюсь, наш индуистский способ — складывать руки и говорить «Намаскар» или «Пранам». Мы делаем так даже по телефону, когда разговариваем с близкими. Мы не говорим «Алло»; мы начинаем словом «Намаскар».

Для нас западный способ очень забавен! Конечно, в некотором смысле он лучше. Когда два человека пожимают руки, они на том же уровне. Мы с вами на одном уровне, каким бы великим ни были вы или каким бы незначительным ни был я. В это время мы не на психическом уровне, не на уровне сердца; все происходит на уровне динамичного витала. Вот когда мусульмане касаются сердца, все происходит только на уровне сердца, и когда мы, индусы, складываем руки, это на уровне сердца. Так я понимаю. Вы можете понимать это по-своему, но я чувствую так.

Как часто, вручая медали после поднятия, я вижу, что люди хотят пожать мне руку. Даже вчера один человек спросил: «Можно пожать вам руку?» Я сказал: «Хорошо!» Тут я протянул ему руку, он ее схватил и достаточно сильно пожал. Я его поднимал, а весил он фунтов 180-200. Ему хотелось мне показать, что он тоже сильный!

Нексус Карамбунай Резорт
Кота Кинабалу, Саба, Малайзия
7 февраля 2002 года

Высокое медитативное сознание

Сегодня один мой ученик был в очень высоком сознании. Вот почему он оступился на лестнице, спускаясь со сцены. Вот беда! Когда поднимаешься очень высоко, требуется время, чтобы спуститься и стать единым с Матерью-Землей.
Все духовные Учителя страдают от этого затруднения. Чтобы опуститься на земной план, Шри Рамакришна обычно прикасался к Ракхалу, своему ближайшему ученику. Он прикасался к ноге или иной части тела своего ученика.
Однажды в Канаде у меня была такая проблема — после концерта я не мог спуститься. Я прошел метров тридцать-сорок, не меньше, но все еще не мог найти отождествления с землей. Тут возле меня оказался Канан. Я положил руку ему на плечо и сразу стал единым с Матерью-Землей.

Нексус Карамбунай Резорт
Кота Кинабалу, Саба, Малайзия
9 февраля 2002 года

Повторяйте свое духовное имя

Те, у кого есть духовное имя: если вы помните число, в которое получили духовное имя, пожалуйста, медитируйте в этот день. Если вы забыли, ничего страшного. Как можно одухотвореннее повторяйте в безмолвии свое имя и старайтесь вывести на передний план божественные качества, высшие качества своего имени.

Если у вас нет духовного имени, пожалуйста, очень одухотворенно повторяйте «Всевышний, Всевышний, Всевышний».

Празднование Дня Отца
Площадка Устремления
Джамейка, Нью-Йорк
16 июня 2002 года

«Идеал прощения»

Сегодня у меня очень особый день. Сегодня я завершил свою самую длинную песню, в которой 186 строк. «Kshamar Adarsha» («Идеал прощения») — это бенгальская история, написанная Шри Ауробиндо. Я изложил ее стихами на бенгальском. Я сделал это, когда мне было тринадцать, и Шри Ауробиндо был очень доволен. Он сказал, что у меня есть поэтические способности и что я должен продолжать. Мой вариант вышел в бенгальском журнале. Журнал назывался «Саратхи» («Колесничий»).

Это было в 1945 или 1946 году, а сейчас, в 2002 году, ко мне пришло вдохновение положить эти слова на музыку.

Площадка Устремления
Джамейка, Нью-Йорк
10 августа 2002 года

Празднование в честь дня рождения Читты

Группа Баджанс под руководством Ранджаны так прекрасно, так одухотворенно и так совершенно исполнила все песни в честь моего брата Читты, и за это они получили очень особые благословения от моего брата Читты, который в моей жизни поэзии, в моей жизни литературы и в моей жизни самоотдачи дороже самого дорогого. Мы верим в источник. У мира моей поэзии есть только один источник, и этот источник — сердце моего брата Читты. Он учил меня писать стихи. Он учил меня бенгальскому стихотворному размеру. Он прилагал огромные усилия, обучая меня поэзии. Когда я действительно стал поэтом, его восторг был бесконечно, бесконечно больше, чем я вообще мог себе представить.

Сегодня я спою нашу самую длинную песню. Она несет в себе очень особое послание для всего мира. Шри Ауробиндо написал бессмертную историю под названием «Kshamar Adarsha» («Идеал прощения»). Он написал ее задолго до моего рождения. История эта о том, как Господь Абсолютный Всевышний простил святого Вишвамитру, и этот святой стал бессмертным, абсолютно бессмертным.

Я начал писать стихи в возрасте, кажется, двенадцати с половиной лет. Когда мне было тринадцать с небольшим, я изложил эту историю бенгальскими рифмованными стихами. Мне чрезвычайно повезло, что литературный секретарь Шри Ауробиндо передал ему мое поэтическое переложение его истории. Ему сейчас девяносто шесть лет. Он родом из Читтагонга, и зовут его Ниродбаран. Шри Ауробиндо попросил Ниродбарана прочитать ему стихотворение, и тот прочел его для Шри Ауробиндо вслух. Другой секретарь Шри Ауробиндо натолкнулся на меня по дороге на волейбольную площадку. Он с таким восторгом мне рассказал, что Шри Ауробиндо — они называли его «шефом» — прослушал стихотворение, и у него на лице была улыбка.

В тот же вечер, когда я еще был на площадке, Ниродбаран сказал моему брату Читте, что Шри Ауробиндо очень доволен моим достижением. Еще Шри Ауробиндо сказал, что у меня есть способности и что я должен продолжать. Впоследствии мою работу опубликовали в журнале под названием «Саратхи», что означает «Колесничий». Редактор написал, что тринадцатилетний подросток изложил историю Шри Ауробиндо в стихах, и он сказал: «Мы молим Бога за его огромный успех в жизни».

Много лет спустя я перевел это стихотворение на английский под названием «Идеал прощения».

Затем Шри Чинмой исполнил свою недавно сочиненную «самую длинную песню», аккомпанируя себе на синтезаторе.

Некоторые считают, что это моя самая длинная песня. Некоторые скажут, что она самая длинная, тогда как другие скажут, что самая длинная та, которую я сочинил ко дню рождения Шри Ауробиндо, — «Dyulok Chariye». Они достойные соперники!

Всегда есть то, что называется избранным Часом Бога. В возрасте тринадцати лет я изложил историю Шри Ауробиндо стихами. Затем, в возрасте двадцати шести или двадцати семи лет я перевел эту историю на английский. Сейчас, в возрасте семидесяти одного года, я положил ее на музыку. Мы просто не имеем представления, когда настанет Час Бога.

Площадка Устремления
Джамейка, Нью-Йорк
16 августа 2002 года

Мое путешествие-поэзия

Со слов моего брата Читты, когда мне было четыре или пять лет, я разговаривал стихами. Я не умел ни читать, ни писать, но непрерывно говорил, а мой брат это записывал. Он сказал, что позже, когда мне исполнилось лет семь-восемь, я научился разговаривать гладко. Одному Богу известно, как мне удавалось подбирать рифмы. Когда мне было лет семь-восемь, моя способность рифмовать просто потрясала моего брата. В то время я ничего не писал.

Затем, когда я переехал в ашрам, Читта научил меня бенгальскому стихотворному размеру. Ему потребовалась на это примерно неделя. Он изучал этот предмет и прекрасно разбирался в бенгальском стихотворном размере. Их существует немало. В английском языке тоже есть ямб, хорей, спондей и прочие размеры, но в бенгальском языке их больше. Читта стал меня учить, и мой слух, к счастью, оказался прекрасно подготовлен. Читта брал в качестве примеров стихи Тагора, а потом сказал: «Вот как это делается». Многие стихи Тагора исследовать очень-очень легко, но есть размеры очень-очень сложные. Такие я тоже выучил.

Весьма распространены два бенгальских стихотворных размера. Один основан на словах, а другой на звуках. В Индии я писал стихи, используя и звуковой, и буквенный размеры, а здесь я, кажется, пишу чаще в звуковом размере, чем в буквенном. Когда я начал сочинять «Uthe jakhan pub gagane savita»5, мой брат был на седьмом небе от восторга, потому что размер был правильным. Еще я написал несколько стихов, используя оба размера вместе — звуковой и буквенный. Те стихи были очень трудными, очень трудными.

Я начал писать в июне-июле 1944 года. Сколько моих учеников уже родились в то время? В 1945 году я написал двести стихотворений. Около пятидесяти из них я отправил почитать Дилипу Рою. Он жил в том же квартале. Дом, где жил я, был в одном конце квартала, а его дом в другом конце. Он прочел стихи и хорошо о них отозвался. Он нашел всего одну орфографическую ошибку. Слово было shardul (тигр). Я написал его одним способом, а он исправил. Было кое-что, чего я не знал. Когда павлин распускает все свое оперение, для описания этого в бенгальском языке есть особый глагол. Я не знал этого слова, и он его написал. В конце он дал очень добрый отзыв.

Мой учитель бенгальского языка очень меня любил. Он перевел на бенгальский язык мою пьесу «Нисхождение Небес». Он был очень близким другом моего самого старшего брата. Он также писал стихи. Как только у меня было готово стихотворение, я бежал показать его моему учителю бенгальского языка. Он был так добр ко мне. Мне помогал еще один человек — Бирен Палит, тот, который написал стихотворение «Tomari hok jai». Я буквально бегом бежал показывать ему свои творения, а он проливал на меня поток похвал и нежности. Вот так я начал свое путешествие в поэзии.

Однажды я взял пятьдесят своих стихотворений и пошел к величайшему поэту ашрама. Его звали Нишиканто. Он был, бесспорно, величайшим, несравненным поэтом среди жителей ашрама, и он был очень-очень добр ко мне. Когда мне было лет семнадцать, одно литературное общество объявило поэтический конкурс. Я подумал, что это для молодых, как мы, людей, и послал свое стихотворение «Alo pakhi alo».6 Кто бы мог представить, что в конкурсе будут участвовать Нишиканто и Дилип Рой! Для публикации в книге организаторы отобрали, думаю, около сорока стихотворений. Я не мог поверить — мое было третьим! Первым было стихотворение Нишиканто, а вторым — Дилипа Роя. Затем было мое.

Площадка Устремления
Джамейка, Нью-Йорк
19 августа 2002 года

Как я учил мантры на санскрите

Когда мне было пять лет, у нас было трое слуг. Самый младший был знаменитым! Его звали Кайлаш. Вторым был Фани. «Фани» само по себе означает «змея», но когда оно становится «Фаниндра», оно обозначает Господа Шиву. Имя третьего слуги не могу сейчас припомнить. Он болел астмой. От доброты сердца он обучил меня кое-каким санскритским мантрам. И откуда он знал эти мантры? Он научил меня, а когда я вырос, я обнаружил, что слова были верными.

Шри Чинмой произносит мантру, призывающую Богиню Сарасвати.

Эту мантру я повторял, повторял ежедневно тысячи раз. Она обращена к Матери Сарасвати. Она чрезвычайно мне помогла. Говорят, что санскрит — как латынь, мертвый язык, но я не согласен с этими критиками. Сам язык можно предать забвению, но слова все еще обладают такой могучей силой. Когда повторяешь что-то на санскрите, все тело наливается силой, преданностью или светом.

Увы, увы, если повторять ту же самую мантру на любом другом языке, такой же силы не получишь. Если взять некоторые шлоки из «Бхагавад-Гиты» и повторять их на санскрите, в них такое могущество! Повторяя же их на другом языке, в переводе, даже если он совершенен, более чем совершенен, такого чувства не испытаешь. Санскрит обладает такой огромной силой, потому что он передает непосредственно речь Господа Кришны. Когда мантры переводят на бенгальский или любые другие языки, в словах не воплощается той силы. Таков перевод.

Если переводить что-то с английского языка на французский или наоборот, такой проблемы, вероятно, не будет. Но между санскритом и любым другим языком существует невероятная разница. Санскрит — корень всех наших индийских языков. Даже если переводить точно, слово в слово, в переводе никак не будет той же силы, никак не будет той же глубины, никак не будет того же самого внутреннего эзотерического послания. Что поделаешь? Если вы не знаете санскрита, не знаете французского, не знаете немецкого, что делать? Придется довольствоваться английским переводом. Если вы не знаете английского, придется довольствоваться каким-то еще языком; но оригинал — это оригинал.

Я перевел немало своих песен с бенгальского на английский. Я знаю, я действительно точен по отношению к своему бенгальскому оригиналу, но точность тут вообще не при чем. Хотя я знаю английский очень-очень хорошо, я не могу передать сладостного чувства, прямого очарования бенгальских слов. Проблема не в недостатке словарного запаса.

«Шри Шри Рамакришна Катамрита», написанная Махендранатом Гуптой («М»), была переведена как «Евангелие Шри Рамакришны». Если вы станете читать оригинал на бенгальском языке, у вас сразу же растает сердце. Радости, мгновенной радости, которую получаешь от бенгальских слов Шри Рамакришны, никогда не почувствуешь от английского — никогда, никогда, никогда! Свами Никхилананда перевел книгу М так преданно, и у него замечательное образование, но если вы прочтете всю беседу в оригинале на бенгальском диалекте, будет огромная разница, огромная разница.

Новотель Пам Кав Резорт
Кэрнс
Квинслэнд, Австралия
8 января 2003 года

Рождение «Надежды»

Стихотворение «Надежда» входит в первую десятку моих стихотворений на английском языке.

Я начал писать стихи по-английски в Пондичерри в Индии. Однажды слуги разбивали кокосы. Я наблюдал за ними и читал «Савитри» Шри Ауробиндо. В тот день я вдруг почувствовал вдохновение. Вот так и родилось мое стихотворение «Надежда». Это одно из моих самых вдохновенных стихотворений.

Новотель Пам Кав Резорт
Кэрнс
Квинслэнд, Австралия
11 января 2003 года

Духовность — это не хитрость

Дорогие мои, раз в неделю у нас проходит медитация, присутствие на которой обязательно. Не могли бы вы в этот день медитировать на полчаса или на час дольше? Иногда я прихожу на встречу позже. Некоторые из вас считают: «Раз Гуру опаздывает, и мы можем опаздывать». Духовность — это не хитрость. Духовность — это одухотворенность. Хитрость и одухотворенность не одно и то же и никак не могут быть одним и тем же.

Я вырос в духовной общине. Я тоже был учеником. Даже сейчас я ученик моего Абсолютного Господа Возлюбленного Всевышнего. Бывало так, что Мать нашей духовной общины назначала время своего прихода. Иногда она опаздывала — на час, на два, на три или даже на четыре часа позже назначенного ею времени. Люди все равно ждали и ждали. Конечно, находилось несколько непутевых учеников, которые уходили, но основная масса ждала и ждала.

Несколько лет назад я услышал историю о молодом духовном Учителе, который должен был посетить один штат. Увы, его самолет задержался. В ожидании его прилета его ученики восемь часов подряд очень одухотворенно и преданно повторяли и повторяли мантры. Я был так тронут, когда услышал эту историю.

Много раз я видел, что по выходным на наших дневных встречах на Площадке Устремления присутствуют всего двадцать-тридцать учеников, а когда наступает время прасада, их число увеличивается до семидесяти-восьмидесяти. Откуда они берутся? Они, как птицы, слетаются отсюда, оттуда — отовсюду! Я полностью понимаю, что некоторые работают на божественных предприятиях и в других местах. Если эти люди приходят в последний момент, я не буду против. Но есть много таких, кто не работает и не занят каким-то очень-очень важным делом. Может, они просто наслаждаются вялостью.

Быть подле своего Учителя бесконечно ценнее, чем заниматься любым другим делом. Сатсанг — санскритское слово. Другие духовные Учителя придавали огромное значение сатсангу. Это означает пребывание в присутствии духовного Учителя или святого. Я веду себя со своими учениками как дедушка, а не как отец. Это все я виноват! Отец строг со своими детьми, а дедушка никогда не бывает строгим. Однако случилось что-то необычное: некоторые из моих духовных внуков проявляют больше преданности и больше самоотдачи, чем их родители.

Некоторые люди очень интенсивно работают для манифестации, особенно в области моих занятий тяжелой атлетикой. За это вы определенно получите мою внутреннюю благодарность. Но некоторые из вас считают, что, раз вы усердно трудитесь для манифестации, в других аспектах своей жизни вы можете делать все, что вам угодно. Если вы не верите в самодисциплину, то я не смогу оказывать вам внешнюю помощь. Внутренне я буду предлагать вам благодарность, но не смогу относиться к вам как к действительно особым ученикам только за то, что вы очень много работаете. Вы работаете для манифестации, и за это я очень, очень благодарен. Есть много-много учеников, которым нет дела до манифестации. Но если вам не хватает дисциплины в собственной духовной жизни, то, пожалуйста, пожалуйста, не ожидайте от меня огромного внешнего внимания, благодарности и гордости.

Те из вас, кто приезжает сюда из других штатов и стран, пожалуйста, тоже относитесь к духовности как к одухотворенности, а не как к хитрости. Не думайте, что, если я могу опоздать, вы тоже можете опаздывать. Если вы придете пораньше, кто будет в выигрыше? Кто получит больше пользы от духовной жизни? Вы и никто иной.

Надо учитывать еще кое-что. Вам требуется пять, десять или пятнадцать минут, чтобы войти в свое высшее сознание, а я могу войти в свое высочайшее в любой момент. Сомневаюсь, что у кого-либо из моих учеников есть способность входить в высшее сознание в мгновение ока. В таком случае, если вы придете сюда на десять-пятнадцать-двадцать минут или на полчаса раньше, это пойдет вам только на пользу. Разве вы не получите от духовной жизни больше пользы, если одухотворенно помедитируете час или два, а не всего пять минут? Да, есть такая точка зрения, что лучше максимально одухотворенно медитировать пять минут, чем сидеть целый час и думать только о небожественном, но это совершенно другая тема.

Действительно, я сделал обязательным посещение нашей коллективной медитации раз в неделю, но я сильно сомневаюсь, что найдется другой столь же снисходительный к своим ученикам духовный Учитель. Конечно, на Западе все снисходительны! Но в Индии и в других местах много-много строгих духовных Учителей, и их ученики тоже стали очень-очень строгими с собственной жизнью. Вернемся к сути: если вы будете приходить сюда раз в неделю за полчаса или за час до начала встречи, вы получите огромную пользу от своего внутреннего зова.

Я бы хотел сказать много чего еще, но главное вот в чем: относитесь к духовности как можно более искренне. Никто вас не заставлял, никто вас не умолял; никто не может вас заставить, никто не может вас упросить быть на пути. Это вы так решили, это ваше решение, и на продолжение будет ваше собственное решение. Пожалуйста, будьте строги с собой. Не оглядывайтесь по сторонам. Если вы строги, то быть в моей лодке имеет смысл. Если вы не строги, то вы зря тратите свое драгоценное время. Вы можете заниматься чем-то другим вне моей лодки. Может, это принесет вам радость.

Чем активнее вы сможете развивать любовь к Богу, любовь к самим себе, любовь к своей собственной божественности, тем быстрее вы будете бежать к своей Цели. Вы сделали выбор. Так будьте достойны своего выбора, если вы хотите продолжать.

Нью-Йорк
8 мая 2003 года

Я ваш духовный отец

Пожалуйста, отнеситесь ко всему, что я сегодня говорил, как можно одухотвореннее. Это поможет вам. Я пришел в мир не для того, чтобы наводить дисциплину, нет! Я пришел в мир, чтобы любить Бога и любить человечество, чтобы служить Богу и служить человечеству. Пожалуйста, не поймите меня превратно. Я — ваш духовный отец.

Настанет время, когда вы осознанно будете в контакте со своей душой, и она вам скажет, что я любил, люблю и буду всегда любить вас бесконечно больше, чем вы сможете себе вообразить. Ваш ум может в это не поверить. Он может сказать: «Как же Гуру может думать обо мне больше, чем думаю о себе я сам? Как он может любить меня больше, чем я сам люблю себя?» Но как только у вас появится прямой доступ к душе, вы увидите, что то, что я сегодня говорю, истинно, совершенно истинно. Это ваша душа возложила на меня такую обязанность, потому что ваша душа знает, что духовность означает приносить свет души в ум, витал и физическое.

Душа — единственная реальность, которая будет всегда. Это тело-реальность, витал-реальность и ум-реальность вечно не живут. Душа же вечная частичка Бога. Верьте в душу! Через тридцать, сорок или пятьдесят лет вы будете душой-реальностью, а не телом-реальностью. Нельзя говорить, что души не существует, только потому, что пока вы ее не видите. Только потому, что индийский крестьянин не имеет возможности поехать в Америку, он не может сказать: «О нет, Америки не существует». Если человек, несмотря на то, что он слышал об Америке от тех, кто там бывал, не хочет верить в ее существование, кто же заставит его поверить? А ведь все духовные Учителя, если они действительно настоящие, будут, несомненно, говорить о существовании души и наивысшей ее важности.

Если вы духовно развиты, вы непременно увидите душу и будете общаться с душой, с наивысшей реальностью. Вам нужно только одно — внутренний зов. Как нам бывают нужны внешние средства, например сила денег, чтобы поехать в другую страну, точно так же нам необходим непрестанный внутренний зов, чтобы общаться с душой.

Если я чего-то не знаю, это не значит, что этого не существует в мире. Точно таким же образом, только потому, что вы не видели душу, только потому, что у вас нет доступа к душе, вы не можете отрицать существование души. Сколько людей видели Бога? Если вера в существование Бога должна зависеть от непосредственного личного контакта, то никто не примет духовную жизнь! Вы верите в Бога просто потому, что духовные Учителя говорят, что Бог существует, и Некто глубоко внутри вас — ваш внутренний Кормчий, который и есть Бог, — говорит вам, что Он существует. Вера возникает из внутреннего чувства. Нужно верить. Если видению не предшествует вера, то духовность ничего не стоит. Если вы говорите, что поверите в Бога, только если встретитесь с Ним лицом к лицу, то Бог скажет, что у Него есть дела поважнее, чем представать перед вами.

Нужно верить — верить в свою душу, верить в собственное внутреннее существование, верить в собственную внутреннюю реальность. Вот тогда вы увидите. У вас есть вера, поэтому вы молитесь и медитируете. Но если вы хотите увидеть Бога сначала, прежде чем начать молиться и медитировать, это нелепо, нелепо, нелепо. Всегда нужно поддерживать веру в себя, веру в Бога, веру в своего Учителя. Если изъять веру и требовать только доказательства, такое доказательство вообще ничего не доказывает.

Есть атеисты. Они не верят в Бога. Они бросают вызов теистам — людям, верящим в Бога. Ну, разве Бог явится и предстанет перед всеми этими неверующими, если атеисты в Него не верят? Нет, никогда! Точно так же нельзя сказать, что просветления не существует, только потому что не просветлены мы сами. Только потому что мы не способны что-то сделать, не способны чем-то стать, мы не можем сказать, что это невозможно. В духовной жизни невозможности нет. Это просто слово из словаря. Когда речь идет о внутренней жизни, невозможности не существует. Мой ум никогда не согласится с существованием невозможности даже во внешней жизни.

Годами я поднимал многие тысячи фунтов. Если я взгляну на это своим обычным человеческим умом — не просветленным умом, — мой собственный ум последним поверит в то, что я сделал. Давайте уберем мой ум просветления, мой ум единства с Богом. Мой обычный, мой заурядный ум до смерти пугается, думая о поднятии таких тяжестей. Но если я выхожу за пределы ума, я вижу, что это возможно. Это все — Милость Всевышнего. Бог мне говорит: «Я хочу, чтобы ты вдохновлял людей посланием духа в твоем человеческом теле и через него».

Шри Ауробиндо сказал: «Материя и дух должны быть вместе». Разве не послание духа несет мое тело? В ашраме Шри Ауробиндо я был, возможно, лучшим спортсменом. Там был огромный спортивный зал. Два дня в году я ходил туда и поднимал двадцать фунтов, только чтобы немного набраться сил для толкания ядра. Сейчас я поднимаю тысячи фунтов. Зачем? Чтобы передать послание духа. Внутренний дух и внешнее тело должны идти вместе.

Почему я считаю физическую форму такой важной для моих учеников? Ведь я не прошу вас быть звездой тенниса, или великим футболистом, или чемпионом по легкой атлетике. Нет! Я просто хочу, чтобы вы поддерживали свое тело в хорошей форме. А иначе у вас рано утром заболит голова, расстроится желудок и нападут другие недуги. Пожалуйста, заботьтесь о теле. Каждый день уделяйте один час физическим упражнениям. Из двадцати четырех часов уж можно выкроить часок. Я трачу на это три часа в день, не меньше! Начиная с 4:30 утра, я трачу на физическое минимум три часа, хотите верьте, хотите — нет. Хотя бы минут сорок пять я занимаюсь упражнениями на растяжку. Я выполняю на растяжку разнообразные упражнения. Может, вы назовете это жадностью, а я называю это мудростью, потому что знаю: если уж приходится жить на земле, физическая форма имеет огромное значение.

Опять же, если вы плохо себя чувствуете физически, не тяните. Идите к врачу! Не ждите по полгода, по три месяца или даже месяц. Пожалуйста, пожалуйста, если у вас что-то болит в физическом, обратитесь к врачу. Бог есть и во враче. Бог есть в вашей молитве, но Он есть и внутри врача. Бог вездесущ. Будьте мудрыми! Обратитесь к кому нужно.

Простите меня — я прочитал длинную проповедь. Я должен быть очень-очень строгим со всеми учениками. У некоторых из вас все очень хорошо, тогда как другие совершенно не соблюдают никакой дисциплины. Вам кажется: «О, на этой неделе я столько сделал для Гуру. Сейчас можно и расслабиться». На свете нет сплошного расслабления! Конечно, можно расслабиться на несколько минут или несколько часов. Но если это продолжается днями, то это не что иное, как разрушение. Пожалуйста, дорогие мои, отнеситесь ко мне серьезно.

Нью-Йорк
8 мая 2003 года

Песни, от которых трепещет сердце

На ежемесячной открытой медитации для ищущих Шри Чинмой обучал исполнению следующих пяти песен и после этого сделал такие замечания.

1. I raise my heart. God bends His Ears.

Я поднимаю ввысь свое сердце. Бог обращает ко мне Свои Уши.

2. Every heart is beautiful when it weeps.

Каждое сердце прекрасно, когда оно плачет.

3. Every life is beautiful when it smiles.

Всякая жизнь прекрасна, когда она улыбается.

4. My God-surrender-heart is made from The Lotus-Petals of my Lord’s Feet.

Мое отрекшееся перед Богом сердце Cотворено из Лотосных Лепестков Стоп моего Господа.

5. Wherever God goes, The tears of my heart follow Him.

Куда бы ни шел Бог, Слезы моего сердца следуют за Ним.

Ищущим не обязательно быть моими учениками, но я совершенно уверен, что они непременно почувствуют от этих песен огромное вдохновение. Эти песни, от которых трепещет сердце, помогут им значительно увеличить у себя любовь к Богу и отречение перед Волей Бога.

Настанет время, когда эти песни будут петь бесчисленные люди, желающие усилить у себя любовь к Богу, преданность Богу и отречение, полное отречение перед Волей Бога. Это всего лишь вопрос времени.

Я хочу, чтобы мои ученики, к какому бы классу певцов они ни относились, пели эти песни. Даже если вы не певец, даже если вы не можете правильно вести мелодию, я с радостью позволю вам петь вашу собственную мелодию, если во время исполнения этих песен у вас будут самые искренние, самые преданные чувства.

Медитация для ищущих
Площадка Устремления
Джамейка, Нью-Йорк
1 июня 2007 года

Внутри конечного — Бесконечное

Вчера здесь была самая маленькая в мире лошадь. Она принесла мне столько радости! Я приглашаю ищущих подойти и получить очаровательную вещь — фотографию с изображением Тамбелины, самой маленькой в мире лошадки.

В начале месяца я поднял самую маленькую лошадь, в конце этого месяца я буду поднимать Радара, самую высокую лошадь.

Демонстрация видео о том, как Шри Чинмой поднимает Тамбелину. Во время видео Шри Чинмой сделал следующие замечания:

Я испытывал огромную радость. Хотя я поднимал одну маленькую лошадку, самую маленькую в мире лошадь, я чувствовал, что в это время поднимаю сотни маленьких лошадей. Это мои меньшие братья и сестры из другого царства — царства животных. Они приносят мне огромную радость! Они всегда такие невинные, такие очень верные. Они существуют на земле, чтобы дарить нам радость. Эти животные живут на земле только ради того, чтобы дарить нам радость. Мы их старшие братья и сестры, их старшие, и они служат нам очень-очень особым образом. За это мы должны быть очень-очень благодарны нашим меньшим братьям и сестрам, которые сейчас пока находятся в животном царстве…

Для меня это был прекрасный опыт. Я встречался со своей младшей сестрой Тамбелиной, которая полна любви, полна нежности.

После видео Шри Чинмой дал следующий комментарий:

Когда мы думаем о Боге, мы сразу же чувствуем, что Бог бесконечен, вечен, бессмертен. Мы думаем о Его Бесконечности, Вечности и Бессмертии. Тагор, величайший поэт Индии, написал стихотворение, ставшее песней. Первая строчка гласит: «Simar majhe asim tumi bajao apan sur». Это значит: «Внутри конечного, о Абсолют, Ты исполняешь Свою песню-музыку-мелодию. Я — крошечное тело. В моем конечном теле Ты играешь Свою бесконечную мелодию. Поэтому она так сладостна, так сладостна».

Если видеть Бесконечное в конечном, такое осознание будет бесконечно прекраснее осознания, говорящего нам, что видеть Бога можно только в Бесконечном. Бог есть внутри и Бесконечного, и конечного. Очень трудно представлять себе Бога, видя крохотный объект — скажем, песчинку. Нам очень трудно думать о Боге в этой крошечной песчинке. Если мы думаем о Гималаях или о чем-то еще огромном, то нам достаточно легко думать и чувствовать, что там есть Бог.

Вчера Тамбелина подарила мне безграничную, безграничную радость. Мы видели много-много лошадей, а в конце месяца увидим самую высокую в мире лошадь. Вот тут самая маленькая лошадка, а еще я смогу поднять самую высокую лошадь. Бог так добр ко мне! За один месяц я смогу перейти от самого малого к самому большому.

Медитация для ищущих
Площадка Устремления
Джамейка, Нью-Йорк
1 июня 2007 года

Дети мои, вы можете мне доверять

Дети мои, вы можете мне доверять. Я заслуживаю доверия.

Дети мои, вы можете на меня положиться. Я надежный.

В этой инкарнации я смогу доказать каждому из вас без исключения, что мне можно доверять и на меня можно положиться.

И еще я незаменим, но только в самозабвенных сердцах тех, кто молитвенно нуждается в моем неутомимом и непрестанном благословении-руководстве. Я незаменим только для тех, кто радостно и гордо позволяет мне дышать в своих сердцах. Тут я говорю не о человеческом, а о божественном во мне, которое изначально и бессмертно. Если вы на одной волне с моей божественностью, тогда я определенно, определенно, определенно буду незаменим, поскольку Всевышний и я — едины, вечно едины.

А иначе каждый день, каждый час, каждую минуту, каждую секунду у вас будут разные Гуру: ваше физическое сознание, или ваш витал, или ваш ум, или ваше сердце, или ваша душа, или Всевышний. Но если вы держите свое обещание божественному во мне, то я определенно ваш Гуру и навечно им останусь.

Я пришел в мир, чтобы принести счастье, и вы получите это счастье, если отважитесь радовать Реальное в себе. Но если вы сознательно или неосознанно пытаетесь радовать нереальное в себе, то вы никогда, никогда не будете счастливы. Ваша любовь к Богу — вот единственная реальность, которая у вас есть и которой вы являетесь.

В физическом смысле мне исполнилось шестьдесят три года. В духовном смысле мое существование изначально и бессмертно. Если вы едины со мной, во мне и для меня, если вы позволите мне считать вас своими, совершенно своими и будете считать меня своим, совершенно своим, то вы навсегда, навсегда, навсегда останетесь моими наилучшими избранными инструментами — не только здесь, на земле, но и там, на Небесах.

Я никогда, никогда не подведу тех детей моего сердца, которые любят меня безусловно и нуждаются во мне безусловно. Чем глубже вы со слезами благодарности своего сердца погрузитесь внутрь, тем скорее осознаете мою Универсальную Любовь и мое Трансцендентальное Сострадание, мой Универсальный Зов и мою Трансцендентальную Улыбку.

Школа №86
Джамейка, Нью-Йорк
27 августа 1994 года