Безмолвный ум

Вернуться к содержанию

Часть I. Безмолвный ум

Вопрос: На Западе общение без помощи слов не очень распространено. Как же вы обходитесь с теми, кто привык общаться по-другому?

Шри Чинмой: Хочу сказать, что, если человек приходит ко мне с искренним и устремленным сердцем, я быстро и очень убедительно работаю с ним с помощью внутреннего безмолвия. Я несколько раз в неделю по вечерам провожу медитации, и у меня много Центров. Физически я могу и не находиться рядом с моими учениками, но духовно я направляю их своим внутренним безмолвием. Это внутреннее руководство гораздо эффективнее руководства внешнего, внешних разговоров. Я могу общаться с вами часами, но будьте уверены — если я помедитирую с вами или на вас всего несколько минут, это будет гораздо эффективнее и поднимет ваше сознание на значительную высоту.

Когда я разговариваю, ваш физический ум — ум, который находится на физическом, — иногда принимает то, что я вам говорю, а иногда нет. Уж таков ум: ему всегда хочется принимать истину по-своему. В этом причина его колоссальной ограниченности. Он то принимает меня, считая меня великим человеком, очень хорошим, приятным и добрым человеком, то отвергает мои мысли, идеи, предложения, мой свет и тут же заявляет: «Он ужасно плохой». Чего же ждать потом, немного позже? Ум впадет в подозрительность и начнет сомневаться в собственном мнении. Он говорит: «А правильно ли я оцениваю этого человека?»

Так к чему же вы пришли? Вы сначала считаете меня хорошим человеком, затем плохим, а потом пытаетесь разобраться в себе, чтобы понять, правильно ваше мнение или нет. К сожалению, пытаясь дать оценку себе, вы только проигрываете. Составляя мнение обо мне, правильное или нет, вы сохраняете определенную уверенность. Вам захотелось разобраться во мне и решить, плохой я или хороший человек. Но стоит вам попытаться разобраться в себе, чтобы понять, правы вы или нет, как вы совершенно запутываетесь.

С другой стороны, с духовной точки зрения, когда вы начинаете смотреть на себя со стороны, это означает, что у вас появилось какое-то смирение, какая-то искренность, пришло внутреннее пробуждение, и поэтому вы даете оценку собственному суждению. Вы стремитесь обратиться к более высокой власти, а она находится глубоко внутри вас. Когда вы получите послание от власти свыше, вы поймете, что этот человек, заявляющий, что он может направлять с помощью безмолвия, говорит правду.

Я читал лекции в сотнях университетов и хочу сказать, что вдохновил и пробудил сознание многих ищущих. Они же в меру своих способностей и понимания восприняли то божественное вдохновение, которое я им предложил. Недавно я начал предлагать вдохновение и устремление с помощью безмолвия. Я провожу в различных местах медитации и приношу свыше Покой, Свет и Блаженство только с помощью внутреннего безмолвия и внутреннего общения. Ищущие получают их в меру своей восприимчивости и способности. В духовной жизни, а на нашем пути особенно, мы всегда стараемся отождествиться с чем-то безбрежным и ощутить с ним неразделимое единство. Это умеет делать сердце, а ум не умеет. Представьте себе, что ум оказался прямо перед чем-то безбрежным. Он возьмет кусочек этого безбрежного и начнет тщательно его исследовать: он постарается увидеть, нет ли там дырок или других недостатков. Но сердце так не делает. Даже если сердце увидит недостаток, оно посчитает его своим. Когда мать видит недостатки своего ребенка, она в силу единства с ребенком чувствует: «Его недостатки — это мои недостатки». Но если бы мать подходила к этому умом, то, увидев в ребенке все его несовершенство, она прокляла бы Бога: «О Боже, зачем Ты послал мне такого гадкого, непослушного мальчишку?»

В духовной жизни настоящие духовные Учителя всегда отождествляются со своими учениками, ведь ученики — их духовные дети. Учителя говорят: «Их несовершенство — мое, их ограниченность — моя, потому что я принял их, и теперь они мне как родные. Пока они не достигли совершенства и осознания, не исполнилось и мое предназначение.

Мое осуществление зависит от совершенствования их природы и их осознания. В противном случае у меня останется мое осознание, но я не достигну удовлетворения. Ведь мое осуществление заключается в их осознании, в том, примут ли они мой свет ради того, чтобы проявлять божественное на земле. Так что, пока несовершенны они, несовершенен и я; пока не осуществится их предназначение, не осуществится и мое. Мое осуществление полностью зависит от осознания и совершенства моих учеников.

Но даже мое осуществление принадлежит не мне. Гуру — не я; Гуру — Всевышний, а двух Гуру не бывает. Есть лишь один Гуру — Бог, Высочайшее. Но кто-то же должен быть Его представителем для Его учеников здесь, на земле! Каждый Гуру-человек представляет Бога для тех, кто принял его своим Гуру и кого он принял своим учеником. Я представитель Бога для моих учеников — для тех, кто связал со мной свою жизнь; и они принимают мое руководство.

Мир велик. Я не единственный лодочник; есть и другие. Есть много искренних Учителей, и у каждого есть лодка, которая повезет искренних ищущих к предначертанной Цели. Но ищущим нужно стараться не пересаживаться из одной лодки в другую каждый день, или им никогда не достичь своей Цели. У меня есть лодка, а в ней — несколько сотен учеников. Искренних я, несомненно, довезу до Золотого Берега. Неискренним понадобится на это немного больше времени, но они, разумеется, тоже туда доедут. Истину придется осознать всем; вот только те, кто сосредоточен только на цели, доберутся до места назначения быстрее».

Вопрос: Как развивать в себе внутреннее безмолвие, чтобы узнать Волю Бога?

Шри Чинмой: Чтобы узнать Волю Бога, далеко ходить не надо. Нужно просто медитировать. Если вы будете развивать в себе безмолвие, у вас это, несомненно, получится. Но не стоит прибегать к трудному способу, когда есть простой. Легче идти через самоотдачу и бескорыстное служение. Если вы будете отдавать всего себя, то увидите, что вас не унесут волны неопределенности — вы станете самим океаном. Так что самый простой и эффективный путь — это самоотдача.

Один способ — копать и копать, надеясь обнаружить воду. Но тут Бог знает когда вам повезет хотя бы одним глазком увидеть воду или обнаружить хоть капельку. На этот способ требуется время, а результат неизвестен. Если вы, копая и копая, не увидите и следа воды, или, скажем, сознания, вы разочаруетесь. Вы скажете: «Я провел с этим Учителем шесть лет и чувствую, что ничего не знаю. Мне лучше от него уйти».

Но если вы воспользуетесь другим способом, вы будете двигаться медленно, но верно. Если вы будете ежедневно отдавать себя и погрузитесь в море бескорыстного труда, вы будете испытывать от жизни настоящее удовлетворение. Так что идите самым простым и самым эффективным путем — путем самоотдачи. Просто самозабвенно погрузитесь в море покоя. Вам неведомо, встретите ли вы в воде опасных морских обитателей или сокровища, но вы будете невредимы, потому что это море покоя.

Вопрос: Как сделать свой ум тихим? Это такой неистощимый источник суеты, отвлекающий меня от устремления!

Шри Чинмой: Это очень просто. Отныне думайте, что у вас нет ума, что это ум другого человека. Вы знаете, что, когда у малыша заводятся деньги, ему хочется их потратить. Но он не понимает, на что их тратит: на хорошее или на плохое. А когда у него денег нет, он ни на что плохое их не потратит. Вот и вы, пожалуйста, чувствуйте, что у вас нет ума. Если вам удастся заставить себя чувствовать, что у вас нет ума, то он не сможет вам досаждать. Если чувствовать, что ума у вас нет, то ему не удастся на вас воздействовать. А если чувствовать, что ум у вас есть и что он вас все время терзает, то он так и будет вас все время терзать. Если чего-то бояться, оно будет вас безжалостно мучить.

Поэтому заставляйте себя чувствовать, что у вас нет ума, а есть только сердце. Как только вам в голову придет какая-либо идея, считайте, что ваш ум никак с ней не связан. Если ум постоянно досаждает вам страхом, сомнением и беспокойствами, просто говорите, что у вас нет ума. А когда вы ощутите в сердце немного радости, покоя или света, тут же почувствуйте, что как раз с ними вы связаны очень тесно. Убеждая себя в том, что у вас чего-то нет, вы автоматически избавитесь от этого.

Вы спросите, как можно жить без ума. Да очень просто! Можно жить сердцем, и сердце все за вас сделает. В духовной жизни самое важное — забыть все то, чему вас научил ум. То, что важно, что просветляет, всегда будет пребывать внутри вашего сердца, хотя ум может попытаться это схватить.

Если в вас есть что-то хорошее, отождествляйтесь с этим. Но если в вас есть плохое, говорите, что в вас этого нет. Эти небожественные силы пропадут сами собой, даже если вы будете это только произносить. Подобная самозащита исключительно полезна. Чтобы избавиться от ума, просто говорите, что у вас его нет. А если у вас его нет, как же им пользоваться? И тогда заботу о вас возьмет на себя сердце.

Вопрос: Как выйти за пределы интеллекта?

Шри Чинмой: Выйти за пределы интеллекта можно только тогда, когда мы действительно тянемся к чему-то более высокому, чем интеллект, и это называется интуицией. Если любовь к чему-то одному окажется сильнее любви к чему-то другому, только тогда мы сможем преодолеть первое. Если наша любовь к интуиции, которая представляет собой прямой выход к истине, больше нашей любви к интеллекту, то мы, разумеется, сможем выйти за пределы интеллекта.

Это можно сравнить с лестницей. Предположим, что первая ступенька — это интеллект, а вторая — интуиция. Если мы довольны тем, что находимся на первой ступени, то нет и нужды подниматься выше. Но если мы этим недовольны, то мы, конечно же, попытаемся подняться на вторую или третью ступень. Это зависит от того, какая ступень нас больше всего привлекает. Нужно понимать, что мы на самом деле любим. Если нас притягивает интеллект, то нам нужно стоять на первой ступени лестницы. Если же это интуиция, тогда мы поднимемся на ступень выше.

Вопрос: Как ум заставляет себя прекратить делать то, что он делает?

Шри Чинмой: Ум не будет спокойным и тихим, пока не начнет сознательно слушаться более высокой силы. Более высокая сила тут — сердце. Если ум сознательно и охотно будет слушаться сердца, он извлечет из этого значительную пользу. Но если более высокой силе придется вынудить ум подчиниться, то максимальной пользы ум не получит.

Как превратить ум в спокойный, уравновешенный, совершенный инструмент высшей силы, божественного? Сначала нам нужно погрузиться в сердце и увидеть разницу между возможностями сердца и возможностями ума. Мы сами должны уметь их различать. Мы сами должны видеть возможности и качества сердца и возможности и качества ума. Ум критиковать легко. Ум полон подозрительности, сомнений, ограничений, а способности сердца безграничны благодаря его единству с душой. Но мы должны быть полностью убеждены в способностях сердца.

Чтобы осознать превосходство сердца, нам нужно погрузиться в сердце — а не в ум, который пока во тьме и мраке. Давайте погрузимся в сердце и пробудем там много часов, дней, месяцев, лет — как можно дольше. А потом, когда мы ощутим, что свет, озаривший комнату сердца, заполнил все наше существо, только тогда мы войдем в комнату ума — ради того, чтобы преобразить его.

Но сначала нам нужно чувствовать, что есть только одна комната, которая может нас спасти, — комната сердца. В конце концов свет из комнаты сердца проникнет в комнату ума и озарит ее. Так что нам не нужно отказываться от комнаты ума. Комната ума — тоже комната, и настанет день, когда нам нужно будет проводить время в этой комнате, потому что она тоже обладает возможностями, потенциалом и способностями. Но пока еще мы не можем должным образом использовать эту комнату по причине собственного невежества на физическом, в витале и в уме.

А чтобы заполнить ум покоем и тишиной, чтобы сделать его подлинным инструментом, избранным инструментом Бога, нам нужно сначала погрузиться в сердце и пребывать в нем. У сердца нам нужно взять силу, свет и мощь и с этими качествами войти в ум. Затем, когда ум наполнится светом, ему захочется подчиниться силе сердца, себе же на благо. Такое отречение ума не будет похоже на отречение раба перед хозяином. Нет, это будет отречение нашего темного, неустремленного, полного сомнений существования перед уверенным и вечно достойным существованием души. Ум ничего не проиграет. Напротив, он одержит настоящую победу над собственным невежеством.

Вопрос: Как выйти за пределы беспокойных мыслей в своем уме?

Шри Чинмой: Думайте о море. На поверхности моря бушуют волны, и вода может быть очень бурной. Но если опуститься на дно морское, там все будет тихим и спокойным. Поверхность — само волнение, а на дне все спокойно и тихо. Думайте об уме как о море. На поверхности ума сплошь роятся мысли, которые, как волны, в постоянном движении. Но, нырнув глубже, вы увидите, что волн нет — нет мыслей.

На поверхности земной ум полон мыслей и беспокойства. Но в глубинах ума мыслей нет, там он само спокойствие и тишина. Так что вам нужно попасть именно туда. Когда вы попадете в этот ум — в спокойный, тихий, безмятежный ум, — вы сможете одновременно выполнять очень много дел, потому что это будет не человеческий, а божественный ум. Источник всего — божественное, в том числе и ума, тела, витала. Но когда эти части нашего существа станут божественными, они станут бесконечно совершеннее, чем прежде. Человеческий ум божественным еще не стал, но божественный, просветленный разум и сверх-разум уже достигли божественности, поэтому их уровень, естественно, выше.

Я как личность могу обладать чем-то, — например, у меня может быть шариковая ручка, — и такая же вещь может оказаться у Бога. Хотя мы будем называть эти вещи одним и тем же словом, вещь, которой владеет Бог, будет бесконечно выше той вещи, которая есть у меня, потому что способности у Бога бесконечно выше моих. Ум, которым мы пользуемся сейчас, — человеческий ум, — полон сомнений, подозрительности и перегружен внешним образованием. Но глубоко внутри нас Бог пользуется другим умом — обожествленным, просветленным и бессмертным. Божественный ум заключает внутри себя целую вселенную. Внутри этого ума раскинулись простор и бесконечность, а вот в том уме, который мы называем своим, мы не можем удержать больше одной мысли. Погрузившись глубоко внутрь, мы увидим, что делает божественный ум.

Божественным умом внутри нас управляет Бог. Бог порадовал божественный ум, и теперь божественный ум радует Бога. Мы стремимся радовать человеческий ум, но мы не способны порадовать его, как и он не способен порадовать нас. Мир мысли, который всего лишь питает человеческий ум, никогда не сможет порадовать нас мыслями и принести нам удовлетворение. Мы постоянно видим слабости своего человеческого ума, а тот тоже постоянно видит наши слабости. А у божественного ума, который пришел непосредственно от Бога, слабостей нет вообще, потому что в нем все время действует Бог.

Вопрос: Как добиться большего спокойствия в уме? Я стараюсь изо всех сил, но мне очень трудно сделать его тихим и спокойным. Очень непросто добиться того, чтобы быть в сердце. Ум всегда выбивает меня из сердца, и во мне постоянно идет борьба.

Шри Чинмой: Для жизни человеку нужно жилье. Предположим, вы отправились посмотреть определенную квартиру. Одной комнатой в ней вы остались вполне довольны, а вот другая вам вовсе не нравится. Первая комната очень хороша. Она прекрасно освещена, убрана, в ней много света и чистых вибраций. В другой же комнате темно. В ней полно всякого мусора и сломанной мебели. Там сплошная грязь, и все выглядит отвратительно. Но вам нужно жилье, а хозяин говорит, что, если вы захотите снять квартиру, то придется брать заодно и эту вторую комнату. Но, хотя вы и вынуждены взять эту вторую комнату, вы вольны жить в той комнате, где вам нравится больше всего.

Скажем, наше тело — это квартира или дом. В этом доме есть две комнаты: в одной непроглядный мрак, а вторая полна света. Сердце — это комната, полная света, а ум — комната, в которой царит мрак. Если у нас достанет мудрости, мы будем проводить время только в той комнате, которая полна света. Я живу в доме. Там у меня много комнат, но я люблю свою комнату, свою спальню. На втором, на первом и на цокольном этажах есть много других комнат, но мне нравится моя спальня, поэтому я именно там и провожу большую часть времени. Если мне не хочется заходить в какую-то определенную комнату в своем доме, то мне и не надо этого делать. Ведь комнат у меня так много! Зачем же мне пользоваться ими всеми, если это не приносит мне удовольствия? Я живу в той комнате, которая нравится мне больше всего.

Точно так же вам следует чувствовать, что комната сердца — это именно та комната, которая вам нужна. Другая комната — это ум, полный противоречий, мрака и несовершенств. Она не желает никакого совершенства и просветления. А сердце и есть та комната, которая уже просветлена и взывает о совершенстве; так зачем же вам проводить время в другой? Потом вы, получив просветление, спасение и бессмертие из комнаты сердца, принесете все эти качества в темную комнату. Сейчас вам опасно входить в темную комнату. Если вы захотите туда войти, вы можете попасться в сети несовершенства, рабства и нечистоты. А когда вы получите просветление, чистоту, освобождение и спасение из другой комнаты — из сердца, — вы сможете войти в комнату ума, потому что свет сердца бесконечно могущественнее силы мрака из комнаты ума.

Пока что вы не можете свободно пользоваться сердцем. Но когда в ваше распоряжение попадут его божественные качества, вы сможете их взять и пойти в комнату ума. Так вы будете вне опасности и сможете озарить и очистить другую комнату.

Так что просто чувствуйте, что комната сердца полна света и взывает об освобождении и бессмертии, и входите в нее. Когда вы почувствуете, что богатство этой комнаты стало вашей неотъемлемой частью, вы сможете войти в темную комнату, чтобы ее очистить и озарить. Тогда вы будете чувствовать, что в вашем распоряжении имеются две комнаты.

Вопрос: Как на нас внутренне влияет негативная мысль?

Шри Чинмой: Если люди по два-три дня носят в себе негативные мысли или поступают неправильно, то эти негативные мысли набирают силу. Если вы предпримете попытки от них избавиться, они тут же заявят: «Какое ты имеешь право нас выбрасывать?» А одна негативная мысль зачастую тянет за собой другую. Когда у вас появляется негативная мысль, очень часто ее причиной является другая негативная мысль. Одна негативная мысль наслаивается на другую.

Затем приходит следующая мысль. Ученик внутренне говорит Учителю: «Если ты на самом деле обо мне заботишься, почему же ты не остановил меня, когда я начал погружаться в эти негативные мысли и связался с плохими силами? Что же ты не помешал мне? Почему все это произошло в моей жизни?» Когда у ученика появляются об Учителе подобные мысли, значит, в нем гнездится очень разрушительная негативная сила. В это время человеческое в нем за все винит Всевышнего.

Вопрос: Как узнать, когда Всевышний вдохновляет ум?

Шри Чинмой: Узнать, что Всевышний вдохновляет ум, можно, если увидишь, что ум ни в чем не сомневается, никого не принижает и не брюзжит на всех, а только расширяется и, как и сердце, несет просветление. Если ум ничего не осуждает и ни к чему не придирается, если он любит мир и готов вести себя, как божественное дитя, если он не видит постоянно одни только недостатки, а служит миру, как сердце, и во всех отношениях поступает божественно, то нам будет понятно, что он вдохновлен и избран Всевышним.

Вопрос: Мне кажется, что у меня в голове будто что-то вращается. Что это значит?

Шри Чинмой: У вас в голове вращается Защита Бога. Она заставляет ум выбираться из непонимания и плохих сил. Так что вокруг головы у вас вращается Защита Бога. Это защита.

Вопрос: Можем ли мы понять вас умом?

Шри Чинмой: Если вы будете жить умом, вы совсем меня не поймете. Мы тут все дети — дети Всевышнего, и нам нужно стремиться жить только сердцем, а если получится, то и стать самим сердцем. Божественное во мне, божественное в вас — это вечное дитя. Вечное дитя дает и берет. Бог — это Всевышнее Дитя внутри нас. Он вечно нас одаривает. Мы тоже стараемся Ему давать. Мы отдаем Ему свой зов-устремление, а Он нам — Свой Свет-Совершенство.

Давайте постараемся донести эту высшую философию до материального плана. Сегодня в своей жизни устремления и посвящения мы отмечаем особый случай, особый момент. Если вы проживете сегодняшний день сердцем, то вполне поймете меня благодаря своему неразделимому единству с моим сердцем.

Вопрос: Насколько важно безмолвие в уме во время медитации, и с помощью какой техники его лучше всего достичь?

Шри Чинмой: В нашей внутренней жизни и в медитации безмолвный ум нужен чрезвычайно. Без него трудно добиться прогресса. Если проявлять качества сердца — любовь, преданность и отречение, — то сомневающийся, беспокойный и разобщающий ум не сможет вызывать проблем. Если мы будем проявлять такие качества, то, несомненно, настанет время, когда мы скажем: «Привлекать внимание ума — ниже моего достоинства». Но пока лучшее, что можно сделать, — это заставить ум чувствовать, что единственное, чего ему самому хочется и что ему нужно, — это сердце. Вот так можно успокоить ум.

Часть II. Витал, ум, сердце и душа

Живите в сердце

Когда вы живете в витале, вы всегда в состоянии разочарования. Разочарование не успокоится, пока не сломит человека или не уничтожит причину, его вызывающую. Но даже если человек, из-за которого вы впали в разочарование, попадется вам прямо на глаза, не можете же вы его убить! Если вы его зарежете или задушите, вас арестуют. И тут настает время, когда вместо этого ваше разочарование начинает делать попытки уничтожить витальное существо внутри вас. Когда это происходит, витальное существо пытается скрыться. Зачастую во время таких попыток убежать оно попадается в ловушку гигантской силы, которую мы называем низшей витальной силой. Эта сила увеличивает размах разочарования, и тогда начинается настоящее разрушение.

Витал в нас трех типов: низший витал, человеческий витал и божественный витал. Сначала ваше разочарование попадает в простой человеческий, или обычный витал. И, если у вас нет полного просветления, в вас проявляются силы низшего витала. Когда низший витал выходит вперед и усиливает собою витал человеческий, вы начинаете разрушать себя. Плохая сила низшего витала выходит на человеческий уровень из-за разочарования в обычном витале, вызываемого повседневной рутиной.

А если жить в уме, происходят две неприятности. Первая неприятность — в том, что появляется сомнение, и вторая — что вы начинаете считать себя недостойным. Не беда, если вы будете сомневаться в Боге. Не беда, если вы засомневаетесь во мне как в духовном Учителе. Не беда, если у вас не будет уверенности в своем муже или жене. Но если вы поставите под сомнение себя, вы выроете себе могилу. Что делает Бог, если вы засомневались в Нем? Он тут же улыбается и говорит: «Что ж, для Моего сына или дочери у Меня есть Вечность. Воспользуюсь Своим оружием-Вечностью, чтобы справиться с сомнениями Моего ребенка». Если вы сомневаетесь во мне, я говорю, что я беспомощен. Но если вы сомневаетесь в себе или в своей духовной жизни, то, сколько бы Бог или я ни говорили вам, что этого делать нельзя, вы будете думать, что ни на что не способны, и станете беспомощными и никчемными. Так что, пожалуйста, не сомневайтесь в себе. В противном случае спасения не будет.

Если у вас возникают сомнения в своей духовной жизни раз в полгода, то это не очень серьезно. Но некоторые ученики сомневаются в своей духовной жизни сознательно и постоянно. Так им никогда не совершить духовного прогресса! Да, были такие великие духовные Учителя и очень развитые души, например, Вивекананда и другие, которые сомневались в духовной жизни. Но ведь они были титанами! А обычно, если простые люди позволят сомнениям гнездиться в себе несколько дней или месяц, их предыдущий уровень духовного развития сразу же упадет.

Если вы, достигнув определенного уровня, захотите отдохнуть, вы ошибетесь, решив, что лет через пять-десять сможете продолжить с того же места. Как только вы начинаете сомневаться в духовной жизни, ваш прогресс тут же замирает. Вы на следующий же день не сумеете удержаться даже на прежней отметке, а еще день спустя поневоле вернетесь к исходному уровню, или ваше падение может продолжаться и дальше, потому что существует своего рода внутреннее наказание. Вы получили возможность совершать духовный прогресс, но упустили ее из-за неверия в свою духовную жизнь. Пока вы духовной жизни не приняли, вы можете не верить в свою духовность, потому что вам и терять-то особенно нечего. Но если вы сомневаетесь в духовной жизни после того, как получаете внутреннюю божественную помощь, то вы не можете удержаться на том же месте.

Если у вас нет веры в Учителя или в Бога, в какой-то степени сможет помочь божественное Сострадание. Но если вы не верите в себя, то, поскольку у вас нет подобного сострадания к себе самому, процесс осознания затягивается очень надолго. Если вы готовы сделать пять шагов и у вас нет веры в себя, то вы отступите назад на двадцать пять шагов. Поэтому я прошу учеников не лелеять в себе сомнение. Жить в уме — значит сомневаться, и каждый раз, сомневаясь, вы идете назад. Зачем же так поступать, если известно, что есть способ сократить свое путешествие? Кратчайший путь — это путь сердца. Так что, пожалуйста, живите сердцем, а не виталом или умом.

Вопрос: Как узнать, из сердца или из ума приходит интуиция?

Шри Чинмой: Если она приходит из сердца, узнать это легко, потому что все будет очень убедительно. Не появится и не вмешается ум. Предположим, вы получаете послание и выполняете его с таким чувством: «Вот если благодаря этому посланию я добьюсь успеха, будет понятно, что оно настоящее», то вы поймете, что оно пришло из ума. Но если у вас будет такое чувство, что вы получили внутреннее послание и исполните его независимо от того, приведет ли оно к успеху или нет, то можете быть уверены, что это послание исходит из сердца.

Вопрос: Как можно воплотить в реальность свое интуитивное видение будущего так, чтобы его не попытался приписать себе ум?

Шри Чинмой: Видение появилось в сердце, а не в уме. Когда видение приходит из сердца, ум не может предъявлять на него права. Просто отбросьте ум. Однако, если он захочет считать видение своим и тем себя возвеличить, если он говорит: «Хочу погреться в лучах твоей божественной славы», то позвольте уму сохранить видение.

Вопрос: Что будет самым лучшим из того, что может дать нам ум?

Шри Чинмой: Самым лучшим из того, что может дать нам ум, будет ментальное просветление и принятие умом сердца. Сердце приняло своим наставником душу, и точно так же ум должен принять своим наставником сердце. А ум не взял себе учителя, он хочет сам себе быть учителем. Но он должен взять себе в учителя сердце. Так что лучшее, чего можно просить у ума, — это принять благословенное наставничество сердца. Лучшее, чего можно ждать от ума, — это ментальное просветление. Просветление ума — очень важное дело, и оно может состояться, лишь когда ум действительно пойдет к сердцу, к устремленному сердцу, и станет с ним полностью единым.

Вопрос: Как сделать ум более энергичным и одухотворенным в то время, когда ничего не клеится и все становится монотонным?

Шри Чинмой: В то время когда все становится монотонным, когда у вас абсолютно все валится из рук, вас не влекут освобождение, совершенство, осознание или что-то подобное. На самом деле происходит вот что: у вас пропадает всякая цель. В деле всегда должна быть цель, и она должна заключаться не в том, чтобы закончить работу за пять минут, а в том, чтобы выполнить работу хорошо, чтобы результат труда был совершенным и безукоризненным.

У вас есть духовная цель, но это не значит, что нужно стараться достигать ее любыми средствами, всеми правдами и неправдами. Бог перед вами, внутри вас и вокруг вас, но вы этого не чувствуете. Когда вы начнете это осознанно чувствовать, вы увидите, что расстояние между вами и Богом бесконечно меньше, чем между вашими собственными глазами и носом! Вам кажется, что Он далеко, только потому, что пока у вас нет умения жить осознанно.

Вопрос: Правда ли, что вы видите разницу между умом с его идеями и душой? Не могли бы вы пояснить различие между душой и умом?

Шри Чинмой: Душа полностью осознаёт существование Бога. Говоря о душе, мы говорим о сознательном представителе Бога на земле. Но с умом дело обстоит по-другому. В данной жизни у вас есть ваш теперешний ум, а в следующей инкарнации будет совсем другой. Но вот душа у вас в каждой инкарнации одна и та же, и она развивается в процессе постоянного совершенствования.

Когда душа видит истину, она считает ее полностью своей благодаря сознательному с ней единству. К сожалению, ум не обладает таким неделимым сознанием или сознательным единством с истиной или светом. Ум ощупью бродит во тьме в поисках истины. А при виде даже капельки света ему начинает казаться, что он обнаружил Бога. Душа же, с другой стороны, всегда видит повсюду Бесконечность и старается принести свыше возможности бесконечного Света на поле проявления.

Ум очень ограничен. Он не может размышлять о Бесконечности. Он может думать лишь о конечном предмете или человеке. Он не умеет даже думать о двух вещах одновременно. Мы говорим, что человек думает о стольких вещах, но если его спросить, собственно, думает ли он о двух вещах сразу, он скажет «нет». Душа же не думает — душа видит. В этой комнате есть свет, электрический свет, и я вижу его глазами. Но мои два глаза не могут видеть всех. Сейчас я смотрю на тебя и не вижу других людей позади меня или по бокам. Но у нас есть еще один глаз, третий, расположенный между бровями и немного выше них. Этот глаз видит все. Он видит прошлое, настоящее и будущее. Душа находится в постоянной связи с этим глазом, третьим глазом, оком истинного видения. Но бедный ум никогда не сможет обрести свободного доступа к третьему глазу. Вот почему мы говорим, что нужно либо выйти за пределы ума, либо поймать ум и поместить его у стоп сердца, обладающего свободным доступом к душе.

И, наконец, различие между умом и душой в том, что ум связан и стремится связывать других, а вот душа безгранична и стремится нас освободить. Если я связан, я буду стараться связать и вас. Страданиям требуется общество. Но поскольку душа уже свободна от сетей невежества, она, естественно, будет стараться освободить и остальные части существа, и других людей.

Вопрос: Когда мы смотрим на очень маленьких детей, они иногда кажутся такими восприимчивыми. Кажется, они пребывают в состоянии осознанности, будто душа вся тут. Вы видите в них настоящее вселенское сознание?

Шри Чинмой: Безусловно! Особенно когда дитя улыбается, мы в нем видим все. Когда Шри Кришна был ребенком, его мать видела в нем вселенную. Никакого преувеличения — это совершенно верно. В детях можно легко увидеть сознание души, в котором в виде семени существует Вселенское Сознание, Трансцендентальное Сознание. Там есть его потенциал. Потом семя проклевывается и превращается в росток, деревце и в конечном счете в огромный баньян. В нем есть потенциал, возможность, есть все, но проблема в том, как все это развить, когда приходит невежество.

У младенца совершенно не функционирует ум. Ум начинает развиваться лет через пять-семь и хочет все разделить на части. Он получает удовольствие от разделения. Когда ум начинает функционировать, он приходит от процесса разделения в огромный восторг. Как только найдутся две вещи, ум тут же их разъединит. Даже если найдется только одна вещь, ум получит удовлетворение, разделив ее надвое. В противоположность уму, сердце получает удовлетворение от единства. Если жить сердцем, две вещи сольются в одну. Даже увидев две вещи, сердце будет стараться их объединить и станет считать их одним целым.

Вопрос: Как мне почувствовать единство?

Шри Чинмой: Если вы почувствуете единство с Богом хотя бы на долю секунды, вы ощутите, что ваша земная жизнь полностью преобразилась и стала бессмертной. Молите Всевышнего даровать вам осознанное, постоянное и неразделимое единство с Ним. Тогда вопрос разобщенности разрешится сам собой. Вы почувствуете, что то, чего вы всегда хотели с тех пор, как в вас вспыхнуло устремление, собственно, и есть единство, осознанное единство с Богом.

Ум глубоко погружен в невежество. Вам нужно поймать вора на месте преступления и отвести к судье. Тогда проблема ума разрешится. Судья в этом случае душа. Когда ум приводят к судье, наказанием станет просветление.

Если вы не хотите ловить ум с поличным, то просто относитесь к нему как к ненужной вещи. Кому же надо загромождать свою жизнь ненужным хламом? Даже четырехлетний ребенок не хранит ненужных вещей. Если у него есть два куска хлеба и второй кусок оказывается ненужным, он его выбрасывает. И если вы тоже будете думать о полном сомнений и подозрений уме как о чем-то ненужном, ум уйдет. Когда вы чувствуете, что ум нужен, вы наделяете его определенной силой, а если чувствуете, что не нужен, половина его силы исчезает.

Вопрос: Чтобы управлять умом, нужно концентрироваться на сердце?

Шри Чинмой: Можно концентрироваться на чем угодно: на сердце, на свече или на любом предмете. Но если вы концентрируетесь на пламени свечи, чувствуйте, что между вами и пламенем не существует ничего. Чувствуйте, что в вашем устремленном мире нет ничего, кроме пламени, и, концентрируясь, чувствуйте, что внутреннее пламя взлетает все выше и выше. Пламя свечи означает устремление. Глядя на пламя, старайтесь чувствовать, что вы устремляетесь, что в вас или вокруг вас нет мыслей — совсем никаких. Если вы концентрируетесь на изображении духовного Учителя, старайтесь почувствовать духовные и божественные качества Учителя. Иначе изображение останется для вас лишь кусочком бумаги. Глядя на изображение, старайтесь в определенной точке ощутить покой. Почувствуйте, что этот человек обладает покоем, а вы собираетесь обрести именно покой и ничто иное.

Затем, когда в ваш ум больше не будут приходить никакие мысли, вы будете готовы для медитации. Прямо перед собой вы почувствуете море покоя. Вы либо поплывете в море покоя, либо кто-то будет править лодкой, а вы окажетесь в этой лодке, которая повезет вас по морю покоя к Золотому Берегу.

Вопрос: Когда нам хочется стать самим сердцем, это всегда происходит благодаря вдохновению из сердца?

Шри Чинмой: Иногда это может оказаться благословенным даром свыше. Но временами бывает так, что ум обретает чистоту и хочет превратиться во что-то божественное, просветляющее, осуществляющее. Если это именно так, то ум может вдохновить сердце погружаться глубже или расширяться дальше. Иногда случается так, что ум выводит вперед сердце и вдохновляет выйти вперед другие божественные качества души. Тогда ум способен достичь для сердца чего-то исключительного.

Вопрос: Как же привести ум к сердцу? Такое ощущение, что это невозможно.

Шри Чинмой: Да почему же невозможно? Если бы это было невозможно, как же тогда это сделал я?

Суть в том, чтобы не обращать на ум никакого внимания. Просто считайте, что перед вами двое мальчишек: один — безобразник, другой добрый, вежливый и во всех отношениях хороший. Плохой будет изо всех сил вам надоедать, но вы не обращайте на него никакого внимания; все внимание обратите на хорошего мальчика. Плохой мальчишка — это ум, а хороший — сердце.

В этом мире есть то, что называется достоинством и престижем. Вы, может быть, думаете, что чувство собственного достоинства и престижа свойственно только хорошим людям, но это не так. Если этот мальчишка-безобразник будет долго к вам приставать, а вы не будете обращать на него никакого внимания, он в конце концов почувствует, что надоедать вам дальше — ниже его достоинства. Говорю вам, это абсолютно точно. Он, как обезьяна, все время вас щиплет, ну и пусть его безобразничает. А вы в это время все внимание уделяйте другому мальчику, сердцу, — очень доброму, нежному и любящему. Если вы будете все время проявлять всю свою нежность и любовь к хорошему мальчику и продолжать отождествляться с сердцем, тогда тот, другой, перестанет вам надоедать.

Потом вы увидите, что ум захочет посоревноваться с сердцем. Он скажет: «Я ничего не добился, приставая к этому человеку и надоедая ему. Напротив, он меня вообще не замечает». И ум скажет: «Я тоже могу стать хорошим мальчиком. Хочу стать еще лучше, чем сердце, чтобы мне досталось от этого человека больше внимания, больше любви». Поначалу он попробует подражать сердцу. В этом случае подражание — это очень хорошее дело. Я всегда говорю, что нам зачастую нужно начать с подражания, чтобы достичь чего-то нового.

Через несколько месяцев или лет ум скажет: «Я подражаю сердцу, а зачем мне это нужно? Я стану хорошим и сам по себе. Порадую этого человека по-своему». Но когда ум попытается порадовать вас по-своему, он обнаружит, что это очень-очень трудно. Тогда он скажет: «Почему же у сердца получается радовать этого человека, а у меня нет? Ну хорошо, надо погрузиться глубоко внутрь». Когда же он погрузится глубоко внутрь, он увидит, что внутри сердца находится душа. Душа постоянно дает сердцу свет. Вот почему сердце может радовать человека. И ум постарается войти в душу.

Входить в душу уму очень трудно, потому что душа безбрежна, как океан, а ум подобен крошечной капле. Ум думает, что совсем пропадет, если вольется в океан. У души есть бесконечный свет, и этот океан света пугает ум. Сердце тоже щедро наделено светом, но, когда ум сравнивает свет сердца со светом души, он видит, что у души света гораздо больше, чем у сердца. В то же время ум увидит, что того света, которым обладает сердце, больше чем достаточно для удовлетворения человека. Ум почувствует, что света души для него чересчур много, а вот свет сердца для него вполне достижим.

Всего минут пять тому назад ум с сердцем ссорились и дрались. Хотя у сердца есть свет души, ум готов подраться с сердцем. А вот драться с душой он никак не готов. Ум не смеет бороться с душой, потому что знает могущество ее света. Поэтому он пытается соперничать со светом сердца и в процессе этого очень близко подходит к сердцу в позитивном отношении. Тогда душа из бесконечного сострадания через сердце наделяет ум светом. Душа знает, что ум способен воспринять, познать силу, качество или количество только света сердца, а не души. И душа старается через сердце дать уму немного света в меру возможностей ума.

Так что с самого начала всегда пытайтесь думать об уме как о непослушном мальчишке, который вечно что-нибудь натворит, и просто не обращайте на него внимания.

Считайте, что ума не существует. В индийских деревушках живут тысячи, миллионы людей, которые не используют ум. Разве это значит, что они не существуют? Нет, они существуют. У них есть сердце. Давайте год-другой или десять лет не будем обращать внимания на ум. Это будет не навсегда, ведь мы знаем, что, останься хоть одна часть нашего существа несовершенной, мы не станем полностью совершенными и завершенными. Но пока нужно проявлять мудрость. Мы же не будем пренебрегать умом, игнорировать его навечно — вовсе нет. Но мы дадим уму понять, что его одного мало, что он не завершен, не совершенен. Уму хочется все время нас убеждать, но давайте и мы убедим ум в том, что он несовершенен, слаб, беспомощен. Давайте по-своему убедим ум в том, что то, чего он хочет, недостаточно. Он нам не нужен, а нужно что-то более высокое, более глубокое, что-то бесконечно более важное и плодотворное. Раньше мы подчинялись уму, но, когда мы убедим ум, то ум подчинится нам.

Вопрос: Как можно устремляться, чтобы развить какое-либо божественное качество в сердце, а не просто иметь его в уме?

Шри Чинмой: Предположим, у вас есть искренность. Пока она не проявится в вас через сердце, как вы убедите себя в ее наличии? Если вы не даете ей проявиться — не отдаете ее человечеству, как же человечество может быть вами довольным, и разве вы сможете быть довольны сами собой? Тут действует принцип «ты мне — я тебе». Внутренний зов идет изнутри во внешний мир. Он уже есть, но вам нужно, чтобы он проявился.

Если у вас в кармане есть деньги, но вы их не вынимаете, чтобы купить нужные вещи, то как же вы собираетесь что-то получить? Это невозможно. В вас есть все божественные качества, но вам нужно дать им возможность проявиться. Если они не проявятся, пользы не будет никому, даже вам, не говоря уж об остальном мире.

Часть III. Проблемы физического ума

Вопрос: Что означает высказывание «Ум — убийца реального»?

Шри Чинмой: Есть много видов ума. Существует физический ум, собственно ум, высший ум, над-разум и сверх-разум. Здесь же говорится о физическом уме. Физический ум никогда не видит огромного, безбрежного или бесконечного. Одной мыслью можно объять всю вселенную, но когда физический ум захочет рассмотреть и увидеть эту мысль, он скажет, что это всего лишь крохотная мыслишка. На что бы ни посмотрел физический ум, он увидит лишь бесконечно малую часть.

Если физическому уму дать посмотреть на что-то огромное, он что-то увидит тут, что-то там, а что-то в другом месте. Он всегда делит, ломает и убивает полноту, целостность реальности. Сама функция физического ума заключается в том, чтобы ограничивать Истину, Свет и все то, что может возвысить сердце и душу. Вот почему говорят, что ум — убийца Истины. Ум никоим образом не может видеть Истину во всей ее полноте. Чтобы увидеть и воспринять Истину, ему нужно ее разбить, сделать ее крошечной. У ума не получается видеть то, что безбрежно. Поэтому ему приходится убивать, чтобы воспринимать.

Вопрос: Вы не могли бы высказать свое мнение о поговорке «Увидеть — значит поверить»?

Шри Чинмой: Когда вы живете в обыденном, неустремленном мире, вам нужно видеть, чтобы верить. Но если вы устремляетесь, вы сначала верите в истину, а потом ее видите. У вас есть вера во что-то, и ваша вера — предтеча видения. Обычно вы говорите: «Увидеть — значит поверить». А вот сказать «Поверить — значит увидеть», можно, только если у вас есть вера, убежденность в чем-то.

Нужно верить в своего Учителя. Нужно верить в то, что ваш Учитель — осознавшая Бога душа, которая даст вам осознание с наступлением избранного Часа Бога. Еще нужно верить в то, что вы инструмент Бога. Если вы будете верить в собственную жизнь, то есть, в жизнь устремления, и если вы будете верить в божественную Милость, то сможете утверждать, что увидите, почувствуете Истину и станете ею. Поэтому вера и есть предтеча осознания. Когда вы на самом деле осознаете Истину, вы увидите, что это осознание полностью едино с верой. Вера видит то, что грядет; вера полностью сливается с тем, что вы осознаёте.

Так что, чем выше вы подниметесь, тем яснее увидите, что вера расчищает путь. Именно ваша вера в себя, в своего духовного Учителя и в свою жизнь устремления ускоряет наступление у вас осознания. Что такое осознание? Осознание — это знание того, что вы не конечны, что вы — Бесконечное. Музыка Бесконечного исполняет свою любимую мелодию как раз в конечном. А еще вы — это раскрытие, раскрытие внутри своего Учителя. Вы — раскрытие, которое действует в вашем Учителе и через него. Когда Бесконечное заиграет через конечное и воспользуется конечным как своим инструментом и когда конечное станет считать Бесконечное чем-то своим в сфере осознания и в сфере проявления, только тогда Бог-Бесконечное и Бог-Конечное полностью осуществятся друг в друге.

Вопрос: Как можно преобразовать излишнюю чувствительность?

Шри Чинмой: Иногда излишняя чувствительность находится в уме, но обычно она живет в витале. Излишняя чувствительность возникает из-за того, что истина или реальность не получает возможности для проявления. Если человек обидчив, мы должны понимать, что он лелеет в себе лишь часть целого. У обидчивого человека есть свой взгляд на истину и свой способ отношений с ней, и этот способ представляется ему единственно возможным. Но мы всегда должны давать свободу истине, жизни и реальности, чтобы все могло расти по своим законам.

Если кто-то задевает обидчивого человека, тот чувствует, что его путь приближения к истине и превращения в истину отличается от пути обидчика. Но мы должны внутри себя чувствовать железную волю, на которую никогда не повлияют другие, желающие нас обидеть или влезть к нам в душу. Пусть себе пытаются повлиять на нас, как могут. Нам нужно чувствовать себя могучим океаном, а других — лишь мелкими речушками. Мы должны знать, что мы — это Жизнь бесконечная и что мы — для Света бесконечного. Если у нас внутри будет такое чувство и мы будем его осознавать, то излишняя чувствительность уступит место бесконечному разнообразию самовыражения.

Выражение бесконечной Воли хочет проявления на всех уровнях, как на человеческих, так и на божественных. Если мы будем держать в должных рамках все эти сентиментальные чувства, на нас ничто не будет оказывать воздействия. Мы позволим Свету расти внутри себя и внутри других. Внутри Света есть умение быть терпимым. Овладев этим умением, мы больше не будем страдать от болезни-обидчивости. Так что, если нам хочется справиться с излишней чувствительностью, если мы не хотим быть обиженными, то мы должны расти, постепенно превращаясь в Свет. Мы должны чувствовать, что мы от Света и для Света — Света Бесконечного, который растет в бесконечных обликах и формах. Если нам захочется преобразовать обидчивость, то нужно преобразить ее во что-то такое, что даст нам чувство постоянного и сознательного прогресса, прогресса в Свете, со Светом и для Света.

Вопрос: Почему иногда ваши ответы кажутся такими интересными, а в другое время я нахожу их не столь интересными?

Шри Чинмой: Вам то нравится мой голос, то не нравится. Иногда ученик заявляет: «Он слишком много говорит». Это полностью зависит от сознания конкретного ученика и его физического уровня. Если уровень ученика очень-очень низок, тогда то, что я говорю, не будет для него интересным.

Иногда физическое сильно устало, утомлено, и ум не хочет участвовать в том, что я говорю. Иногда ум хочет участвовать, но ему кажется, что я не говорю ничего нового. Он говорит: «Я ничего не получаю». Если ум не получает чего-либо новенького, то он не проявляет интереса к тому, что я говорю. Но устремленное сердце всегда испытывает огромную радость от сказанного мною. И не важно, приятен ли сердцу ответ. Благодаря своему отождествлению с моей душой оно примет послание.

Вопрос: Когда нам хочется пойти и улечься спать, как понять — это просто ум придумывает, или нам действительно нужен сон?

Шри Чинмой: После медитации рано утром вам нужно чувствовать, что жизнь — это возможность. Нужно чувствовать, что, уснув еще хоть на минутку, вы действительно упустите или потеряете что-то такое, что в вашей жизни исключительно важно. Это не угроза вашему сознательному уму. Иногда вам вообще не нужен сон; это просто ваш ум твердит вам, что вы в последние дня два-три мало спали. Но кто знает — может быть, в последние несколько дней вы хорошо медитировали. Да, за эти дни вы спали не больше нескольких часов, но, может быть, в эти три дня у вас была очень сильная медитация. Когда у вас бывает очень сильная медитация, вам не требуется спать по семь-восемь часов в день.

Если вам кажется, что медитация у вас была не особенно хороша и что теперь вам нужен сон и вы его заслужили, то вы можете попытаться показать телу, кто тут главный. Не позволяйте телу что-то вам навязывать. Если тело берет да и заявляет вам: «Я страшно устало. Будь добр, дай мне поспать!» — то получается, будто рабочий руководит начальником. Рабочий всегда говорит: «Я ужасно устал и переутомился. Пожалуйста, отпустите меня домой». Но начальник — это вы. Если вы считаете, что рабочий действительно устал и переутомлен, то вы позволяете телу спать. Но судить вам. Иначе тело всегда будет так себя вести, для него это естественно. Тело всегда будет стараться вас убедить, что оно ужасно слабое и больное. Оно как рабочий, который знает, что у хозяина большое сердце. Если он сумеет убедить начальника в том, что он болен и должен все время сидеть дома, начальник все равно будет платить ему зарплату.

Так что, когда тело вам говорит, что оно устало, пожалуйста, чувствуйте себя хозяином тела. Ваша душа — хозяин тела, а вы едины с душой. Если вы увидите, что тело устало, утомилось и не может больше и пальцем пошевелить, то, естественно, оно заслуживает сна. Но если вы позволите телу навязывать вам свое, то тело будет каждый день вам говорить, что ему нужно больше сна. Оно скажет сразу после медитации: «Теперь, когда долг мой исполнен, я заслуживаю еще три-четыре часика сна». Но судить об этом вам, а не телу. Пусть судят ваши душа и устремление, и тогда вы не совершите никакой ошибки.

Вопрос: Иногда я засыпаю не потому, что устал мой ум, а потому что он повсюду блуждает. Что можно сделать, когда ум начинает блуждать?

Шри Чинмой: Думайте об уме как о куче хлама. Чувствуйте, что все в уме покрыто грязью и мерзостью. Просто возьмите его, засуньте в мусорный мешок и вышвырните.

Часть IV. Общие вопросы об уме и интеллекте

Вопрос: Нужно ли использовать ум для проявления внутреннего творческого потенциала?

Шри Чинмой: Это зависит от ищущего — инструмента. Если инструмент захочет проявлять свои ментальные способности, он так и будет поступать. Но если инструмент совсем не захочет использовать ум, если захочет использовать сердце или работать в проявлении на психическом уровне, он сможет это сделать, вообще не используя ум. В основном, при создании практически всех моих книг, картин, стихов, чтении лекций, я не пользуюсь умом. Я использую сердце и душу. С другой стороны, если мне захочется подключить ум во время работы над картиной или стихотворением, кто мне помешает?

Вдохновение действительно существует. Это всего лишь вопрос умения принести что-то из другого мира. Если мне захочется проявить тот мир здесь, я могу прибегнуть к помощи ума, но лучше пользоваться сердцем. Мое произведение будут по-настоящему ценить, если я буду заниматься проявлением благодаря силе сердца. Если я воспользуюсь умом, мое произведение будут ценить, им будут восхищаться четыре-пять месяцев или полгода, а потом люди обнаружат, что многое сделано не так. А когда я использую сердце, никаких недостатков не может и быть. Даже если на внешнем плане оно не будет совершенным совершенством, внутри совершенным будет все. Так что, если хотите, можете пользоваться умом для выражения своего творческого потенциала. Но это можно делать и не прибегая к уму.

Вопрос: Как узнать, это твое внутреннее существо или твой ум разговаривает с тобой?

Шри Чинмой: Как узнать, ум или внутренний голос говорит с тобой? Если с тобой говорит внутренний голос, к тебе мгновенно придет огромная радость. Предположим, у тебя есть какое-либо желание, а внутренний голос не велит тебе его исполнять. И ты получаешь бесконечно больше радости, послушавшись внутреннего голоса, чем от исполнения желания. Но если ты получаешь послание от ума, ты чувствуешь радость или удовлетворение при исполнении того, что оно говорит, всего на долю секунды. Потом и твой собственный ум тебе заявит, что ты поступил неправильно, что ты глуп или что просить надо было чего-нибудь получше.

Если послание приходит от ума, то, даже если желание исполнится, ты не получишь осуществления. Ты получил то, чего хотел, но будешь чувствовать себя несчастным. Ты скажешь: «Ах, Бог обо мне не заботится, вот почему Он мне это дал. Я так этого хотел, и Бог дал мне это, потому что я Ему надоедаю и все время к Нему пристаю, и Он просто захотел от меня отделаться. А в действительности Ему до меня нет дела».

Но если послание принес внутренний голос, то, даже если это послание скажет твоему желанию «нет», ты тут же воскликнешь: «Бог так добр ко мне! Он меня спас. Если бы это желание исполнилось, я бы пропал. Он же по Своей бесконечной Щедрости меня предостерег и спас. Я так Ему благодарен!» Если послание дал внутренний голос, ты почувствуешь огромную радость оттого, что он взял на себя труд тебя направлять, что он проявляет о тебе такую заботу. Вот так ты и сможешь узнать, слышишь ли ты голос своего внутреннего существа или это с тобой говорит голос ума.

Вопрос: Как лучше всего убедить ум в том, что духовность — это единственно стоящая вещь?

Шри Чинмой: Не старайтесь убеждать ум в том, что духовность — единственно стоящая вещь. Сейчас вы бегаете за умом, как за шаловливым ребенком. Вы говорите ему, что он вам не нужен. Но вы должны, как мать, не обращать внимания на шалуна и заниматься другим ребенком. Тогда шалун сам прибежит к вам. Сколько бы раз вы ни запрещали непослушному ребенку что-то делать, он не подчинится. Но когда он увидит, что другому достается больше внимания оттого, что тот хорошо себя ведет, он начнет слушаться.

Так что не старайтесь убеждать ум, а уделяйте все внимание сердцу. Тогда ум начнет завидовать и будет бегать за вами. Если вы пойдете к тому, к кому нужно, — к сердцу, которое отличается простотой, смирением, мягкостью и вежливостью, ум тут же помчится за вами, потому что ему тоже хочется внимания. А когда он к вам прибежит, вы его просветлите светом своей души.

Вопрос: Не могли бы вы пояснить, что вы имеете в виду, описывая ум как круг?

Шри Чинмой: Нужно понимать, что ум — это круг. Находясь внутри круга, можно многое делать, можно много куда отправляться. Но выйти за пределы этого круга, оказаться за его границами нельзя. Эти границы всегда остаются теми же самыми. Это один и тот же круг, и когда тебе четыре года, и когда тебе девяносто лет. Сердце — тоже круг. Но у сердца этот круг постоянно расширяется и растет до бесконечности. В сердце границ нет.

Вопрос: Многие из ваших учеников — это специалисты типа инженеров и ученых, которые большую часть дня заняты умственной работой. Ваш путь, путь сердца, требует, чтобы ради совершения самого быстрого прогресса мы пребывали в духовном сердце. Что же нам делать, если мы вынуждены оставаться в уме, находясь на работе?

Шри Чинмой: Вам нужно чувствовать, что ваши мысли — своего рода пища. В кухне можно оставить еду на столе, и тогда она пропадет, или можно убрать ее в холодильник и тем самым ее сохранить. Вы можете после работы оставить прокисать свои сегодняшние мысли у себя в уме или можете убрать их до тех пор, пока не настанет час снова идти на работу. После работы вы можете либо оставаться в уме со своими мыслями, или можете отвести ум к сердцу.

Вопрос: Я заметил, что некоторые из ваших учеников никогда не задают вопросов, а кое-кто из более склонных к ментальной деятельности задают их, не переставая. Что бы вы сказали по этому поводу?

Шри Чинмой: Один человек видит манговое дерево и говорит: «Ах, какое прекрасное дерево, а какие прекрасные плоды! Сначала сосчитаю на этом дереве листья, а потом поем манго». Его осознание задержится надолго. Другой же человек войдет в сад и, увидев манговое дерево, тут же подбежит к нему и станет есть манго.

Вопрос: Насколько прилежно я должен учиться?

Шри Чинмой: Если ты считаешь свою учебу важной, то нужно стараться получать хорошие оценки. Твои хорошие оценки и сами по себе манифестация. Когда ты получаешь хорошие оценки, это поможет тебе в будущем расширении нашей миссии. Ты сможешь устроиться на более хорошую работу и так далее. Но если я попрошу тебя уделять учебе совсем немного внимания, а посвящать себя манифестации, то это другое дело.

Ты приехал из Пуэрто-Рико во Флориду, чтобы учиться. Так что для тебя сейчас самое время учиться со всем прилежанием. Лично тебе я советую на первое место ставить свою учебу; устремление у тебя должно гореть внутри учебы. Тебе нужно убедить себя, что учеба для тебя — не самоцель, а что ты учишься ради высшей цели, чтобы суметь лучше нам служить. Не трать все время на молитвы, медитации и общение с братьями и сестрами — учениками, чтобы обрести Покой, Свет и Блаженство. Это было бы ошибкой. Не пропускай встреч в Центре, но не выполняй бескорыстное служение. Нельзя пренебрегать самим смыслом учебы. Главное должно быть на первом месте! Твоя учеба — это форма устремления, и ей нужно придавать самое большое значение.

Вопрос: Можно ли успешно сочетать студенческую жизнь с духовной жизнью?

Шри Чинмой: Пожалуйста, не отделяй студенческую жизнь от своей жизни устремления. Тебе нужно чувствовать, что ты учишься не ради того, чтобы стать великим интеллектуалом, гигантом мысли. Нет, ты учишься затем, чтобы стать хорошим человеком и потом лучше служить человечеству. Если ты изучаешь определенный предмет, чтобы потом кому-то его преподавать, то ты будешь делать это преданно, со всей любовью. С другой стороны, если ты учишься, потому что хочешь показать другим, что ты намного их выше, то всегда будут проблемы, потому что ты будешь на вершине дерева, а они — у подножия. Если ты учишься ради того, чтобы стать хорошим, то, окажись я у подножия дерева, ты тоже захочешь там быть. Ты не будешь считать, что становишься великим интеллектуалом, а все твои друзья и знакомые ниже тебя.

Добродетель и хорошее служение — не что иное, как устремление, чистое устремление. Добродетель — это всегда устремление, но величие — всегда смесь с виталом. Как только я смотрю на мир своим сердцем, полным добродетели, я вижу, что все божественны, все прекрасны. Я чувствую, что ты тоже существуешь, как и я. Но когда я использую свой помешанный на величии витал, другого человека просто не существует. Есть я один, и всё. Но в конце нам придется осознать, что нет таких понятий, как «я», «ты» или «мы», — есть только Бог.

Вопрос: Когда человек медитирует, какое воздействие это оказывает на его ум?

Шри Чинмой: Когда человек медитирует правильно, божественно и без условий, он обязательно ощутит покой ума и непременно почувствует, что у него очень большое сердце, в котором помещается весь мир. Когда человек медитирует правильно, он испытывает спонтанную радость. Иногда он может даже и не знать, откуда приходит эта радость, но на самом деле она приходит из его собственной медитации. Когда человек медитирует искренне, из глубин своего сердца, он чувствует, что каждый миг — это возможность совершить нечто великое, ощутить нечто божественное и превратиться во что-то высшее и трансцендентальное.