Введение

Жил однажды великий индусский царь, который вел войны с моголами. Он был настоящим героем в полном смысле этого слова, его ценили, им восхищались и восторгались все индийцы без исключения. Его звали Шиваджи. Он хотел свободы для своей страны, особенно для той ее части, где он родился, — Махараштры.

О Шиваджи есть очень много достоверных историй, но из них я выбрал несколько таких, где особенно ярко проявляются его готовность жертвовать собой ради своей страны и его духовная жизнь.

Шиваджи и Аурангзеб

Царь Шиваджи жил во времена правления могольского императора Аурангзеба. Отцом Аурангзеба был Шах-Джахан, построивший в память о своей жене Тадж-Махал. К несчастью, Аурангзеб был очень плохим человеком. Он убил всех своих братьев, бросил в тюрьму отца и натворил еще много ужасного. А в конце жизни он раскаялся.

В 1666 году Шиваджи получил от императора письмо с приглашением приехать в Агру ко двору. Хотя Шиваджи знал, что император способен на вероломство, он согласился, потому что не хотел, чтобы люди думали, будто он боится Аурангзеба. Шиваджи со своим старшим сыном Шамбхуджи и небольшим отрядом прибыл в Агру 12 мая — это был день пятидесятилетия императора.
Когда Шиваджи вошел в зал для аудиенций и преподнес Аурангзебу свои подарки, император не сказал ему ни единого слова, а вместо приветствия Шиваджи препроводили в заднюю часть зала, где отводилось место для незнатных гостей. Стало очевидно, что великий маратхский герой оказался в ловушке. Он с сыном попал к императору в плен.

Шиваджи на несколько месяцев заключили в тюрьму могольской столицы. Однако он не отчаялся, а стал разрабатывать план побега. Однажды вечером Шиваджи и Шамбхуджи спрятались в двух огромных корзинах для перевозки фруктов. Шиваджи договорился, чтобы их отвезли в пустынное место за городом. Там они выждали, пока носильщики не ушли, и вылезли из корзин, а потом вымазались золой и отправились в родное царство под видом странствующих монахов.

Добром за добро

Добираясь в свое царство, Шиваджи и Шамбхуджи нашли пристанище в одном крестьянском доме. Мать крестьянина всегда привечала чужестранцев и зачастую давала гостям ночлег.
Случилось так, что, пока она для них стряпала, нагрянули маратхские воины Шиваджи и разграбили ее хозяйство. Женщина заголосила:

— Это Шиваджи во всем виноват! Чтоб ему умереть в тюрьме или погибнуть от руки могольского императора! Теперь-то мне понятно, что Шиваджи бежал и все еще жив. Все эти напасти из-за него!

Шиваджи услышал, что кричала мать крестьянина. Она ведь не знала, что ее гостем был не кто иной, как сам царь с сыном. Шиваджи сказал бедной женщине:

— Ты совершенно права! Да как они смеют заставлять тебя так страдать! Какой же убыток нанесли тебе эти люди?

Женщина подсчитала нанесенный убыток и назвала Шиваджи цифру. Позже, когда Шиваджи благополучно возвратился в свое царство, он вернул женщине вдвое больше того, что она называла. Тогда же он поведал, что это он укрывался в ее доме. Он сказал, что очень ей благодарен, потому что она, не зная того, спасла им с сыном жизнь.

Шиваджи выполняет собственный приказ

После долгих скитаний Шиваджи с сыном наконец достигли принадлежавшей им крепости. По приказу Шиваджи ворота крепости запирали с заката до рассвета. Страже было запрещено открывать ворота, кто бы к ним ни подходил.

Когда царь Шиваджи с сыном добрались до крепости, уже спустилась ночь. Стражник прекрасно понял, что это столько месяцев спустя вернулись назад царь с сыном. Он также знал, что они натерпелись всякого. И все равно не открыл ворота.

Стражник поднялся на крышу крепости, привязал один конец веревки к колонне, а затем по веревке спустился вниз. Коснувшись земли, он припал к стопам Шиваджи и принялся плакать и обнимать его.

Шиваджи тоже плакал — от гордости за стражника, который выполнил его приказ не открывать ворота. Царь с сыном ждали у крепости наступления утра, хотя у стражника был ключ.

Мать и сын встретились вновь

Пока Шиваджи не было при царском дворе, правителем стала его мать Джиджабай. Джиджабай была тогда уже очень-очень стара и совершенно больна. Она была глубоко верующим человеком, и Шиваджи был ей предан. До нее дошла весть, что в августе Шиваджи бежал, но вот прошло уже четыре месяца, а он все еще не вернулся во дворец в Раджгархе. Мать вся измучилась от тревог и беспокойства. Почему он не возвращается к ней так долго? Его снова схватили могольские солдаты?

Однажды к Джиджабай пришел слуга и сказал:

— Там у ворот странствующий монах, и он хочет вас видеть.

— Хорошо-хорошо, — сказала Джи- джабай, — ведите его сюда.

Шиваджи проводили к матери. Борода и усы у него были сбриты, и он был в одежде саньясина. Он так устал и так обессилел от тяжелого пути, что просто рухнул к стопам матери.

Джиджабай удивилась, что саньясин так себя ведет.

— Что же тебе нужно? — спросила она.

— Что мне нужно? — воскликнул Шиваджи и зарыдал: — Мама, ты меня не узнаешь?

С этими словами он положил голову на колени Джиджабай.

Наконец-то Джиджабай узнала своего пропавшего сына! Они радовались и плакали вместе.

Слоны-телохранители

Вот удивительное событие из жизни Шиваджи. Его пригласил к себе соседний царь, и Шиваджи со свитой приехал с ним повидаться. Во время встречи Шиваджи заметил, что царь окружает себя толпой телохранителей и держит рядом двух или трех слонов.

Шиваджи спросил царя:

— Для чего тут эти слоны? Ведь мы друзья, и тебе не нужна защита.

Царь промолвил:

— Нужно быть наготове. Появись враг хоть сей миг, мои слоны нападут и растопчут его.

— Неужели я враг тебе? — спросил Шиваджи.

— Нет, — сказал его монарший друг, — ты мне настоящий друг. Но нужно быть мудрым. Слоны — мои телохранители.

— А-а-а, вот кто у тебя телохранители, — произнес озадаченный Шиваджи.

— Поистине, так, — ответил царь, а затем добавил:

— Скажи мне, Шиваджи, неужто у тебя нет телохранителей?

— Разумеется, есть! — сказал Шива- джи. — Но я не держу телохранителей-слонов. Мои телохранители — люди.

— И что же, твои телохранители-люди смогут тебя защитить, если на тебя возьмет и нападет целая армия? — спросил царь.

— Мои телохранители-люди смогут меня защитить от чего угодно, — упорствовал Шиваджи и вызвал одного телохранителя вперед.

— Хочешь сказать, что этот телохранитель сможет один на один сразиться с моим огромным слоном и одержать победу? — рассмеялся второй царь.

— Сможет, — промолвил Шиваджи.

Другой царь счел, что пора кончить этот спор, и сказал:

— Ну, хорошо, Шиваджи, прикажи-ка своему телохранителю сейчас же убить моего слона!

Шиваджи отдал приказ, телохранитель пошел и встал прямо перед слоном. Слон пришел в ярость и напал на тело- хранителя, а тот развернулся и бросился прочь. Второй царь был очень доволен исходом боя, но оказалось, что не тут-то было. Телохранитель скрытно и ловко обежал слона кругом, а потом выскочил и отсек ему мечом хобот. Хлынула кровь, и слон забился в ужасных мучениях. И наконец на глазах двух царей и всего двора он рухнул и умер.

Шиваджи спокойно сказал хозяину:

— Вот доказательство того, что мой слон-человек гораздо сильнее твоего слона-животного! Поэтому мне нужны только телохранители-люди.

Гостеприимство Шиваджи

Шиваджи принимал пищу только раз в день. Он любил блюдо, напоминающее наше бирияни, — смесь риса и дала, сваренных в масле. Мяса Шиваджи не ел.

Однажды Шиваджи принимал при дворе гостей из Англии. Те оказались большими любителями мясного. Хотя Шиваджи и большинство его придворных мяса не ели, он любезно постарался доставить своим гостям удовольствие, приказав готовить им мясные блюда.

Тукарам

Однажды Шиваджи написал письмо великому поэту-святому Тукараму, приглашая его к себе во дворец. Шиваджи был наслышан о святом и очень им восхищался.

Но Тукарам не принял приглашения. В ответ он послал записку: «О царь, ты пригласил меня к себе во дворец, но зачем мне приходить к тебе? Ты осыплешь меня подарками, но мне ничего от тебя не нужно. Когда я голоден, всегда есть плодоносящие деревья. Когда я брожу по улицам, я вижу, что люди выбрасывают свои старые вещи, и, если мне понадобится одежда, я могу их взять. Если мне захочется укрыться от непогоды, тут повсюду много пещер. Что ж еще на земле мне может понадобиться? Я не могу принять твоего приглашения, и мне от тебя ничего не надо».

Шиваджи тут же осознал свою ошибку и отправился к Тукараму сам, босиком, чтобы оказать святому уважение.

В поисках Гуру

Однажды мудрый друг сказал царю Шиваджи: «Без Гуру не бывает спасения. Тебе нужен Гуру».

Царь Шиваджи исключительно добросовестно выполнял свой долг монарха, а уж обязанностей в его внешней жизни было предостаточно. Однако внутренне он чувствовал, что ему чего-то не хватает. Он очень часто посещал храмы и был верующим в строгом смысле слова. Но без духовного наставника у него не получалась глубокая молитва и медитация. И он начал искать Гуру.

Однажды Шиваджи услышал об одном святом. Он трижды ходил к нему, но каждый раз оказывалось, что увидеться с ним нельзя. Святой его избегал. В конце концов Шиваджи спросил какую-то преданную святого, где же Учитель, и она назвала Шиваджи одну деревню. Шиваджи отправился туда и увидел, что святой и несколько его учеников сидят под деревом. Когда святой закончил петь духовные песни, Шиваджи смиренно приблизился к нему и стал умолять принять его в ученики.

— Я принимаю тебя в ученики, — промолвил святой.

Тогда Шиваджи принялся просить святого пойти жить в его дворце, но святой сказал:

— О нет, я не могу пойти во дворец! Ты — царь, и твой долг в том, чтобы защищать своих подданных. Мой же долг — молиться и поклоняться. Я останусь здесь, но ты можешь время от времени приходить и навещать меня.

Подчинившись воле своего Учителя, царь Шиваджи согласился вернуться во дворец и снова исполнять свои обязанности. Он был так счастлив, что наконец-то нашел духовного Учителя. Этого святого звали Рамдас, и было это в 1672 году.

Шиваджи побеждает гордыню

Однажды Шиваджи одолела гордыня. Он строил крепость и возгордился тем, что эта грандиозная твердыня сможет защитить пять тысяч семей. Когда Шиваджи навещал Рамдаса, он принялся рассказывать о крепости своему любимому Гуру.

Рамдас увидел, почувствовал в своем ученике гордыню и показал Шиваджи на скалу. В скале была расщелина, а внутри нее — небольшая лужица. Из воды выпрыгнула лягушка.

— Ну, и кто оберегает и защищает эту маленькую лягушку? — спросил Рамдас.

Гордыня Шиваджи исчезла. Он осознал, что Свое творение защищает и оберегает один лишь Бог.

Страдания учителя

Однажды царь Шиваджи отправился из дворца навестить Учителя. Как обычно, Учителя он не застал. Кто-то подсказал Шиваджи, что Учитель в ближайшей деревне, и Шиваджи тут же направился туда. Приблизившись к Учителю, он увидел, что Рамдас ужасно мучается от боли. У него болело буквально все! Казалось, что вот-вот пробьет его последний час.

Шиваджи был потрясен, увидев Учителя в таком состоянии, и воскликнул:

— Пожалуйста, прошу тебя, скажи, чем тебе помочь? Я доставлю любого доктора моего царства, и он тебя исцелит!

— Меня не исцелит никакой доктор,— произнес Рамдас.

Царь сказал:

— Да неужели ничего нельзя сделать? Неужели никто не может избавить тебя от страданий? Я царь, и я твой ученик. Я наверняка чем-то могу помочь!

— Никто не может ничем помочь, — повторил Рамдас.

— Я чувствую, что могу что-то сделать, — настаивал Шиваджи.

— Что ж, хорошо, — сказал наконец Рамдас, — я поправлюсь, только если ты сможешь принести мне тигриного молока.

— Это так просто! — тут же воскликнул Шиваджи.

— Ну, попробуй, раз это просто, — сказал Рамдас.

Необычное исцеление

Шиваджи пробрался в лесную чащу и отыскал там двух маленьких тигрят.

— Если я схвачу их, — подумал он, — то тигрица будет их искать и обязательно прибежит сюда.

Через несколько минут вернулась тигрица. Увидев, что ее детенышей схватил человек, она пришла в ярость и прыгнула на Шиваджи, раздирая его когтями. Но Шиваджи был очень силен и совсем не собирался погибать в когтях тигрицы. Пока они сражались, Шиваджи внутренне просил ее дать ему молока. И удивительное дело — тигрица услышала его молитву и действительно дала ему молока.

Царь поспешно вернулся назад к Учителю и напоил его молоком. Как только Рамдас выпил его, он тотчас же поправился. Он дал немного молока своему преданному ученику, потому что у царя все тело было изранено и в крови. Царь выпил молока, и боль у него тут же улеглась.

Современная наука не поверит в этот удивительнейший случай из жизни царя Шиваджи. Если вы живете умом, вы ни за что этому не поверите, но если вы ко всему подходите сердцем, вы непременно поверите в то, что такое может произойти. Эта история правдива на все сто процентов.

Охровая ткань

Когда Шиваджи навещал Рамдаса, он массировал своему Гуру все тело. Однажды, преданно делая Рамдасу массаж, он пожаловался:

— Учитель, я так устал заниматься управлением царства! У меня нет ни минуты покоя.

Рамдас ответил:

— Вот тебе кусок ткани от моей охровой одежды. Отныне этот кусок ткани станет твоим знаменем. Охра — цвет отречения. Ты будешь царствовать с величайшим состраданием и любовью и править своими подданными и в то же время чувствовать, что тебя направляю я. В тебе и через тебя твое царство буду оберегать и направлять я.

Шиваджи всем сердцем принял совет своего Гуру. После этого флагом ему всегда служил простой кусок охровой ткани без украшений.

Счастье раба

Однажды Шиваджи пришел в храм. К своему великому удивлению, он увидел, что у входа в храм просит милостыню его Учитель! Люди давали ему немного риса, бросали монетки и тому подобное. Когда царь увидел своего любимого Учителя в униженном положении нищего, он что-то написал на клочке бумаги и положил это в чашу Учителя.

Рамдасу стало интересно, что там написал его ученик. Он развернул записку и прочитал: «Я возлагаю к твоим стопам свое царство. Я пришел и хочу быть твоим рабом».

Рамдас спросил Шиваджи:

— Ты и вправду этого хочешь?

— Да, — ответил Шиваджи. — Я не вернусь назад в свое царство. Я останусь здесь, у твоих стоп. Я твой слуга. Прошу тебя, приказывай своему слуге, что делать.

Тут Рамдас принялся приказывать Шиваджи все, что приходило ему в голову: «Сделай то, сделай это», — и царь делал все, что просил его Учитель, даже самую грубую работу.

Наконец Рамдас кивком подозвал к себе Шиваджи:

— Зачем тебе все это, сын мой? Неужели ты забыл, что ты царь?

Шиваджи покачал головой:

— Я не царь. Теперь я твой раб.

— Но ты счастлив? — спросил Рамдас.

Шиваджи ответил:

— Ты и представить себе не можешь мою радость! Быть у твоих стоп и слушаться твоих приказаний — это величайший восторг! Ты сделал меня счастливейшим человеком!

Сандалии Учителя

Царь Шиваджи был так счастлив служить своему Учителю в храме. Спустя некоторое время Учитель спросил у него:

— Что же — хочешь остаться здесь навсегда?

— Да, именно этого я и хочу, — ответил царь. — Назад в свое царство я не вернусь.

— Но я хочу, чтобы ты возвратился в свое царство, — сказал Рамдас.

Царь Шиваджи почувствовал замешательство.

— Ты не хочешь, чтобы я был счастлив таким счастьем? Пожалуйста, поверь — не нужно мне этого царства. Я хочу быть здесь, у твоих стоп, а моим царством пусть правит кто-то другой. Я хочу быть твоим слугой навсегда.

— Нет, ты должен вернуться, — возразил Рамдас.

В конце концов Шиваджи был вынужден принять приказание Учителя. Уезжая, он взмолился:

— Прошу тебя, дай мне хотя бы свои сандалии! Я положу их на трон.

Рамдас с готовностью дал царю свои сандалии, а затем сказал:

— Я время от времени буду тебя навещать. Но помни: ты не царь, ты — только орудие. Царь — я.

Шиваджи склонился и ответил:

— Если царем будешь ты, то я полностью готов вернуться. Я вернусь в свое царство и буду твоим рабом там, так же как я был им здесь. Ты будешь внутренне меня направлять, а я буду делать все так, как ты этого от меня захочешь.

И вот Шиваджи вернулся к управлению своим царством. Он взял сандалии своего Учителя и положил их на трон с абсолютной верой в то, что они каждый миг будут его направлять и защищать.

То же самое произошло и в жизни нашего первого Аватара Шри Рамачандры. Когда Шри Рамачандре пришлось уйти в изгнание на четырнадцать лет, его брат Бхарата взял у него сандалии и положил их на трон в знак того, что он правит царством, только пока не вернется Рама.

Ушедший от мира

В другой раз царь Шиваджи вошел в храм и горько заплакал. Он жалобно рыдал, говоря, что не хочет возвращаться во дворец. Кто-то из свиты ему сказал:

— О владыка, что же вы делаете? Вы должны к нам вернуться! Кто же будет вместо вас править страной?

Шиваджи провел в храме больше десяти дней. Он все повторял:

— Назад не вернусь. Я хочу жить здесь.

Многие пытались его убедить бросить эту затею.

— Как же царь может жить в храме? — говорили они. — Это нелепо! Вам нужно вернуться и править царством.

Но Шиваджи был непреклонен. Он отказывался возвращаться и наконец сказал:

— Раз мне не дают здесь жить, дайте мне здесь умереть!

— О чем вы говорите? — воскликнули испуганные придворные.

Шиваджи тут же вытащил меч и был готов заколоть себя. Придворные бросились к нему и выхватили меч.

— Вы не даете мне ни жить, ни умереть! — вскричал Шиваджи. — Или дайте мне здесь жить, или дайте мне здесь умереть, но назад я не вернусь. Мне не нужна мирская жизнь, я хочу только духовной жизни. Я достаточно пробыл царем. Чем только не наделил меня этот мир! Я получил имя и славу — всё, что угодно, но у меня нет ни покоя, ни внутренней радости. Когда я вхожу в храм, меня наполняет покой и радость. Вот что мне нужно! Как царь я владею всем и сделал все. Но теперь я больше ни минуты не хочу быть царем. Я хочу остаться здесь, в этом храме, и только молиться и медитировать, молиться и медитировать, молиться и медитировать! Я знаю, что только так я найду в жизни истинное удовлетворение.

Но свита Шиваджи не желала прислушиваться к одухотворенной просьбе царя. Придворные все продолжали умолять его вернуться во дворец, и в конце концов ему пришлось внять их просьбам.
Шиваджи был очень предан богине Бхавани — своему семейному божеству. Позднее он возвел прекрасный храм, посвященный этому аспекту Божественной Матери. Бхавани — это Богиня Силы, Богиня, которая пробуждает спящую Индию.

«Мама, забери меня!»

Шиваджи всегда говорил, что любит только одну женщину в мире, — свою мать Джиджабай. Она дожила до коронации своего сына в 1674 году. Он стал Чатрапати Шиваджи — царем всего государства Маратха. Не прошло и двух недель, как она скончалась, оставив Шиваджи совершенно убитым горем. Он восклицал:

— Мама, забери меня! Я не хочу жить здесь, на земле, без тебя!

Тоскуя по матери, Шиваджи пережил ее всего на несколько лет. Он скончался в 1680 году, когда ему было пятьдесят два года.

Когда был зажжен погребальный костер Шиваджи, его верная собака Вагья прыгнула в огонь за своим хозяином. Теперь возле алтаря Шиваджи в Форт-Райгад стоит маленькая фигурка собаки, повернутая к нему.

Гуру Шиваджи Рамдас оставил тело в 1681 году, вскоре после смерти своего любимого ученика.

Пленение Шамбхуджи

Вслед за Шиваджи на трон взошел его старший сын Шамбхуджи. Могольский император Аурангзеб горел желанием покорить сына своего давнего соперника и вернуть себе власть над Махараштрой. В 1689 году могольские войска захватили Шамбхуджи и подвергли его страшным пыткам. Когда он отказался стать мусульманином или показать, где были спрятаны сокровища маратхов, его ослепили и вырезали ему язык, а через несколько дней казнили. Жестокая смерть Шамбхуджи заставила объединиться всех маратхов под предводительством Раджарама, второго сына Шиваджи, и возобновить героическую борьбу с могольским господством в Индии.

Бессмертные стихи Тагора

В большинстве своих стихов и песен Рабиндранат Тагор превозносит до небес Бенгалию, утверждая, что вся остальная Индия последует за ней. Но как только речь заходила о Шиваджи, Тагор призывал бенгальцев следовать его примеру. Девиз Шиваджи, его самопожертвование, его отвагу и самоотдачу — все это Тагор осыпал величайшими похвалами. Он говорил:

— О бенгальцы, следуйте ему, следуйте! Следуйте Шиваджи и повторяйте: «Победа Шиваджи! Победа Шиваджи!»

Это бессмертное стихотворение Тагора.

Раб Бога, а не царь человека

Суть рассказов о Шиваджи вот в чем: земное счастье, земное богатство, земная слава — ничто по сравнению с внутренним покоем и счастьем. Слава Шиваджи вышла далеко за пределы Махараштры и распространилась по всему Индостану. Даже британское правительство искренне им восхищалось. А могольский император Аурангзеб очень завидовал Шива- джи, потому что тот был таким могучим и неукротимым.

Источник внешних достижений Шиваджи — в его нравственном мужестве и добродетели его жизни-молитвы и жизни-медитации. Для него молитва и медитация были бесконечно важнее возможности быть и оставаться царем. Он хотел быть рабом Бога, а не царем человека.

Все может принести плоды

Из этих историй о царе Шиваджи мы видим, что духовность бесконечно выше всего того, чего можно достичь здесь, на земле. Без духовности все бессмысленно и бесполезно. И наоборот, все может обрести смысл и принести плоды, если внутри этого есть духовность. Именно этому Шиваджи учил его Гуру Рамдас. Рамдас говорил:

— Возвращайся во дворец и неси меня внутри себя. Через тебя править страной буду я. Я буду направлять весь твой народ.

Духовность была сутью жизни Шива- джи. Он был счастлив не как царь, а как слуга своего Учителя. Когда Шиваджи вносил духовность в свои внешние действия, он обретал покой, покой, покой.

Мое восхищение Шиваджи

Я всегда горячо восхищался Шива- джи. В ашраме Шри Ауробиндо, где я вырос, учителя ставили нам оценки по четырехбалльной системе. Если получаешь четыре, это отлично; если три — очень хорошо; два — хорошо; один — удовлетворительно; а ноль — «приемлемо».

Один раз мой учитель бенгальского языка задал всем нам написать сочинение о Шиваджи. Писать нужно было в классе, а не дома. Мне было тогда лет тринадцать-четырнадцать. Учителю так понравилось мое сочинение, что он поставил мне восемь из четырех! Узнав об этом, директор сказал тому учителю: «Вы что, с ума сошли? Как можно ставить восемь из четырех?» И они не на шутку повздорили.

Поставив мне за сочинение о Шива- джи восемь из четырех, мой учитель бенгальского языка, который так меня любил, получил нагоняй от директора!

Дань Шиваджи