Часть I

Сон и устремление

Чтобы поддерживать устремление во сне, нужно, прежде всего, медитировать по много часов в день. Но медитировать не обязательно в уединенном месте или перед алтарем. Если во время работы вы находитесь в очень высоком расположении духа, если то, что вы делаете, является чистым, преданным служением, то это настоящая форма медитации. Когда вы ложитесь спать, вы должны чувствовать, что это продолжение вашей сознательной медитации. Не надо думать, что вы перескакиваете или переходите из одной комнаты в другую, — то есть, днем вы были в одной комнате, а ночью идете в другую. Нет. Чувствуйте только, что сейчас вам пора улечься, но то, что вы делаете, — это другой вид работы.

Если вы будете считать сон сестрой смерти, то не сможете совершать прогресс. А если вы будете относиться к сну как к продолжению своего медитативного сознания, тогда сила медитации сама собой потоком потечет в ваш сон. Днем, когда вы молитесь и медитируете, у вас есть устремление. Во сне у вас устремления нет, потому что происходит разрыв сознания. Вы чувствуете, что день закончен и теперь вы вступаете в совершенно другую область. Но если вы будете чувствовать, что во сне у вас медитация становится сильнее и богаче, тогда это будет непрерывное движение вперед, как у поезда. Так что вы, медитируя днем, чувствуйте, что на самом деле это не конец. Конца нет. Чувствуйте во сне, что поезд все еще движется и вы — пассажир. Когда едешь в поезде, можно спать, ведь есть машинист. Он продолжает вести поезд. Лодочник все равно правит лодкой. Если вы уснете, не страшно, так как вы верите лодочнику. Если вы поддерживаете сознательную связь с лодочником, обмениваетесь сладостными мыслями, идеалами, идеями, это происходит очень легко, потому что днем во время медитации вы уже достигли дружбы с лодочником. Так что же, вы думаете, лодочник обманет вас, пока вы спите? Нет. Лодочник будет все продолжать править лодкой. По мере совершения внутреннего прогресса вы сможете медитировать даже во сне. Вы сможете крепко спать, похрапывать, но сознательная медитация, абсолютно сознательная медитация продолжится.

Будет очень хорошо, если потом вы каждую ночь постепенно сможете сводить к минимуму часы сна. Если вы спите по восемь часов, вы можете попробовать спать по семь с половиной, а затем по семь часов, по шесть часов, по пять часов, по четыре часа, по три часа, по два часа, а потом стать таким же Гуру, как я. Это вполне возможно. Если я делал это с тринадцати-четырнадцати лет, почему вы не можете этого делать? Спать более двух или двух с половиной часов в сутки нет необходимости. Если вы будете вставать в четыре, а не в семь часов, у вас в распоряжении появятся три часа. Если отнестись ко времени как к деньгам, богатству, тогда, естественно, время с четырех до семи будет вам как дополнительно полученные деньги. Когда вы что-то делаете днем, вы делитесь с другими. Но если вы встаете в ранние утренние часы, богатство достается вам целиком. Вам не приходится делиться ничем из того, что вы получаете. Если вы хотите молиться, можете молиться. Если вы хотите медитировать, можете медитировать. Если вы хотите что-то писать, можете писать.

Позвольте привести вам пример. Милостью Бога я во внутреннем мире многое могу делать одновременно. Просто потому, что я встаю рано утром, я могу медитировать на сознание, на души моих учеников. Затем днем я могу посвятить себя внешним проблемам учеников. Но если бы мне пришлось начать концентрироваться на учениках, скажем, в шесть или семь часов, то у меня не было бы времени решать какие-то проблемы. Вам также известно, что Милостью Бога я много пишу. На сей момент я написал уже Бог знает сколько. Вот пример. Вчера (16 ноября 1973 года) я написал сто пятьдесят стихотворений за один день. Это не пустые слова; все записано. Я начал в 3:30 утра. С 2:00 до 3:30 я занимался своей духовной работой, медитировал на учеников. Так что я начал в 3:30. И тут пошло: 3:30, 4:30, 5:30, 6:30, 7:30, и продолжается, продолжается, продолжается. Потом мне нужно было на час съездить в ООН. Затем возникло несколько проблем. Вечером без двух минут одиннадцать я завершил сто пятьдесят стихотворений, а в промежутках было много трудностей, противодействия, телефонных звонков, и возникли кое-какие серьезные проблемы. А иногда восстает физическое. Меня подвел мой локоть, потому что эти стихотворения я не надиктовывал, а записывал сам. Так что видите — с 3:30 до 23:00. Вот так я этого достиг. Но если бы я не начал в 3:30, я ничего бы не сделал. Ну, написал бы одно стихотворение.

Если вы можете свести к минимуму часы сна, это очень хорошо. Если вы слишком много спите, значит, вы дружите со смертью, и больше ничего. Если вы не можете совершать сознательный прогресс, это все равно что смерть. У меня есть ученица, которая ежедневно спит по одиннадцать с половиной часов. Я ее благословляю. Она говорит, что, если не поспит одиннадцать с половиной часов, у нее тут же начинается головная боль. Ее тут нет, поэтому я могу сказать: если какой-то ученик спит по двенадцать-тринадцать часов в сутки, то это моя головная боль. Это моя головная боль, потому что мне будет так трудно привести этого человека к Богу. Если кому-то нужно спать по тринадцать часов, чего же он добьется в жизни?

Птица-вдохновение

В нашей индийской философии есть богиня, которую зовут Сарасвати. Сарасвати — богиня обучения, богиня искусства и богиня вдохновения. Вы на Западе говорите «муза». Существует человеческий мир, где мы получаем все земное, и точно также существует мир вдохновения. Если мы погрузимся глубоко внутрь, мы можем попасть в этот мир и обнаружить, что стихи уже написаны. Если вы хотите написать статью, вы можете войти в мир вдохновения и на самом деле увидеть написанную статью. Тогда все, что нужно, — это списать ее в свой блокнот. Когда мне было лет шестнадцать-семнадцать, я таким способом написал много стихов. Конечно, я смотрел своим Третьим Глазом. Строчки там пишутся на стене, можно сказать, на стене вдохновения, а вы просто списываете их, и они становятся вашей собственностью. Так делал наш величайший поэт Тагор. Он входил в мир вдохновения и брал оттуда много стихов. Существует мир поэзии, мир прозы, мир всей существующей литературы.

Как мы поступаем? Мы погружаемся глубоко внутрь и прыгаем, как с трамплина. Но зачастую мы не осознаем, какого уровня достигли. У нас появляется лишь смутное внутреннее ощущение реальности того мира. И когда эта реальность в нас проникает, в нас будто пробирается вор. Тогда в меру своей восприимчивости, в зависимости от того, как мы достигли пришедшего к нам вдохновения, мы становимся для этой реальности каналом выражения.

Сейчас вы зависите от милости вдохновения. Если вдохновения нет, вы ничего не сможете написать. Это бывает так. Птица-вдохновение порхает в небе и вдруг пролетает мимо вас. Вы видите эту птицу вдохновения и воспринимаете несколько начальных строк, но птица улетает раньше, чем вы завершите эти строчки. Однако когда вы становитесь величайшим духовным ищущим, вы обретаете способность посадить птицу в клетку. Птица пролетает мимо, но вы своей силой воли, своей собственной силой устремления, духовной или оккультной силой можете прервать полет птицы. Что же происходит? Вы удерживаете птицу внутри себя, пока не закончите стихотворение или статью. Пока у нас не появится такая способность, мы зависим от милости птицы. Она может появиться прямо перед нами и задержаться на несколько минут или несколько секунд, а потом упорхнуть. Но когда мы становимся ищущими очень высокого уровня, у нас развивается способность заставлять птицу вдохновения пробыть с нами столько, сколько нам захочется. Любой может развить такую способность при условии, что он молится Богу, медитирует на Бога и посвящает себя внутренней жизни.

Я начал писать стихи в двенадцать лет. В то время я зависел от милости птицы-вдохновения. Если у меня не было вдохновения, я не мог писать. Если бы я заставлял себя писать, это были бы бесполезные слова. Но постепенно, постепенно, благодаря устремлению я развил способность ловить птицу вдохновения по своему желанию.

Опрятность и чистота

Когда во время медитации я вижу перед собой искренних, преданных учеников, это приносит мне огромное вдохновение. Все происходит следующим образом. Пока мы не призываем Всевышнего или какого-нибудь космического бога, сила, которой они обладают, дремлет, она не увеличивается и не расширяется. Но когда она вдохновляется, она может зарычать как лев. Шри Рамачандра, наш первый индийский Аватар, вдохновил Мать Дургу вынести на передний план ее собственные качества, и тогда она победила все небожественные силы. Точно так же оркестранты могут взять и вдохновить своего дирижера. Так же бывает и у отца с детьми. Когда дети играют, отец может прийти и вдохновить их, и подобным же образом дети, играя, могут принести огромную радость и вдохновение своим отцу и матери. Так что абсолютно верно то, что, когда вы, ученики, приходите с устремлением, это очень помогает мне, и мне становится легче отдавать. А иначе будто отдаешь что-то непробиваемой стене.

Но когда я вижу, что ученики не вымылись как следует, я совершенно забываю об их вдохновении и устремлении. Несколько дней назад я благословил матерей в одном из наших Центров по случаю Дня матери, а как они меня проклинали! Мне пришлось попросить лидера Центра принести мне горячей воды и полотенце, чтобы я мог вымыть руки. Я сказал этим ученицам: «Я вас благословляю, вы же просто отдаете мне всю свою нечистоту и физическую грязь». Если бы они пришли ко мне с чистотой, они бы, несомненно, меня вдохновили.

Некоторые мои духовные дети совсем никуда не годятся в этом отношении. Их может отругать лидер Центра, но даже и тогда они приходят на следующей неделе, не приняв душа, как непослушные дети. С одной стороны, у этих учеников есть настоящие преданность и посвящение. Как они отдают, когда речь заходит о бескорыстном служении или пожертвованиях любви! Но с другой стороны, они совершают то, что вызывает у меня очень неприятное затруднение. И такое продолжается уже давно. Это настоящий позор.

Даже если принимать душ десять раз на дню, осознание Бога не придет. Нет! Рыбаки проводят весь день в воде, но разве их осознание Бога наступит раньше нашего? Не думаю. Но, с другой стороны, если содержать тело в полной чистоте, у души будет больше возможности выйти на передний план. Душ займет не более десяти минут. Просто вопрос заключается в том, хотите ли вы радовать меня.

В редких случаях, когда я, благословляя людей в день их рождения, к примеру, смотрю на них, их нечистота проникает в меня, как стрела. Если человек нечист, я чувствую себя так, как будто кто-то выпускает в меня стрелу. Мне даже не нужно смотреть на человека. Я могу смотреть по сторонам, но я полностью открываю себя на всех уровнях, чтобы любой мог подойти ко мне, напасть на меня или что-то от меня получить.

Так вот, если в будние дни вы не можете принять душ перед приходом в Центр, потому что были на работе или из-за других дел, я вас не виню. Но, пожалуйста, хотя бы умойтесь и вымойте руки до плеч; ведь это легко сделать. Хорошо, если бы юноши купили дополнительный комплект белой одежды, который они использовали бы только для медитации. Тогда он будет сохранять более чистую вибрацию. Это будет специальная одежда. Не нужно надевать на медитацию те же самые старые вещи, которые вы носите каждый день. Это место — как храм. Когда вы приходите сюда, ваше тело и одежда должны быть свежими и чистыми.

В нашем сознании — нашем духовном сознании — всегда царит чистота, но совсем другое дело, когда мы соприкасаемся с физическим. Может быть так, что какой-то человек внутренне духовен, но физически грязен. Традиция гласит, что в Ганге чистейшая вода, но сейчас к ней даже нельзя подойти, хотя выше — у Ришикеша — она немного чище. Когда физическое грязно, это все равно что поднести Учителю яд. Ведь вместо этого яда можно предложить Учителю что-то по-настоящему божественное. С другой стороны, иногда сознание ученика может быть плохим, зато он чист физически. Возможно, во внутреннем мире он вынашивает зависть или другие небожественные мысли.

Когда еду или воду мне дают ученики, я не использую свою оккультную силу для защиты, как я это делаю, когда ем в ресторане, потому что ожидаю, что мои ученики дадут мне чистейшую пищу и воду. Но когда я читал лекции в университетах, вы не можете себе представить, что за воду один или два раза давали мне мои ученики! Мое ожидание — вот в чем моя ошибка. Я много раз мучился от этого. Иногда, когда ученики в Центре дают мне приготовленную ими пищу, я не способен ее съесть. Я съедаю только одну ложку, но много раз случается так, что я не могу даже притронуться к еде, которую мне дали, хотя бываю действительно голоден. Если во время приготовления пищи у них в голове бродили небожественные мысли, все эти силы окажутся в еде, и их еда будет для меня отравой. Если они готовили без любви, преданности и отречения, целый день готовки был потрачен впустую.

Когда я посещаю дома учеников, простите меня, есть несколько мест, где я действительно страдаю. У меня есть двое учеников, муж и жена, которых я очень люблю, но как мне было тяжело, когда я зашел к ним домой! Дело было не в бедности этого места, а в нечистоплотности. Если бы я не принял их пищи, они бы действительно огорчились, и я сказал: «Ладно, хотя она нечистая, я поем, чтобы доставить им радость!» Я это съел, а потом очень мучился.

Случалось, я страдал и в Индии. Не всегда верна пословица, что свояк свояка видит издалека. Рядом со мной в столовой ели очень недуховные парни и распространяли свою нечистоту. Все это входило в меня; тогда я им улыбался и бросал это в свое Универсальное Сознание. А если бы я не садился рядом с ними, они бы считали, что я равнодушный. Вы и представить себе не можете, как от этого могут страдать духовные Учителя!

Обычно, когда я путешествую или посещаю новые места, со мной находятся несколько близких учеников. Один из них всегда отправляется посмотреть, чистое ли это место. Когда я недавно ездил в Канаду на машине, по пути нам попалось два-три места, куда я действительно не мог войти из-за их нечистоты. Поверьте мне, ученики должны защищать меня; мне необходима защита. А поскольку мне нужна защита на физическом плане, ученикам следует быть чище, когда они мне что-то дают.

Ментальная восприимчивость

Духовные ответы не могут удовлетворить чисто ментального человека, пока этот человек не погрузится в сердце. Когда он открывает свое сердце духовному Учителю, он сразу же чувствует осуществление и удовлетворение. Хотя он старается воспринять то, что говорит Учитель, интеллектуально, в то же время действует и его сердце.

Сердце подобно распахнутой настежь двери. Ум похож на крошечное, чуть приоткрытое окошко. У себя дома вы держите дверь открытой нараспашку, а окно — чуть приоткрытым. И когда вашему другу, духовному учителю, нужно в вас войти, он может легко проникнуть в вас через дверь-сердце. Если ваш божественный друг захочет войти, вы, если действительно заботитесь о нем, впустите его через дверь. Затем, когда вы ощутите его присутствие внутри себя, в своем сердце, вы обязательно испытаете удовлетворение. Но если вы говорите: «Нет, он должен войти только через это окно — ум, — которое у меня приоткрыто, иначе я его не приму», это будет ошибкой с вашей стороны, потому что он не сможет войти полностью со своими божественными благословениями и светом.

У вас есть и сердце, и ум. От вас зависит, откроете ли вы свое сердце, чтобы получить полное удовлетворение. Потом вы сумеете постепенно, постепенно открыть свой ум и расширить его возможности. Ум обладает огромными возможностями, но эти возможности нужно освободить светом души. С одной стороны, ум считает, что он все знает; с другой стороны, он чувствует, что не знает ничего. Когда речь заходит о неразделимом единстве с бесконечной Безбрежностью, ум не смеет об этом даже думать. Ему кажется, что он утратит само свое существование.

Но сердце не боится единства. Сердце как двухгодовалое дитя. Его отец очень рослый и крепкий, но ребенок не боится. Он чувствует единство со своим отцом и отправляется с ним поиграть. Но тот, кто не является другом или родственником, побоится подойти к отцу. Подобным образом, сердце тут же отождествляется с бесконечной Безбрежностью, тогда как ум этого не делает.

Если человек пользуется только умом, получая ответы от духовного Учителя, он воспринимает очень мало. Но если тот же самый человек откроет свое сердце, пусть даже неосознанно, тогда, естественно, то послание, тот свет, который предлагает духовный Учитель, проникнет в сердце ищущего. Возможно, он получит все богатство света-послания Учителя не сразу, но оно будет в нем расти, потому что дверь сердца у него открыта нараспашку. И, по мере того, как свет у него в сердце будет расти, он будет подниматься и просветлять ум.

Когда ум просветлится светом души, между умом и сердцем не будет различия. Они оба станут очень преданными инструментами Бога. Пока самым преданным инструментом Бога является душа; сердце иногда сознательно, иногда неосознанно старается быть столь же хорошим. Когда мы очень одухотворенно молимся и медитируем, сердце становится единым с душой. Затем, как и душа, оно становится самым эффективным инструментом Бога. Подобным же образом, ум тоже может стать таким же эффективным, как сердце и душа, при условии, что он сознательно захочет стать единым с сердцем и душой.

Ум, сердце и душа — как трое братьев в семье. Душа — старший брат, сердце — средний, а ум — младший. Было бы точнее сказать, что самый младший — тело, а потом идет витал, потом ум, потом сердце, а потом душа. Сейчас тело — совсем младенец в семье. Пока не может быть даже и речи о том, чтобы тело думало о Боге. Но если ум сможет сознательно передать сердцу ответственность за свое просветление, так же как сердце предложило такую ответственность душе, тогда проблема восприимчивости легко разрешится.

Страх

Почему вы кого-то боитесь? Потому что чувствуете, что этот человек от вас отличается. Вы не считаете его своим, а он не считает своим вас. Он — не ваш, а вы — не его. Но страх — неверная реакция. Вам нужно стараться своим внутренним светом, молитвой, медитацией растить внутри себя любовь и единство. Однако это не означает, что вы пойдете на улицу обниматься со всеми подряд. Это не значит, что вам нужно пойти общаться со всем миром. Вовсе нет. Если вам кто-то или что-то не нравится, просто предлагайте свою добрую волю на расстоянии. Совсем не обязательно, чтобы вам нравилось всё и вся. Но вы ничего не будете говорить против них и не будете их ненавидеть. Вы будете предлагать свою добрую волю, но не будете пытаться стать к этим людям или вещам ближе.

Сейчас вы боитесь змей. Но если вы сможете победить этот страх, вы все равно будете держаться на расстоянии. Если вы подойдете к змее, она поступит так, как ей свойственно: ужалит вас. Вы можете сказать: «В змее есть Бог», но должна же у вас быть какая-то мудрость! Не стоит подходить к Богу в форме змеи. Когда перед вами тигр, вы боитесь, что он вас съест. Во внутреннем мире нужно постараться победить свой страх. Но если вы, в то же время, поведете себя глупо и скажете: «Бог повсюду; пойду-ка я обниму тигра!» — тогда вас сожрут. У некоторых людей тоже очень жестокое сознание. Когда вы думаете о таких людях, не нужно бояться, но в то же самое время вы не обязаны с ними обниматься.

На земле много-много людей. Они могут быть вашими друзьями, они могут быть вашими соседями, они могут быть вашими родственниками или приятелями. Зачастую они могут выплескивать на вас свои личные обиды, или вам может казаться, что вы обязаны их радовать. Есть миллион причин, по которым вы можете чувствовать себя обязанным им. Вам кажется, что они будут вами недовольны, если вы не выполните этих обязательств, поэтому вы их боитесь. Но если вы духовный человек, вы осознаете, что единственный, кого вам нужно радовать, — это Бог. Если вы можете радовать Бога в себе, в своих друзьях и соседях, то какой же у вас может быть страх?

Страху предела нет. Он может пробраться в наше существо откуда угодно. Важно победить внутренний страх. Внутренний страх — это боязнь бескрайнего, боязнь неизвестного. В духовной жизни мы хотим Бога, но, как только мы увидим немного Его бесконечного Света, мы пугаемся до смерти. Нам кажется, что все наши несовершенства попадут на всеобщее обозрение. А нам же всегда нужно чувствовать, что Свет Бога существует только для того, чтобы нас просветлить. Нет предела нашему достижению, нет предела нашему осознанию, нет предела нашему проявлению Бога, потому что Свет внутри нас будет постоянно нас вести. Так что нам не нужно ничего бояться. Ребенок ничего не боится, когда его держит мать или отец. Он бегает туда-сюда и знает: случись что-то — и мать его защитит, и отец о нем позаботится. В духовной жизни нам тоже нужно чувствовать, что все мы дети и что для того, чтобы за нами присматривать, существует Бог. Но если мы не будем считать Всевышнего своим Отцом, Матерью и вечным Возлюбленным, тогда мы беспомощны. Как ребенок считает мать или отца своими родными, нам также нужно считать Свет, бесконечный Свет, матерью и отцом. Тогда не может быть никакого страха. Пока мы не начнем считать то, что правильно, неотъемлемой частью себя самих, мы всегда будем испытывать страх.

Судьба и свободная воля

Судьба — это результат прошлого. Свободная воля — это результат настоящего. Судьба горька, свободная воля сладка. Судьба — голодная церковная мышь, свободная воля — синяя птица, летящая в бескрайнем небе. Оглядываясь назад, мы ощущаем удар судьбы. Глядя вперед, мы видим танец золотой свободы воли, наполняющей нас энергией.

Физическое сознание, или сознание тела, очень ограниченно. Когда мы живем в теле, мы пожинаем судьбу. Душа же всегда свободна. Когда мы живем в душе, мы обладаем свободной волей. Жить ли нам в сознании тела или в сознании души, зависит от нас.

Когда душа входит в тело и мы видим свет дня, в этот момент нас пытается окутать невежество, и свою игру начинает судьба. Но свет не скован судьбой. Свет — это воплощение свободы воли. За свою несчастную судьбу мы проклинаем своих предков, друзей, соседей, самих себя и, наконец, Бога. Но мы не сможем разрешить своих проблем, проклиная других, проклиная себя. Мы сможем разрешить свои проблемы, только если поймем, как жить жизнью устремления.

Нам дана прекрасная возможность применить свою свободу воли. Мы сами должны использовать эту возможность на то, чтобы стать полностью, всецело, безоговорочно свободными.

Большинство из вас читали «Махабхарату», величайший эпос Индии. Там рассказывается о великом герое по имени Карна. Его матерью была Кунти, мать Пандавов. Она родила этого ребенка, не будучи еще замужем, и, чтобы избежать позора, от стыда она положила ребенка в корзину и пустила ее по реке. В конечном счете ребенку помогли, и он был спасен. Он стал непревзойденным героем. Он сказал: «Я не отвечаю за свое рождение, но я отвечаю за свою жизнь, за то, что делаю в своей жизни». Каждый устремленный тоже может так сказать. Очень часто ищущие говорят мне: «Ах, у меня очень неудовлетворительное происхождение». Я им говорю: «Ну, что вас тревожит прошлое? Прошлое — пыль. Но если вы устремляетесь, никто не сможет украсть у вас настоящее, никто не сможет украсть у вас будущее. Ваше будущее легко может стать золотым».

Есть три вида кармы: санчита карма, прарабдха карма и агами карма. Санчита карма — это накопление действий из прошлой и нынешней жизни, результаты которых пока не принесли плодов. В прарабдха карме мы начинаем пожинать плоды части накопленной кармы. Если это плохая карма, мы страдаем. Если это хорошая карма, мы наслаждаемся. Наконец, есть агами карма. Когда человек полностью свободен от всего невежества, страдания и несовершенства, когда человек осознал Бога и живет только ради Бога, в это время он наслаждается Свободой Воли Всевышнего. Это агами карма.

Большинство из нас сталкивается с санчита кармой, накопленной кармой, которая начинает действовать как прарабдха карма. Там нет свободы, нет свободной воли — вокруг нас только судьба. Она как кровожадный лев, наносящий удар из прошлого. Но когда приходит агами карма, этот кровожадный лев становится рычащим львом и рыком провозглашает божественную Победу, божественное исполнение здесь, на земле.

Судьбу можно и должно менять. Милость Бога плюс личное усилие, усилие самого человека — вот что для этого требуется. Есть такие ищущие, которые думают: «Если я призываю Милость Бога, зачем же нужно совершать личное усилие?» Но они заблуждаются. Личное усилие никогда не препятствует нисходящей Милости Бога. Личное усилие ускоряет нисхождение Милости Бога. Милость Бога не отрицает личного усилия. Да, Бог может дать нам все, что захочет, и без капли личного усилия с нашей стороны. Но Бог говорит: «Это из-за твоей гордости Я прошу тебя совершить это маленькое личное усилие».

Если кто-то нас спросит: «Что ты сделал для Бога?», как мы ответим? Мы можем быть полны гордости, говоря: «Бог сделал для меня это, Бог сделал для меня то, Бог сделал для меня все». Мы можем непроизвольно возгордиться, что Бог принимает нас за Своих. Но если кто-то нас спросит: «А что ты сделал для Бога?» — каков будет наш ответ? Тишина! Так что то небольшое личное усилие, которое мы совершаем, нам же на пользу. Когда мы совершаем это личное усилие, вся наша жизнь наполняется божественной гордостью. Это не наше эго, а наше сознательное единство с Богом заставляет нас что-то делать для нашего Самого Дорогого. Если мы совершаем личное усилие искренне, Бог обязательно будет нами доволен. Почему? Потому что Он может сказать миру: «Мое дитя, Мой избранный инструмент сделал для Меня это и сделал для Меня то». Личным усилием мы можем сделать достойным свое существование на земле и в то же время можем дать Богу повод нами гордиться.

В конечном счете личное усилие должно вырасти в динамичное самоотречение. Делая что-то, мы возлагаем к Стопам Бога результат своего действия вместе с устремлением, использованным на выполнение этого действия. Когда мы можем предложить Богу результаты и устремление — внутреннее побуждение, — это называется истинным отречением. Но просто лежать трупом у Стоп Бога и позволять Ему работать в нас, через нас и для нас — это неправильно. Бог не хочет работать в мертвом теле и через него. Он хочет такого человека, который устремляется, который хочет набраться энергии и что-то для Него делать. Он хочет такого человека, который будет активным и динамичным и пожелает проявлять все божественные качества здесь, на земле.

Узнал я имя наконец.
Оно — Игра Твоя, Творец.
Узнал я имя наконец.

Постиг я ныне: возраст мой —
Лист Бесконечности самой.
Постиг я ныне возраст мой.

Я понял, где мой отчий кров:
В блужданьи пламенных миров.
Я понял, где мой отчий кров.*

* Из книги Шри Чинмоя «Моя флейта», пер. Т. Быстровой

Когда завершается игра судьбы, начинается игра свободной воли. Пока мы не знаем своего подлинного имени, не знаем своего подлинного возраста, не знаем, где наш подлинный дом. Но когда мы выходим за пределы игры судьбы, мы начинаем понимать, что мы — вечная Игра Бога и что мы принадлежим Бесконечности. Мы начинаем сознавать, что наш дом там, где странствуют миры пламени. «Миры пламени» — это мир устремления, мир нашего восходящего внутреннего зова, где растут освобождение, просветление и осознание.

Наша свободная воля — это дитя бесконечной Воли Бога и, в то же время, неотъемлемая часть бесконечной Воли Бога. Благодаря этой свободной воле мы можем узнать свое подлинное имя, свой подлинный возраст, понять, где наш подлинный дом. Свободная воля стучится в дверь нашего сердца. Нам просто нужно позволить ей проломить стену невежества и сделать нас едиными с Космической Волей. Судьба — это ворота, ведущие нас к неудаче прошлого. Свободная воля — это принятие нами будущего, которое хочет нас преобразить, сформировать, повести и освободить от страха, сомнения, невежества и смерти.

Тюрьма и заключенные

Люди в тюрьме — это наши братья, совершившие ошибки. Но прежде чем они смогут совершать внутренний прогресс, они должны сначала признать, что совершили ошибки, а затем почувствовать, что есть другой образ жизни, который не позволит им совершать ошибки в будущем. Такой образ жизни — это путь устремления, а не путь порабощающего желания. Когда человек захочет внутренне расширяться, его внутренний свет обязательно его поведет и просветлит. С другой стороны, если человеку сознательно или неосознанно хочется себя связывать, всегда найдутся силы, которые собьют его с пути.

Никому не хочется сидеть в тюрьме. Человеку кажется, что судья был несправедлив, или же он считает, что судья был справедлив, но наказание, которое он получил, было больше, чем он заслужил. Так что все, кто сидит в тюрьме, хотят выйти. Но нужно понимать, с чем выходит определенный человек: с целью исправиться или с целью совершить что-то разрушительное. Он убил одного человека. С какой мыслью он выходит: что на сей раз убьет десять человек или что он совершил что-то плохое и теперь хочет начать с нового листа и поступать только правильно? Если по выходе из тюрьмы он полон решимости совершать правильные поступки, божественные поступки, то кто же может ему помешать?

Желание заставило его совершить что-то небожественное, разрушительное. Если он выйдет из тюрьмы, а устремление в его жизнь не придет, то он снова и снова будет делать то же самое. Мир-искушение снова его засосет. У него есть и собственное искушение, и есть искушение мира, которое постарается захватить его ум. Он снова совершит что-нибудь ужасное, а потом попадется. Что может его спасти? Послушание. Что-то внутри него обязательно скажет: «Делай это, не делай того», и этого голоса нужно слушаться.

Мать ребенка может сказать: «Это огонь. Не трогай его — он тебя обожжет», но если ребенок ей не поверит, он все равно дотронется до него. Думаете, из-за его невинности огонь не обожжет ему палец? Да обожжет. Он не послушался предостережения матери. У ребенка есть мать, которая его предостерегает. У взрослого же есть нечто посильнее, и это называется совестью. Вы можете сказать, что грязное желание может полностью закрыть сознание человека, но я скажу — нет. Совесть у каждого очень сильна, но некоторые люди к ней прислушиваются, а другие нет.

Если человек хочет выйти из тюрьмы и начать жить лучше, он может молиться Богу: «О Боже, я совершил кое-что плохое. Теперь пришло внутреннее просветление. Пожалуйста, прости меня. Позволь мне теперь быть Твоим настоящим инструментом и сделать Тебя счастливым». Если он будет так молиться, вы думаете, Бог не услышит его молитву? Бог обязательно услышит молитву каждого человека, если она искренняя.

Заключенный — это тот, кто совершил ошибку, сознательно или неосознанно. Ошибку можно исправить, если есть непоколебимая воля. Нет такой ошибки, которую нельзя было бы исправить. Но сколько заключенных пытается исправить свои ошибки? Когда люди совершат что-то плохое, в них очень часто проявляется некая самоуверенность по отношению к властям и по отношению к своей собственной организованной жизни. Они озлобляются, оттого что совершили что-то плохое, а потом пытаются уничтожить свою собственную внутреннюю возможность. Они говорят: «Если я такое натворил, кто же просил меня это делать, кто мне позволил?» Настоящего ответа нет. Витал может сказать: «Если Бог действительно был сострадателен, почему же Он позволил мне стать вором, хулиганом?» Вот как мы в каждый момент виним Бога. Сначала мы становимся жертвой своих небожественных желаний, а потом, получив наказание, виним Бога: «Да как же Бог позволил нам это сделать?» Бедный Бог! Что Он может поделать? Прямо перед нами Он держал две комнаты. Одна комната была полна света, просветления. Другая была полна тьмы. Мы выбрали не озаренную комнату — мы выбрали темную. И, естественно, нам придется принять последствия.

Заключенному есть на что надеяться. Его нельзя считать пропащим. Пока существует творение, Бог будет давать ему надежду и устремление. Ему самому решать, принимать ли вдохновение от внутренней жизни. Заключенный может начать свое духовное путешествие, внутреннее путешествие прямо в тюрьме. Если он действительно искренен и хочет стать духовным и божественным и трудиться ради человечества, то пусть он внимательно прочитает несколько духовных книг. В заключении может не найтись руководства духовного человека, духовного Учителя, но я полагаю, в большинстве тюрем разрешены книги. Пусть он начнет сначала, а потом, выйдя из тюрьмы, сделает еще шаг вперед. Сначала пусть он удовлетворится несколькими каплями воды, а когда выйдет, он может по-настоящему попытаться утолить свою духовную жажду. Если он придет к духовному Учителю, обладающему Светом и Блаженством, этот духовный Учитель даст ему стакан, полный воды, и скажет: «Пей сколько хочешь. У меня неиссякаемый источник Света». Но заключенный, как и все остальные, должен начать с самого начала, возможно, всего лишь с одной минуты духовной жизни, или жизни посвящения, в день. В тюрьме у него может не оказаться возможности вести жизнь посвящения, но он может изучать духовные книги, религиозные книги, которые дадут ему вдохновение. В него проникнет свет из духовных книг и откроет в его жизни новое измерение.

Воображение, вдохновение, устремление и осознание

Воображение — это незримое начало творения. Вдохновение — это зримое начало творения. Устремление — это просветляющее начало творения. Осознание — это исполняющее начало творения.
Поэт воображает себе. Певец вдохновляет. Ищущий устремляется. Любящий осознает. Здесь говорится о поэте-пророке, который провидит реальности запредельного мира. Здесь говорится о божественном певце, который свободно входит в мир небесной музыки. Он сливается в гармонии с музыкой, которая поднимает сознание человечества. Здесь говорится об ищущем — том человеке, который освободился из мира-желания, из сетей невежества. Он хочет только истины, и ничего больше. Здесь говорится о любящем Бога человеке. Здесь, на земле, и там, на Небесах, он любит только Бога. Каждое творение Божье он считает живым проявлением Бога. В каждом творении он видит и чувствует Видение-Безмолвие Бога и реальность-звук Бога.
Воображение говорит вдохновению: «У меня есть великое открытие: Бог велик».

Вдохновение говорит воображению: «Я полностью с тобой соглашаюсь. Твое открытие и мое открытие — это одно и то же. И у меня есть уверенность, что ты говоришь это, основываясь на личном опыте, потому что у меня был такой же опыт: Бог велик».

Тут к воображению и вдохновению обращается устремление: «Друзья, вы оба правы. Я хочу добавить только одно: Бог действует непрерывно и сострадательно».

Тогда появляется осознание и говорит: «Друзья, вы трое совершенно правы. Позвольте мне лишь добавить кое-что еще: Бог дает нам все безоговорочно и безусловно, но мы получаем в меру своей восприимчивости».

Воображение — это не выдумки ума. Вдохновение — это не самообман. Устремление — это не отрицание всего земного. Осознание — это не восхваление Небес.

Воображение — это не выдумки ума; это реальность, которая в избранный Богом Час начинает расти и сиять в нашем физическом уме. У воображения есть свой собственный мир. Оттуда в наш физический ум, наш земной ум нисходит реальность.

Вдохновение — это не самообман. Внутри вдохновения живет и растет реальность нашего собственного существования. Вдохновение несет нас к самому далекому Запредельному, к высочайшим Высотам, к универсальным Глубинам. Оно обладает способностью воплощать трансцендентальную Высоту, а также измерять универсальную Глубину.

Устремление — это не отрицание всего земного, устремление — это принятие земного. Земля — творение Бога. Если мы считаем Бога всецело своим, то мы не можем отделить от Его Существования землю. Бог в большей или меньшей степени находится повсюду. Настоящий ищущий — это тот, кто видит Бога не только на высшем плане сознания, но и на низшем, темном плане. Ищущий проникает в низшее, чтобы принести туда свет-Реальность Высочайшего для преобразования низшего в Высочайшее. Ищущий принимает землю как реальность и знает, что в этой реальности, через эту реальность проявляется Видение Бога.

Осознание — это не восхваление Небес. Некоторые думают, что, если человек осознает Бога, он будет все время говорить о Небесных реальностях, потому что одному ему известно, что происходит на Небесах. А раз он знаток Небес, он будет стремиться восхвалять реальности, существующие на Небесах. Но реализованная душа, напротив, — это человек, чувствующий, что его святая обязанность — проводить большую часть времени, голодая голодом человечества, плача от боли человечества и улыбаясь от радости человечества. Служить Богу в человечестве, выносить на передний план божественный Свет, который воплощает человечество, — вот основная задача его души. Ему нужно исполнить Мечту Бога здесь, на земле. Для него не Небеса, а земля — вот высшая реальность.

Воображение не знает преград. Вдохновение не знает колебаний. Устремление не знает испытаний. Осознание не знает передышки.

Воображение не знает преград. Оно бежит, оно летит, оно погружается. Здесь, на земле, нет ничего, что надолго оставалось бы для воображения невозможностью. Воображение свободно проникает в любую реальность Бога.

Вдохновение не знает колебаний. Как только к божественному в нас приходит вдохновение, не бывает никакого промедления, никакого колебания. Оно бежит к цели очень быстро.

Устремление не знает испытаний. Некоторые люди придерживаются мнения, что Бог испытывает наше устремление, но это нелепо. Бог знает, чем мы обладаем и что собой представляем. Он никогда нас не испытывает. Это мы сами испытываем себя, потому что у нас нет уверенности в собственной способности, в собственной реальности или достижении. Мы испытываем себя также потому, что хотим доказать Богу и человечеству, что мы ценны, что мы чего-то стоим, и убедиться, готовы ли мы противостоять сгущающейся ночи-невежеству.

Осознание не знает передышки. Было бы прискорбной ошибкой прийти к выводу, что, как только мы достигаем осознания, для нас наступает конец путешествия. Нет, осознание — это подготовка к раскрытию, а раскрытие — подготовка к проявлению. Проявление — подготовка к совершенству, а совершенство — это песнь вечного преодоления. Совершенство не является конечным продуктом и не может быть таковым. Совершенство постоянно находится в процессе преодоления своей собственной высоты. С другой стороны, сегодняшнее осознание должно стать началом завтрашнего нового устремления. Фактически в осознании, раскрытии, проявлении и совершенстве всегда есть устремление.

Воображение, вдохновение, устремление и осознание — все это божественные качества, но наибольший вес имеет устремление. Оно обладает самой сильной способностью возвышать все, что видит вокруг или внутри, возносить это к постоянно превосходящему себя Запредельному. Вот что может делать и всегда делает наше устремление.

Воображение — божественное дитя в нас. Все его существо залито воображением. Вдохновение — Божественный олень в нас. Олень символизирует скорость, которой вдохновению не занимать. Устремление — божественная птица в нас. Эта птица летит, летит к самому далекому Запредельному. Она воплощает пламенный внутренний зов, который должен достичь Высочайшего, Абсолюта, самого далекого Запредельного.

Воображение, вдохновение и устремление в конечном счете даруют нам осознание. Осознание — это совершенство нашей внутренней природы и наше сознательное отречение перед космической Волей Бога. Осознавшая Бога душа каждый миг ощущает сознательное и постоянное единство с Волей Абсолютного Всевышнего. Внутри себя она видит лебедя — символ осознания. Это лебедь света-мудрости, лебедь высоты-победы и лебедь восторга-нектара.

Обычно воображение находится в уме, вдохновение — в динамичном витале, устремление — во взывающем, любящем сердце, а осознание во всем существе. Если у нас есть воображение, мы чувствуем, что сможем совершить все, вопрос только во времени. В избранный Богом Час мы сможем достичь всего, чего хотим достичь. Если у нас появляется вдохновение, мы чувствуем, что может быть сделано все, потому что за нас это хочет сделать наша непреклонная воля. А если у нас есть устремление, мы чувствуем, что все для нас сделает Бог, потому что мы беспомощны, безнадежны, бесполезны, но ведь мы все равно Его любящие дети. Поэтому Он по Своей бесконечной Милости сделает все за нас. Наконец, когда мы обретаем осознание, мы ясно и четко видим, что Бог уже все за нас сделал. Нет ничего, что нам нужно достигать, — все сделано за нас Самим Богом. Теперь нам нужно только стать частью Его бесконечного Света-Мудрости.

Университет им. Сэра Джорджа Уильямса
Монреаль
20 февраля 1976 года

Часть II. Вопросы и ответы после лекции «Воображение, вдохновение, устремление и осознание»

Вопрос: В прошлом году у меня было такое переживание. Я не знаю, где я оказался, но чувствовалось, что я совершенно погрузился внутрь себя и превратился в потоки воды. Источник воды находился у меня позади, и я понял, что, если бы источник воды иссяк, я бы перестал существовать. Я захотел посмотреть назад, потому что оттуда лился сплошной свет, но побоялся оглянуться, частью из-за боязни разорвать связь, а тогда я бы умер, а частью из-за того, что, как мне показалось, он был слишком ярким. Все это просто воображение, или в этом было какое-то духовное значение?

Шри Чинмой: Да, в этом было огромное духовное значение. Вода означает сознание. В духовной жизни мы имеем дело только с одним — с сознанием. Когда сознание низкое, мы уподобляемся животным; когда сознание высокое, уверяю вас, мы не уступаем и космическим богам. А когда наше сознание становится неотъемлемой частью Всевышнего, мы становимся в это время едиными, неразделимо едиными с Универсальным Сознанием.

Поток, который вы упоминали, — от Всевышнего. Поток означает жизнь. Поток жизни движется к постоянно превосходящему себя Запредельному. Когда вы осознаете Источник и, в то же время, чувствуете, что принадлежите Источнику, то вам не будет страшно. Но если вы отделяете себя и чувствуете, что вы не с Источником, тогда появляется страх. Если вы едины с конечным сознанием, с физическим, то при виде Источника вы пугаетесь до смерти. Вы смотрите назад, на Источник, и до смерти боитесь, потому что Источник подобен бесконечному океану, а вы сродни крошечной капле. Естественно, вы пугаетесь, потому что видите то, что в любой момент может вас поглотить. Но если вы сможете ощущать единство с Источником, у вас не будет страха. Ваш мизинец не боится прочих частей вашего тела, потому что он — неотъемлемая часть тела. Когда вы отделяете мизинец от своего сознания-тела, вы чувствуете, что он ничтожен, ни на что не годен. Но когда вы вносите сознание мизинца в тело целиком, тогда мизинец чувствует, что он важен. Стоит кому-то ущипнуть ваш мизинец, и сразу закричит все тело, потому что оно живет в единстве с мизинцем.

Единство Бесконечного с вами уже существует. Но конечное испытывает своеобразное злорадное удовольствие, отделяя себя от Источника. Оно как шаловливый, непослушный ребенок, который испытывает удовлетворение, гуляя допоздна, чтобы родители подумали и побеспокоились о нем. Он знает, что у него есть дом, что родители его ждут. У него есть очень удобная постель и еда, но ему этого не хочется. Возможность побыть на улице или побродить где-нибудь — вот что дает ему радость. Конечное всегда хочет сохранить разобщение; потом оно чувствует себя несчастным, потому что утратило связь с Источником. Оно чувствует себя беспомощным, безнадежным, бесполезным. Если мы принимаем духовную жизнь, значит, мы уже обнаружили ограниченность конечного; мы знаем ограниченность своего собственного сознания-тела, своей земной жизни. И что же мы делаем? Мы сознательно стараемся войти в Источник и стать Бесконечным. Когда конечное сливается с Источником, только тогда оно получает постоянную возможность проявлять Бесконечное.

Так что, если говорить о вас, вы поначалу вышли из своего Бесконечного Сознания и стали конечным сознанием. Вы осознавали Бесконечное, но, к сожалению, не достигли единства с ним. Связующее звено было недостаточно сильным. Если бы связующее звено было прочным, то вы услышали бы песнь Бесконечного в конечном и ощутили бы полное осуществление конечного в Бесконечном. Вода — это сознание, а поток — это течение жизни. Именно так конечное и Бесконечное могут жить вместе: когда конечное осознает свою неспособность и входит в Бесконечное. Источник всегда знает, что ему нужно проявляться через конечное, ведь только тогда он получит высшее удовлетворение. А конечное осуществляет свое предназначение, войдя в Бесконечное.

Если Бескрайнее играет свою роль в крошечной капле — это настоящее чудо. С другой стороны, если крошечная капля может стать единой с Бескрайним — это тоже чудо. Конечное не пытается, конечное считает это невозможным. Что касается Бесконечного, то оно чувствует, что нет ничего невозможного, это лишь вопрос времени.

Вопрос: Что значит майя?

Шри Чинмой: Майя — это измерение. Внешнее значение майи — иллюзия. Внутреннее значение майи — измерение. Мы пытаемся измерить реальность своим человеческим взглядом. Если мы смотрим обычными человеческими глазами, тогда наше видение очень ограниченно. Но если мы стараемся охватить реальность своим внутренним оком, внутренним видением, то мы видим реальность во всей ее полноте. В это время мы видим, что она не существует отдельно от нас. Своим внутренним оком мы видим, что видение и реальность едины. То вы — реальность, а я — видение; то я — реальность, а вы — видение. Майя нам говорит, что вы как отдельный человек сидите в одном месте, а я как отдельный человек сижу в другом месте. Но когда мы смотрим внутренним видением, или третьим глазом, тогда мы видим, что мы оба — одно; мы видим, что Видение Бога и Реальность Бога неразделимы.

Вопрос: Что такое сахаджа самадхи?

Шри Чинмой: Духовные Учителя высшего порядка сначала погружаются в савикальпа самадхи. Там есть волны-мысли, но Учителей они не затрагивают. Затем они погружаются в нирвикальпа самадхи, выходя за пределы Космического Танца. Наконец, они погружаются в сахаджа самадхи: неизменное безмолвие внутри и Космический Танец вовне. Всевышний даровал вот этому плуту и сахаджа самадхи. Я дурачусь, но внутри меня — нерушимое Безмолвие. Сахаджа — это совершенный синтез. Сахаджа воплощает силу-безмолвие и одновременно силу-звук. В сахаджа самадхи безмолвие не преграждает путь звуку или наоборот. Напротив, у них есть свободный доступ друг к другу. Звук входит внутрь ради совершенствования, а безмолвие выходит вовне ради проявления. Жизнь-звук мгновенно входит в жизнь-безмолвие для все более и более глубокого осознания, а жизнь-безмолвие входит в жизнь-звук для все более и более широкого проявления.

Вопрос: Как, с духовной точки зрения, лучше всего хоронить умерших?

Шри Чинмой: Как только душа покинула тело, как только птица выпорхнула, что делать с клеткой — решать вам. Это зависит от человека. Если вы — последователь Заратустры, вам нужно будет держать мертвое тело на крыше. Потом прилетят грифы и хищные птицы, и вам придется мириться с запахом. Им кажется, что лучше всего делать так. Некоторые говорят, что тело должно быть сожжено для очищения. Другие скажут: «Зачем его сжигать? Оно — дар Матери Земли этому человеку. Пусть оно с Матерью Землей и останется, и вы его не увидите». И они тело хоронят. Кто-то еще скажет: «Сознание — вот что самое главное. Сознание — это вода. Пусть вода унесет его в неизвестность». У каждого есть свое объяснение.

Вы слышали об индийской традиции прошлого. Когда мужья умирали, глупая индийская традиция гласила, что жены должны были присоединиться к мужьям. Им всегда приходилось идти в погребальный костер. Иногда они делали это по собственному желанию, но обычно это совершалось против их желания. Их заставляли силой. Жена плакала, что не хочет умирать с мужем, но родственники, даже родители мужа, толкали жену в горящий костер, потому что такова была традиция. «Ты должна умереть с мужем, чтобы проявить единство», — так они говорили. Это началось прямо с «Махабхараты».

Вопрос: Как можно увеличить свою восприимчивость во внутренней жизни?

Шри Чинмой: Восприимчивость к внутренней жизни можно увеличить, просто став более благодарным Внутреннему Кормчему. Внутренний Кормчий даст вам вдохновение и устремление стать духовным, и Он же сможет наделить вас большей восприимчивостью, если увидит, что сила вашей благодарности увеличивается день ото дня. Чем сильнее будет благодарность, которую вы сможете предложить Всевышнему Кормчему внутри себя, тем скорее вы увеличите свою восприимчивость. Благодарность означает самоотдачу своему высшему «я». Эта благодарность отправляется не к кому-то постороннему — она идет к вашему собственному высшему «я». Благодарность помогает нам отождествляться и чувствовать единство с собственной высшей реальностью.

Многие из ваших родных и близких не следуют духовной жизни, а вы приняли духовную жизнь. Почему это стало возможным? Это стало возможным потому, что Всевышний в вас дал вам устремление, а ведь есть много-много людей, которые пока еще не устремляются. Вам нужно чувствовать, что Он вас избрал, принял, чтобы наделить духовностью, поэтому вам нужно всегда быть благодарными Внутреннему Кормчему, Всевышнему. А когда в вас есть благодарность, ваша восприимчивость увеличивается сама собой.

Вопрос: Я ученик китайского Учителя, и мой Учитель говорит, что во время сна нужно лежать на правом боку, при этом одна нога должна быть выпрямлена, а другая согнута, а рука вот в таком положении. Я полагаю, что это напоминает образы Будды. Как вам кажется, это подходит для сна?

Шри Чинмой: Я не хочу высказывать свое суждение, когда речь идет о словах вашего Учителя. Если вы следуете какому-либо пути, нужно непоколебимо верить в то, что говорит ваш Учитель. Я сам Учитель и от своих учеников ожидаю такой же непоколебимой веры. Когда Учитель что-то говорит, в его понимании это абсолютно верно для его последователей и учеников, так же как и то, что говорю я, является абсолютно верным для моих последователей и учеников. Так что я не могу высказать свое суждение. Если у вас есть вопрос, затрагивающий ваше собственное устремление, я скажу, что хорошо, а что нет. Но если вы следуете пути другого Учителя, вам нужно непоколебимо верить в то, что он говорит. Я не имею права подбивать вас на сомнение в нем. Если вы не следуете его пути, естественно, у вас есть полное право не доверять Учителю или сомневаться в нем. Есть учителя, которые позволяют себе судить учения других Учителей, но я не из их числа. Если он Учитель, у него есть полное право выражать свои взгляды, потому что через этого Учителя уникальным образом выражает Себя Бог. Бог выражает Себя уникальным образом не только через этого Учителя, но и через каждого из нас.