Часть I

Человеческая надежда и божественная вера

В человеческой надежде нет силы. Она лишь принимает желаемое за действительное. А вера — божественная вера — это результат или плод внутреннего послания, которое мы постоянно получаем изнутри. Если в нас есть вера в себя или вера в Бога, мы сразу же получаем послание, и в этом послании есть жизнь. Если говорить о человеческой надежде, то посланец приносит послание, а жизни в нем нет. Или же посланец приносит самые разные новости, которые могут уничтожить человека или привести его в уныние. Но когда посланником становится вера, то мы видим в послании жизнь. Вера — внутренняя вера — всегда плодотворна, ибо она несет послание света, а свет — это жизнь внутреннего мира. Так что лучше всего пребывать в сфере веры, чтобы иметь возможность чувствовать: вы — не что иное, как постоянная вера в Бога. Вот так вы обязательно обретете божественную надежду. Божественная надежда рождается в вере. Божественная надежда — как сон, прилетающий в конце ночи и несущий обещание наступления дня. Из сна рождается реальность. Но если говорить о человеческой надежде, то в девяноста девяти случаях из ста сон не сбудется, потому что в нем нет жизни.

То, на что мы надеемся человеческой надеждой, может осуществиться, а может и не осуществиться. Но если это божественная надежда, тогда мы чувствуем, что кто-то велит нам посеять семя и обещает, что завтра семя прорастет, послезавтра превратится в росток, а спустя несколько месяцев или лет даст нам богатый урожай. Когда к нам приходит божественная надежда, возникает определенное внутреннее ощущение того, что из этого что-то получится, и мы вдохновенно работаем на результат. Если мы сделаем это сегодня, мы кое-что получим завтра, а послезавтра произойдет что-то еще. Как будто перескакиваешь по лестнице через несколько ступенек за один раз. Мы идем шаг за шагом. Мы что-то делаем и благодаря своему труду получаем определенный результат. Если мы будем недовольны, мы станем трудиться все больше и больше и затем, наконец, будем действительно довольны. Такова божественная надежда.

Скажем, сегодня я надеюсь, что завтра стану очень искренним ищущим. Если я буду надеяться человеческой надеждой, то это будет просто пустая мечта. Когда настанет завтра, я буду крепко спать и надеяться на то, что стану очень искренним ищущим на следующий день. А если это божественная надежда, то сразу же начнется действие. Я буду что-то предпринимать. Я буду чувствовать, что недостаточно просто думать или надеяться на то, что я кем-то стану. Я вступлю в сферу деятельности. Так что в этом случае надежда — мать заслуги. Если мы начинаем действовать, наша надежда исполняется или преобразуется в реальность.

Человеческая надежда похожа на человеческое желание. Когда осуществится сегодняшняя надежда, завтра мы начнем надеяться на что-то еще. Этому нет конца. Но когда исполняется божественная надежда, мы не просим чего-то еще, более высокой реальности. В самой надежде разворачивается реальность и становится все больше и больше.

Усталость и медитация

Когда наступает время медитации, вы можете сказать, что легли спать в три часа ночи и не в состоянии подняться. Но кто просил вас ложиться спать в три? Вы скажете, это было неизбежно, вам нужно было сделать что-то очень важное. Когда вы не ложитесь спать допоздна, занимаясь этим важным делом, вы можете настроить себя на то, что в пять часов тоже нужно будет сделать что-то неизбежное: встать в пять часов и медитировать. Если обыкновенное дело, которым вы занимались ночью допоздна, было столь важным, что вы не могли этого избежать, то я хочу сказать, что ваша медитация бесконечно важнее. Нет ничего важнее медитации.

Иногда наша усталость реальна, а иногда это все ментальное. Иногда мы чувствуем себя очень усталыми, даже если спим по десять часов. Есть много мальчиков и девочек, а также взрослых, которые спят намного больше, чем им в действительности необходимо. Это их ум заставляет их считать, что они очень устали и переутомились, что они ели или спали недостаточно. Ум так хитер! Уж он заставит нас почувствовать, что если мы сможем поспать еще пять минут, то обретем весь мир. Если нам нужно вставать в пять утра, ум будет говорить, что если мы поспим еще минуточку, то будем хорошо себя чувствовать. Затем мы подарим эту одну минуту телу, а тело тут же скажет, что этого недостаточно.

Иногда мы действительно переутомляемся, а иногда это всего лишь ум заставляет нас думать, что мы устали. Возможно, мы совершенно не устали, но ум не хочет, чтобы мы медитировали. Иногда, даже если мы отдыхали всего два-три часа, ум достаточно любезно позволяет нам медитировать, потому что обезьянка в уме отдыхает и не собирается нас беспокоить. Хотя наше физическое тело отдыхало всего два часа, мы в это время чувствуем себя очень-очень отдохнувшими. Так что я хочу вам сказать, что иногда телу не требуется шести-семичасового сна, иногда ему необходимо всего пять часов или меньше.

Если вы едете на медитацию на машине и чувствуете усталость, переутомление и у вас притупляется бдительность, вам не нужно садиться за руль. Пусть в это время машину поведет ваша жена, муж или друг. Или вы можете попытаться призвать божественную Силу. Если вы, приходя в Центр, чувствуете, что у вас нет хорошей медитации и вы засыпаете, тогда постарайтесь призвать аспект Силы Всевышнего. В это время не призывайте Покой или Свет. Постарайтесь вывести изнутри на передний план божественную Силу или принесите Силу свыше. Вы тут же, за пять минут, почувствуете себя полным энергии. Если вы призовете динамичную силу изнутри себя, вы увидите, что божественная Сила наполнит энергией все ваше тело. Вы почувствуете, что от этой божественной Силы тело у вас горит как в лихорадке, хотя на самом деле температуры у вас нет.

Также, пожалуйста, сделайте более божественным, более духовным свой автомобиль, украсив его цветами, фотографиями и тому подобным. Так сказать, сделайте его подобием алтаря, чтобы вы во время вождения чувствовали, что находитесь в моем присутствии, в Присутствии Бога. Выйдя из дома, начинайте медитировать прямо в машине. И если вы сможете сделать свою машину духовной, то вождение будет продолжением вашей медитации. Но нужно понимать, какая это должна быть медитация. Пожалуйста, не входите в высокую, глубокую медитацию. Нет — лучше всего в это время выполнять джапу или петь духовные песни. Если вы будете выполнять джапу, то спонтанно увидите внутри себя некую энергию. Но если вам захочется призывать возвышенный покой, то это вызовет проблемы.

Преодоление гнева и ненависти

Если вы оказываетесь жертвой гнева и ненависти, старайтесь искренне чувствовать, что эти силы — ваши враги. Это не воображение — это реальность. Они действительно ваши враги. Считайте гнев вором. Когда вы на кого-то сердитесь, чувствуйте, что ваш гнев — это человек, который пришел украсть ваше внутреннее богатство, ваш покой и равновесие. Если вы мудры, вы никогда не позволите вору пробраться в себя. Ненависть также считайте человеком, который пришел похитить у вас вашу любовь — ваше внутреннее сокровище.

Зная, что это вор, вы сразу же стараетесь обезопасить себя от него. Тогда вам нужно чувствовать, что ваш гнев — это настоящий вор, ваша ненависть — настоящая воровка. Если вы отнесетесь к гневу и к ненависти таким образом, вы, естественно, всегда будете стоять на страже своего существа и держать дверь под надежной охраной. Если вы увидите там вора, вы его не впустите.

Нужно также чувствовать и понимать, что в гневе или ненависти, которыми вы пылаете или в которые превращаетесь, нет покоя, нет радости, нет удовлетворения. Когда вы пышете гневом, вам нужно чувствовать, что вы стали гневом. Когда вы пышете ненавистью, почувствуйте, что вы сами стали ненавистью. В тот миг, когда вы хотите что-то передать другому, чувствуйте, что вы сами превратились в это и именно поэтому можете это передать. Когда вы отдаете нечто другому, вы ожидаете, что испытаете внутреннее удовлетворение. Но если вы изливаете на человека гнев, ему это не нравится, и вы тоже не получаете от этого никакого удовлетворения. Так вот, когда вы что-то кому-то даете, а ему это не нравится, то вы чувствуете себя несчастным. Если ваш подарок не сумеют оценить по достоинству, вы не будете его дарить. Вы постараетесь подарить что-то другое — то, что порадует этого человека.

С ненавистью поступайте так же. Считайте ее подарком, не нужным этому человеку. Поскольку ему этого не надо, вам придется одарить его другим сокровищем. Ваши любовь и покой ума — вот что ему понадобится. Если вы предложите эти качества или какие-нибудь еще божественные качества, естественно, их оценят по достоинству. Представим себе покупателя и продавца. Если покупатель не желает покупать то, что мы ему предлагаем, то мы предложим ему что-то другое — то, что ему понравится.

Часть II. Путь Шри Чинмоя в вопросах учеников

Вопрос: В чем заключается ваш путь?

Шри Чинмой: Мы стремимся стать хорошими людьми, творить добро и служить человечеству. В каждом человеке есть живое присутствие Бога. Наш путь — это путь любви, преданности и отречения. Мы любим Бога божественным образом и молим Бога направлять нас, чтобы мы могли радовать Его так, как Он того желает. Мы служим Богу, чтобы стать Его хорошим инструментом, совершенным инструментом. И мы отрекаемся перед Его Волей одухотворенно и преданно, благодаря искреннему чувству единства с Ним. Итак, божественная любовь, божественная преданность и божественное отречение — вот основы моей философии.

Вопрос: Как мне определить, вы ли предназначены быть моим Гуру?

Шри Чинмой: Когда ищущий чувствует, что он готов пойти к духовному Учителю, он хочет найти у Учителя несколько качеств: Покой, Свет и Блаженство. Когда он видит эти качества в Учителе и, находясь рядом с Учителем, испытывает радость и уверенность, что Учитель может привести его к Золотому Берегу, тогда он говорит Учителю, что он готов и очень хочет быть его учеником. Учитель либо примет его, либо скажет, что ему жаль, но он не может принять ищущего в ученики. Он может не принять ищущего, только если почувствует, что прогресс у ищущего будет лучше, быстрее, если ищущий будет с кем-то другим. Когда Учитель кого-то не принимает, это не значит, что ищущий бесполезен. Нет, у того есть устремление, но Учитель чувствует, что если этот ищущий будет учиться под руководством какого-нибудь другого духовного Учителя, прогресс, который он совершит, будет намного лучше.

Я принимаю большинство приходящих ко мне ищущих, которые хотят принять меня в качестве своего Учителя. Только в редких случаях я кого-то не принимаю. Но, с другой стороны, некоторые приходят ко мне и ничего во мне не видят, и они уходят. Они поступают совершенно правильно. Но если вы чувствуете ко мне доверие, если испытываете внутреннюю радость и покой, когда смотрите на меня, если чувствуете, что здесь ваш духовный дом, а это ваши духовные братья и сестры и вы являетесь членом этой семьи, вы должны принять наш путь как свой.

Вопрос: Иногда вы говорите о человеческом и божественном, или Всевышнем, аспекте в себе и проводите различия между этими двумя аспектами. Стоит ли ученику стараться делать различие между этими двумя аспектами, или же нужно относиться к ним как к единому целому и чувствовать, что все является божественным?

Шри Чинмой: Ученики никогда не смогут распознать, действую ли я как человек или как более божественное существо. Даже когда я рассержен, когда я кричу, бранюсь и обижаю, это человеческое во мне лишь выражает мою божественную Власть благодаря моему единству с Всевышним. Когда я бываю в ярости, вам может показаться, что вы видите чисто животное сознание. Но это не животное. Поверьте мне, это божественная Власть во мне старается совершенствовать вас именно таким образом. Если вы делаете что-то не так, иногда мне бесполезно улыбаться и просить вас больше этого не делать. Я вижу, как внутри вас танцует разрушительная сила. Если я увижу внутри вас что-то разрушительное, мне нужно прийти с водородной бомбой. Если вы не увидите превосходящей силы, вы не попытаетесь подчиниться этой силе.

Вопрос: Может ли ученик учиться у более продвинутого ищущего?

Шри Чинмой: Ищущему совершенно необязательно учиться на всех ошибках, чтобы прийти к истине. Если ученик новичок и ему случилось повстречаться с продвинутым ищущим — по-настоящему продвинутым ищущим, а не просто с тем, кто был учеником много лет, — то продвинутый ищущий сможет давать ему советы, исходя из своего собственного опыта. Это как мать и ребенок.

Мать не велит ребенку трогать огонь, потому что по собственному опыту она знает: прикосновение к огню вызывает боль. Когда-то раньше мать совала руку в огонь и обжигала палец, так что она говорит, основываясь на опыте. Если ребенок подумает, что мать лжет, то он не получит пользы от опыта матери и сунет в огонь собственный палец. Как ребенок приходит к матери и спрашивает, что будет, если сунуть руку в огонь, точно так же новичок в духовной жизни ищет совета у продвинутого ищущего. Новичок узнаёт продвинутого ищущего, потому что видит: тот ведет божественную, дисциплинированную жизнь, и берет его в пример.

Если новичок примет совет продвинутого ищущего, на достижение цели у него уйдет меньше времени. Точно так же хороший совет, который дает своим детям отец или мать, — говорить правду и медитировать, — поможет им, когда они повзрослеют, стать лучше как человек. Для тех, кто только что вступил в духовную жизнь, продвинутый ищущий как отец или старший брат. Если новичку придется делать все самостоятельно и набивать себе все шишки, он потеряет много времени и достигнет цели намного позже.

Вопрос: В своей жизни вы показываете негативное?

Шри Чинмой: Я стараюсь предложить позитивную сторону жизни — ничего негативного. От Света мы движемся к большему Свету, к изобильному Свету, затем к бесконечному Свету. Мы стараемся идти по залитому солнцем пути. Реальность имеет и позитивную, и негативную сторону, но мы не принимаем обе стороны реальности. Мы чувствуем, что от меньшего Света мы переходим к более высокому, более изобильному Свету, к бесконечному Свету. Так что мы всегда подходим к Истине с позитивным внутренним убеждением.

Вопрос: Когда я не медитирую и не занят работой, у меня образуется свободное время, которое я больше не могу заполнять тем, что делал до ученичества. Я не знаю, что мне делать с этим свободным временем.

Шри Чинмой: Вы чувствуете, что не хотите убивать время. Так вместо этого попробуйте в свое свободное время творить. Попытайтесь заняться творчеством в какой-то области. У каждого есть какие-то способности. Можно порисовать или попеть духовные песни. Можно написать стихи или статью или сочинить песню. Либо можно позвонить другу и поговорить о чем-то духовном. Когда вы беседуете о духовных вещах, это тоже форма творчества. Есть много способов творить. Творчество не обязательно означает писать стихи; это может быть и беседа с кем-то. Если вы разговариваете с духовным другом, а этому человеку необходимо вдохновение, то самой беседой вы творите нечто глубоко внутри этого человека, а этот человек творит нечто глубоко внутри вас.

Вопрос: Как лучше всего в течение дня думать о вас и о Всевышнем?

Шри Чинмой: Лучше всего — через благодарность, одухотворенную благодарность. Предлагайте благодарность — это лучший способ, единственный способ. В ту секунду, когда вы предложите благодарность в мыслях и чувствах, ваше единство станет совершенным. Если вы будете предлагать благодарность, вы будете больше понимать; ваше ментальное видение, душевное видение — все станет совершенным. Благодарность, благодарность, благодарность — вот единственный ответ. Постарайтесь вырастить в своем сердце цветок-благодарность и наблюдать, как он распускается лепесток за лепестком. Распускаясь, он дарит всем свою красоту и аромат.

Вопрос: Любовь, которую мы испытываем к вам, Учитель, — это такая же любовь, которую нам следует испытывать к Матери Кали?

Шри Чинмой: Любовь, которую вы испытываете ко мне, будет той же любовью, которую вы испытываете к Матери Кали, а также к Всевышнему, поскольку все мы едины. В высочайшем мире я полностью един с Матерью Кали, я полностью един с Всевышним. Также и здесь, в области проявления, Всевышний сознательно действует во мне и через меня. Я Его сознательный представитель для моих учеников, для тех, кто принял меня своим Гуру, — но не для остальных. Для вас я, несомненно, являюсь Его сознательным представителем. Я — ваш Учитель, поэтому у вас будет та же глубокая любовь ко мне, как и к Матери Кали. Божественная Мать представляет собой бесконечную Силу и одновременно бесконечное Сострадание. Я очень люблю Ее, а Она очень любит меня. Если вы проявите к Ней глубочайшую любовь, я это почувствую. Если вы будете испытывать глубочайшую любовь к Всевышнему, я это почувствую. Подобным образом, когда вы проявляете свою глубочайшую любовь ко мне, ее тут же получает Всевышний. Так что в вашей жизни устремления и осознания не существует разницы между вашим Гуру и Матерью Кали и Всевышним. Ближайший ученик должен чувствовать, что в его Гуру присутствуют настоящая божественность, осознание и проявление Всевышнего. Во внутреннем мире мы трое едины, абсолютно едины. Это должен почувствовать и осознать каждый ученик.

Вопрос: Почему, когда вы просите задавать вопросы, мой ум вдруг становится совершенно пустым?

Шри Чинмой: Когда мы медитируем, мы приносим свыше Покой, Свет и Блаженство. В это время сомневающийся ум просветляется. В просветлении нет вопросов. Вопрос приходит от темноты, когда ум не просветлен. В этой комнате есть свет. Всё находится прямо перед нашим носом. И вам не нужно каждые десять минут спрашивать меня, где этот цветок. Подобным образом, когда мы молимся и медитируем, мы получаем Свет, и нам все становится ясно.

Вопрос: Что означают дети в исполнении вашей миссии?

Шри Чинмой: Дети сильнее любят меня. Они меня слушаются. Если я попрошу Видху что-то для меня сделать, он бежит бегом. Если я попрошу взрослого человека, ему потребуется десять часов. Ребенок означает послушание. Если есть послушание, осознание Бога недалеко. Дети бегут быстрее всего — если их не избаловали родители. У детей нет сомневающегося ума. Им ум не нужен — они живут сердцем. Если я попрошу их что-то сделать, они сразу же это сделают и испытают огромную радость от выполнения задачи. А если я попрошу взрослого, он иногда слушается с неохотой. Он сделает это потом, помедлив, чтобы доказать свою независимость. Но дети так не поступают. Они не скажут: «А почему я? Я ведь не получу никакой пользы».

Ребенок означает Мечту Бога, Видение Бога. Именно поэтому я прошу всех вести себя как четырехлетний ребенок. Если каждый сможет стать четырехлетним ребенком, все проблемы будут решены. Но мы ведем себя так, будто нам пятьдесят или шестьдесят лет. Вот почему мы так сильно страдаем. Нашу миссию осуществит именно детское качество в нас. У нас есть миссия, которую осуществит только ребенок в нас, божественный ребенок. Ребенок — это само рвение, он всегда хочет чего-то нового, нового, нового. Важность ребенка в нашей жизни, в нашей миссии неизмерима.

Вопрос: Иногда мы хотим сделать для миссии что-то такое, на что нужны деньги, а достать их нам трудно. Это Воля Всевышнего или же враждебные силы?

Шри Чинмой: Воля Всевышнего уже была нам дана. А где есть воля, найдется и способ. Если Всевышний дал нам хорошую идею, хорошую мысль, будьте уверены, что Он дал нам и способность отыскать силу-деньги. Другое дело, что мы не слишком усердно стараемся. В некоторых аспектах, в некоторых областях мы работаем напряженно, а в других не особенно стараемся. Чтобы получить деньги, необходимо прикладывать усилие, работать одухотворенно и преданно. Мы же этого не делаем. Когда к нам приходит идея, на осуществление которой требуются деньги, а деньги не появляются сами собой, то мы склонны считать, что Всевышний не дал на это Воли. Ну, нет! Если у нас есть устремление что-то сделать для Всевышнего, неужели вы думаете, что Он не дал нам способности раздобыть деньги? Достижению силы-денег нужно уделять определенное внимание. Но мы не тратим на это времени.

Вопрос: Как нам поддерживать внутренний зов и интенсивность, когда мы от вас далеко?

Шри Чинмой: Это всецело зависит от вашей внутренней связи. У себя на работе вы можете часами разговаривать со своими коллегами, но ваше сердце не в них. Излишне и говорить, что их сердце не в вас. Ваше сердце — в вашем Гуру, в Боге. Ваше сердце внутри вашего Гуру, а ваше внешнее существо — с вашими коллегами, выполняет конторскую работу и другие дела. Вы уже установили очень-очень близкую, глубоко личную связь с моей душой и с Сердцем Всевышнего. Это сделали все мои хорошие ученики. Вы тоже это сделали. Ошибка, которую совершаете вы и другие, заключается в том, что вы фиксируете цель. Если вы во время медитации достигаете определенного уровня, вы чувствуете, что достигли цели. Или если во внутренней жизни вы получаете немного радости, вы сразу же испытываете чувство самодовольства. Вам всегда хочется почивать на вчерашних лаврах. Вчера вы испытали немного радости и сегодня взываете о том, чтобы получить ту же небольшую радость. Но откуда вы знаете, что Всевышний хочет, чтобы вы испытали ту же небольшую радость? Может быть, Он хочет, чтобы вы шли дальше, выше и глубже.

На физическом плане наши цели очень ограниченны. Когда я начал худеть, моей целью было достижение 165 фунтов. Затем моей целью стало 160, а потом 156, 154 и 146. Так вот, я могу дойти до 140 или, скажем, максимум до 130. Но дальше я пойти не смогу. Физическая цель всегда ограниченна. Но в духовном мире цель не бывает фиксированной — во внутреннем мире нет конца. Здесь мы имеем дело с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием.

Где на физическом плане Бесконечность, где Вечность, где Бессмертие? Бессмертие — в сознании. Если вы развили бессмертное сознание, значит, вы служите Всевышнему во всем мире. Физически все духовные Учителя покидают тело. Но сознание, которое они принесли в мир, бессмертно. Христос принес бессмертное Сознание, Шри Кришна принес, все духовные Учителя это сделали. То Сознание, которое они предложили, остается бессмертным.

Нужно каждый день чувствовать, что у вас есть более высокая цель. Не думайте, что вчерашняя цель — окончательная цель в вашей жизни. Вот вы всегда стараетесь достичь определенной цели. Если вы смогли пробежать пятьдесят метров, то вы считаете, что ваша роль исполнена. Если в какой-то день вы не можете пробежать пятьдесят метров из-за расстройства желудка, вы чувствуете себя несчастным. Но Бог не хочет, чтобы вы довольствовались пятьюдесятью метрами. Он хочет, чтобы вы поставили себе целью пятьдесят один, пятьдесят два, пятьдесят три, пятьдесят четыре метра. Когда у вас появляется более высокая цель, ваше устремление увеличивается само собой. Иначе, если вы воспользуетесь той же самой способностью, чтобы устремляться к той же самой цели, вы уйдете не слишком далеко. Тогда ваша внутренняя жизнь станет монотонной. Но если вы будете чувствовать, что ваша цель постоянно превосходит себя, то у вас в достижении и прогрессе будет постоянная радость.

Не думайте об успехе. Успех кладет путешествию конец, а прогресс не кончается никогда. Если у вас есть фиксированная цель и вы ее достигаете, это ваш успех. Тут-то и наступает конец; после этого вы перестаете что-либо делать. Но если у вас нет фиксированной цели, вы двигаетесь постоянно. Тогда вы совершаете прогресс, и в непрерывном прогрессе ваша цель постоянно становится все масштабнее и масштабнее. В это время вы испытываете величайшее удовлетворение. Так что не удовольствуйтесь успехом, успех кладет путешествию конец. Прогресс же продолжается. И каждый раз, как вы совершите прогресс, он становится настоящей формой успеха. Каждый день, медитируя, чувствуйте, что вы погрузитесь еще глубже, взлетите еще выше. Тогда вы, двигаясь к вечной цели, сможете поддерживать сознательное чувство к Всевышнему, к своему Гуру.

Вопрос: Когда мы испытываем радость, исполняя работу для вас, можем ли мы считать, что мы радуем вас так, как вы того желаете?

Шри Чинмой: Если вы испытываете радость, делая что-то, это не значит, что вы радуете меня так, как я того хочу. Предположим, внешне я не просил вас принести мне цветок, но вы пытаетесь порадовать меня, принеся мне его. Если я внутренне попросил вас принести мне цветок и вы принесли его и теперь испытываете радость, то у вас есть право говорить, что вы радуете меня так, как я того хочу. Но очень часто вы что-то делаете по-своему, и в то же время вы делаете это одухотворенно. Тогда вы заслуживаете радости, и вы действительно получаете радость изнутри. Эта радость и в самом деле очень хорошая, но она не может быть такой же божественной или такой же исполняющей, как та радость, которую вы получите, радуя меня по-моему.

Зачастую вы не знаете или не можете узнать, каково мое желание. Что вам тогда делать? Помалкивать? Нет. Вы постараетесь делать то, что правильно, то, что приходит из вашего сердца и души. Возможно, это будет не то, чего я хотел, но пока это исходит от сердца и души, ко мне будет приходить ваша преданность. От своего доброго поступка вы обязательно получите радость. Не могу сказать, что это небожественная радость, но у божественной радости есть, скажем, уровни. Когда мы говорим об условном и безусловном отречении, мы говорим, что лучше совершить условное отречение, чем совсем никакого. Сначала давайте попробуем делать что-то на каких-то условиях. Затем постепенно, постепенно мы совершим прогресс и будем поступать, не ставя условий.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о значении строки из «Invocation» — «Мое дыхание — Воздушный Змей Твоего Видения»?

Шри Чинмой: Дыхание — это вечная жизнь. Так что «мое дыхание» означает вечную жизнь. Высшая, постоянно превосходящая себя Мечта или Видение Бога — это вечная жизнь. Воздушный змей символизирует божественную славу. Воздушный змей летает, и это символизирует откровение или проявление божественной славы.

Бог существовал как непроявленный Абсолют. Он хотел постоянно проявлять Себя на земле, поэтому Он принес свыше вечную жизнь. Мы видим только земную жизнь, которая длится шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет; но здесь, на земле, есть также и послание вечной жизни. Эту вечную жизнь мы можем обнаружить в сердце, так как именно там находится душа.

Высшую Мудрость Всевышнего можно увидеть и ощутить только там. Физическое сердце — это одно, духовное сердце — нечто другое. Физическое сердце — крошечная мышца, а духовное сердце воплощает в себе всю Вселенную Бога. Когда мы думаем о своем духовном сердце, мы чувствуем, что по сравнению с Вселенной оно просто крошечное. Но это не так. Когда мы сконцентрируемся на божественном сердце и ощутим настоящее божественное сердце, мы увидим, что внутри него существует целая Вселенная, что сердце шире самой Вселенной. Хотя духовное сердце вечно, временами оно этого не чувствует, поэтому Всевышний сначала входит в сердце и дает ему почувствовать, что оно вечно, что оно обладает вечной жизнью. Затем Всевышний начинает Свое путешествие. Он собирается в каждый момент превосходить Свою трансцендентальную Реальность; и когда Он это делает, Он провозглашает, раскрывает или проявляет Свою божественную Славу в форме воздушного змея.

Вопрос: Иногда я бываю очень счастлив и радостен, как бывает на репетиции цирка, когда я веселюсь со своими братьями и сестрами, но мне кажется, что это не одухотворенная радость, так как я не думаю о вас сознательно.

Шри Чинмой: Если вы счастливы, но не думаете обо мне, это не значит, что ваше счастье не одухотворенно. Совсем нет! Вам не обязательно думать о своем Гуру или о Боге двадцать четыре часа в сутки. Если к вам приходит спонтанная радость изнутри, чувствуйте, что это ваша душа вышла на передний план и что радость исходит от вашей души. В это время вам нет необходимости думать о Всевышнем в Его личностном аспекте. Если вы не думаете обо мне, получая радость, это не означает, что эта радость исходит из низшего витала или из эмоционального витала. Нет, ваша радость может быть очень нежной, очень чистой и божественной при условии, что ее дает вам ваша душа. Когда вы идете по улице или поете, в это время вы можете даже не думать о Всевышнем. Но если вы поете одухотворенно, то как вы думаете, откуда приходит эта одухотворенная песня? Она приходит от души. Где бы ни была ваша душа, будьте уверены, что ваше божественное существо тоже там. Так что вам не нужно выносить на передний план форму, чтобы убедить свой ум в том, что вы думаете обо мне или о Боге. Это совсем необязательно. Если вы чувствуете такую радость, которая ничего не требует, не собирается что-то хватать или чем-то завладевать, которая дает вам ощущение самоотдачи, тогда это божественная радость, и она очень хорошая.

Вопрос: Кажется, у меня на работе больше всего конфликтов именно с теми людьми, которые очень восприимчивы к вам.

Шри Чинмой: Если они восприимчивы, у вас не будет конфликта. Восприимчивость возникает как раз потому, что сосуд внутри пуст, а дверь сердца открыта настежь. Если дверь сердца распахнута настежь, откуда возьмется неразбериха? Конфликт возникнет, только если дверь будет заперта изнутри. Если дверь открыта настежь и сосуд пуст и готов к тому, чтобы его заполнил божественный свет, то как этот человек может запутаться? Это само себе противоречит.

Десять человек с вашей работы приходили к нам на медитацию. Некоторые воспринимали очень сильно; я ощущал присутствие подлинной духовности. Когда вы приводите нового ученика, вы должны быть так счастливы. Если приходит новый ученик, значит, он, придя, будет тянуть на вашей стороне. Против вас — невежество. Если вы действительно умны, если захотите победить невежество, то вы приведете несколько сильных человек, чтобы на поле битвы жизни они сражались на вашей стороне. На одной стороне — свет; на другой — невежество. В вас все еще много слабостей и несовершенства, и вы не можете победить невежество. Но если вашу сторону примет кто-то очень сильный, то вы победите легко. Приводя кого-то, вы должны понимать, что и он нуждается в вас. У него недостаточно силы. Но если сложить его возможности с вашими, это станет такой мощной силой! Каждый раз, приведя крепкого ученика, считайте, что этот человек поможет вам в вашей собственной жизни, а вы поможете ему. Вы ничего не теряете. Когда вы приведете нового ученика, не думайте, что ваша слава уйдет и что новый ученик во всем будет лучше вас. Так думать не нужно. Когда приходит новый ученик, это вам на пользу.

Часть III. Общие духовные вопросы

Вопрос: Как мне узнать, выполняю ли я Волю Бога или иду на поводу собственного эго?

Шри Чинмой: Когда вы исполняете требования эго, вы тут же чувствуете, что вы властелин мира или что станете им. Вы лопаетесь от гордости, и вам кажется, что остальной мир — у ваших ног. Как только ваше желание исполняется, вы сразу же чувствуете: «О, мое желание исполнилось, я стал кем-то, а остальной мир не добьется того, что есть у меня». Когда исполняется требование эго, всегда будет присутствовать чувство превосходства.

Но когда вы выполняете Волю Бога, вопрос о превосходстве или неполноценности не возникает. В это время вы чувствуете только единство. Вы чувствуете, что Бог назначил или принял вас Своим избранным инструментом и что Он действует в вас и через вас. Чего бы вы ни достигли — даже если это нечто великое, экстраординарное, необычное, — у вас не будет никакого чувства личной гордости. Напротив, вы будете чувствовать себя очень благодарным Богу за то, что Он избрал вас, чтобы осуществить Себя в вас и через вас. Гордости нет — есть только чувство расширения. Выполнять Волю Бога означает чего-то достигать. Когда вы чего-то достигаете, вы ощущаете расширение своего сознания. Но когда вы исполняете требования своего эго, в это время вы чувствуете, что полностью отгородились от остального мира. Вы — господин, а остальное творение — у ваших ног. Вот так можно узнать разницу между тем и другим.

Вопрос: Какова разница между желанием и устремлением?

Шри Чинмой: В нашей человеческой жизни есть две важные вещи, полярно противоположные друг другу: одна — это желание, а другая — устремление. Желание — это то, что приносит нам послание неисполняющего и неисполненного конечного, а устремление — это то, что приносит нам послание исполняющего и вечно исполненного Бесконечного. Желание всегда связывает. Но, к сожалению, прежде чем мы свяжем кого-то, мы обнаруживаем, что сами оказались связанными. Прежде чем мы чем-то завладеем, мы обнаруживаем, что эта самая вещь уже завладела нами.

Прежде чем мы кого-то поработим, мы обнаруживаем, что сами стали полным рабом этого человека. В природе же устремления — расширяться и предлагать единство в каждый момент. Когда мы используем свое устремление, из реки мы превращаемся в море, а море в нас становится океаном. Устремлением мы постоянно расширяем свое сознание, а желанием постоянно себя связываем.

Когда мы устремляемся, мы чувствуем, что есть то, что называется Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Это не выдумки ума, а нечто очень реальное. Ищущие, которые одухотворенно молятся и медитируют, чувствуют присутствие Бесконечности, Вечности и Бессмертия в сокровенных глубинах своего сердца. Конечно, это должны быть высоко развитые ищущие, такие ищущие, которые искренне вели духовную жизнь и медитировали много лет.

То, что сегодня мы называем желанием, мы завтра назовем разочарованием. А послезавтра то же самое мы назовем разрушением. С божественной точки зрения всё, что не помогает нам в нашем духовном прогрессе, не что иное, как разрушение.

Нужно понимать, что конца нашим желаниям нет. Не успеет у нас исполниться сегодняшнее желание, как у нас появляются десять новых. Этому нет конца. Сколько бы желаний мы ни исполнили, мы никогда не сможем положить им конец. Мы будем чувствовать, что исполненное желание не принесло нам достаточно удовлетворения. Возможно, мы получим настоящее удовлетворение, если исполним еще одно желание? И мы стараемся. Но каждый раз, когда наше желание исполняется, мы обнаруживаем, что стали еще большими попрошайками. До исполнения нашего желания мы были попрошайками, потому что хотели того, чего у нас не было. Теперь, после того как желание сбылось, мы чувствуем: ощущение того, что нам чего-то не хватает, окрепло, а не ослабело. Но когда мы даже в небольшой степени исполняем свое устремление, мы испытываем чувство завершенности.

Вопрос: В чем значение брака, и может ли супружеская пара следовать духовности вместе?

Шри Чинмой: Если на это есть Воля Бога, тогда в этом единстве двух душ ваша способность удваивается. Если вы чувствуете, что Бог хочет, чтобы вы вступили в брак, тогда считайте, что у вас четыре руки, четыре глаза, четыре ноги, два сердца, двойная скорость, двойная сила — всё вдвойне. Если же на это нет Воли Бога, а просто ваш витал требует брака, то на вашем духовном пути он будет вам только обузой. Поэтому я говорю людям, что, если на брак нет Воли Бога, им нужно идти в одиночку. Так лучше всего. Но если Воля Бога есть, тогда попробуйте вступить в брак и продолжайте идти по духовному пути вместе. Хороший брак, одобренный Богом, — это настоящая Улыбка Бога; плохой брак, спровоцированный виталом, — это настоящее проклятие.

Супруги могут работать вместе в духовной жизни при условии, что у них одинаковая цель. Если они оба искренне приняли духовную жизнь, то их общая Цель — Бог. Но если муж следует за одним духовным Учителем, а жена следует путем другого духовного Учителя, скорее всего, возникнет проблема. Муж будет говорить, что его Учитель — самый лучший, а жена тут же скажет: «Нет, мой Учитель намного лучше». Но если они оба будут достаточно мудрыми, тогда каждый из них скажет: «Иди своим путем, а я пойду своим. В конце концов, Высшая Цель одинакова.

Хотя у нас две разные внутренние дороги, пункт назначения всегда останется тем же самым». Если ищущие действительно искренни, если они действительно преданны своим Учителям, оба Учителя могут расширить ментальные взгляды мужа и жены и способность их сердца, чтобы они следовали каждый своим собственным путем без конфликта.

Но бесконечно легче становится, если и муж, и жена следуют одним и тем же путем. Тогда нет соревнования, нет соперничества на тонком плане. Тогда оба действительно вместе. Они оба поднимаются вместе, идут вместе, бегут вместе. Но если это невозможно, если жена предпочитает одного духовного Учителя, а муж предпочитает другого духовного Учителя, тогда пусть они следуют своими путями и всегда помнят, что каждый поступает правильно. Вот так они смогут избежать конфликта между собой.

Вопрос: Почему Бог создал женщин настолько неуверенными, что им трудно стать независимыми?

Шри Чинмой: Прежде всего, Бог не создавал женщин неуверенными. Бог не создавал мужчин нечистыми. Бог даровал мужчинам и женщинам свободу. Давайте называть ее ограниченной свободой, поскольку они пока не осознали Высшей Истины. Когда Бог дает нам ограниченную свободу, нам нужно постараться использовать ее на божественную цель. Нам нужно использовать эту свободу на то, чтобы она обретала в нас силу и разрасталась. Предположим, кто-то дал вам доллар и сказал, чтобы вы потратили его так, как вам захочется. Так вот, вы можете потратить его на то, чтобы заработать два доллара, три доллара и так далее, или же вы можете просто взять и спустить его. Наша внутренняя свобода — это наше внутреннее богатство. Мы можем либо постараться увеличить его, или же мы можем им злоупотреблять.

Неуверенность выросла в женщинах потому, что они потратили свою ограниченную свободу на чувство, что о них некому позаботиться. Если женщины будут использовать свою свободу на то, чтобы воспитывать и лелеять в себе чувство, что есть Некто, для кого они совершенно родные, и что это — Бог, Внутренний Кормчий, тогда их неуверенность исчезнет. Даже в обычном мире вы не чувствуете себя неуверенно, зная, что несколько друзей или даже хоть один человек думает и заботится о вас. А теперь, вступив в духовную жизнь, вы знаете, что существует Тот, у кого есть бесконечная Сила, бесконечное Терпение, бесконечный Свет и кто заботится о вас и более чем готов назвать вас Своими родными. Так где же неуверенность?

Как нам узнать, что что-то или кто-то заботится о нас? Мы можем это узнать только с помощью своего самоотречения. Пока крошечная капля сохраняет свою индивидуальность и личность, она будет оставаться неуверенной, и волны могучего океана будут до смерти ее пугать. Но когда крошечная капля сознательно вливается в океан, она становится океаном. Тогда она ничего не боится.

Вы конечны. Если вы хотите стать едиными с Бесконечным, вам надо подчинить Бесконечному свое существование. Отдайте свою человеческую жизнь духовной жизни, которая является Дыханием Божественного. Всегда старайтесь осознавать свой Источник — вечный Покой, Свет и Блаженство. Если ваш Источник — нечто божественное, вечное и бесконечное, то как же вы можете чувствовать себя неуверенно? Если вам кажется, что ваши земные родители — это ваши единственные родители, вы будете чувствовать себя беспомощными. Если вы считаете, что ваш источник — тьма, невежество, рабство, ограниченность и несовершенство, то вы всегда будете чувствовать себя неуверенно. Но если вы сможете сознательно и постоянно осознавать, что вы — от Источника и из Источника, если вы сможете убедить свой ум в том, что вы пришли из Света и Восторга, а ваша конечная Цель — вернуться в Свет и Восторг, тогда у вас не будет чувства неуверенности.

Человек бывает неуверенным, когда он чувствует, что повсюду вокруг него тьма, а не тогда, когда видит свет. Ночью вы боитесь потому, что нет света. Если вокруг вас свет, вы не боитесь. И в духовной жизни мы всегда должны осознавать тот факт, что Сущность, находящаяся внутри нас и вокруг нас — это сам Свет. И эта Сущность бессмертна. Всё, что реально, в божественном смысле реально, — бессмертно. Моя рука реальна, но она реальна не в божественном смысле. Она умрет, когда умру я. А моя душа реальна в божественном смысле, и она пребудет вечно. Реальность внутри нас божественна и вечна. Если внутри нас есть нечто вечное, которое думает о нас и заботится о нас, как мы можем чувствовать себя неуверенно?

Поэтому в духовной жизни нам всегда нужно осознавать Реальность. Эта Реальность существует для вас, для меня — для всех. Если мы хотим использовать Реальность, нам сначала нужно Реальность осознать, а затем мы должны превратиться в Реальность. Сейчас миллионы и миллиарды людей во всем мире имеют лишь смутное представление о Боге. Для них Бог не является живой реальностью; Бог — это просто идея. Они не атеисты, они чувствуют, что Бог существует. Но у них нет с Ним ничего общего. Для них Бог подобен зданию Эмпайр Стейт Билдинг: оно есть, но к этим людям никакого отношения не имеет и им не нужно. Солнце восходит каждый день, но если вам захочется зашторить окна и не смотреть на солнце, на это у вас достанет свободы.

Вопрос: Как лучше всего справляться с засушливыми периодами в своей садхане? То есть, как поддерживать устремление и позитивные чувства, когда испытываешь засуху в медитации?

Шри Чинмой: Когда вы испытываете засуху в медитации, вы легко можете общаться с другом, который сейчас не проходит такого опыта. Считайте засуху тьмой. Думая о засухе, считайте, что вы проезжаете через тоннель Квинс Мидтаун. Вы знаете, что в конце будет свет, так как раньше вы проезжали через этот тоннель много-много раз. Вы знаете, что, въехав, вы какое-то время можете совсем не видеть света; но вы понимаете: немного терпения — и вы увидите свет.

В духовной жизни переживание засухи не уникально. Это довольно распространенный опыт. Есть очень немного ищущих, не испытывавших его. У некоторых духовных Учителей высшего порядка засушливые периоды длились по шесть-восемь месяцев, а иногда даже до двух лет. За четырехлетний период некоторые из них проходили засушливые периоды по пять-шесть раз.

Этой засухи можно избежать, делая только одно: проливая слезы благодарности. Вы можете сказать, что не получаете от своей медитации никакой радости, никакого удовлетворения — ничего, так почему же вы должны приносить благодарность? Но вы должны приносить благодарность, просто потому что пытаетесь медитировать. Кто просит или заставляет вас пытаться?

Кто-то глубоко внутри вас. Это Всевышний просит вас медитировать, несмотря на то что у вас засушливый период. И если вы сможете предложить Всевышнему свою благодарность, одухотворенную благодарность, благодарность со слезами, засушливый период пройдет очень быстро. Подумайте о тоннеле Мидтаун. Когда придет время, вы легко сумеете преодолеть это расстояние. Вам известно, что это просто вопрос времени. Вы недолго побудете во тьме, а затем это обязательно закончится. Но если вы хотите бежать максимально быстро, то единственное решение — благодарность.

Вопрос: Как быстрее всего успокоить сомневающийся ум?

Шри Чинмой: Один из самых быстрых способов успокоить сомневающийся ум — это почувствовать, что ум сам по себе всего лишь корзина, полная мусора, емкость, из которой вам нужно все вытряхнуть. Другой способ успокоить ум — это сознательно говорить: «У меня нет ума, у меня нет ума, у меня нет ума. У меня есть только сердце, у меня есть только сердце». Таким способом тоже можно успокоить ум.

Но у вас проблема заключается не в уме. Не устремляется ваш витал — именно там начинается проблема. Ваша трудность в том, что у вас тамасичный, апатичный витал, а ваш выдающийся ум очень беспокоен, полон сомнений и разрушителен. У вас сомнение появляется из неустремленного витала. Витал означает решимость или, скажем, силу воли. Вам не хватает силы воли в динамичном витале. Если вам или кому-то другому не хватает силы воли в витале, вы автоматически начинаете страдать от сомневающегося ума. Если витал сильный, динамичный, тогда сердце способно дарить покой, любовь, свет и блаженство из души. Тогда сердце и витал смогут и будут сотрудничать, и с помощью души они автоматически смогут успокоить ум. Вам особенно нужно сделать витал очень динамичным, прогрессивным и не позволять ему оставаться апатичным.

Вопрос: Я сейчас прохожу курс психоанализа, но, кажется, чем больше я занимаюсь духовностью, тем сложнее мне говорить об этом с моим психоаналитиком. Я чувствую, что предлагаемое психоанализом на самом деле не то, чего я хочу. Но все равно мой психоаналитик, который, по-видимому, очень сильный человек, не склонен меня отпустить. А я не знаю, есть ли между мной и ним какое-либо взаимодействие.

Шри Чинмой: Если приходит ваш друг и дает вам очень вкусное манго, вы будете есть манго сразу или зададите другу миллион вопросов: где он его достал и сколько оно стоит, импортное оно или выращено в Штатах? В духовной жизни есть два типа ищущих. Одни просто видят реальность и тут же стараются стать едиными с нею. Ищущие другого типа тут же начинают ставить реальность под вопрос, изучать ее и сомневаться в ней. Предположим, эти ищущие оба голодны, и вы ведете их в манговый сад, где растет много манго и полно цветов. Первый ищущий скажет: «Прекрасно, раз тут много манго, вот я сейчас и поем». Но второй ищущий скажет: «Интересно, сколько здесь манго» — и начнет их считать. Затем ему захочется узнать, какое именно манго лучше всех, и он начнет перебирать все манго, чтобы решить, какое ему взять. Пока он тратит время зря, первый ищущий возьмет манго и просто съест его, и будет доволен.

Если мы будем обращаться к помощи ума, мы всегда будем стремиться все анализировать и никогда не ощутим реальности. Но если мы прибегнем к помощи сердца, мы немедленно возьмем то, что хотим. И тогда, даже если мы съедим только одно манго, мы испытаем такой восторг, как будто съели все плоды, потому что сердце означает единство. Из сотен манго мы берем один какой-то плод, но, съев его своим психическим сознанием, мы обретаем восторг или, скажем, богатство всех манго. Но если мы начнем подсчитывать все манго, мы, скорее всего, есть не начнем никогда. Или спустя некоторое время мы можем почувствовать отвращение и сказать: «Да кому это нужно?» За время, потраченное на подсчеты, мы потеряем свою спонтанную внутреннюю радость.

В духовной жизни мы всегда должны идти от сердца к уму, а не от ума к сердцу. Если вы действительно захотите вести духовную жизнь и обратитесь к сердцу как к своему инструменту, то ничего не может быть проще. Но если вы прибегнете к уму, вы будете чувствовать, что нет ничего труднее и сложнее духовности. В духовной жизни не должно быть колебания, не должно быть расчета. В духовной жизни мы только отдаем и становимся, видим и становимся, отдаем себя и становимся. Это так легко, если жить сердцем. Но если жить умом, всегда будут расчет и колебание.

Так что, если вы действительно хотите следовать духовной жизни, вам нужно пребывать в сердце. Тогда не понадобится этот ментальный психоанализ. Вы уже чувствуете, что он не дает вам того, чего вы хотите. Если у вас есть искренний вопрос, то наилучший ответ можно получить только в одном месте — в душе. Душа ответит вам через сердце. В противном случае, какой бы ответ вы ни получили — из своего ума или от психоаналитика, — ваш ум засомневается и будет ему противоречить. Он будет противоречить всем рекомендациям и всем советам, а затем, спустя несколько секунд, ваш ум засомневается в собственном открытии. Но когда ответ дает вам сердце — это постоянная реальность.

Вопрос: Мантру нужно использовать во время медитации?

Шри Чинмой: Если вы получили мантру от духовного Учителя, тогда этот Учитель обязательно вам скажет, как ее применять. Обычно мантру повторяют, когда ум тих, спокоен, бездеятелен, безмятежен. Если ум возбужден, встревожен или беспокоен, тогда мантру повторять не стоит. А если вы в состоянии погрузиться глубоко внутрь или войти в высшую медитацию, тогда во время медитации нет необходимости повторять мантру. Но если вы не можете войти в глубокую медитацию, тогда рекомендуется повторять мантру. В такой ситуации мантра — первопроходец.
Мантра прокладывает путь лучшей и более глубокой медитации. Но опять же, временами человек может повторять свою собственную мантру, чтобы возвысить или углубить свою медитацию, свою медитативную силу.

Вопрос: В последние несколько дней во время медитации я испытывал желание перестать дышать. Не могли бы вы мне сказать, что это такое?

Шри Чинмой: У вас это не желание. Это очень одухотворенное, очень сильное, очень преданное переживание. Вдыхать и выдыхать обычным образом не обязательно, когда вы концентрируетесь на своем сердце. Оно у вас очень чистое и божественное. Это очень хорошее переживание.

Вопрос: Иногда во время медитации я воспринимаю различные зрительные образы, колеблющиеся концентрические окружности, которые, кажется, поднимаются. Что это такое?

Шри Чинмой: В этих видениях вы входите в различные миры. Эти миры реальны, это не выдумки ума. Очищение тела, ума и витала — вот что вам больше всего необходимо в жизни. Эти видения не исчезнут. По Своей бесконечной Милости Бог показал вам эти миры. Но если вы хотите настоящего доступа в эти миры, вам необходимо стать чистым. Если вы хотите воспринимать эти видения, вы должны стать воплощением чистоты, особенно в своей внешней жизни.

Вопрос: Через сколько инкарнаций обычно приходится проходить душам, прежде чем они осознают Бога?

Шри Чинмой: Инкарнация — это каждый приход души в физическое, в сознание земли. Далее, душе необходимо пройти через минеральную жизнь, растительную жизнь, животную жизнь, человеческую жизнь. На то, чтобы достичь стадии человека, требуется много тысяч лет. Затем, когда душа вступает в человеческую инкарнацию, проходит еще много тысяч лет, прежде чем она осознает Бога. Но, с другой стороны, некоторые души — как усталые солдаты. Им хочется подольше отдохнуть между инкарнациями, так что они совершают медленный прогресс. Иные возвращаются снова и снова, но совсем не совершают прогресса. Как плохие учащиеся, они все повторяют тот же самый курс.

Вопрос: Почему ограниченный свет должен расширяться до безграничного Света?

Шри Чинмой: Нашей человеческой природе свойственно расширяться, добиваться все большего и большего. Это одна причина. Но есть и другая причина. Бесконечный Свет, создавший мир, — это настоящий магнит. Поначалу он дает нам ограниченную, очень ограниченную свободу, а затем притягивает и притягивает наш ограниченный свет. Он притягивает этот свет ради своего собственного божественного удовлетворения. Бесконечный Свет не удовлетворится, пока эта крошечная искра света не вольется в бесконечный Свет и не станет неотъемлемой частью этого Света. Бесконечное будет продолжать притягивать конечное, пока конечное, наконец, не растворится в Бесконечном. Тогда Бесконечное будет познавать себя через конечное, а конечное — через Бесконечное.

Вопрос: Как соотносятся мораль и духовная жизнь?

Шри Чинмой: Если ради того, чтобы вы осознали Высочайшее, Высочайшее потребует от вас изменения ваших моральных принципов, их преобразования, то вам, естественно, нужно будет Ему подчиниться. Вам нужно понимать свое положение. Если Учитель велит вам сделать то, что, как вам кажется, задевает вашу нравственность, вам следует чувствовать, что он никогда не попросил бы вас вернуться к вашей животной жизни только для того, чтобы доставить себе удовольствие. Он просит вас сделать то, что было приказано Высочайшим Всевышним, а Всевышний знает Свою космическую Игру лучше, чем кто-либо еще. Если Всевышний захочет от вас исполнения какого-либо дела, то вам нужно его исполнить, если вы искренни. Ваша жизнь должна быть полностью посвящена и подчинена только одному лицу — Внутреннему Кормчему, Всевышнему.

Нравственность исключительно необходима, когда мы преодолеваем свою животную жизнь. Но когда мы пытаемся сделать свою природу божественной, мы сознательно стараемся совершить отречение перед Волей Бога. Если мы хотим плыть в море Света Бога, тогда нравственность и безнравственность должны подчиниться высшей Истине Бога, которая выходит за пределы нравственности и безнравственности.

Вопрос: Почему столько американцев, особенно юношей и девушек, обращаются к индийским духовным лидерам, когда на Западе столько церквей и религий?

Шри Чинмой: Ответ очень прост. Американцы находят у индийских духовных Учителей то, чего они на самом деле хотят и в чем нуждаются. Чего же такого они не получают от церкви, а получают от индийских духовных Учителей? Они получают радость, они получают любовь, и они получают кое-что еще: внутренний смысл. Они узнают, какую важность они должны придавать внутренней божественности. Духовные Учителя дают им почувствовать, что они тоже могут быть совершенными каналами духовного света и истины.

Духовные Учителя предлагают американцам йогу, но йога не является новой религией. Йога — это только путь. Если человек следует путем духовного Учителя, ему не обязательно бросать свою религию. Молодые американцы и американки не совершают ошибки, следуя за индийскими духовными Учителями. Просто они обнаружили путь и чувствуют, что, идя этим путем, они быстрее получат то, чего хотят.

Вопрос: Гуру, в чем разница между тем, когда душа покидает тело умирающего, и тем, когда наши души приходят к вам, чтобы передать вам послание?

Шри Чинмой: Когда ваша душа приходит ко мне, ей требуется всего лишь минута, чтобы передать мне послание и получить ответ. За секунду по времени души можно достичь того, что по земному времени заняло бы два-три часа. Когда ваша душа приходит ко мне, нет сомнений в том, что она вернется обратно. Но если человек практически мертв, душа только наблюдает: она решает. Подобно птице, она выпорхнула из клетки и думает: «Возвращаться ли назад?» Иногда птица вылетает из клетки и не хочет возвращаться. Однако некоторые птицы полны решимости вернуться. Это вопрос устремления и проявления.

Вопрос: Может ли душа передавать послания, не покидая тела?

Шри Чинмой: Да, конечно. Так же как вы передаете сообщения по телефону, душа тоже способна передавать сообщения, фактически не покидая тела.

Вопрос: Во время медитации лучше погружаться глубоко внутрь или подниматься ввысь?

Шри Чинмой: Эффективно и то, и другое. Если вы погружаетесь глубоко внутрь, это хорошее переживание, а если вы чувствуете, что нечто поднимается высоко, выше, выше всего и в то же время расширяется, то я хочу сказать, что это тоже возвышенное переживание. Не нужно придавать всю важность одному и не обращать внимания на другое. Пусть об этом позаботится ваша внутренняя сущность. Если получается так, что, как вам кажется, пять минут вы погружаетесь глубоко внутрь, а в следующие пять минут поднимаетесь и расширяетесь, пусть будет так.

Это может даже происходить одновременно, потому что, на самом деле, оба переживания — одно и то же. Это похоже на трамплин. Чем выше вы прыгнете, тем глубже вы погрузитесь. Это происходит одновременно, просто наш сознательный ум воспринимает эти два переживания отдельно.

Вопрос: Как лучше всего перенести сознание из ума в сердце?

Шри Чинмой: Лучший способ перенести сознание из головы в сердце — это большую часть времени, все время думать о сердце. Если вы думаете о гостиной, тогда ваше сознание находится в гостиной, а не на кухне. Сознание, которое находится в сердце, нужно вывести на передний план, где оно просветлится и расширится. Мы не будем отвергать сознание, находящееся в уме. Мы будем его лишь просветлять. Друг, помощь которого нужна нам больше всего, — это сердце. Если мы принимаем сторону ума, мы лишь впадаем в нерешительность; ум встает у нас на пути. Ум — это бессознательность. Если же мы всегда сможем носить с собой своего друга сердце, просветлить ум становится легко. Душа живет в сердце, поэтому то сознание, которое нам необходимо, обитает в сердце. Чтобы совершать наискорейший прогресс, мы должны обратить все свое внимание на сердце, а не на ум.

Вопрос: Трудно ли интеллектуальным людям обрести веру?

Шри Чинмой: У некоторых людей вера возникает спонтанно, даже если у них ум интеллектуально не развит. Когда ум доминирует, становится очень трудно верить в Бога. Это потому, что у ума есть тысячи дверей, чтобы войти во Дворец Бога, тогда как у сердца всего одна, и эта дверь — вера, поэтому сердце просто заходит внутрь. А ум стремится узнать, какая из дверей лучше всех. Он подойдет к одной двери, а потом подумает, что другая дверь, возможно, окажется лучше. Таким образом, ум постоянно пребывает в нерешительности и ходит туда-сюда. Поэтому проходит некоторое время, пока он действительно войдет во Дворец Бога.

С другой стороны, если у человека есть огромное устремление, то, будь он даже развит интеллектуально, его сердце тоже может оказаться развитым, и у него может быть вера. Иногда убеждение или восприятие сердца входит в ум и отражается в уме. Тогда ум будет обладать верой вместе с сердцем.

Вопрос: Почему наша эволюция происходит так медленно, и нам требуется много сотен инкарнаций, чтобы осознать Бога? Почему мы должны проходить через такую борьбу?

Шри Чинмой: Бог может даровать вам осознание мгновенно, но если вы работали ради чего-то сознательно, вы получите больше удовлетворения, добившись этого. Тогда вы будете это ценить. Есть такое стихотворение о том, как фермер вспахивает поле, потом сеет семена. Затем он удобряет поле навозом и поливает. Он делает все нужное. Потом фермер спрашивает: «Мать Земля, ну почему нужно столько месяцев, чтобы получить урожай? Почему все не взошло за один день благодаря моему уходу?» Поэт отвечает за Мать Землю: «Если я сделаю все за тебя, тогда твоя радость будет ничтожна».

С другой стороны, тысячелетия — ничто по сравнению с вечным Временем Бога. Когда вы живете в душе, несколько инкарнаций — практически ничто, и вы не будете чувствовать, что ваша эволюция происходит медленно. Но если вы живете в теле, даже одна минута будет вас мучить.

Вопрос: С некоторых пор я испытываю некое ощущение в середине лба и хотел бы узнать, не свидетельствует ли это о том, что у меня открывается Третий Глаз?

Шри Чинмой: Пока это не свидетельствует о том, что открывается Третий Глаз. Открытие Третьего Глаза — это открытие внутреннего видения. А у вас это признак того, что вы упрощаете свою жизнь. Поначалу существует необходимость отказываться от тех вещей в жизни, которые не нужны для совершения прогресса. Настанет время, когда Третий Глаз у вас откроется, как это произошло со мной и с другими Учителями. Но пока то, что вы испытываете, означает, что вы устраняете из своей жизни все ненужное.

Вопрос: Можно ли медитировать, когда работаешь?

Шри Чинмой: Если вы чувствуете, что ваша работа — сама медитация, в этом нет ничего плохого. Медитация не означает, что вам нужно удалиться от мира. Медитация означает сознательное единство с Внутренним Кормчим. Если вы можете медитировать, обслуживая покупателей, и ощущать единство с Всевышним в своих покупателях — это настоящая медитация. Если вы чувствуете, что ваше сознание высоко и вы способны поддерживать во время работы покой ума, то, уверяю вас, это настоящая форма медитации. Медитация — не только сидение перед алтарем в течение получаса. Но если вы чувствуете, что не можете войти в свое высочайшее и глубочайшее сознание, работая с людьми, тогда вам необходимо также медитировать в одиночестве.

Вопрос: Нужно ли мне медитировать на свой пупок, чтобы очистить витал?

Шри Чинмой: Пупок — это центр витала. Все, что находится возле пупка, мы можем очистить только с помощью света души. Свет души находится в сердце. Так что вы, когда медитируете, не медитируйте на сам пупок. Медитируйте сначала на сердце, на сердечную чакру, и выносите на передний план свет. Свет есть повсюду, Бог есть повсюду, но когда мы думаем о Боге в сердце, это убеждает нас сильнее. Бог есть в моем пальце, в моем носе, повсюду. Мое тело наполнено Богом. Но я знаю, что есть особое место, где можно очень сильно ощутить Его Присутствие, — внутри своего сердца. Итак, сначала вам нужно медитировать на сердце, на свет. Бог значит свет. Оттуда вы можете спуститься в пупок. И постарайтесь всегда медитировать сознательно. Если вы видите, что ваше сознание упало, пока вы медитируете, и оно находится не в сердечной чакре, а в пупочной чакре, тогда вам нужно его поднять. Всегда поднимайте, поднимайте сознание.