Шри Чинмой говорит, часть 6

Вернуться к содержанию

Часть I

О Новогоднем Послании 1976 года Комментарий В декабре 1975 года на своей ежегодной открытой медитации, посвященной наступлению Нового года, Шри Чинмой дал следующее послание на наступающий 1976 год. Позже на встрече в своем Нью-йоркском Центре и в Пуэрто-Рико он дал краткий комментарий к своему Новогоднему Посланию и ответил на некоторые вопросы учеников о нем.

Новогоднее Послание

"«Новый год будет годом уничтожения, разочарования и удовлетворения.
Животное в нас будет непостижимым образом уничтожено. Человеческое в нас будет совершенно разочаровано. Божественное в нас будет в высшей степени удовлетворено.
Животное в нас — это сомнение в себе. Человеческое в нас — это потворство себе. Божественное в нас — это самоотдача»."

Самоотдача

Зачитав Новогоднее Послание на встрече в своем Нью-йоркском Центре 18 декабря 1975 года, Шри Чинмой сделал следующие замечания.

Всем вам известно, что такое самоотдача. Я горячо молю ваши души о том, чтобы ваша самоотдача в новом году выросла. Пожалуйста, постарайтесь увеличить свою самоотдачу Всевышнему. Самоотдача — это наше умение постоянно помнить о Всевышнем. Наилучшая самоотдача — это помнить Всевышнего все время. Каждый день рано утром, пожалуйста, старайтесь опустошать свой внутренний сосуд. Тогда я наполню его Светом, Любовью и Заботой.

А теперь я хочу, чтобы каждый из вас на секунду встал и сказал, чего вы хотите достичь в будущем году лично или коллективно для Центра, для миссии или для себя. Пожалуйста, назовите что-то одно, самое важное, что вы постараетесь сделать в следующем году, лично или коллективно. Вы можете сказать, что собираетесь победить какую-то слабость. Это личное достижение, но ваш личный прогресс становится прогрессом миссии. Если вы как ищущий станете лучше, это будет достижением Центра. Или же вы можете сказать, что собираетесь сделать что-то значительное для миссии. К тому же, если вы сделаете что-то для миссии, это автоматически станет вашим личным прогрессом. В этом году вы страдали, все страдали. Если же в будущем году вы сможете победить свои слабости или достичь чего-то, то вы не будете страдать.

Вопрос: Это Новогоднее Послание касается всего мира или главным образом ваших учеников?

Шри Чинмой: Послание, которое я дал, касается всего мира, но моих учеников оно, божественным или небожественным образом, коснется сильнее, потому что у них больше веры в меня, чем у остального мира. Так как вы верите в меня, ваш прогресс может быть быстрым и безграничным, а прогресс человечества будет медленным. В прошлом году, как я сказал, был год успеха и прогресса. Посмотрите-ка на наши достижения: более 100 000 картин, 16 000 картин за один день, 843 стихотворения за один день! Это и ваши достижения — и все результат нашего совместного устремления. Но в некоторых учениках преуспели и весь прогресс совершили небожественные силы в них. Эти ученики также являются неотъемлемой частью моей внутренней жизни. Мы все время попадаем под власть то хороших, то плохих сил. Плохие силы нужно преобразовывать в хорошие, а хорошие — в еще лучшие. Подобным образом, в этом году либо божественные силы добьются очень убедительной победы — а они должны победить, на сто процентов должны, — либо нашу жизнь устремления разрушат небожественные силы.

К сожалению, мы не обращаем достаточного внимания на новый год, который приходит в нашу жизнь каждую секунду. Новый год — это не просто двенадцать месяцев, или 365 дней. Это то, что начинается в нашей жизни устремления каждую секунду. Новый год означает новую надежду, новое обещание Богу и человечеству. Это касается всего человечества, но у моих учеников будет больше вдохновения делать все, что в их силах. Если вдохновения у них не будет, то плохие силы будут сильнее им досаждать, и они падут жертвой сомнения и потворства себе, а это не что иное, как самоуничтожение.

Вопрос: Обычно я считаю сомнение в себе человеческим качеством в нас, а потворство себе — животным.

Шри Чинмой: Вы считаете потворство в себе животным качеством, потому что оно связано с физическим, в то время как сомнение связано с умом. Но я придаю больше важности разрушительной способности данного качества. Если вы будете потворствовать себе, вы в конечном счете подвергнетесь огромному давлению со стороны своего ума и тела, которые будут требовать, чтобы вы изменили свое поведение. Потворство своим слабостям становится само по себе наказанием, потому что оно сказывается на вашем здоровье. Но сомнение в себе — это яд замедленного действия. Постепенно оно полностью вас погубит. Когда животное разрушает, оно разрушает до основания, иначе оно не получит удовлетворения.

Животное в нас — это как раз сомнение, потому что оно в любой миг готово поглотить нас, реальность в нас. Оно прячется в уме, как голодный волк, и, как только видит какое-нибудь хорошее качество, пытается его пожрать. Сомнение может пожрать все, что в нас есть хорошего. Человеческое в нас так терпимо к недостаткам, потому что пока оно восприняло совсем немного света. Божественный Свет еще не просветлил человеческое в нас в полной мере. Когда оно потворствует себе, последствием этого потворства удовольствиям становится немедленная расплата. Когда человеческое в нас доходит в неправильном направлении до крайности, оно тут же страдает. Есть то, что называется божественным нектаром: Восторг экстаза или Блаженство, и, когда человеческое в нас пойдет в верном направлении, то есть, вместе с божественным, оно сполна испытает экстаз и Восторг.

Так что сомнение — это животное в нас, потому что оно представляет собой полное разрушение. Если мы сомневаемся в себе, это сомнение поглощает наши божественные возможности, наш потенциал и неизбежность. Оно пожирает реальность в нас — вот что оно делает. Сколько бы плохих поступков мы ни совершили, — если мы не сомневаемся в мудрости своего духовного устремления, мы сможем скоро с ними покончить. Но если мы будем сомневаться, мы никогда не сможем порвать со своей небожественной жизнью. Стоит только начать сомневаться — и этому не будет конца. Чего бы мы ни достигли и что бы Бог нам ни давал, мы будем говорить: «Кому-то другому, наверное, достался более лакомый кусочек». Тогда мы почувствуем отвращение и неудовлетворение и полностью бросим свою жизнь посвящения.

Вопрос: Что мне делать, если я замечаю, что с удовольствием потворствую себе, а потом начинаю сомневаться в своей искренности?

Шри Чинмой: Если ваша искренность настоящая, она вас защитит. Искренность сама по себе обладает большой силой, но мы ее силу недооцениваем. Если вы, совершая ошибки, думаете, что искренни по отношению к своей цели, то в это время вы неискренни. Когда искренность непоколебима, вы не можете совершать ошибок. Сила-искренность сведет силу-искушение на нет, и в результате вы станете более искренним. Но когда вы все же совершаете ошибку, всегда делайте новые попытки. Если вы действительно обладаете искренностью, спустя несколько минут ваша искренность появится и даст вам почувствовать, что дело не безнадежно. Вы упали; так пытайтесь снова подняться, пойти, зашагать, побежать.

Вопрос: Какие проявления потворства себе нам нужно преобразовать?

Шри Чинмой: Все его проявления в витальной жизни, эмоциональной жизни, ментальной жизни — всё, что не позволяет вам погружаться глубже и подниматься выше. Всё, что вы делаете неправильного на физическом, витальном или ментальном плане, всё, что понижает ваше сознание и не позволяет вам с полной силой концентрироваться на Всевышнем, — это потворство себе, и оно должно быть преобразовано.

Исполнение новогодних обещаний

Проведя 19 декабря 1975 года свою открытую Новогоднюю медитацию, Шри Чинмой во время неформальной встречи с группой своих учеников сказал следующее.

В некоторых случаях исполнение новогоднего обещания — это вопрос часа или трех часов. Если человек потратит на выполнение новогоднего обещания три часа, то он считает, что до конца года может развлекаться.

В некоторых случаях исполнение их желания для меня секундное дело. Я скажу «да» — вот и всё, тут их обещание и исполняется. Это зависит от восприимчивости. Если человек восприимчив, я могу исполнить его желание сразу же. А если он не восприимчив, то не могу. Мать подбежит, возьмет ребенка на руки и сунет еду ему в рот, а он выплюнет. Потом ребенок снова придет и скажет, что он голоден, голоден. Но когда мать приходит с едой, он упорно не ест. Если вы восприняли всё, что я сегодня принес свыше, то, уверяю вас, вам не обязательно медитировать полгода.

Во время Новогодней медитации я действительно так много приношу свыше! Люди, бывало, медитировали годами, чтобы получить немного света. Но мое физическое тело приносит вниз божественный Покой, Свет и Блаженство. Когда я смотрю на сидящих передо мной ищущих, то вижу, что буквально льет дождь Света, Восторга! И когда ищущие испытывают благодарность, в это время они восприимчивы.

Если в нашей жизни есть какая-то слабость, если мы чувствуем, что должны ее победить, значит, мы начали свое путешествие. Но если мы не считаем свои слабости чем-то, что необходимо победить, мы никогда их не победим. Если мы испытываем сомнение в себе, мы продвигаемся на шаг вперед, осознав, что оно у нас есть. Именно сомнение в себе не позволяет моим ученикам совершать очень быстрый прогресс. Кто сомневается? Люди, находящиеся в ментальном мире. Да есть ли кто-нибудь, кто не живет в ментальном мире? Если у человека есть сомнение в себе, то есть и потворство себе, потому что сомнение в себе заставляет его чувствовать: «Я не отношусь к великим людям и не могу быть достойным человеком». И что же в таком случае ему еще остается, как не потворствовать себе? Если мы можем чувствовать себя достойными, если мы можем чувствовать, что способны быть великими, так давайте это почувствуем!

Этот год был годом достижения. И в то же время в некоторых областях мы видели так называемую победу враждебных сил. Но в следующем году давайте будем мудрыми, давайте не будем совершать тех же самых ошибок. Теперь, когда вы знаете Новогоднее Послание, вы можете начать прямо с сегодняшнего дня. Не нужно ждать первого января.

У каждого года есть особое послание

Проведя Новогоднюю медитацию 31 декабря в Пуэрто-Рико, Шри Чинмой продолжил комментировать данное им ранее Новогоднее Послание.

Давайте постараемся приносить удовлетворение Всевышнему в нас так, как Он того хочет, радостно, одухотворенно и бескорыстно. Если мы будем радовать Его так, как того хотим мы, хотя бы один раз из ста, мы будем чувствовать себя несчастными, потому что в этот один раз мы будем отделены от своего Источника. Для искреннего ищущего быть отделенным от Источника даже на мимолетную секунду означает страдать от мучительной боли. Поэтому давайте стараться приносить удовлетворение Всевышнему так, как Он того желает, в каждое мгновение. Считать, что у каждого года одинаковый потенциал или возможность, ошибочно. Нет, у каждого года особое послание, хотя не обязательно каждый день будет Богом избранным Часом для осознания, совершенства и удовлетворения. Если мы не будем приносить удовлетворения Всевышнему, то этот год, несомненно, проявится как год разрушения.

Прошлый год был годом успеха и прогресса. Мы совершили значительный прогресс во внутренней и внешней жизни. В то же время значительный прогресс совершили и небожественные силы. Если мы будем должным образом заботиться о своем искреннем внутреннем зове, этот год будет годом постоянного удовлетворения. Если нет — он будет годом настоящего разрушения, бедствия. Если победят божественные силы внутри нас, тогда наше сомнение в себе и потворство себе будут уничтожены, то есть преобразованы. Потворства себе и сомнения в себе не будет — их заменят бдительность и самоотдача. Но божественные силы победят, только если мы будем сознательно и постоянно принимать сторону божественных сил. А иначе существует большая возможность того, что небожественные силы нас уничтожат. Это не означает, что мы умрем в этом году, но может погибнуть наша внутренняя жизнь. Тогда мы будем чувствовать, что у нас мертвая душа.

Поэтому давайте будем очень божественными и осторожными. Разрушительные силы пока что на нас не напали. Если мы сможем в предстоящие месяцы продолжать работу с чистейшим устремлением, мы на самом деле, по-настоящему порадуем нашего Внутреннего Кормчего.

Часть II.

Восприимчивость и усвоение

Для тех, кто медитирует, очень важна восприимчивость. Духовное богатство подобно солнцу. Солнечный свет — для всех, но если вы закрываете все окна и двери в своем доме, как тогда солнечный свет сможет проникнуть внутрь? Когда медитирует Учитель, он приносит свыше Покой, Свет и Блаженство. Но если вы держите дверь своего сердца закрытой, тогда то, что он приносит вниз, не сможет проникнуть внутрь.

Я всегда говорю своим ученикам, чтобы, медитируя, они держали глаза открытыми. А иначе я буду в своем высочайшем, а вы будете в своем собственном мире. Иногда я приношу вниз бесконечный Покой, Свет и Блаженство, а вы пребываете в мире сна. Если у вас открыты глаза, то в моих глазах вы увидите источник, откуда появляются все эти качества. Мои глаза просто притягивают вниз Покой, Свет и Блаженство свыше.

Также будет хорошо, если вы будете складывать руки, находясь в очень высоком состоянии сознания. Когда вы молитесь и медитируете со сложенными руками, ваше внимание, концентрация и всё в вас фокусируется на чем-то одном. Ваш физический ум, ваше физическое существо становятся более преданными. Некоторые очень преданно и одухотворенно держат руки сложенными все время, пока медитируют. Некоторые складывают руки лишь на некоторое время, на несколько минут. Я вас не виню, потому что через некоторое время руки устают. Если это физически вас утомляет и у вас возникают болезненные ощущения, вы должны понимать, что эта боль не принесет вам никакого удовлетворения. Можно молиться, медитировать и входить в очень высокое состояние сознания, не складывая рук. Но есть люди, которые одухотворенно держат руки сложенными почти с начала и до конца, и это действительно помогает их устремлению.

С другой стороны, когда вы складываете руки, зачастую в этом нет искренности или глубины. Если вы можете держать руки сложенными с величайшей искренностью, я буду очень доволен. Если будете искренними вы, вдохновятся и другие, увидев вас со сложенными руками; они увидят или почувствуют что-то в вас. Но гарантией должна быть искренность. Складывает ли руки такой-то, или вы беспокоитесь о том, что о вас подумает он или она, — это не причина складывать руки. Если вы не ощущаете потребности изнутри, то это не обязательно. Нет необходимости делать это и только по той причине, что, как вам кажется, Учитель узнает, что вы не складываете руки. Вы должны складывать руки, только если чувствуете, что у вас увеличивается устремление, что вы воспринимаете с большей преданностью. Однако, если вы чувствуете, что, складывая руки, вы не получаете ни каплей больше, тогда это не нужно. Но опять-таки, не по неискренности и не из-за того, что другие так делают, а если вы чувствуете, что Гуру будет очень доволен, если вы будете складывать руки, — вы должны это делать. Так что нет никакого твердого правила. Однако под конец, когда я смотрю на каждого из вас индивидуально, пожалуйста, держите руки сложенными. Когда вы с величайшей искренностью держите руки сложенными, вы как магнитом притягиваете всё от меня. Кроме того, когда вы поете «Invocation», все без исключения должны складывать руки.

Когда я прошу вас сложить руки, это не я получаю вашу преданность. Никогда, никогда! Если вы складываете руки, мне не достается ни капли вашей преданности. Но это убеждает ваш физический ум. Сопротивляющийся, не расположенный сотрудничать, упрямый физический ум становится преданным. В это время становится преданным все существо, физическое существо в целом. Преданность подобна магниту — она притягивает от меня Свет. Если вы хотите увеличить свою преданность, то всегда нужно стараться делать что-то на физическом плане. К этому так мудро относятся индусы. Когда они видят Учителя, они тут же касаются его стоп. Если вы касаетесь стоп, все существо достигает отречения, хотя бы на секунду. Предложив даже секундное отречение, вы сможете достичь того, на что иначе ушли бы месяцы.

Лучший способ получать что-то во время медитации — через благодарность. Вы предлагаете благодарность Всевышнему за то, что Он выбрал вас плыть в Его Лодке. Ваше сознание возвысилось, и поэтому вы ищете то, что я приношу свыше. Некоторые этого даже не видят. Другие видят, но считают, что им этого не нужно. А вы видите и испытываете голод по этому. Другие не испытывают голода, хотя и видят пищу; или они голодны, но не хотят есть ту пищу, которую хочет дать Учитель. Но что касается вас, вы голодны и знаете, что есть человек с пищей. А кто вызвал ваш голод? Не вы его вызвали. Его вызвал в вас тот, у кого есть пища. И вы снова ему благодарны. А ваша благодарность отправляется прямо к Всевышнему. Она идет не ко мне — я просто посланник. Она идет к Источнику, к Всевышнему.

Благодарность всегда сильнее, если она направлена к личностному, а не к безличному Богу. Когда это безличная форма, вы испытываете радость на мимолетную секунду. Вы ощущаете единство с Безбрежностью, но в этом нет сладостности. Переживание безбрежности, необъятности необходимо, но если ищущий хочет погрузиться в сладостность и ощутить чувство восторга в своем существе, то без личностного аспекта обойтись невозможно.

Если у вас высокая медитация, сразу после нее не нужно разговаривать. Сначала постарайтесь усвоить то, что вы получили. Как только усвоение произойдет, все станет вашей собственностью. Пока усвоения не произошло, все может исчезнуть. Если кто-нибудь спросит: «Как дела?» — он может все забрать. Но как только ваш организм все усвоит, это станет вашим. С другой стороны, в медитации может произойти так, что, получая, вы одновременно и усваиваете. И когда наступает время закончить медитацию, все уже усвоено.

В прошлом, когда мы проводили медитации на Манхэттене, ученики сразу после медитации шли в ресторан и ели. Все, что они получали, они отдавали ресторану. Здесь, по крайней мере, готовят и обслуживают ученики, и мы можем сохранить часть духовного света и силы, которые получили. Мы чувствуем, что во время медитации духовную пищу получила душа, а теперь, после медитации, мы хотим дать что-то виталу и физическому. Вот почему мы едим и общаемся. Но если вы выйдете из Центра и сразу же пойдете в кафе, там будет другое сознание. Вам следует чувствовать, что здесь, в Центре, у вас есть настоящие духовные братья и сестры, с которыми можно пообщаться и перекинуться добрым словом. Вы говорите о невинных вещах, касающихся вашей повседневной жизни или духовной жизни. Просто глядя друг другу в лицо, вы испытываете радость. Такой радости вы, скорее всего, не получите от своих физических братьев и сестер, если они не следуют тем же духовным путем. Так что, общаясь, вы получаете немного витальной радости. Эта витальная радость не имеет ничего общего с низшим виталом. Вовсе нет! Эта радость укрепляет и наполняет энергией вашу витальную динамичность, и, общаясь, все вы можете ощутить истинное единство.

Переживания во время медитации

Когда вы медитируете, глаза лучше держать открытыми. Я знаю, что, когда я приношу свыше Свет, он сияет у меня на лице, и если у вас открыты глаза, то вы обязательно что-то увидите. Не обязательно смотреть на меня. Если вы держите глаза открытыми, этого более чем достаточно. То, что я приношу свыше, можно увидеть не только у меня на лице, но повсюду вокруг меня. Это как свет, сияющий вокруг моего тела. И вам не обязательно смотреть мне в глаза или на нос, чтобы любоваться Светом. Он разливается, как только я его приношу. В это время вам нужно его воспринимать. Но если вы сидите с закрытыми глазами, воспринимать очень трудно, потому что ваше сознание, вместо того чтобы подниматься вверх, идет Бог знает куда. Когда у вас глаза открыты, вы не считаете, что у вас какие-то галлюцинации. Когда глаза закрыты, вам может показаться, что определенное переживание было галлюцинацией, и вы, естественно, отвергнете его.

Когда у вас непроизвольно закатываются глаза, вы плывете в самом переживании. Поняв, что это переживание, ощутив дуновение аромата переживания, прикосновение цветка переживания, вы можете продолжать. Но, чтобы войти в сад, нужна определенная подготовка. Нужно понять, что это сад, а не лес. А иначе вы испугаетесь и откажетесь от переживания.

В церковном Центре ООН медитация обычно бывает очень возвышенной, но ученики ничего не получают. Те самые люди, которые должны всё получить, крепко спят. Я концентрируюсь на каждом человеке во всем мире. Я могу смотреть на вас, но, глядя на вас как на отдельную личность, я вижу вас представителем Универсального. Так что, глядя на человека, я от него перехожу к Универсальному, которое объемлет всех. С другой стороны, от Универсального я прихожу к человеку. Если кто-то вмещает Универсальное Сознание, он вмещает в себя и каждого отдельного человека. Итак, от человека мы переходим к Универсальному и наоборот. Обычно это происходит одновременно.

Если какой-то человек ничего не усваивает, то высочайшее сознание, которое было принесено свыше, попадает в Универсальное Сознание и остается там, если оно не востребовано.

Универсальное Сознание — это хранилище, но покупателю, как правило, не хочется идти на склад, в хранилище. Обычно есть магазин, где продается много вещей. На склад отправляются редко, только если в магазине нет того, что нужно. Всегда удобнее купить вещь в магазине. Человек — это магазин. Хранилище, к сожалению, не похоже на обычный склад. Чего там только нет! Приходя туда, вы теряетесь, вы сбиты с толку. Всё настолько прекрасно, что вам хочется купить всё, но на всё у вас не хватает денег. А когда вы воспринимаете что-то во время медитации, вы берете именно то, что вам хочется; вы берете свои деньги, то есть устремление, и покупаете это. Но сейчас ваше устремление ограниченно. Когда вы идете на склад, вы видите миллионы прекрасных вещей и расстраиваетесь. Денег у вас не густо. Вы не можете купить то и это, потому что у вас не хватает устремления. Когда вы идете в магазин и вам что-то нравится, вы сразу же это покупаете. Вы не думаете о том, что есть в другом магазине. Вы довольны и поэтому не идете в другое место. Но в хранилище Универсального Сознания есть миллионы и миллиарды настолько прекрасных вещей, что вы расстраиваетесь, потому что не можете купить всё на свою силу-устремление.

Часть III. Вопросы и ответы о медитации

Вопрос: Как нужно медитировать?

Шри Чинмой: У каждого Учителя есть свой собственный способ обучения учеников медитации. Но каким бы путем вы ни шли, первое и самое главное — сделать ум тихим и безмолвным. Если ум постоянно блуждает, если он становится жертвой безжалостных мыслей, тогда ищущий не совершит вообще никакого прогресса. Ум должен быть спокойным и безмолвным, чтобы в тот момент, когда нисходит свет, ищущий мог полностью это осознавать. В своем сознательном наблюдении и сознательном восприятии света ищущий входит в глубокую медитацию, и в глубокой медитации он видит очищение, преобразование и просветление своей жизни.

Так что своим ученикам я внешне говорю, что им нужно предлагать свои мысли, идеи и события дня Всевышнему, Внутреннему Кормчему. Затем я стараюсь внутренне вывести на передний план свет их души. Когда я принимаю ученика, я обладаю свободным доступом к душе этого человека. Я стараюсь вывести вперед душу, а затем душа убеждает сердце и ум поступать правильно. Поэтому на самом деле в ищущем и через него медитирует свет его души. Но у каждого Учителя есть свой собственный способ обучения медитации.

Вопрос: Можем ли мы почувствовать то переживание, которое вы дали нашим душам?

Шри Чинмой: Когда вы получаете переживание, вы будто смотрите на мои картины. Я нарисовал их четыре тысячи, и все они, скажем, висят у меня дома. Вы можете прийти ко мне домой, но захочу ли я показать вам все эти картины — вот вопрос. Тогда вы сможете, не торопясь, рассматривать их несколько часов. Картины у меня дома, и вы можете их посмотреть. Но вам нужно понимать, что их владелец — я. Покажу я вам их или нет, зависит от меня. Так же обстоит дело и в мире души: владельцем всех ваших внутренних переживаний является душа. У нее все записано. Если вы сумеете войти в душу, в реальность души, душа может показать вам эти переживания, так же как я могу показать вам картины у меня дома.

Вопрос: Если я хочу заниматься джапой, то мне следует повторять ваше имя, «Ом» или «Всевышний»?

Шри Чинмой: Лучший способ выполнять джапу — это повторять имя Всевышнего. Но если вы не чувствуете радости, повторяя «Supreme» («Всевышний»), тогда повторяйте «Ом»: Бог-Создатель, Бог-Хранитель, Бог-Преобразователь. Используйте либо это слово, либо «Supreme». Мудрецы далекого прошлого повторяли «Ом». Когда вы повторяете «Supreme» («Всевышний»), это воплощает все. Иногда, когда вы повторяете «Supreme», не прекращает действовать ум, но повторение «Ом» — это другой подход. Из-за того, что «Supreme» — английское слово, вы можете не получать от него радости, тогда как «Ом» — это для вас что-то новое. Когда мы делаем что-то новое, это приносит нам радость.

Вопрос: Вы сказали, что «Invocation» — это наша мантра и наше осознание. Если мне захочется выполнять джапу пением «Invocation», сколько нужно сделать повторений?

Шри Чинмой: Если вы споете «Invocation» семь раз, этого более чем достаточно. Но семь раз не обязательно. Если вы сможете петь одухотворенно, одного раза более чем достаточно. Если вы, исполняя «Я — Твоя сияющая Милость», сможете это чувствовать, разрешатся все ваши проблемы. Именно в этой строчке ваше спасение: «Я — Твоя сияющая Милость». Если вы сможете петь эту строчку одухотворенно и действительно чувствовать, что вы — сияющая Милость Всевышнего, то могут разрешиться все ваши проблемы.

Вопрос: Гуру, иногда я повторяю Гаятри-Мантру, хотя я ваш ученик. Правильно ли я поступаю?

Шри Чинмой: Если вы повторяете Гаятри-Мантру, это принесет очень хороший результат. Но если вы повторяете другую мантру, которую дал вам другой духовный Учитель, а следуете моим путем, то возникнет проблема. Гаятри-Мантра выше всех гуру. Гаятри-Мантра не может вызвать никаких проблем, потому что, просто повторяя эту мантру, люди осознавали Бога. В Индии есть люди, которые осознали Бога только благодаря очень одухотворенному повторению Гаятри-Мантры на берегу Ганга. Если вы будете очень одухотворенно повторять Гаятри-Мантру перед моим портретом, это увеличит ваше устремление. Но если это какая-то другая мантра, то вы и представления не имеете, что она может натворить. Да, это может быть духовное слово, но ваша природа может не соответствовать этому конкретному аспекту Бога.

Каждая мантра представляет собой аспект Бога. Если сейчас сила Любви Бога необходима вам больше, чем какая-либо другая сила, а вы не обращаете на силу Любви никакого внимания, то ваш прогресс будет очень медленным. Но как только вы осознаете Бога, в вас войдут все аспекты Бога. Я очень часто говорю ученикам, которые приняли наш путь, не заниматься повторением своих старых мантр, которые они получили от других Учителей или взяли из книг. Это становится помехой на пути. Им хочется быть всецело преданными нашему пути, но те силы и энергия, которые они вызывают, повторяя эти определенные божественные слова, могут помешать их духовному прогрессу. Это все равно что пытаться идти по двум дорогам одновременно — это очень опасно. Но Гаятри-Мантра выше всего этого. Гаятри — это мать всех мантр. И если вы будете повторять Гаятри, это действительно ускорит ваш прогресс на нашем пути, а если вы будете следовать нашему пути, это усилит для вас медитативную силу Гаятри-Мантры.

Я был бы очень счастлив, если бы вы выучили музыку, которую я написал к Гаятри-Мантре. Если вы сможете очень одухотворенно ее петь, это будет равносильно тому, чтобы повторить мантру сто раз. Такова разница между простым повторением и пением. Когда мы поем, все наше существо поднимается и достигает высочайшего плана сознания. А когда мы что-то одухотворенно повторяем, иногда мы можем вызвать динамичную силу, а иногда — витальную силу, неконтролируемую витальную силу. Но если мы одухотворенно поем песню, сразу же появляется психическая сила. Она выходит на передний план и позволяет нам плыть в море Света и Восторга. Если мы поем одухотворенно, это важнее, чем технически правильное пение. Когда я пою, я часто делаю ошибки. Но Богу нет дела до моей техники. Ему важна моя одухотворенность. И когда вы выучите Гаятри-Мантру, пожалуйста, не расстраивайтесь, что не можете ее петь, как профессиональный певец. Если пение исходит из сердца, Бог будет действительно доволен.

Вопрос: Когда я во время медитации пытаюсь предлагать благодарность и не чувствую в этом искренности, нужно ли продолжать попытки или лучше прекратить?

Шри Чинмой: Даже если вы чувствуете, что вы неискренни, лучше всего продолжать, не прекращая попыток. Так бывает с ощущением голода. Ощущение голода приходит к вам не каждый день, но вы все же едите. Если вы не очень проголодались, еда может показаться невкусной. Вы, возможно, едите без особого удовольствия, но все равно едите, потому что это необходимо телу. Точно так же, даже если вы не испытываете искренней благодарности, лучше всего продолжать, потому что так вы поддерживаете привычку. Если вы не станете есть сегодня и вам не захочется есть завтра, вы ослабеете. Так же и здесь — вы ослабеете, если перестанете предлагать благодарность. Если вы не постараетесь предложить ту небольшую благодарность, которую испытываете сегодня, то завтра положение станет еще хуже, а послезавтра благодарность пропадет совсем. Так что лучше всего продолжать. Пусть это будет не самая лучшая ваша медитация, но продолжайте, не останавливайтесь.

Вопрос: Чтобы достичь радости, нам надо всегда медитировать точно так же, как мы делаем это в Центре?

Шри Чинмой: Высший тип медитации совершается в безмолвии, с одной целью в уме: порадовать Бога так, как Он того желает. Если во время медитации вы сможете чувствовать, что радуете Бога так, как Он того желает, то это наилучший тип медитации. А иначе, если вы начнете медитировать ради того, чтобы получить радость, вы получите радость, вы обязательно получите радость, если таково ваше намерение. Но вы можете не получить безграничной радости именно потому, что не порадовали своего Вечного Возлюбленного, своего Отца и Друга, Бога, так, как Он того желает. Если во время медитации Бог сочтет необходимым дать вам опыт страдания, мирового страдания, если Он захочет на несколько секунд расширить ваше сердце и предложить вам мир страдания, если Его намерение будет таково, а вы захотите от медитации только радости, Он дарует вам радость. Но именно потому, что вы отделили свое существование от того переживания, которое Он хотел вам дать, высочайшей радости вы не получите. «Да исполнится Воля Твоя». То, что сказал Спаситель Христос, — абсолютно высочайшая истина. Таково наивысшее послание, которое человечество может получить от абсолютного Высочайшего. Если перед медитацией вы сможете предложить результат своей медитации Источнику и сказать: «Я хочу стать Твоим совершенным инструментом, чтобы Ты мог исполнять Себя во мне и через меня так, как Ты того пожелаешь», — это высочайший, абсолютно высочайший тип медитации.

Часть IV. Вопросы и ответы об ученичестве

Вопрос: Как мне стать вашим учеником?

Шри Чинмой: Пожалуйста, регулярно приходите в этот Центр. Чувствуйте, что это ваш духовный дом. У вас есть обычный дом, а это ваш духовный дом. Здесь вы будете чувствовать любовь, заботу и божественное единство. Моя единственная просьба к вам — приходить сюда регулярно и следовать нашему пути всем сердцем и душой. Всевышний во мне сделает все необходимое. Я принимаю вас всем сердцем. Пожалуйста, приходите и внесите свой взнос — устремление и регулярность. Если вы приходите регулярно и с преданностью и предлагаете свое устремление Всевышнему, тем самым вы платите мне зарплату, гонорар.

Вопрос: Если человек хочет стать вашим учеником, обязательно ли вам смотреть на фотографию этого человека или видеть самого человека на физическом плане?

Шри Чинмой: Нет, это совершенно не обязательно. Когда человек хочет стать моим учеником, это значит, часть его души парит возле меня. Когда для меня наступает время принять решение относительно этого человека на физическом плане, его душа сразу же предстает предо мной. Именно поэтому, просматривая фотографии ищущих, я иногда пролистываю их очень быстро, даже без остановки. Это потому, что передо мной появляется душа, и мне нет необходимости концентрироваться на фотографии. Однако иногда моим учеником хочет стать не душа, а ум, витал или сердце. Тогда мне нужно на секунду-другую сконцентрироваться, чтобы вывести на передний план душу и увидеть, предназначен ли этот человек для моего пути или нет.

Причина, по которой я прошу ищущих прислать мне фотографию, — это человеческий аспект. Если они будут знать, что я хочу увидеть их фотографию, они почувствуют, что я о них забочусь. Это помогает им убедить ум и дает возможность чувствовать себя ближе ко мне. Но, откровенно говоря, это совершенно не обязательно.

Вопрос: Предположим, человек проснулся среди ночи и услышал ясный голос: «Приди ко мне. Я твой Учитель». Как ему это понимать? Это что-то подобное инициации?

Шри Чинмой: Вам нужно знать, что инициация может быть проведена различными способами. Иногда человек обретает Учителя на физическом плане. Иногда, изучив книги, написанные духовной личностью, человек чувствует вдохновение, которое ведет его к своеобразной внутренней инициации определенным духовным Учителем.

С другой стороны, Бог может прийти к человеку Сам, чтобы инициировать его. Тогда этот внутренний голос будет Голосом Бога, который что-то вам сообщит. Бог может показать вам Свет. Этот Свет может принять форму определенного Учителя, или через этот Свет Бог приведет вас к определенному Учителю.

Но когда кто-то говорит: «Приди ко мне, я твой Учитель», в этом случае очень сложно понять слово «я». Если у вас есть духовный Учитель, который покинул тело, и если этот Учитель чувствует, что вам необходимо больше духовной помощи и руководства, он может предстать перед вами в видении и сказать: «Я вернулся». Это «я» не означает, что он физически вернулся на землю. Это значит, что он видит, что кто-то другой способен вам помочь, и он скажет, что он сам, в другой форме, готов вести вас дальше.

У меня есть три или четыре ученика, Гуру которых покинул тело три-четыре года назад. Их Гуру пришел к ним во сне или в медитации и сказал: «Я пришел в другой форме». Говоря «я», он подразумевал меня. Он сказал «я», но под этим он не имел в виду, что он вошел в меня. Нет! Другой Учитель осознал свое единство со мной и воспользовался словом «я». Так что нужно понимать, что такое это «я» и что оно означает.

Вопрос: Какое основное качество необходимо ищущему, чтобы вступить на ваш путь?

Шри Чинмой: Основное качество, необходимое ищущему не только для того, чтобы вступить на мой путь, но и для того, чтобы вступить на любой другой путь, — это искренность. Ищущий должен себя спросить, действительно ли ему нужно, чтобы кто-то наполнил его жизнь. Сейчас это ему действительно нужно, потому что пока у него нет свободного доступа к своей внутренней жизни, где он абсолютно и неразделимо един с Богом. Настанет день, когда ищущий осознает, что его собственная высочайшая, трансцендентальная высота — это Сам Бог. Но сейчас он не может считать, что Высочайшее принадлежит ему, потому что большую часть времени он плавает и тонет в море невежества. Поэтому ему необходимо чувствовать, что есть тот, кто старается его просветлить. Как он может разыскать этого кого-то? Прежде всего, ему нужно посмотреть в свое собственное сердце, причем нужно смотреть с искренностью. Если он сможет почувствовать, что вся его жизнь — тело, ум, витал, сердце и душа — состоит из искренности, то он предназначен не только для этого пути, но и для всех путей, и он будет совершать самый быстрый прогресс.

Есть много путей и много Учителей, но у каждого пути есть свое особое качество. Все пути и все Учителя ведут ищущего к предназначенной Цели, но каждый путь может предложить что-то другое, что-то свое. На нашем пути это любовь, преданность и отречение. Чтобы обрести эти божественные качества — любовь, преданность и отречение, — мы должны отдавать себя, а отдавая, мы почувствуем единство с Всевышним. Поэтому, если человек хочет попробовать следовать нашим путем, он должен чувствовать потребность в осознании высочайшей истины через божественную любовь, преданность и отречение. Если у него есть божественная любовь, преданность и отречение, а также настоящая искренность, то он более чем подходит для того, чтобы следовать нашим путем.

Вопрос: Мне очень трудно быть студентом и одновременно вашим учеником. Иногда учеба вызывает у меня напряжение.

Шри Чинмой: Пожалуйста, чувствуй, что ты учишься только для того, чтобы радовать Всевышнего в себе. Каков бы ни был результат, не считай его ни успехом, ни поражением — считай его прогрессом. Иначе всегда будет присутствовать соревновательный дух, и ты будешь ощущать напряжение. Но если ты почувствуешь, что учишься только для того, чтобы радовать Бога, то ты не будешь отделять внешнюю жизнь от внутренней, и напряжения не будет. Не забывай о том, что ты делаешь это не ради имени и славы. Если ты делаешь что-то, только чтобы порадовать Бога, то ты не отвечаешь за результат. В это время ты живешь в душе; а когда ты находишься в душе, никакого напряжения нет.

Вопрос: Моя подруга — не ученица. Она стала медитировать на ваш портрет и испытывает огромный страх.

Шри Чинмой: Дело тут не в страхе. Это просто вопрос того, готова ли она отказаться от определенных вещей. Она не Реального боится — она боится отказаться от определенных вещей. Очень часто люди говорят, что до смерти пугаются моего портрета. Но дело не в моем портрете; просто они внутренне не готовы отказаться от своих старых привычек, от своей старой жизни. Они смотрят на мой портрет и видят океан неопределенности. Но на самом деле это не океан неопределенности. Просто они держатся за старые привычки, которые они не готовы бросить. «Что будет, если мы их бросим? Сейчас мы знаем, что мы собой представляем и что делаем». Вот так нужно толковать ее опыт.

Если мы сможем стереть прошлое и будем готовы сознательно и одухотворенно войти в новое, вечно новое, то увидим, что новое тоже имеет свою реальность, более исполняющую реальность, чем прошлое. Тогда страха и быть не может, — никакого страха. Страх появляется, только когда мы либо не готовы бросить старую жизнь, либо не уверены в новой жизни. Но в большинстве своем люди не осознают того, что им не хочется отказываться от старой жизни. Они хотят стать духовными, поэтому им стыдно, что они все еще привязаны к мирскому, но они не хотят этого признавать. Некоторые искренне говорят, что не собираются бросать пить или принимать наркотики. Они хотят духовной жизни, но не хотят отказываться от старой жизни. Давайте просто подбодрим их и скажем, что новая жизнь обязательно даст им чувство удовлетворения. Это может быть мой путь или какой-то другой путь, но они будут получать определенное удовлетворение, если будут вести духовную жизнь. А если следовать духовным путем искренне и преданно, удовлетворение будет постоянным.

Вопрос: Вы говорите «ищущий». А когда ищущий перестает искать и становится учеником?

Шри Чинмой: Все мы ищущие. Хотя я и достиг высоты, моей высочайшей высоты, я тоже ищущий. Нет конца нашему внутреннему открытию, нет конца нашему осознанию. Даже если вы осознали Истину, я хочу сказать, что сегодняшнее осознание — это только отправная точка завтрашнего открытия.

Когда мы хотим провести различие между ищущим и учеником, мы чувствуем, что ученик принял внутреннее обязательство следовать за определенным Учителем, идти определенным путем, тогда как ищущий волен ходить ко всем Учителям и понемножку учиться у каждого. Иногда ищущий слишком жадничает. Ему кажется, что, если он побывает у десятка Учителей, он немедленно получит удовлетворение. Но это не так. Самая питательная пища будет у того единственного Учителя, который предназначен для него. Ищущий становится учеником, когда осознаёт, что йога — это только один предмет и что нужен лишь один учитель.

Каждый учитель выводит душу ученика на передний план особым, свойственным ему одному образом. Каждый учитель дает медитацию внешнему существу ученика особым, характерным для него одного образом. Если человек все время переходит от одного учителя к другому, он тратит впустую много времени. И ко всему прочему, он может обнаружить, что его устремление уменьшается. Когда ищущий становится учеником, это значит, он заявляет, что нашел свой собственный дом: «Это мой отец, это моя мать, это мой брат, это моя сестра». Ученик, следующий определенным путем, скажет: «Вот мои духовные братья и сестры, вот наша духовная семья».

Вопрос: Я показал ваш портрет своей бабушке, но она очень старая и дряхлая. Не знаю, получила ли она что-нибудь.

Шри Чинмой: Несомненно, она получит определенную пользу во внутреннем мире, если будет знать о нас, о том, что мы делаем на земле. И вы можете помочь ей еще больше, вызывая у нее в памяти милые ее сердцу совместные с вами жизненные переживания. Если вы сможете вспомнить какие-то дорогие события, которыми она делилась с вами или вы делились с ней, и при этом, когда будете переживать их вновь, вспомнить о нас и включить в эти события нас, тогда ее душа испытает дополнительную радость, любовь и единство, которые помогут душе отправиться в высшие миры. Это можно делать именно так, вспоминая какие-то события.

Вопрос: Я глубоко верю в свободу религии, но я католик, и я думал насчет служения двум господам. Можно ли мне стать также и вашим учеником?

Шри Чинмой: Конечно. В вашем понимании нет ничего неправильного, но вам нужно знать, что христианство — это религия, а то, чему следуем мы, религией не является. Мы следуем пути. Есть только один Учитель, и этот Учитель — Бог, Абсолютный Всевышний. Духовный Учитель — всего лишь старший брат в вашей семье. Младшие братья не знают, где находится Отец, или они не всё знают о том, что может Отец. Старший брат их учит, рассказывая о том, что может Отец, или ведет их к Отцу. На этом его роль завершается. Так что, если вы будете следовать моим путем, противоречия не будет, так как я — не цель. Я просто посыльный; я доставляю к Всевышнему вас или ваше послание.

Если я буду говорить, что самая лучшая религия — это мой индуизм, а вы будете говорить, что самая лучшая религия — это ваше христианство, то мы будем только спорить и сражаться. Но мы скажем: «Нет, ты оставайся в своей религии, а я останусь в своей, и давай встречаться, чтобы вместе делать что-то великое для Бога и человечества». Мы будем встречаться и делать то, что необходимо. Затем мы вернемся каждый в свой дом, в свою религию, чтобы отдохнуть.

Следуя пути, мы не предлагаем ищущим смотреть на религию свысока. Наоборот, мы считаем, что наша любовь к религии усиливается, потому что мы занимаемся йогой. Йога означает единство с Богом. Если мы сможем добиться единства с Богом или обретем свободный доступ к Сердцу Бога, то наша сила и свет вольются в нашу религию. Сейчас, подобно божественному попрошайке, мы стараемся взять все из своей религии. Но настанет день, когда мы получим свет изнутри — когда наше существо наполнится светом. Тогда мы сможем предложить свет религии.

Вопрос: Прежде чем стать учеником, я изучал Таро и Каббалу. Если я продолжу этим заниматься, будет ли это противоречием нашему пути?

Шри Чинмой: Лучше всего этого не делать. Вы находитесь в другой лодке, в той, которая будет лишь вдохновлять вас любить Бога и посвящать свою жизнь служению Богу. Лучше всего искренне постараться следовать нашим путем. Я не хочу сказать, что другие не правы, но вы добьетесь большего успеха на этом пути, если будете идти по нему искренне.

Вопрос: Если человек постоянно живет далеко от духовного Центра, как лучше всего не отстать от других учеников?

Шри Чинмой: Постарайтесь читать мои книги, концентрироваться на моей фотографии и поддерживать отношения с кем-нибудь в Центре. Если вы сможете читать мои книги, они станут вашими друзьями, вашими братьями и сестрами. Кроме того, постарайтесь приобрести наши кассеты и слушайте нашу музыку. Вы не можете все время медитировать, но можно читать и слушать музыку. Вот так вы будете совершать прогресс. Расстояние не может нарушить нашу внутреннюю связь.

Вопрос: С тех пор как я вступил в духовную жизнь, я чувствую, что мне не хочется проводить время со своими старыми друзьями. Но то, что я редко с ними вижусь, меня огорчает.

Шри Чинмой: Если у вас небожественные друзья, то сейчас не общайтесь с ними. Они небожественны в вашем понимании, но другим они небожественными не кажутся. Вы вступили в духовную жизнь, поэтому вы знаете, что эти люди небожественны. Когда-то давно, скажем, вы тоже были небожественным. Вот почему они были вашими друзьями, именно поэтому вы и общались. Теперь вы стали духовным, а они все еще в том, другом мире.

У них много друзей их уровня, так что не огорчайтесь, не считайте, что они совсем пропадут, только потому что вы их оставляете. Нет, они очень даже счастливы. Вполне возможно, они точно так же огорчаются, потому что считают, что это вы безнадежно пропали. Им кажется, что вы забили себе голову какими-то сумасшедшими идеями и они вас потеряли. В этом мире все так устроено. Вы будете напрасно сожалеть о них, они будут понапрасну сожалеть о вас. Но мир очень велик. У них свои друзья. Они обойдутся в своей жизни без вас, а вы обойдетесь без них. Нельзя обойтись только без Бога. Так что, если нам известен наш уровень и уровень других, то мы нисколько не будем огорчаться. Иногда вы чувствуете, скажем так, ложную привязанность. Привязанность — это очень плохо, но иногда она бывает ложной. Вы говорите: «Что же это я? Я так много могу им дать». Но вы ничего им не можете дать. Все, чем вы владеете, вы должны отдавать только Богу. Если во время молитвы и медитации вы сможете предложить Богу устремление, любовь и преданность, все будет исполнено за вас. Каждый миг, каждый день найдется много людей, которые принесут вашим бывшим друзьям радость. Не считайте, что вы — единственный, кто может быть им чем-то полезен. Благодаря своей скромности и смирению вы увидите, что совершаете самый быстрый прогресс; они тоже будут совершать самый быстрый прогресс, если каждый из вас будет следовать своим собственным путем.

Часть V. Неформальные беседы

Аромат Учителя

Когда праведник или святой человек несколько минут помедитирует у подножия дерева, а вы потом сядете под тем же деревом и окажетесь в хорошем сознании, вы обязательно ощутите огромную чистоту и радость. Есть забавная индийская история. Рабу захотелось посидеть на царском троне. Ему казалось, что царю достались все наслаждения жизни и что все его слушаются. И вот он взял да и уселся на трон. Тут на него сразу же обрушились все беспокойства, тревоги, проклятия и другие проблемы мира, потому что царь был жертвой всех небожественных сил. Но если вы сядете на трон или в кресло духовного Учителя, вы обязательно что-то почувствуете. Естественно, вы не сядете в его кресло без разрешения.

Духовные Учителя всегда воплощают Покой, Свет и Блаженство. Если вы будете в высоком сознании, вы обязательно почувствуете эти качества. В комнате для медитаций не обязательно должен быть цветок: если духовный Учитель хорошо помедитирует, то вам не нужны ни цветы, ни благовония, ни свечи, и все же вы обязательно ощутите все качества цветов, благовоний и свечей. Когда вы в высоком сознании, вы можете даже почувствовать своеобразный аромат возле духовного Учителя. Возможно, он сознательно и не предлагает этого аромата — это ваша собственная сила-устремление как магнитом притянула его. Но если ваше сознание невысоко, вы ничего не почувствуете.

Я духовный Учитель. Когда я захожу в книжный магазин, а хозяин магазина в высоком сознании, говорю вам, он обратит на меня внимание. Он будет смотреть на меня, даже если в магазине будет сорок-пятьдесят человек, и не потому, что у него продаются мои книги или что он что-то обо мне слышал. Это из-за моего духовного сознания. Когда я захожу в книжные магазины, я сразу же что-то даю. И некоторые владельцы это чувствуют.

Итак, когда мы бываем в более высоком сознании, мы что-то получаем от находящихся рядом духовных Учителей. Сейчас я говорю, а некоторые ищущие воспринимают больше других. Почему? Все слышат одно и то же, но восприимчивость присутствующих здесь ищущих не одинакова. Выражения, мысли, идеи и свет даются здесь всем равным образом. Но некоторые благодаря своей восприимчивости получают больше остальных.

Сила мысли

Один человек написал мне записку: «Иногда мне кажется, что вы мне враг. Иногда — что вы мне друг». Он говорит от имени всех вас. Когда вы думаете, что я не исполняю ваших желаний, естественно, я вам враг. Он мне сказал, что иногда ему хочется уйти из Центра. Я отругал его на чем свет стоит. Это мысль, очень сильная мысль. Когда вы думаете о том, чтобы уйти от меня, будьте уверены, что вы уже сделали один шаг. Сделайте еще несколько шагов — и все кончено. Те, кто ушли, всегда начинали с первого шага. Когда вы считаете, что уже сделали шаг, то сделать еще несколько шагов будет легче. Потом это превратится в улицу с односторонним движением, и вы не сможете вернуться.

Так что, если у вас есть предчувствие, хотя бы только в уме, что вы собираетесь уйти, я хочу сказать вам, что одной мысли достаточно. Вы можете создать мир мысли, который будет обладать такой силой, что вам придет конец. Подобную мысль вообще, говорю вам, следует считать ядом. Если вы примете яд, вы умрете; одна часть вашего сознания будет отравлена.

Духовные Учителя говорят, что одна плохая мысль — как целый мир. Одной плохой мысли, низкой витальной мысли достаточно, чтобы испортить весь день. Вы должны осознавать, позволили ли вы ей войти в свой ум или же вы пошли дальше и фактически взлелеяли ее. А с другой стороны, одной божественной мысли может быть достаточно для того, чтобы весь день быть счастливым.

Все духовные ищущие и Учителя пришли к заключению, что одной нечистой мысли достаточно, чтобы разрушить сознание, и достаточно одной чистой мысли, чтобы просветлить сознание. Нечистой мыслью может быть сомнение, подозрительность, злоба, низкое витальное желание, неуверенность. Я считаю, что сомнение и подозрительность хуже неуверенности. Но какой бы недостаток у вас ни был — он и есть ваш злейший враг. Если у человека есть неуверенность — это она его злейший враг. Сомнение — это злейший враг всех, это правда. Но если у человека нет сомнения, но есть зависть или неуверенность, то ему достаточно и этого — это его злейший враг. А когда человек снова и снова болеет одной и той же болезнью, болезнь набирает силу.

Когда враги человека уже находятся внутри него, ему нужно очень сильно бороться. Если мысль уже внутри, это трудно — но не невозможно. Нет, вовсе нет! Выбросьте ее. Как только вы ее выбросите, постоянно оставайтесь начеку, чтобы она не проникла в вас снова. Обычно она поражает лоб; мир мысли приходит прямо сюда и поражает лоб. Чувствуйте, что вы — крепость, а кто-то приходит и наносит вам удар. Просто не позволяйте плохой мысли проникать. Но вы не просто позволяете ей проникнуть. Вы обычно идете дальше — вы ее лелеете.

Искренность и послушание

Искренность имеет в духовной жизни огромное значение. Но искренность не имеет смысла, если она не постоянна. Предположим, вы сделали что-то плохое и рассказываете мне об этом. Я ценю вашу искренность. Но потом вам нужно сделать следующий шаг, и это называется послушанием: вы не сделаете этого во второй раз. В противном случае, если вы будете снова и снова продолжать поступать неправильно и каждый раз говорить: «Я это сделал», то ваша искренность превращается в издевку. Вы трубите свое: «Я искренен», но что же это за искренность?

Если вы делаете что-то неправильное, вы должны об этом рассказать. Но потом вам нужно послушаться меня и не делать этого снова. Я ничего не могу поделать с неискренними людьми. Я беспомощен. Искренние же люди дают мне возможность продвинуть их на шаг вперед. Но затем необходимо послушание. Если будет послушание, вы каждую секунду сможете продвигаться вперед большими прыжками. Вы сделаете сотни дел ради самого быстрого прогресса.

Если вы будете меня побаиваться, то завтра вы хоть немного будете меня слушаться. Пока вы не добились полного отождествления со мной, немного страха — это хорошо; не разрушительного страха, а конструктивного: «Я увижу огорченное лицо Гуру, если ослушаюсь его». Такого рода страх — это хорошо. Если вы чувствуете, что вы — сама любовь и забота о моей миссии, то мое огорченное лицо будет намного сильнее моего сердитого лица.

Почему ученики неосознанно лелеют в себе различные силы

Очень часто я вижу, что ученики неосознанно лелеют в себе различные силы. Если вы неосознанно лелеете что-то, ваш ум этого не осознаёт. Но приходит время, когда результаты того, что вы лелеете, вы получаете в форме удовольствия. В это время вы не испытываете отвращения — вам это нравится. Вы испытываете некую радость или удовольствие, или расслабление, но не знаете почему. Не то чтобы вы делали что-то сознательно — но результат вы все равно получаете. Вы получаете сознание действия. В вашем распоряжении оказывается плод, и вы ненасытно, жадно его поедаете. Получая этот результат, вы могли бы сказать: «Я этого не хотел. Хотя это и выглядит аппетитно, я знаю, что последствия губительны». А что делаете вы? Вы хитрите. Вы сознательно едите плод, а потом просто говорите, что это не ваша вина. Вы говорите, что не делали этого, вы не хотели этот плод, но его кто-то принес. «Он сам ко мне попал. Я не виноват». Но едите вы его сознательно.

Когда вы едите его впервые, вы тут же заявляете: «Я не виноват. Кто-то что-то украл и оставил это в моей комнате». Никто и не говорит, что украли вы, но самого факта, что вы это едите или используете, достаточно, чтобы вы были виновным во внутреннем мире. Сознательно вы не лазили по домам воровать. Но когда вы с удовольствием пользуетесь краденым, вы открываете дверь. И в следующий раз, когда кто-нибудь бросит вам эту вещь, вы снова будете готовы ею воспользоваться. Это нечто притягательное, соблазнительное. Неосознанно вы дорожите этой вещью, когда она оказывается перед вами.

Кто-то посеял в вашем уме сомнение. Вы заботливо его растите, и сомнение само по себе становится для вас мудростью. Когда вы испытываете сомнение, вы сразу же чувствуете, что это не сомнение, а гордая мудрость. Повсюду в мире люди, сомневаясь, считают себя очень мудрыми. Им кажется, что другие люди легковерны. Они говорят: «Посмотрите-ка — ну и дуралеи!» Они считают себя мудрыми просто потому, что сами ни во что не верят. Они культивируют в себе эту доморощенную мудрость. Но если мы живем духовной жизнью, мы погружаемся глубоко внутрь и стараемся верить. Бог существует для тех, кто верит. Если мы поверим чему-то двадцать раз, а нас обманут, Бог нас простит. Если я буду вам верить, а вы снова и снова обманете меня, Бог меня простит. Но если без всякой причины я буду сомневаться, вы будете сомневаться и мир будет сомневаться, то не совершится никакого прогресса. Если вы сомневаетесь, вам нужно чувствовать, что вы не вступаете в игру. Если вы верите, вы вступаете в игру, хотя можете и проиграть, если кто-то вас обманет. Но если вы сомневаетесь, вы даже не вступаете в игру. И что же вы тогда собираетесь делать?

Вступите в игру и осмотритесь: может быть, кто-нибудь научит вас играть. Вступите в игру и посмотрите, что получится. Если все пойдет хорошо, естественно, вы одержите победу на поле битвы жизни. Если нет, тогда считайте, что в вашем распоряжении Вечность. Но если вы вообще не будете играть, если вы будете стоять за боковой линией площадки, все время думая о том, что игра слишком опасна, то как же вы собираетесь победить на поле битвы жизни? Тогда не будет игры, не будет веселья. «Если я буду играть в футбол, я могу растянуть ногу. Если я разок толкну ядро, я могу травмировать пальцы». Страху нет конца. Жизнь — это всегда просветление. Оно приходит только к тем, кто храбр, кто встречает жизнь лицом к лицу, а не к тем, кто боится жизни.

Рассказывайте секреты Учителю

Хранить секреты от Учителя — это самое ужасное преступление. Если у ученика есть от меня секреты, он копает себе могилу. Мне не доставляет никакой радости узнавать ваши тайны.

Знать ваши тайны — значит знать лишь ваши слабости. Если я стану радоваться, узнавая ваши тайны, я буду самым непроходимым глупцом. Но если вы делитесь со мной внешне, я получаю возможность поработать с вами, пока ситуация не станет слишком серьезной, пока слабость не станет неизлечимой болезнью. Когда вы делитесь со мной секретом, это значит, что вы сбрасываете бремя со своей жизни.

Учителю нужно рассказывать о проблемах, особенно если это витальные или эмоциональные проблемы. Если вы это сделаете, вы сбросите с плеч большой, тяжкий груз, мертвый груз и сможете нормально дышать. Нужно иметь полную веру в Учителя. Если вам кажется, что Учитель выставит вас на всеобщее обозрение, расскажет двадцати людям, то лучше всего хранить всё в секрете и страдать до конца. Но вы должны понимать, что секрет — это слабость. Хранить секрет — значит просто лелеять слабость в жизни. И если вы стараетесь скрыть свои личные и эмоциональные проблемы, поймите, что все это — не что иное, как абсолютная слабость.

Даже если Учитель рассказывает о ваших слабостях другим, он делает это не из злорадства. Он делает это, потому что чувствует, что эти люди смогут поучиться на ваших ошибках. У них есть те же слабости, что и у вас. Вы вступили в духовную жизнь, чтобы преобразовать свои слабости в силу и совершенствовать свою жизнь. Так что, пожалуйста, не культивируйте в себе подобных вещей. Просто бросьте слабости в Учителя. Что он потом с ними сделает — его дело. Вот такую веру в Учителя нужно иметь.

Переводы этой страницы: Italian , Czech
Эта серия книг может быть процитирована с помощью cite-key scs-6