Часть I

Духовность

Дорогие ищущие, все мы духовные люди как раз потому, что мы ищем. Поэтому я хочу провести небольшую беседу о духовности, а затем отвечу на духовные вопросы, и это будет моим преданным служением каждому из вас.

Духовная жизнь — это процесс отдачи? Да. Что же именно мы отдаем? Мы отдаем свою ночь-рабство и день-невежество. Кому мы их отдаем? Мы отдаем их Богу. Что еще мы даем Богу? Мы даем Богу или, скорее, подтверждаем обещание своей души Богу, которое дали миллионы лет назад. Что это было за обещание? Что мы полностью Его осознаем и осуществим Его Замыслы, не ставя условий.

Духовная жизнь — это процесс получения? Да. Что же именно мы получаем? Мы получаем Милость Бога, и мы получаем Бога-Милость. В чем разница между Милостью Бога и Богом-Милостью? Разница такова: Милость Бога показывает нам Лик Бога, принявшего форму, и Лик Бога без формы, а Бог-Милость нам говорит, что мы не только вечны, бесконечны и бессмертны, как Он, но и равны Ему и совершенны. Мы подружились с невежеством, поэтому не осознаем, кто мы на самом деле такие. Но мы неразделимо едины с Богом — вот чему мы учимся у Бога, безграничной Милости.

Нам нужно кое-что знать о Боге, принявшем форму, и о Боге без формы. Темный человеческий ум зачастую подвергает сомнению Бога, принявшего форму, а Бог без формы для гордого и неустремленного человеческого ума навсегда остается далекой мечтой. Темный, неустремленный человеческий ум не хочет видеть Бога таким образом, каким того хочет Бог, тогда как любящее и устремленное сердце старается видеть Его так, как Он того хочет. Бог, принявший форму, доступен тем, кто любит Бога всеми фибрами души. Тем, кто любит Бога от всего сердца, также доступен Бог без формы.

Духовная жизнь — это процесс становления? Да. Кем же именно мы становимся? В ходе эволюции каждый человек становится еще одним Богом. Когда? В благословенный, Избранный Богом Час.
Как узнать, духовен ли какой-то человек? Если мы решим, что он духовен, потому что он часто говорит о Боге, то мы можем совершить прискорбную ошибку. Люди могут говорить о Боге день и ночь, но при этом вовсе не следовать истинной духовной жизни. Если человек чувствует, что существует мир Покоя и Блаженства, не похожий на этот наш мир, и что он принадлежит этому миру, значит ли это, что этот человек духовен? Нет. Он может строить воздушные замки или же наслаждаться выдумками ума. Если мы скажем, что человек духовен, потому что он оставил своих друзей, родственников и членов семьи и отправился в пещеру в Гималаях, чтобы стать отшельником, то мы снова ошибемся. Духовность не требует того, чтобы мы жили жизнью аскета, она не просит нас бросать наших родных и близких. Вовсе нет.

Так как же нам узнать, духовен ли человек или нет? Мы понимаем, что человек духовен, только когда замечаем определенную чистоту в его теле и уверенность в его душе. Что мы понимаем под чистотой тела? Чистота тела — это божественная способность непрерывно воспринимать Бога. А что мы понимаем под уверенностью души? Уверенность души — это сознательное и постоянное совершенство-единство души с Абсолютным Всевышним. Уверенность души — это сознательное и постоянное удовлетворение-единство в Абсолютном Всевышнем.

Некоторые люди придерживаются такого мнения, что духовность и божественность очень близки друг к другу, что они смыкаются друг с другом — два любящих, верных, одухотворенных и плодотворных соседа. Эти люди совершенно правы. Но я хочу кое-что добавить. Природа духовности и природа божественности сходны. Безграничное творение Бога — вот что они обе воплощают, и бесконечное Сострадание Бога — вот что они обе раскрывают. Но если рассмотреть духовность и божественность очень пристально, то мы увидим тонкую разницу. Духовность — это расширение Себя Богом, а божественность — это совершенствование Себя Богом. Расширяя Себя, Бог Себя совершенствует, а, совершенствуя Себя, Бог Себя превосходит. Следовательно, мы можем уверенно сказать, что духовность и божественность дополняют друг друга.

Часто задают вопрос: может ли быть духовным и божественным абсолютно каждый человек на земле, или же исключительное право на духовность и божественность дается всего лишь нескольким избранным? Заявить права на духовность и божественность может каждый человек при условии, что каждый испытывает искреннюю потребность в духовности и божественности. Исключительным правом на духовность не обладает ни один человек. Абсолютно каждый может заниматься духовностью, если он хочет взывать — взывать к высочайшей Истине, трансцендентальной Высоте, бессмертному Восторгу.

Как стать духовным и божественным? Духовным и божественным можно стать, изучая внутреннюю жизнь. Нужно уделять время внутренней учебе. Когда мы изучаем другие предметы, мы ходим в школу и учимся у нашего учителя. Чтобы учиться духовности и божественности, мы посещаем внутреннюю школу. Во внутренней школе единственный Учитель — Бог.

Бог-Учитель всегда просит нас быть простыми, искренними, скромными и чистыми. Только тогда Он сможет нас учить. Если нам не хватает простоты, искренности, скромности и чистоты, тогда Бог не сможет нас обучать. Чему Бог нас учит? Он учит нас тому, как стать Его совершенными инструментами на земле. Он учит нас тому, как быть участником Его космической Лилы, вечной Игры. Еще Он учит нас летать и шагать — летать с Его постоянно превосходящим себя бесконечным Видением и шагать с Его постоянно развивающимся безграничным проявлением. В конце нашего путешествия Бог дарует нам Свою Реальность-Видение и Свое Видение-Реальность. Реальность-Видение Бога — это вечная Высота-Величие Бога, а Видение-Реальность Бога — это вечная Глубина-Доброта Бога.

Наш Учитель, Бог, нам говорит, что нельзя получать удовольствие от лицемерия. Мы втайне заводим дружбу с ночью-желанием, а открыто дружим с днем-устремлением, светом-устремлением. Бог говорит, что Он никак не может принять это лицемерие, потому что испытывает к этому лицемерию отвращение. Своей ночью-желанием мы пытаемся связать Бога и заставить Его радовать нас так, как мы того желаем. Своим светом-устремлением мы пытаемся любить Бога и служить Богу так, как Бог того желает.

Почему мы любим Бога? Мы любим Бога потому, что Он — сама Красота. Почему мы служим Богу? Мы служим Богу потому, что Он — единственная Реальность, Реальность, которой мы жаждем, Реальность, в которую мы хотим превратиться, Реальность, воплощающая удовлетворение, удовлетворение Вечности. Все, что нам нужно здесь, на земле, и там, на Небесах, — это удовлетворение, удовлетворение, полученное так, как того хочет Бог.

Реальность-Бог

Реальность Бога действует на двух различных планах. Одна Реальность действует в мире-желании, другая Реальность действует в мире-устремлении. Обычный человеческий ум функционирует в мире-желании, и именно там он хочет видеть Бога. Ум считает, что удовлетворение достигнуто, лишь когда оно пришло так, как захотел ум. Ум хочет, чтобы Реальность радовала его так, как ему хочется. Ум хочет Реальности, но у него свои намерения. «Я хочу этого и буду доволен, только если я это получу». Такова истина ума.

В мире-устремлении важнее всего сердце. Сердце хочет Реальности, но не для того чтобы добиваться своих целей, а для того чтобы стать неотъемлемой частью Реальности. Оно хочет Реальности, чтобы наслаждаться Ее Светом и Восторгом. Оно хочет Реальности, потому что получает радость от того, как Свет и Восторг действуют в Реальности и через Нее. Сердце хочет Реальности, чтобы доставлять Ей удовлетворение так, как того хочет сама Реальность. Сердце хочет получать удовлетворение благодаря единству с Реальностью.

Ум же хочет получать удовлетворение, поддерживая чувство разделения. Ум не желает объединяться. Ум говорит: «Ты оставайся на Своем месте, а я останусь на своем. Приходи ко мне только тогда, когда я этого захочу или когда Ты мне понадобишься. Но это не значит, что я все время должен Тебе подчиняться. Будь где Тебе угодно, но я хочу, чтобы Ты всецело была в моем распоряжении». А сердце говорит Реальности: «Я у Твоих Стоп, только позволь мне быть там же, где и Ты. Я хочу быть у Твоих Стоп. Если Ты захочешь меня оттолкнуть, я готово на это, если это дает Тебе удовлетворение. Захочешь взять меня в Свое Сердце — возьми, а захочешь держать меня где-нибудь еще — держи. Только радуй Себя, радуй Себя так, как Ты того желаешь». И, естественно, благодаря своему единству с Реальностью сердце радует Реальность. Вот что должен стараться видеть, чувствовать и во что превращаться ищущий абсолютной трансцендентальной Истины.

Ум не принимает существования Реальности, но он хочет состояться, приняв от Реальности помощь ради своих целей. А сердце хочет осуществить свое предназначение, только радуя Реальность так, как Она того желает. С другой стороны, сегодняшний сомневающийся ум, возможно, завтра станет ищущим умом, а послезавтра — умом самоотдачи. Ум не безнадежен. Но теперь, на теперешнем уровне нашей эволюции, ум сомневается в Реальности и относится к ней с подозрением, в то же самое время желая получить от Реальности максимальное удовлетворение. Ум проявляет по отношению к Реальности подозрительность и в то же время, как попрошайка, всегда ждет от Реальности удовлетворения. А сердце — воплощение единства с Реальностью.

Позитивный подход к прогрессу

Переживать негативные проявления жизни: сомнение, страх, тревогу, зависть — нет необходимости. Если мне нужно идти к свету и если моя цель — достичь света, зачем мне идти сквозь тьму? Если моя цель расположена на севере, то зачем мне сначала идти на юг, а потом возвращаться на север? Это нелепо. Но только дело в том, что зачастую в духовной жизни не всегда солнечно. Если вы следуете путем отречения, постоянного отречения, божественного отречения перед Волей Бога, то он становится солнечным путем. Но поскольку мы не можем навечно и сознательно отречься перед Волей Бога, мы очень часто сталкиваемся с трудностями. Наше ментальное небо затянуто тучами: страхом, сомнением, тревогой, беспокойствами и так далее.

Когда эти небожественные силы угрожают нам или замедляют наш прогресс, мы сражаемся с ними своей внутренней верой, внутренней решимостью, мужеством и растущим устремлением. Если нам кажется, что нужно испытать негативные силы на себе и выпестовать их, чтобы потом их преодолеть, то мы заблуждаемся. Если мы пригреваем у себя на груди змею и считаем, что в один прекрасный день она нас покинет, мы совершаем прискорбную ошибку. Змея нас ужалит и погубит. Небожественные силы — это не что иное, как змеи или кровожадные тигры внутри нас. И если мы будем выкармливать в себе тигра, думаете, тигр будет нами доволен и скажет: «Раз ты так долго меня кормил, отпущу-ка я тебя на свободу. Иди»? Нет, так не бывает.

Поэтому, если наша цель — свет, то и бежать нам нужно всегда к свету. Если наша цель — совершенство, то нам нужно бежать к совершенству. Пребывая в несовершенстве в ожидании того, что оно освободит нас из своей тюрьмы, мы никогда не достигнем своей цели. Искреннему ищущему всегда стоит придерживаться позитивной стороны жизни, чувствовать: «Я дитя Бога. Я буду устремляться. Я постараюсь превратиться в образ Бога». Вот позитивный подход.

Бог обитает во всем. Бог обитает в свете, и Бог обитает также во тьме. Но мы стараемся преобразовать тьму в свет. Бог есть в грязной воде, и Бог есть также в чистой воде. Поэтому нам нужно применять свое умение распознавать. Если мы будем пить грязную воду, зараженную воду, то умрем. А если мы будем пить чистую воду, то утолим жажду.

В духовной жизни мы всегда стараемся различать хорошее и плохое и придерживаться только хорошего. Затем наступает время, когда мы хотим не уходить от плохого, а преобразовывать плохое в хорошее, тьму в свет. Но, пребывая во тьме, мы не сможем превратить ее в свет. Если мы пребываем в свете, у нас есть не только возможность, но и уверенность, гарантия того, что в конечном счете мы сможем преобразовать тьму в свет. Если я много лет проведу в освещенной комнате, все мое существо озарится и наполнится светом. Тогда, если я войду в неосвещенную комнату, эта комната спонтанно озарится от самого моего присутствия.

Так что мы стараемся сначала пойти к свету, а затем из света мы входим в темноту. Иначе, сколько бы лет мы ни провели во тьме, мы не сможем увидеть лик света. Это правда, что Бог находится во всем, и в темноте тоже есть немного света. Но в определенных вещах живое Присутствие Бога ярче и приносит больше ободрения, вдохновения и просветления. Бог есть и в животных. И если мы верим в реинкарнацию, то нужно сказать, что когда-то все мы были животными. Но сейчас мы устремляемся сознательно. В животной жизни мы сознательно не устремлялись, поэтому мы не вернемся в животное царство, хотя Бог есть и там. Нет. Теперь мы в человеческом мире. В нем мы пытаемся сделать шаг вперед, то есть, хотим создать божественный мир, Царство Небесное. Только тогда, когда мы сможем принести на землю свет свыше, откроются широкие возможности и появится уверенность в том, что в конце концов мы сможем преобразовать свою человеческую жизнь, пока наполовину животную, в божественную жизнь, а негативные проявления жизни — в высшие и более исполняющие реальности.

Человеческая уверенность и божественная уверенность

Между человеческой уверенностью и божественной уверенностью существует огромная разница. Когда речь идет о человеческой уверенности, мы заявим, как Юлий Цезарь: «Пришел, увидел, победил». Что касается божественной уверенности, мы скажем: «Пришел, увидел, а потом стал неразделимо единым». В человеческой уверенности всегда есть чувство превосходства. Я на дюйм выше тебя, поэтому могу помыкать и управлять тобою, как мне угодно, или делать из тебя того, кого захочу. Но божественная уверенность не такая. Божественная уверенность — это признание, принятие и внутреннее заверение в единстве. И это единство направляется, создается, формируется, осуществляется и обретает бессмертие благодаря высшей реальности, высочайшей Реальности, которая есть Всевышний. Обладая божественной уверенностью, мы чувствуем, что мы инструменты Бога и что Бог нас ведет, создает, формирует. Но когда действует человеческая уверенность, Бога нет, а есть только ты и я, и я на дюйм выше тебя, поэтому я могу тобой командовать и добиваться своего так, как захочу.

Осознание Бога — мое исконное право. Это мое исконное право, потому что Бог во мне нуждается, чтобы во мне и через меня проявлять Себя. Мы делаем работу вместе. Я нуждаюсь в Боге, чтобы осознать Высочайшее, а Бог нуждается во мне, чтобы проявлять Свою Реальность. В божественной уверенности у нас общая способность, общая потребность. Я выполняю свою работу, то, что от меня требуется, а Бог выполняет Свою работу, то, что требуется от Него. И я испытываю уверенность, потому что знаю, что я — от Него и для Него, а Он — от меня и для меня. А Бог испытывает уверенность во мне, так как Он знает, что Он создал меня из Своего Безмолвия. Я Его Творение. Если Творец и творение не станут двумя сторонами одной и той же реальности, тогда Творец не будет испытывать удовлетворения. Ведь творение — это зеркало Бога. Он смотрит в зеркало, Свою собственную реальность, и, если Он не видит Себя в том, что создает, Он никак не может быть доволен. Я как отдельная личность должен стать точной копией Его Реальности. Вот чего хочет Бог.

Так что божественная уверенность — это наше умение принимать божественную реальность, находящуюся внутри нас, как свою собственную. Я от Бога и для Бога, я из Света и для Истины. Это осознание основано на моем чувстве вселенского единства. Я ничуть не выше и не ниже. В человеческой же уверенности всегда присутствует соревновательный дух. Я соревнуюсь с кем-то и, если выигрываю, возвышаюсь. Обладая божественной уверенностью, я не соревнуюсь, я не бросаю вызова. Я становлюсь единым с той реальностью, которой обладает или которую представляет он, ведь я — та же самая реальность. Внутри нас — только одна Реальность, и это Сам Бог, поющий песнь вселенского единства и песнь постоянного самопревосхождения.

У искреннего ищущего всегда есть уверенность. У него есть уверенность в том, что в нем и через него Бог будет проявлять Себя. Это говорит не его гордыня. Это потребность, потребность Бога, которую он воплощает. Бог сделал его исполнением Своей собственной Потребности.

Обязанности человеческие и обязанности божественные

Большинство людей с удовольствием взваливают на себя обязанности, но, увидев эти обязанности, говорят, что им их навязали. Однако, поскольку мы духовные люди, у нас есть только одна обязанность: двадцать четыре часа в сутки слушать веления Всевышнего. Он может сказать: «Сейчас тебе не нужно молиться и медитировать. Просто пойди и раздай все доллары, которые есть у тебя в кармане, или выполни какое-то бескорыстное служение — приведи в порядок улицу». И тогда мы это делаем. Если Он попросит, мы обязательно пойдем и дадим духовное утешение умирающим пациентам в больнице. Хороших дел много, но следует знать, нам ли предопределено исполнение какого-то конкретного хорошего дела. Может быть, для этого Всевышний хочет использовать кого-то другого. Возможно, Он хочет исполнить Себя в том другом человеке и через него. Наша идея может быть очень хорошей, очень духовной, но мы преграждаем путь Богу.

Если мы не являемся духовными в чистейшем смысле этого слова, мы делаем то, что кажется хорошим с точки зрения ума. Мы живем в соответствии с моралью. Но подлинная духовность, которая означает слушать повеления Всевышнего двадцать четыре часа в сутки, все время, находится намного выше морали. Мы должны исполнять ту роль, которая нам предназначена.

Предположим, Всевышний хочет, чтобы мы играли роль раба, а нам хочется играть роль царя. Если мы возьмемся за роль царя, считая, что это — самая важная, самая плодотворная роль, то Игра не будет успешной, все пойдет не так и закончится провалом.

То же самое в Центре. Учитель знает, кто какой должности заслуживает, и на каждую должность назначает, опираясь на свое внутреннее знание. Некоторые из тех, кто не занимает высших должностей, к сожалению, очень огорчаются. Если устремленный считает, что, заняв определенный пост, он станет очень близок к Учителю или осознает Бога раньше остальных, то он ошибается. Чтобы осознать Высочайшее, не нужно должностей; только устремление ищущего — вот что действительно важно. Когда Учитель дает кому-то самый лучший или самый высокий пост, то это происходит потому, что Внутренний Кормчий, Всевышний, поручил Учителю дать этот пост этому человеку. В такое время Учитель знает, что он дает этот пост этому человеку с разрешения Бога, чтобы и Бог, и Учитель могли работать в этом ищущем и через него. Но это будет просто невозможным, если все захотят занять высший пост, если все захотят стать царями. В космической Игре царем должен стать один, а остальные должны стать министрами и подданными. А иначе у нас не будет космической Драмы, не будет игры. Драма станет совершенной, только если правильно распределить роли пьесы.

Если Всевышний хочет, чтобы вы в определенное время медитировали, а ваша жена в этот момент занимается бескорыстным служением, то нельзя сказать, что лучше всего: ваша медитация или ее бескорыстное служение. Она играет свою роль, а вы играете свою. Если вы будете выполнять ее работу, бескорыстное служение, в то время как Бог захочет от вас медитации, откуда же возьмется хороший результат? Мы будем помогать человечеству, потому что Бог хочет, чтобы мы это делали. Но наше бескорыстное служение должно всецело зависеть от Воли Бога. Если Бог захочет, чтобы в данный момент мы медитировали, мы будем медитировать. А если Бог захочет, чтобы мы делали что-то другое, мы будем делать то другое. Вот таким должно быть наше отношение. Но если мы считаем, что можем просто смотреть на мир со своим пониманием, видеть, что необходимо, а потом делать то, что нужно, то надо знать, что это будет просто обязанностью, которую мы взвалили на себя сами. Необходимо только одно — устремление. Если мы устремляемся и делаем только то, чего от нас хочет Бог, значит, мы служим человечеству так, как того желает Бог. А иначе, если делать все по-своему, мы только создадим проблемы.

Поддерживание отношений со своими родителями

Некоторые родители относятся к своим детям с большой нежностью, искренностью и добротой. Сами они йогой не занимаются — они либо боятся этого пути, либо считают, что им слишком поздно. Я их не виню, хотя в духовной жизни нет такой вещи, как «слишком поздно». Когда вы одухотворенно начинаете, это и есть ваш час. Час Бога для вас — это тот день, когда вы всем сердцем принимаете духовную жизнь. Но если родители относятся к этому хорошо, если они, не принимая нашего или какого-либо другого пути, позволяют своим детям приходить, тогда, конечно, дети должны поддерживать с ними связь. В индийских деревнях родители — это крестьяне без образования, но они хотят, чтобы их дети ходили в школу и были культурными. Эти родители — такие хорошие люди. Они надрываются, работая в поле, и зарабатывают небольшие деньги, чтобы иметь возможность послать в школу своих детей. В детстве они учиться не смогли, а сейчас им кажется, что они слишком стары, но им хочется, чтобы в школу ходили их дети. Здесь так же: если родители никогда не занимались духовностью или йогой, а сейчас им сорок или шестьдесят лет и они считают, что для них это слишком поздно, то я хотел бы сказать, что вам следует быть с ними очень-очень добрыми. Они ценят духовную жизнь, внутреннюю жизнь, внутреннюю радость и так далее, но им кажется, что это не для них.

Но если родители абсолютно против вашего духовного пути, каким бы путем вы ни шли, то вам нужно быть храбрыми. Тут вы должны ощущать необходимость своей духовной жизни, то есть, в вашей жизни на первом месте должна быть ваша духовная жизнь. Но я применяю слово «абсолютно». Если ваши родители хотят пойти на компромисс — чтобы вы следовали духовному пути, а также поддерживали связь с ними, — то вам нужно согласиться. Вы скажете: «Ладно, вы следуете своим собственным идеям, хотя я и не могу принять их всей душой. Так вот, вам придется дать и мне определенную свободу следовать моим идеям». Если в вашем доме что-то произошло или если кто-то из семьи женится или заболел, то, естественно, вы обязательно должны в это время пойти и им помочь. Вам нужно чувствовать, что была особая причина, по которой Бог привел вас в эту семью. Но если ваши родители все время против вашей духовной жизни, если они ничего не понимают и не желают понимать, если они считают, что вы зря тратите время и что однажды вы поймете, что совершаете огромную ошибку, если они всячески мешают вам идти этим путем, то вы не обязаны поддерживать с ними какую-либо связь. Если они вас не понимают и идут против вас, они ничем не лучше врага. Но вы все же должны предлагать им свою внутреннюю благодарность. Двадцать три или двадцать четыре года они вас растили, кормили, воспитывали. И вам следует предлагать родителям свою благодарность, хотя они и не были полностью божественными. Они наделали ошибок, а сейчас они ошибаются еще больше, не позволяя вам следовать вашим собственным путем, но вам все равно нужно проявлять внутреннюю благодарность. Однако предлагать внутреннюю благодарность — это одно, а общаться с ними, зная, что они стоят у вас на пути, — это совсем другое.

Поэтому в каждом случае нужно понять, настроены ли родители против и насколько. Четыре-пять лет тому назад было время, когда несколько родителей были настроены категорически против нас. Они считали, что я отнял у них детей. Но родители не понимают, что я ни к кому домой не ходил и никого не умолял отдать мне детей. Дети пришли ко мне по своей воле. И тут я старался, как мог, привить им хорошие мысли. Я никаким сыновьям или дочерям не говорил: «Оставь своих родителей». О нет-нет! Наоборот, я всегда говорю: «Постарайтесь найти компромисс». Но если родители совершенно против нас, то я чувствую себя несчастным. Я приехал сюда, чтобы принимать сторону Бога, а не сторону невежества. Если я вижу, что человек испытывает огромное сопротивление со стороны своих родителей, и если он очень искренний, очень посвященный, очень преданный, как я могу ему сказать: «Плыви в море невежества вместе с родителями»? Я не могу этого сделать. Но я прошу всех вас — как можно больше старайтесь поддерживать со своими родителями хорошие отношения, нормальные отношения. Однако если вы считаете, что обязаны общаться со своими родителями, хотя они недуховны и небожественны, то я хотел бы сказать, что вы можете это делать, но ваш прогресс будет очень-очень ограниченным. Нужно найти устойчивое равновесие.

Дети и духовность

Дети не умеют судить. Они чувствуют, что все, что делают их родители, — всегда лучше всего. Дети зачастую бывают точной копией своих родителей. В определенной степени верно, что, если родители не лгут, дети тоже не лгут. Родителям нет необходимости говорить: «Не лги», потому что дети ничего, кроме правдивости, и не знают. Если что-то понравится родителям, это сразу же понравится и детям. Если у родителей есть добрые друзья, праведные друзья, дети сразу же становятся их друзьями. Поначалу дети всегда стараются подражать родителям. Подражание — это действительно полезно, и родители всегда должны вести себя в присутствии детей очень достойно. Если родители ведут себя неправильно, дети будут совершенно испорчены. Если родители будут лгать или совершать плохие поступки, дети в своей жизни последуют их блестящему примеру.

Если рано утром вы встаете и молитесь со сложенными руками, ваш ребенок пару дней будет продолжать спать, пока вы медитируете. Но на третий день в него проникнет сладостное чувство соревнования. Если его отец может медитировать, почему же он не может? И тогда ребенок сядет рядом с вами и будет медитировать. Лучший пример — жизнь родителей. Жизнь родителей — идеал для ребенка. Когда ребенок вырастает, у него могут появиться другие цели. Но поначалу родители всегда должны вдохновлять своего ребенка молиться и медитировать, если они приняли духовный путь. Они всегда должны вдохновлять своего ребенка быть такими же, как они сами.

Вы даете ребенку все, что считаете питательным. Если ребенок не хочет молока, вы говорите: «Нужно выпить». Но когда дело касается духовности, многие родители думают: «Кто знает, когда-нибудь детям, возможно, перестанет нравиться наш путь, так что лучше не уговаривать их молиться и медитировать. Когда им будет лет пятнадцать, пусть они сделают свой собственный выбор и станут учениками Гуру или учениками кого-то другого». В этом нет толка. Если вы не будете давать детям молока, пока они растут, они умрут прежде, чем достаточно повзрослеют для совершения самостоятельного выбора. И в духовной жизни дети духовно умрут, если вы не будете давать им внутреннего питания. Вы ничего им не навязываете, вы просто даете им пищу. Может быть, им не нравится какая-то определенная пища, но есть все равно нужно, иначе они умрут. В духовности вы тоже поначалу должны давать своему ребенку то, что, как вам кажется, будет для него лучше всего. Затем, когда он вырастет, он будет продолжать, если захочет. В ином случае, он может это оставить и пойти каким-то другим путем, или он может совсем не следовать духовности.

Воображение и творчество

Вдохновение творить искусство или предлагать искусство всему миру приходит к нам только тогда, когда мы способны слиться со своим воображением. Воображение совершенно отличается от реальности, но оно не является чем-то плохим. В какой-то момент это воображение, но когда мы сознательно даем воображению волю, мы чувствуем, что создаем реальность. Прежде чем проявиться во внешнем мире, все уже существует во внутренней жизни в форме воображения. Если мы с любовью, энтузиазмом или надеждой погружаемся в воображение, в нас сразу расцветает вдохновение. А внутри вдохновения живет творчество. Без воображения мы не можем вдохновлять других и не можем вдохновляться сами. Когда мне хочется вдохновить вас, значит, внутри меня есть тот, кто уже представил себе, что вы можете вдохновиться и что я — тот, кто может вдохновить.

Когда воображение сознательно или неосознанно исполнит свою роль, приходит вдохновение. Затем, когда воображение становится полностью и безоговорочно единым с вдохновением, мы видим, что вдохновение может что-то дать, и это что-то — творчество. Вот так воображение рождает вдохновение, а вдохновение предлагает нам свое собственное богатство — творчество.
Воображение бывает божественным и небожественным. Война — это тоже воображение. Здесь человеческое воображение используется по-другому. Человеческое воображение одного типа используется на божественную цель, чтобы возвести Дворец Любви, Света и Истины. Воображение другого типа хочет разрушить весь мир. Воображение дает нам вдохновение что-то делать — божественное или небожественное.

Как обрести божественное вдохновение? Мы обретаем божественное вдохновение, если ведем божественную жизнь, духовную жизнь; мы обретаем божественное вдохновение, если очищаем свое дыхание. Каждую секунду мы вдыхаем и выдыхаем. Если мы вместе с дыханием сознательно повторяем слово «чистота» или думаем, что чистота — это единственное, что нам нужно в жизни, дыхание становится чистым само собой. Наше дыхание становится чистым даже от простого представления того, что чистота нужна нам больше, чем что-либо еще. А когда наше дыхание очищается, нам надо чувствовать, что оно совершенно божественно. Так что, если мы хотим стать божественным художником, нужно взращивать в себе божественное воображение. Когда божественное воображение предлагает свою реальность, оно становится вдохновением. А когда мы сознательно чувствуем божественное вдохновение, у нас получается божественное искусство.

Мысли и физическая болезнь

Очень часто физическая болезнь начинается в уме. Если вы сможете остановить ее там, то она не совершит нападения на физическое. А как узнать, что она проникла в ум? Это просто. Представьте, что ум — это комната в вашем доме. Если в вашу комнату кто-то вошел, естественно, вы об этом узнаете. Вы, по крайней мере, раз пять-шесть почувствуете в уме некое беспокойство еще до того, как болезнь проявится на физическом. Вы ведете машину, разговариваете или отдыхаете — и вдруг испытываете какое-то беспокойство. Пока в этом нет ничего серьезного. Это приходит в форме нездоровой, непрогрессивной мысли. Одна непрогрессивная мысль может легко занести болезнь в ум, в витал, в физическое. Если в мысли нет движения, как в стоячем болоте, возникают проблемы; отсюда и начинается заболевание. Любая непрогрессивная мысль опасна.

Ищущий легко может отследить негативную мысль, прежде чем она коснется физического. Представьте, что ум — это третий этаж вашего дома. Если там протекает вода, вы запросто можете остановить протечку до того, как вода потечет вниз на второй и на первый этажи. Если вы предпримете необходимые меры на третьем этаже, то не будет неприятностей на других этажах. Когда вы замечаете, что в уме что-то не так, лучше всего сразу же призвать Свет и Покой Всевышнего. Если у вас есть Свет и Покой, просветление и покой ума, то плохая сила будет просветлена. Она либо испугается до смерти и отстанет от вас, либо преобразится Светом и Покоем, которые вошли в ум.

Так что все время, пока вы думаете или беседуете с друзьями, вы должны понимать, прогрессивны ли те мысли, которые к вам приходят и которым вы позволяете находиться в своем уме. Если вы видите, что мысль движется вперед, тогда сохраните ее. Но если она, напротив, мечется туда-сюда, как мошка, ее нужно выбросить. Следует быть очень осторожными со своими мыслями, поскольку мы живем в ментальном мире, в мире-мысли. Одна мысль может привести нас или на Небеса, или в ад. Каждая мысль — либо как нектар, либо как яд. Каждая мысль может быть нашим спасителем, и она же может стать нашим разрушителем.

Часть II. Вопросы и ответы

Вопрос: В чем разница между человеческим мнением и божественным мнением?

Шри Чинмой: Человеческое мнение — это игра воображения. Божественное мнение — это выражение осознания. Мнение — это сила. Человеческое мнение может причинить вам зло в вашей внешней жизни. Божественное мнение может осуществить смысл вашей внутренней жизни. Человеческое мнение — это бессмысленное подчинение тому, что сказали другие. Божественное мнение — это наполняющее энергией и осуществляющее отречение перед Внутренним Голосом.

Мнение зачастую складывается у нас в уме, убеждение приходит к нам из сердца, а осознание — из души. Ценность ментального мнения очень невелика. Убеждение сердца, душевное убеждение, имеет значение, но иногда оно основано на чистом воображении. Но когда убеждение наполняется божественным осознанием, в нем в большой мере присутствует реальность. Осознание, которое приходит из души, — это сознательное единство человека с Наивысшим, с Всевышним. В осознании мнение и убеждение преобразуются в божественную реальность.

Вопрос: Как мне стать более сознательным?

Шри Чинмой: Нужно все время думать о себе в позитивном ключе. Нужно говорить: «Что это со мной — я все время только и делаю, что сплю? Я могу бегать, могу писать. Я могу и спать. Но я знаю, что если я буду спать круглые сутки, то не получу никакой радости». Так что нужно думать о результате. Если вы подумаете о результате, о состоянии сознательности, вы сразу будете так счастливы. «Вот что я получу! Если я стану сознавать Бога, я обрету жизнь, полную покоя. У меня будет радость, будет чувство удовлетворения». Так что думайте об удовлетворении, которое получите, и это удовлетворение сразу заставит вас быть сознательным. Естественно, все гонятся за удовлетворением. Наше удовлетворение — это Сам Бог.

Человеческое удовлетворение заключается в том, чтобы заработать побольше денег, лучше преуспевать и так далее и тому подобное. А духовное удовлетворение в том, чтобы обрести каплю Покоя, каплю Света, каплю Блаженства. Удовлетворение необходимо всем. И если вы будете думать об удовлетворении, которое необходимо вам больше всего, вы спонтанно станете сознательным. Придавайте наибольшее значение удовлетворению внутри себя, и тогда вы обязательно станете сознательным.

Вопрос: Как увеличить свое отречение и чистоту?

Шри Чинмой: Как можно увеличить отречение и чистоту? Если вы сможете отречься телом, виталом, умом, сердцем и душой, тогда вы почувствуете чистоту. С другой стороны, если вы сможете увеличить чистоту, сразу же возрастет ваша способность к отречению. Одно зависит от другого. Если вы чисты, увеличивается ваше отречение; если вы отрекаетесь, увеличивается ваша чистота. Как получить чистоту и отречение от духовной жизни? Вы смотрите на цветок и понимаете, что цветок — сама чистота. Постарайтесь отождествиться с сознанием цветка или с чистотой цветка. Или вы смотрите на маленького ребенка, воплощенное отречение перед своими родителями. Он доволен абсолютно всем, что его родители делают для него. И вы можете попробовать стать таким, как ребенок. Если вы сможете почувствовать, что вы — дитя в Руках Бога, то легко сможете совершить отречение. А если вы сможете ощутить, что вы цветок или что другой цветок находится у вас в сердце и этот цветок распускается лепесток за лепестком, то вы спонтанно станете чистыми. Так что, если вы сможете представлять себе или чувствовать внутри своего сердца цветок, ваша чистота увеличится сама собой. А если вы сможете чувствовать в своем сердце божественного ребенка, само собой увеличится ваше отречение.

Вопрос: Как устремление связано с отречением?

Шри Чинмой: Устремление вмещает в себя всё, в том числе отречение. С другой стороны, мы видим в отречении свое устремление. Внутри преданности и отречения есть всё: Покой, Свет и Блаженство. Поначалу, начиная свое путешествие, мы называем это устремлением; завершая его, мы называем это отречением. Мы начинаем путешествие с устремления, а достигнув своей Цели, мы обретаем отречение. Но это отречение воплощает устремление. Устремление было необходимо, чтобы подняться к Высочайшему, а отречение необходимо, чтобы спуститься и накормить голодное устремленное человечество.

Вопрос: Как можно узнать истинного живого Учителя?

Шри Чинмой: Человек может узнать истинного живого Учителя, если при приближении к Учителю его внутреннее существо наполняется восторгом и приходит в экстаз. Если вы стоите перед настоящим духовным Учителем, которому суждено быть вашим собственным Учителем, то даже ваше внешнее существо наполнится безмерной радостью и будет в экстазе. С другой стороны, это может быть настоящий Учитель, но если ему не предназначено быть вашим Учителем, то вы не испытаете огромной радости мгновенно. А если он не является истинным Учителем, а вы искренни, то вы совсем не испытаете никакой радости. Конечно, не всегда можно сказать, что если вы ничего не получаете от Учителя, то он ненастоящий; может быть, это вы находитесь в очень низком сознании и не можете почувствовать Свет этого Учителя. Но если ваше сердце взывает о настоящем духовном Учителе, то вы обязательно почувствуете нечто в истинном Учителе. А если он — ваш собственный Учитель, то вы найдете в нем все, что вам нужно в этой жизни.

Вопрос: Как можно идти вперед и совершать внутренний прогресс в духовной жизни, если мы получаем Свет и радость от нескольких Учителей?

Шри Чинмой: Тут вам надо понять, что каждый Учитель подобен врачу. Если у вас болит голова, вы пойдете к врачу, который даст вам лекарство и вылечит вас. Если же у вас какая-то другая проблема — скажем, болит нога, — вы пойдете к ортопеду, и он вас вылечит. Но если вы увидите, что есть тот, кто обладает силой исцелить вас, от чего бы вы ни страдали, если есть тот, кто может добраться до корня всех болезней, вы, естественно, пойдете к этому человеку. Если есть врач, который сможет дать вам столько Света, что вы никогда больше ничем не заболеете, то вы пойдете к нему. И если вы увидите Учителя, которому поверите безоговорочно, и почувствуете, что он сможет вас вести, пока вы не достигнете своей цели, вы пойдете к этому, и ни к какому другому Учителю.

Это как в школе. Какие-то учителя могут вести занятия только в детском саду или только в начальной школе, или только в старших классах. А есть и такие учителя, которые могут учить с самого начала и до конца — с уровня детского сада до докторской степени. Если вы увидите Учителя, который может вести вас в вашем путешествии от начала до достижения цели, то вы пойдете именно к нему. Иначе вы попадете к тому, у кого есть способность учить вас на вашем уровне духовного развития. Затем, спустя несколько лет, возможно, вы сами его обгоните, и вам нужно будет искать кого-то другого, чтобы он вел вас еще несколько лет. Потом вы снова увидите, что ваш внутренний прогресс намного превзошел осознание вашего Учителя. Так случалось в очень многих случаях. И вам снова придется искать нового Учителя.

Каждый раз, когда вы идете к новому Учителю, вы теряете время. У каждого свой особенный метод обучения, и вам придется приспосабливаться к новому методу. Один учил вас определенной истине и дал вам особый способ ее достижения. Следующий дает вам более высокую истину, но может попросить вас идти не по той дороге, где вы уже совершили некоторый прогресс. Он может повести вас совершенно другой дорогой. Он может вести вас к более отдаленной цели, но при этом он может повести вас другой дорогой. Вы же, начав идти другой дорогой, можете прийти в замешательство или попасть в тупик, и это может создать вам проблемы.

Итак, если вы встречаете того, кому полностью верите и кому доверяете, и если вы чувствуете, что он сможет вести вас не только на вашем нынешнем уровне сознания, но и до той поры, пока вы не достигнете своей высшей цели, то вам нужно пойти к этому человеку. Он научит вас следовать по дороге Вечности, а также поможет вам идти по этой дороге. Это не его дорога — это дорога, которую он открыл, которую он хорошо знает. В таком случае, желательно идти с тем Учителем, который с начала и до конца сможет показывать вам путь, учить вас и вести вас по одной дороге к вашей высшей Цели. Иначе вы будете просто зря тратить время, переходя от одного Учителя к другому.

Вопрос: Была ли битва при Курукшетре настоящим сражением, или это символ битвы жизни на земле?

Шри Чинмой: Битва при Курукшетре была настоящим сражением. Она действительно произошла более четырех тысяч лет назад. Там был Кришна в человеческом теле, там был Арджуна. Это чистейшая правда: на землю приходил Кришна, и это была настоящая битва.

Но теперь мы приспосабливаем это к собственным целям. Когда мы в состоянии приложить послание Гиты к жизни, мы говорим: «Да, Кришна приходил». Но людям очень трудно воспринять послание бескорыстного труда — когда мы трудимся ради самого труда, а результаты возлагаем к Стопам Господа. Тогда мы говорим, что все это символически, все это — теория, а не реальность. Но для духовных людей всё — реальность. Для обычных, неустремленных людей всё будет воображением или теорией, или просто символом, не несущим в себе реальности. Но для духовных людей реальность всё, о чем говорится в Гите.

Битва при Курукшетре была настоящей, и эта битва каждый день происходит глубоко внутри нас между божественными силами и небожественными силами. Поскольку все мы — ищущие, в конечном итоге божественные силы внутри нас добьются победы. И в Гите было то же самое — в битве в конце концов победили Пандавы. Если мы не являемся ищущими, небожественные силы будут все время побеждать и держать нас под своим контролем. Но поскольку мы ищущие, мы обязательно победим свои небожественные, враждебные, неустремленные силы. На поле битвы жизни мы обязательно победим, потому что мы устремляемся.

Вопрос: Если я посвящаю себя своей семье, противоречит ли это Воле Бога?

Шри Чинмой: Если вы делаете это преданно и одухотворенно, то это напрямую достигает Сердца Всевышнего. Но ваше посвящение должно быть одухотворенным, а не вынужденным — не по внешнему принуждению, а по внутренней потребности. Ваша семья — неотъемлемая часть вашей жизни, и преданно и одухотворенно радовать членов своей семьи — значит радовать божественность в них. Но это нужно делать с таким чувством, что они родные вам люди.

Вопрос: Когда достигшая осознания душа покидает физическое тело, может ли душа все еще эволюционировать?

Шри Чинмой: Эта планета Земля — мир эволюции. Достигла ли наша душа осознания или нет — в любом случае здесь мы эволюционируем, здесь совершаем прогресс. Другое место, Небеса, — это место отдыха. Здесь мы зарабатываем — как бы ходим на работу, чтобы заработать себе жалованье. Затем, вернувшись домой, мы делаем что хотим. Небеса — это отдых, но не в человеческом смысле. Вовсе нет. Небеса — это отдых в божественном смысле.

Вопрос: В чем разница между сердцем, душой и духом?

Шри Чинмой: Сердце бывает двух видов: человеческое сердце и вселенское сердце. Человеческое сердце — это мышца. Она работает, пока мы живы, а когда мы умираем, она прекращает работать. Божественное сердце вмещает Бога — Вселенское Сознание. Душа — это божественная искра в нас. Душа — это связующее звено между Богом и нами. Дух бывает двух родов. Дух одного рода является частью земного существования; это неудовлетворенная душа. Дух в другом смысле — это трансцендентальное Существование. Дух первого рода хочет пребывать или оставаться на земле и приносить послания из витального мира. Все это происходит в витальном мире. Другой Дух — это трансцендентальное существование.

Вопрос: Что мне нужно делать, если я хочу узнать от своей души, чего от меня хочет Всевышний?

Шри Чинмой: Каждый день вам следует очень одухотворенно молиться, стараться погрузиться глубоко внутрь и услышать послание. Чем глубже вы погрузитесь, тем больше Света, больше чувства единства и больше уверенности в себе вы достигнете. В конечном итоге вы почувствуете, что Бог настолько же нуждается в вас для проявления, насколько вы нуждаетесь в Нем для осознания. Итак, постарайтесь погрузиться глубоко внутрь. Послание — это то, чего не получишь извне. Посейте в своем сердце семя любви, и оно вырастет в дерево-любовь. Каждый раз, когда вы медитируете, копайте глубоко внутрь, будто сеете семена. Семена прорастут, и тогда вы будете понимать и радовать Всевышнего так, как Он того желает. Ответ всегда внутри. Есть только один вопрос: «Кто я?» Благодаря единству с Богом я — всё. В противном случае я — ничто.

Вопрос: Какова нынешняя роль человечества в проявлении Света Бога?

Шри Чинмой: Человечество состоит из людей. Здесь каждый человек должен ощущать высшую необходимость проявления божественного Света. Как только мы становимся искренними ищущими, мы сознательно, преданно и одухотворенно стараемся стать божественными инструментами Бога. Мы становимся божественными инструментами благодаря своему постоянному внутреннему зову.

Когда ребенок плачет, мать прибежит его покормить, хотя он может находиться на первом этаже, а она — на третьем. Если я хочу стать божественным инструментом, я должен одухотворенно, преданно и сознательно взывать. Мы взываем, чтобы подняться, а затем, когда нисходит Свет, мы улыбаемся. Ради того чтобы подняться, мы одухотворенно взываем, а когда нисходит Свет и на нас нисходит божественность, мы одухотворенно улыбаемся.

Искренний ищущий — это тот, кто подружился с вечным временем в мире души. Если он приостановится или зря потратит хоть секунду времени Бога, проявление откладывается. Бог выразил Волю проявляться в нем и через него, и, если ищущий искренен, он постарается проявлять Совершенство Бога. С другой стороны, нам нужно понимать, что есть нечто, известное как Час Бога. Пока не наступит этот Час, нам следует делать все, что в наших силах; мы будем молиться и медитировать. Мы будем делать все, что нужно делать. Мы подружимся со светом-мудростью, будем заботиться о человечестве, сделаем свою жизнь потоком жертвенности. Мы сделаем все, чтобы подготовиться. Если мы еще не достигли цели, мы не огорчаемся — мы устремляемся. Затем, когда настанет Час, мы сможем помчаться быстрее всего.

Вопрос: Какой цвет означает «преодоление»?

Шри Чинмой: Обычно значение преодоления несет в себе синий цвет. Значение преодоления есть в любом цвете, кроме коричневого или черного. В черном цвете есть внутреннее стремление к борьбе, а что можно преодолеть борьбой? Преодоление есть только в том, что стремится расширяться. Всегда стремится расширяться синий. Из темно-синего он переходит к голубому, небесно-голубому. От густого цвета синий постепенно преодолевает, преодолевает себя, пока мы не почувствуем, что есть только Бесконечность.

Вопрос: Иногда, когда я что-то пишу или снимаю фильм, я испытываю определенное чувство творческого удовлетворения. Но я не всегда уверен, приходит ли это чувство из ума или из витала.

Шри Чинмой: Вы сами можете судить об этом лучше всего. Но если вы испытываете удовлетворение, этого более чем достаточно. Если вы испытываете настоящее удовлетворение, не стоит беспокоиться о том, откуда оно приходит — из ума или из витала. Давайте считать планы сознания этажами здания. Пока вы не можете свободно входить в это здание. В нем много этажей. Но когда вы совершите значительный прогресс в духовной жизни, настанет день, когда вы сможете определить, с какого этажа, с какого уровня приходят эти переживания. Вы легко сможете определить, какой это план — витальный, психический, ментальный, над-разум, высший разум или интуитивный ум. Но раз вы получаете радость, старайтесь считать эту радость своей. Не обязательно знать, с какого этажа приходит переживание. Продолжайте творить. Это именно то, что надо. Если вы считаете божественное удовлетворение от творчества своим, этого достаточно. Не нужно знать всего до малейших деталей. Просто смотрите на реальность. Если вы хотите стать знатоком, для этого нужно осознать Бога. Но, стремясь к осознанию Бога, не беспокойтесь о мелочах, встречающихся по пути. Если вы удовлетворены, этого достаточно.

Вопрос: Учитель, как нам увеличить свое посвящение?

Шри Чинмой: Посвящение увеличивается постоянной практикой. Если мы посвящаем себя Богу, скажем, пять минут в день, то давайте увеличим это время до десяти минут, до получаса, до двух-трех часов. Но нужно делать это одухотворенно. Недостаточно просто увеличить время — нужно знать, что нашей целью должна быть одухотворенная молитва. Каждый день, когда мы посвящаем свою жизнь высшей Цели, высшему делу или божественности внутри себя, нам нужно быть исключительно одухотворенными. А если мы будем по-настоящему одухотворенными, то мы увеличим силу своей восприимчивости и способности в жизни посвящения.

Вопрос: Как можно увеличить силу воли?

Шри Чинмой: Сила воли бывает двух видов. Сила воли одного вида приходит из Третьего Глаза. Если мы будем на нем концентрироваться, мы обретем огромную силу воли. Сила воли другого вида приходит из сердца. Оттуда тоже можно получить интенсивную силу воли. С другой стороны, сконцентрировавшись в области пупка, мы получим определенную силу воли, но эта сила воли разрушительна, ее не используешь для добрых целей. Эта сила воли приходит из витального мира, а если мы не очищены полностью в своем витале, особенно в низшем витале, мы можем злоупотребить этой силой воли. Но если пупочный центр очищен, то сила воли, исходящая оттуда, будет использоваться для божественной цели.

Сила воли, которая есть у нас в сердце, — это сила души. Эту силу невозможно применить с плохими намерениями. Сила воли, которая приходит из сердца, самая безопасная из этих трех. Когда вы молитесь и медитируете, старайтесь чувствовать, что внутри, глубоко внутри вашего сердца уже есть некая сила, которую нужно вывести на поверхность. Силу воли из пупочного центра можно применять с целями хорошими или с плохими, с созидательными или с разрушительными, но сила воли из сердца может быть использована только на доброе. Она очень быстрая, как пуля. Когда мы пользуемся силой воли из пупочного центра, она будет очень глубокой и возбуждающей, но в силе воли сердца есть материнская нежность, забота. Там есть огромная воля, но материнская воля также полна любви и сострадания. Сила воли из Третьего Глаза подобна отцовской силе воли. В ней есть забота, но в ней есть и мудрость.

Самый простой способ применять силу воли — это принять позитивный подход. Пользуйтесь силой воли для того, чтобы делать что-то позитивное, а не для того, чтобы удерживаться от чего-то негативного. Если мы говорим: «Я не буду лгать», это важно. Но если мы говорим: «Я буду говорить правду», — такая сила воли эффективнее. Когда мы говорим: «Я не буду так поступать», негативное сохраняет половину своей силы, просто потому что мы думаем о нем. Если мы повторяем в уме: «Я не буду завидовать», слово «завидовать», то отрицательное качество, которое оно воплощает, разрушает наш ум, а потом мы все-таки начинаем завидовать. Если мы говорим: «Я не буду сомневаться», слово «сомнение» проникает в наш ум, и сомнение тут как тут. Но если мы говорим: «Отныне я всецело посвящу себя Богу. Я буду преданным. Я совершу полное отречение», то такие слова очень убедительны. Отречение, вера и преданность очень плодотворны. Если мы все время испытываем позитивное чувство и судим обо всем позитивно, то наша сила воли увеличивается сама собой.

Вопрос: Я хотел бы поподробнее узнать о связи музыки и духовности, как она вам видится.

Шри Чинмой: Музыка и духовность едины. Сам Бог — это Всевышний Музыкант, а каждый человек — нота в Его космической Игре. Музыкой Бог исполняет Свою космическую Роль в человечестве. Своей музыкой Бог предлагает Своим детям послание единства в многообразии, а также послание многообразия в единстве. Когда мы исполняем одухотворенную музыку, у нас очень быстро поднимается сознание. Одухотворенная музыка — это форма устремления, форма медитации. Но если мы играем небожественную музыку, то она разрушает наше устремленное сознание. Все те, кто ищут бесконечную Истину, естественно, будут исполнять одухотворенную музыку, а исполняя одухотворенную музыку, они должны понимать, что сознательно бегут к своей цели.

Вопрос: Что такое медитация?

Шри Чинмой: Медитация — это наша мольба к более высокой силе или более высокой реальности войти в более низкую часть нашего существа. И высшая, и низшая части принадлежат нам, но высшие реальности, которые мы стараемся принести свыше во время медитации, осознают свое единство с Богом, тогда как низшие реальности в нас этого не осознают. Когда мы медитируем, мы призываем высшие реальности войти в низшие реальности и дать им почувствовать, что они тоже принадлежат Богу. Итак, медитация — это наша мольба к высшей части в нас войти в нашу низшую часть, чтобы просветлить и убедить низшее в том, что оно тоже может в конечном итоге стать столь же добродетельным, столь же божественным, столь же совершенным, как высшее в нас, если воспримет свет, нисходящий свыше. Затем, когда низшие реальности должным образом просветлятся, Бог станет для них таким же своим, как и для высших реальностей.

Вопрос: Вы сказали, что можно увеличить чистоту, повторяя «Ом» пятьсот раз в день. Но мне трудно повторять «Ом» пятьсот раз в день. Не могли бы вы посоветовать, что мне делать?

Шри Чинмой: Если вам трудно делать это в один прием, то можно делать частями. Вы можете делать это за десять подходов — в каждый подход повторяйте всего по пятьдесят раз. Вы знаете, что в течение дня хотите выпить десять стаканов воды. Но вы боитесь, что, если вы выпьете все десять стаканов подряд, у вас будет расстройство желудка, и вы не будете пить их все сразу. Но если вы выпьете один стакан воды сейчас, а потом с интервалом в час-два вы выпьете другой стакан, вы легко сможете выпить десять стаканов. Так же и здесь — вместо того чтобы повторять «Ом» пятьсот раз за один подход, вы можете повторить это пятьдесят раз рано утром. Затем, через час, попробуйте повторить «Ом» еще пятьдесят раз. Так что, если вы будете повторять «Ом» по пятьдесят раз каждый час, это займет у вас каждый раз не больше одной-двух минут. Вы легко можете уделить этому две минуты в час, и поэтому у вас все получится. Если у вас есть своя собственная мантра, вы легко можете повторять ее пятьдесят раз в час. Это займет не более двух-трех минут, а уделить Богу три минуты может каждый. Важно не то, сколько часов подряд вы будете ее повторять, а то, насколько одухотворенно вы можете это делать.

Когда вы повторяете «Ом», чувствуйте, что жизненная энергия, божественная энергия входит в вас через венечный центр. Вдох, который вы делаете через нос, очень ограничен. Но если вы сможете вообразить, что у вас в макушке есть большое отверстие и что жизненная энергия, космическая энергия входит в ваше тело через него, вы, естественно, сможете ускорить свое очищение и увеличить устремление и голод по Богу, Истине, Свету и Блаженству.