Часть I

Люби меня или ненавидь — но не будь ко мне равнодушен

У ирландцев есть поговорка: «Люби меня, если хочешь; ненавидь меня, если не можешь иначе, но, ради Бога, не будь ко мне равнодушен». Я хотел бы адресовать это высказывание Богу. Здесь присутствуют три важных понятия: вызывать любовь, вызывать ненависть и вызывать равнодушие. Я хочу рассмотреть их с духовной точки зрения.

«Люби меня, если хочешь». Когда дело касается человеческой любви, мы иногда ожидаем любви в ответ на то, что мы сделали, а иногда мы вызываем любовь, не прилагая к этому никаких усилий. И, конечно же, иногда нам не достается любви, которую, как нам кажется, мы заслуживаем по праву. В духовном мире это не так. Бог со Своей всеисполняющей Любовью всегда прямо перед нами. Он — Сама Любовь, Он и не может быть другим. Обычному человеку зачастую приходится совершать сознательное усилие, чтобы постараться полюбить других. Но если говорить о Боге, то Ему не нужно заставлять Себя или хотеть любить нас. Любовь — сама сущность Бога. Она вечно льется из Него потоком.

Обычный человек иногда чувствует, что ему не хватает умения любить других, и он старается развивать в себе это божественное качество. Но если у человека уже есть несколько божественных качеств, то уж любовью, которая в нашем человеческом и в нашем божественном мире важнее всего, он бывает наделен щедро.

Мечта Бога и Реальность Бога существуют вместе. Он Своей Мечты от Своей Реальности не отделяет. Если в Его Мечте расцветает любовь, то можно быть уверенным, что любовь расцветет и в Его Реальности. Потенциал Бога и Его проявление всегда вместе. У Бога саму любовь и силу ее проявления никак нельзя разделить. И те, кто сознательно стремятся уподобиться Богу, обретут эту способность. Божественная любовь и выражение этой любви будут единым целым и будут совпадать во времени. Любовь — качество, а выражение любви — способность. И можно добиться и качества, и способности, если человек одухотворенно устремляется к тому, чтобы его жизнь стала лучше и ее предназначение осуществилось.

«Ненавидь меня, если не можешь иначе». Бог никак, никак не может нас ненавидеть. Человек, обладающий хотя бы небольшой мудростью, не может ненавидеть других. Почему? Потому что он знает причины ненависти одного к другому. Одна причина заключается в том, что человек чувствует себя неполноценным. Другая причина в том, что человек кого-то боится. Третья причина в том, что человек видит: он не полностью един с другим человеком, у него с тем человеком нет настоящего отождествления, и возникает чувство разделения. Именно поэтому он начинает ненавидеть.

А почему же иногда человек ненавидит сам себя? Это вполне возможно. Иногда вы сердитесь на себя. Вы совершили или хотели совершить что-то плохое — вот почему вы себя ненавидите. Вы хотите что-то совершить, чего-то достичь, но, к сожалению, не можете этого добиться. Именно поэтому вы себя ненавидите. Что мы, собственно, видим в этой ненависти? Мы видим, что наша душа отделена от физического ума и физического сознания.

Когда мы живем в душе, мы осознаем, что не мы инициируем действие. Мы лишь инструмент. Когда мы живем в душе, мы не беспокоимся и об успехе. Мы заботимся только о прогрессе. Слушать указания Внутреннего Кормчего — вот наше дело. И тогда от Него зависит, дать ли нам опыт успеха или поражения. Так что, если мы будем жить в душе, мы никогда не сможем себя ненавидеть. Мы лишь будем любить божественное в себе, Всевышнего в себе, который существует и в мире.

Если самое главное для нас — душа, то она, выходя на передний план, действует как кормчий. Светом души может легко формироваться и создаваться внешнее физическое существо. Нельзя сделать это наоборот. Мы не можем взять свет из физического и преобразовать душу. Это нелепо. Однако нам зачастую кажется, что если мы погрузимся глубоко внутрь со своей физической, витальной или ментальной способностью, то настанет время, когда душа и физическое, витал и ментал встретятся и вместе установят божественную Истину на земле. Но это невозможно. На передний план нужно вынести именно душу, и именно свет души должен наполнить тело, витал, ум и сердце. Нам нужно идти изнутри наружу — идти снаружи внутрь нельзя. Это неправильно.

«Не будь ко мне равнодушен». Кто к кому равнодушен? Вопрос о равнодушии возникает именно тогда, когда нет любви, нет ненависти, нет заботы — когда между нами и кем-то другим нет ничего. Но нам необходимо знать, что Бог никак не может быть к нам равнодушен. Он Сам проявляется в нас и через нас, так что Он не может быть к нам равнодушен. Как Он может относиться к нам равнодушно, зная, что мы Его инструменты? Мы — Его дети. Он не может относиться к нам равнодушно, так же как мы не можем равнодушно относиться к своим глазам, рукам, ногам. И мы не можем равнодушно относиться к Богу, так как Он — высшая часть нас. Бог — это человек, которому еще предстоит осознание; человек — это Бог, которому еще предстоит проявиться и осуществить свое предназначение.

Пуэрто-Рико
27 января 1970 года

Часть II

Вопросы и ответы после беседы «Люби меня или ненавидь, но не будь ко мне равнодушен»

Вопрос: Как человеку внести гармонию в свое внутреннее существо, если его жизнь полна конфликтов?

Шри Чинмой: Чтобы достичь гармонии, необходим покой ума, а чтобы достичь покоя ума, нужно очень одухотворенно молиться. Как молиться одухотворенно? Человек молится очень одухотворенно, когда предлагает благодарность Богу, Внутреннему Кормчему, или Свету, который заставляет его ощутить потребность в гармонии. Гармонию нужно призывать, и, если человек правильно ее призывает, он обязательно обретет покой ума. А если человек обретет покой ума, гармония будет в том, что он делает, и в том, кем он становится. Гармония обязательно проявится даже в его внешних движениях. Нам не хватает гармонии во внешней жизни только потому, что у нас нет ни капли покоя ума. Когда есть покой в уме, то гармония видна во всем существе человека.

Вопрос: Какое лекарство лучше всего от нашего человеческого разочарования?

Шри Чинмой: Лучшее лекарство от человеческого разочарования — это такое состояние сознания, при котором человек никогда ничего ни от кого не ожидает, даже от себя. Мы должны совершать действия только потому, что выполнения определенных действий от нас хочет Бог. Нам нужно чувствовать, что мы Его инструменты и что Он работает в нас и через нас. Когда мы будем действовать или говорить только ради того, чтобы радовать Бога так, как Он того желает, ничего не ожидая, только тогда мы перестанем испытывать разочарование.

Когда мы чего-либо ожидаем, мы обречены на разочарование. Ожидание всегда порождает разочарование. Если у человека есть желание и это желание исполняется, то несколько дней он бывает доволен. Однако даже если желание исполнится, он будет доволен не слишком долго, потому что появятся другие желания и уничтожат его удовлетворение. В этот момент удовлетворено одно мимолетное желание, но в следующий момент не удовлетворено другое желание. И так это продолжается вечно.

Но если мы чувствуем единство со всем, что есть в творении Бога, то мы испытываем вдохновение. Это не означает, что мы станем апатичными и погрязнем в удовольствиях невежества. Вовсе нет. Мы лишь почувствуем, что инициатор действия не мы, а кто-то другой действует в нас и через нас. Если мы почувствуем, что не мы инициируем действие, то у нас не будет ожиданий. Если мы сможем думать о себе как о божественных инструментах, мы почувствуем, что в нас и через нас получает опыт Бог. И не важно, принимает ли этот опыт форму успеха или неудачи. Важен только опыт. В своей человеческой жизни мы чувствуем, что если нам сопутствует успех, то мы добились всего, а если у нас неудача, то мы никто. А в божественной жизни мы чувствуем, что мы ничего не теряем и ничего не обретаем — мы лишь вновь открываем то, кто мы такие. Нас не заботят результаты наших действий — нас интересует только новое открытие нашего исконного права на Вечность и Бессмертие и проявление того, что мы собой представляем. В нас заложено все, чем обладает и чем является Бог. Так зачем же нам чего-то ожидать? Мы ожидаем только потому, что отделили себя от божественного Света. Если знать, как вновь открыть в себе бесконечный Покой и Свет, то не нужно ничего ожидать, нужно только считать эти качества своими собственными.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о принятии руководства от высоко продвинутых сущностей, которые находятся не на земле, а, возможно, в каком-то другом измерении?

Шри Чинмой: Во внутреннем мире много хороших сущностей. Если у вас есть доступ к хорошим сущностям, естественно, они могут помогать вам и вести вас к открытию Бога и осознанию Бога. Но, с другой стороны, есть и такие внутренние сущности, которые могут быть вовсе не духовными. Иногда они притворяются духовными, как это делают лжеучителя, и если ищущий полагается на них и слушает их указания, он может совершить серьезные ошибки. Но если у ищущего есть во внутреннем мире тот, кто направляет его и действительно ведет его к осознанию Бога, то ему очень повезло. Это зависит от сущности, с которой он общается.

Вопрос: Как можно узнать наверняка, что следуешь Воле Бога?

Шри Чинмой: Следуем ли мы Воле Бога или же руководствуемся своими собственными желаниями и пристрастиями, узнать легко. Если мы, выполняя что-то, можем предложить результат своего действия с одинаковой радостью, с одинаковой готовностью, независимо от того, успех это или поражение, то мы узнаем, что следуем Воле Бога. Если нас не беспокоит наша неудача и мы не ожидаем, что нас будут возносить до небес в случае успеха, если мы можем относиться к каждому действию как к опыту, который Всевышний получает в нас и через нас, значит, мы исполняем Волю Бога.

Часть III. Интервью «Радио Клайд»

29 июня 1974 года Шри Чинмой и Шантишри (Морин МакГрас) выступили по «Радио Клайд» — радиопрограмме в Глазго (Шотландия). Ниже следует запись этой передачи. *Ведущий: Я хотел бы спросить: вы считаете, что только духовная радость является настоящей в этой жизни? Вы отрицаете существование физической радости? :PROPERTIES:\\ :id: b0276-0009\\ :genre: interview\\ :cite-key: SCS:80-ru\\ :END: //Шри Чинмой:// Нет, мы не отрицаем существования физической радости. Но мы чувствуем, что физическая радость только тогда будет длительной, если она становится выражением духовной радости. В противном случае у нее, скажем, нет основы. Если у физического нет подлинного источника, если оно не опирается на реальность, то физическая радость продлится недолго. Ведические мудрецы, духовные личности Индии, пришли к пониманию того, что мы возникли из Радости, в Радости мы существуем и в конце нашего путешествия именно в Радость мы возвращаемся. Но источником должна быть духовная радость, то есть Бог. Радость только тогда будет продолжительной, когда Бог выразит Свой Свет в теле и через тело. А иначе, если мы отбросим внутренний Свет, Свет Бога, и будем стремиться только к физической радости — чувственным удовольствиям, — то постоянного удовлетворения не будет никогда. Уступив чувственным удовольствиям, мы сразу же испытываем разочарование, а за разочарованием следует разрушение. Но если физическое становится сознательным инструментом духовного, если через физическое выражается духовная радость, тогда радость длится долго.

Ведущий: И физическая, и духовная радость зачастую рождается от любования красотой. Так вот, как нам познать красоту, ценность красоты? Джон Китс писал, что «красота — это истина, истина — красота; вот и все, что мы на земле знаем и что нам нужно знать».

Шри Чинмой: Правильно. Он также сказал: «Прекрасное есть радость навсегда». Надо понимать, что есть огромная разница между физической красотой и духовной красотой. Когда мы видим физическую красоту, земную красоту, нам сразу же хочется ею овладеть, схватить ее. Мы стараемся поглотить красоту даже тогда, когда просто смотрим на нее физическими глазами, когда любуемся ею. И за любованием тут же следует уничтожение. Мы видим цветок, который так прекрасен, и сразу же хотим к нему прикоснуться. Но когда мы к нему прикасаемся, жизненная сила, жизненный принцип цветка пропадает. Когда мы прикасаемся к физической красоте, мы сразу уничтожаем в ней сущность красоты. Но когда мы касаемся внутренней красоты, духовной красоты, мы становимся неотъемлемой частью самой красоты. Мы превращаемся в красоту, которой касаемся.

Когда мы говорим, что физическая красота поверхностна, в этом большая доля истины. Но внутренняя красота, красота души, бесконечна, потому что во внутреннем мире мы всегда растем, мы всегда поем песнь самопревосхождения. В физическом все ограниченно. Какой-то человек красив, но можно быть красивее. Какой-то человек высок, но ведь можно быть и повыше. Физическая красота, которую мы замечаем в людях или в природе, всегда ограниченна. Но внутренняя красота исходит из души, а душа — это прямой представитель Бога, воплощения Красоты. Поскольку душа черпает красоту прямо от Бога, способность души выражать красоту безгранична.

Итак, красота — это истина, когда мы говорим о внутренней красоте. Внешняя красота — тоже истина, но она временна и преходяща, потому что она угасает. Цветок через день увядает. Физическая красота — это истина, она, несомненно, является формой истины, но ее способность очень ограниченна. А внутренняя красота, у которой нет границ, вечна.

Ведущий: Можно теперь обратиться к теме музыки? Вы рассматриваете музыку как нечто связанное с духовностью?

Шри Чинмой: Да, я считаю, что музыка играет особую роль в духовной жизни. Музыка следует непосредственно за духовностью. Однако, если говорить искренне, духовность заключает в себе музыку точно так же, как высшие типы музыки, одухотворенной музыки, заключают в себе духовность. Именно благодаря музыке можно в мгновение ока достичь вселенского чувства единства.

Многие тысячи людей приходят послушать одного человека, который будет играть около часа. Так что же он делает? Музыкой он проникает в сердце и душу зрителей. В течение часа он демонстрирует свои способности — то есть, он приносит Свет свыше. Музыка не просто игра на каком-либо инструменте. Нет, музыка — это восприимчивость к чему-то более высокому, приходящему из высшего мира. Сначала это воспринимает музыкант, а потом он предлагает это всему миру. И целый час тысячи людей могут чувствовать эту музыку своей. Так что музыка обладает возможностью и способностью делать вселенную чем-то совершенно своим.

Ведущий: Читая вашу биографию, я узнал, что вы жили в месте, которое называется ашрамом. Не могли бы вы рассказать мне о вашем опыте пребывания там?

Шри Чинмой: Это духовная община. Я прожил там двадцать лет и очень искренне молился и медитировал. Я также участвовал в спортивных мероприятиях, потому что видел необходимость в крепком теле. Послание духа должно выражаться в теле и через тело. Здесь, на земле, мы находимся в физическом теле, и Свет, который мы получаем из своей медитации, должен выражаться через физическое. Не нужно пренебрегать сознанием тела. Высшие послания, которые мы получаем из своей медитации, должны иметь канал для выражения, а этим каналом и является тело.

Ведущий: В таком случае, является ли необходимым суровое обращение с телом? Ну, строгое выполнение режима тренировок?

Шри Чинмой: На самом деле это не суровое обращение. Да, мы считаем, что лучше износиться, чем заржаветь. Но в действительности мы не изнашиваемся. Дело единственно в том, что если не использовать тело, то и не узнаешь, какими способностями оно обладает. Телу необходима нагрузка. Если не давать себе нагрузки, то не узнаешь, чего можешь достичь. Если не есть, не узнаешь, сколько можешь съесть. Способности тела пребывают в спячке. А когда мы занимаемся спортом, мы позволяем телу или воодушевляем, вдохновляем тело играть отведенную ему роль в Космической Игре.

Ведущий: Чем конкретно вы интересовались в своей спортивной жизни, находясь в ашраме?

Шри Чинмой: В то время я очень любил легкую атлетику: бег, прыжки и метание. Я также хорошо играл в футбол. Но теперь я так медлителен. Вот Шотландия добивается превосходных, превосходных результатов в спорте, особенно в футболе. Шотландцы играют в футбол очень хорошо.

Ведущий: О, вы очень любезны, говоря это. Теперь, когда вы упомянули Шотландию, может быть, обратимся к шотландской леди, сидящей рядом с нами. Это миссис Морин МакГрас. Морин, это вы возглавляете Центр в Глазго и направляете его работу?

Шантишри: Да. Мы называем его Центром Шри Чинмоя и занимаемся медитацией под руководством Шри Чинмоя. В настоящий момент нас человек десять-двенадцать, и мы дважды в неделю встречаемся и медитируем. Мы также изготавливаем разные поделки и надеемся открыть магазин, где будем продавать то, что производим.

Ведущий: Так что существует некое практическое применение этого пробуждения и сознания в том, что вы делаете?

Шантишри: О да. Мы очень близки. Мы живем не вместе, но встречаемся действительно очень часто. У нас есть театральная труппа, которая ставит пьесы, написанные Шри Чинмоем. Еще у нас есть хор.

Ведущий: Шри Чинмой, большое спасибо за беседу на «Радио Клайд», и я надеюсь, ваше пребывание в Шотландии будет очень удачным.

Шри Чинмой: Огромное спасибо за ваши очень интересные и важные вопросы. Я так вам благодарен! Только так мы с моими учениками можем служить человечеству. Если бы мы не принимали мира, мы бы сегодня не встретились. Я был бы в гималайских пещерах, а вы находились бы в Шотландии.

Ведущий: Большое вам спасибо.

Часть IV

Посадка дерева в Канаде

18 ноября 1974 года Шри Чинмой посадил молодой дубок в Федеральном Парке в Оттаве в дар душе Канады. Далее следует запись высказываний Шри Чинмоя во время церемонии посадки.

О заря-устремление Канады, ты придешь к расцвету, ты будешь идти вперед, ты станешь, ты есть. Ты придешь к расцвету. Универсальный зов земли ты воплотишь. Ты будешь идти вперед. Трансцендентальную улыбку Небес ты проявишь. Ты станешь. Всепросветляющим Видением Бесконечности ты станешь. Ты есть. Реальность-Единство Бессмертия ты вечно есть.

О заря-устремление Канады, существует особая причина, по которой мы сажаем это божественное дерево здесь, в Оттаве. Оттава — столица Канады. Столица — это сердце. Внутри сердца находится душа. В душе — обещание Бога.

Несколько минут назад мне сказали, что это наше божественное дитя будет жить двести пятьдесят лет. Мы не проживем на земле двести пятьдесят лет, но мы будем посылать свой свет-любовь и свою жизнь-благодарность с Небес этому нашему божественному ребенку. Физическое в нас уйдет за завесу Вечности. Духовное в нас, вечная Реальность в нас, останется здесь с этим нашим ребенком. Заря-устремление — это сокровище Вечности и гордость Бессмертия.

Я очень хочу, чтобы ученики в Оттаве раз в месяц на пятнадцать минут приходили навестить это наше божественное дитя и молились за это божественное дитя, которое со временем принесет нам безграничную радость, славу и божественную гордость. Я также хотел бы, чтобы ученики со всех частей света, когда они посещают Оттаву, обязательно приходили на это место и предлагали свое устремление-посвящение этому нашему ребенку.

Я приношу глубочайшую благодарность своего сердца правительству Оттавы за то, что оно предоставило нам уникальную возможность послужить душе и телу Канады. Наконец, я хочу принести свою самую одухотворенную благословенную благодарность Дону (Шумадуру). В этом божественном путешествии ты был избранным инструментом, всевышне избранным инструментом.

Дерево символизирует устремление. Заря-устремление — это вечно превосходящая себя душа и цель. Когда я поднимаюсь высоко, выше, выше всего, я или несу Дона, или я приношу вниз плод-Нектар, чтобы предложить его ему и всем его духовным братьям и сестрам, всем нашим духовным детям.

Настоящий ищущий

Настоящий ищущий не жалуется, ибо он знает, что каждая его жалоба — это изъян, пятно в Сердце его Возлюбленного Всевышнего.

Настоящий ищущий — это тот, кто не критикует окружающий мир, ибо он знает, что каждое его критическое замечание — это рана на Сердце его Возлюбленного Всевышнего.

Настоящий ищущий хочет мира совершенства. Этот мир совершенства он найдет только благодаря своему единству, высшему единству с миром внутри себя, с миром вокруг себя. Каждый раз, когда он жалуется, каждый раз, когда он критикует, он терпит неудачу в достижении своей цели. Служить устремленному человечеству — вот что он обещал, когда находился в мире души. Такое вот серьезное обещание он дал Всевышнему, Абсолютному Кормчему. Не критикой, не жалобами принесет он в мир покой и гармонию, а благодаря принятию земной реальности как таковой, благодаря постоянной самоотдаче, которая в конце концов вырастает до уровня становления Богом. Сегодняшняя самоотдача — это завтрашнее становление Богом.

Настоящий ищущий не старается воздействовать на мир, ибо он знает, что воздействовать на мир — значит просить мир видеть реальность так, как он сам ее видит или как хочет ее видеть. Настоящий ищущий хочет только вдохновлять мир. Когда он вдохновляет мир, он чувствует, что дает миру прекрасную возможность видеть реальность ее собственным способом. В этом нет навязывания. Здесь нет ни прямого, ни косвенного требования того, чтобы на реальность смотрели определенным образом.

Настоящий ищущий всегда готов служить Всевышнему Возлюбленному в каждом человеке. Сначала он старается служить Всевышнему по мере восприимчивости мира. Затем, когда он и сам совершит значительный прогресс, он постарается служить миру так, как этого хочет от него Всевышний. Пока он новичок, пока он сам совершает прогресс, он чувствует, что его непреложный долг — помогать миру в ускорении прогресса и достижении успеха мира тем путем, каким хочет достичь прогресса и успеха мир. Но настает время, когда он чувствует, что ему нужно видеть успех и прогресс мира таким образом, каким от него этого хочет его Внутренний Кормчий.

Настоящий ищущий — не что иное, как светильник. Этот светильник дарит свет не только тем странникам, которые идут по дороге вместе с ним, но и тем, которые идут по другим дорогам. Он дарит свет, а путешественники, идущие по другим дорогам, имеют возможность этот свет получать и воспринимать. Его жизнь — для всех, однако он чувствует, что за тех, кто хочет быть в одной с ним лодке, он несет дополнительную ответственность, ведь они — его спутники, совершающие путешествие к Берегу Бесконечности.

Настоящий ищущий знает, что такое божественная власть, и он знает, что такое божественная ответственность. Он рассматривает власть не как силу, господствующую над миром; всемирной властью он признает просветляющую и освобождающую, преобразующую и ведущую к бессмертию реальность. Он не считает ответственность нежелательной обузой. Ответственность каждый раз превращается в дополнительную возможность служить Внутреннему Кормчему неповторимым образом, так, как того хочет Бог. Он чувствует, что каждая новая ответственность — это возможность, способная обогатить реальность его души, и он знает, что может увеличивать эту возможность. Как он ее увеличивает? Он увеличивает свою возможность, творя счастье.

Счастье увеличивает возможности. А что такое счастье? Счастье — это свойство души. Мы замечаем это свойство души и превращаемся в него, только когда видим, что мир-Видение и мир-реальность могут стать единым целым.

Мир-Видение — это мир-Безмолвие Бога, мир-реальность — это мир-звук Бога. Ищущий приходит к пониманию того, что он должен или подняться из сознания-тела к самой возвышенной высоте души, или принести самую возвышенную высоту души вниз, в грубый физический мир. Когда он поднимается, он возвышает сознание человечества и отдает его в объятия Божественности. А когда он приносит Покой, Свет и Блаженство свыше, он утоляет вековой голод человечества. Но поднимает ли он человечество на вершину дерева или приносит плоды вниз — он дает Божественности золотую возможность творить, формировать и преображать дыхание-жизнь человечества так, как, по желанию Вечного Кормчего, человечество должно преобразиться, просветлиться, усовершенствоваться и осуществиться.

Настоящий ищущий открыл истину: его Всевышний Кормчий — не только Самое Высокое, но и самое низкое. Величие и беспредельность его Возлюбленного Всевышнего представляют собой реальность именно потому, что сила Любви Всевышнего стала Универсальным Сознанием, Трансцендентальным Сознанием, Бесконечным Сознанием, которое расширяется в каждое мгновение, а также потому, что Он — меньше самого малого, мельче самого мельчайшего. Возлюбленный Всевышний — это реальность как раз потому, что Он может стать Бесконечностью, и потому, что Он может стать чем-то конечным, бесконечно малой каплей. Настоящий ищущий чувствует целенаправленный внутренний порыв видеть Бесконечное в конечном и видеть конечное в Бесконечном. Когда настоящий ищущий устремляется, он видит, что устремляется именно реальное в нем. Нереальное в нем просто ждет возможности преображения в Избранный Час Бога. Нереальное в нем не может устремляться, устремляться может только реальное в нем. Что такое реальное в нем? Реальное в нем — это счастье, восторг. Что такое нереальное в нем? Нереальное в нем — это страдание, на которое он сам себя обрекает. Как он обрекает себя на страдание? Он обрекает себя на страдание, общаясь с нереальным в себе. Нереальное — это его мир желания, нереальное — это его мир мысли. Каждое желание — это мир в себе, каждая мысль — это мир в себе. Нереальное в нем — это печаль. Когда он общается с печалью, с желанием, с подозрением и сомнением, когда на него нападает страдание мира и он отождествляется с этим страданием и со своим собственным страданием, тогда он видит тьму внутри, вовне, внизу, вверху. Но когда он отождествляется с внутренним счастьем и внешним счастьем, он в каждое мгновение выходит за пределы собственной реальности. В каждое мгновение он танцует с реальностью самопревосхождения.

Вместо того чтобы оставаться в нереальном — в мире желания, в мире мысли, — настоящий ищущий хочет жить в мире устремления и в мире силы воли. Его мир устремления ему говорит: «Не это, не то, а нечто за пределами этого, нечто за пределами того». А что же такое находится за пределами этого, за пределами того? Это его постоянное внутреннее пламя — пламя, которое в каждое мгновение достигает удовлетворения. К тому же, на каждом уровне удовлетворения он ощущает вечную жажду высшего удовлетворения. Эта жажда — не просто мольба о том мире истины и реальности, который даровал ему его нынешнее удовлетворение; это нескончаемый плач о Свете, изобильном Свете, бесконечном Свете. Настоящий ищущий взывает об удовлетворении, а когда удовлетворение приходит, он взывает о более высоком удовлетворении. Он не похож на обычного человека в мире желания, который никогда не бывает доволен. Ищущий уже испытывает удовлетворение, но в то же время он все равно хочет подняться выше. В удовлетворении настоящего ищущего от мольбы о более высоком мире, о более высокой реальности — его спонтанный внутренний рост. Его может порадовать и капля удовлетворения, но он чувствует, что, чем сильнее будет его удовлетворение, тем больше у него будет возможности проявлять Божественность внутри себя. Он переходит не от неудовлетворенности к удовлетворению — он растет от удовлетворения к высшему удовлетворению. Из мира-устремления Бога он поднимается в мир-осознание Бога. А внутри мира-осознания он старается увидеть мир-проявление Бога, мир-Совершенство Бога.

Настоящий ищущий — это тот, чье имя всегда равнозначно преданности. Настоящий ищущий обнаружил такую истину: именно его преданность может дать осуществление Божественному в нем, Всевышнему в нем. В его преданности расцветают совершенное Совершенство Бога и непрерывное Удовлетворение Бога. Его преданность — это не преданность человека, касающегося чьих-то стоп. Его преданность — это скорость, самая высокая скорость его собственной реальности-устремления и Реальности-Сострадания Бога. Когда внутренний плач, который представляет собой не что иное, как его преданность, перекидывает мостик от его реальности-устремления к Реальности-Состраданию Бога, в это время он видит мир Вечного Сейчас как нечто свое, совершенно свое. Он видит, что нет ни прошлого, ни будущего, а есть только одно Вечное Сейчас, только одна Вечная Жизнь, только одна Вечная Любовь. То, чем он обладает и чем является, и то, чем обладает и чем является Бог, и есть не что иное, как Вечное Сейчас. В нем он сеет, в нем взращивает. В нем он Бог-семя, а также Бог-плод. В Вечном Сейчас обитают Реальность-Самопревосхождение Бога и его собственная реальность, которая освобождает жизнь, дарит жизни бессмертие.

Аудитория Св. Ксавье
Нью-Йорк, штат Нью-Йорк
2 июля 1975 года

Часть V

Вопросы и ответы после беседы «Настоящий ищущий»

Вопрос: Как человек, который исполняет свои повседневные земные обязанности, может познать Бога?

Шри Чинмой: Он должен понимать, что ему не навязывали того, что он называет обязанностью, — в его жизни это необходимость. Обязанность — это что-то очень мучительное. Люди не хотят ни за что отвечать. А вот необходимость играет исключительно важную роль. Если человек чувствует, что забота о членах его семьи, выполнение всего, что нужно в семье, является для него величайшей необходимостью, то он поступает совершенно верно. В это время в нем и через него действует Бог.

Если человек относится к своим задачам как к обязанности, то он берет на себя тяжелый груз. Он взваливает себе на плечи очень тяжкую ношу. Но если он считает свою жизнь высшей необходимостью в осознании, раскрытии и проявлении Бога, то, что бы он ни делал, что бы он ни говорил и кем бы ни стал, он всегда будет испытывать удовлетворение, неизменное удовлетворение. Во всем этом он осуществляет внутреннее побуждение. Ведь это не кто-то из внешнего мира заставил его что-то делать, и он это делает. Он не обязан этого делать, если не хочет. Если мы будем считать жизнь высшей необходимостью любить Бога и служить Богу в человечестве, тогда мы в гуще разнообразной деятельности сможем приносить удовлетворение себе и приносить удовлетворение остальному миру.

Если считать жизнь необходимостью, то повсюду будет радость — ведь, чтобы добиться счастья, мы исполняем то, что нужно. Но если относиться к миру как к чему-то чуждому — как к постороннему человеку, который не имеет к нашей жизни никакого отношения и с которым у нас нет единства, — то, естественно, что бы мы ни делали, мы будем чувствовать, что это делается либо по принуждению, либо потому, что у нас большое сердце. Но если нас побуждает необходимость, то мы не проявляем никакого сострадания — мы только стараемся, любя окружающих нас людей и служа им, вынести на передний план реальность единства, которая есть у нас внутри.

Вопрос: Я испытываю стыд, страх и чувство вины. Как мне это преодолеть?

Шри Чинмой: Вам кажется, что страх, стыд и чувство вины стоят между вами и вашим истинным отречением перед Всевышним. Пожалуйста, думайте о Всевышнем как о любимом отце, матери, брате, сестре. Еще думайте о Нем как о существе, более чем готовом сделать для вас все без всяких условий. Сколько бы ошибок вы ни наделали или сколько бы неправильных поступков вы ни совершили, Всевышний вас очистит, просветлит и приведет к совершенству.

Вы можете спросить: «Если есть тот, кто так добр ко мне, почему же я, несмотря на свое единство, не могу отдать Ему эти промахи?» Вы говорите, что испытываете сомнение, страх, стыд, но я хочу сказать, что Он более чем готов принять их как Свои собственные. Он легко может принять то, что у вас есть. Если вы боитесь, что Он не примет всего этого, потому что все это небожественно, вы совершаете прискорбную ошибку. Вы должны предложить Ему все, что считаете своим, будь оно божественно или небожественно. Если говорить о вас, то все отрицательные качества, которые стоят у вас на пути, можно легко отдать, если вы будете постоянно и сознательно искренни. Если вы будете искренни, то я вас уверяю, ваша искренность поможет вам добиться единства с Его безграничной, бескорыстной Заботой, Состраданием, Прощением и Светом-Единством. Очень часто люди что-то видят, но не придают этому значения. Но если вы придадите значение Заботе и Любви Бога, вы в своей жизни устремления почувствуете результаты.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о терпении?

Шри Чинмой: Терпение — это то, что продлевает время. Сейчас мы живем в связанном земном времени. Это означает, что наше время очень ограниченно. Мы связали его своей ограниченной жизнью невежества. Нам нужно относиться к терпению как к тому, что увеличивает предел времени. Мы хотим стать бегуном на длинные дистанции. Когда мы бежим, цель кажется далекой, а мы хотим достичь ее в мгновение ока. Но если мы не устанавливаем предела времени, которое должно потребоваться нам на достижение цели, если мы его не ограничиваем, то в нас и через нас работает свет терпения. Терпение — это наше сознательное подчинение Часу Бога. Мы хотим достичь своей цели просто потому, что этого хочет от нас Бог, и Бог избирает Час. Затем, когда мы достигаем Цели в Избранный Час Бога, мы должны понимать, что это претворение нашего терпения.

Вопрос: Как лучше всего управлять эмоциями?

Шри Чинмой: Если применять слово «управлять», то у нас возникнут трудности. В этом мире мы ничем не можем управлять, мы только стараемся все просветлять. Если мы попробуем справиться с неуправляемыми детьми, они проявят больше непослушания, чем обычно. Ребенок бывает непослушным, озорным. Если мать пытается с ним справиться, у нее не получается. Мать сможет изменить его жизнь, только если внесет свет в его повседневные нужды или в его жизнь реальности. Он больше не будет находить удовлетворения в своем озорстве — вот что тогда случится; он будет испытывать радость, только когда будет вести более достойную жизнь.

Когда мы в духовной жизни стремимся чем-то управлять, это что-то обретает новую силу, подобную силе слона. Стараясь управлять этим, мы фокусируем внимание на этом предмете или человеке. Когда мы направляем внимание без участия света души, наш оппонент зачастую обретает силу. Если обратить внимание на неприятного человека, он будет приставать к нам сильнее прежнего. Так что мы не стремимся ничем управлять — мы стремимся только поступать правильно. На первом месте должно быть главное. Вместо того чтобы погружаться в эмоциональную жизнь, мы стараемся войти в мир света.

Рано утром мы стараемся входить в душу, а не погружаться в витал, или эмоциональный мир. Тогда из души мы черпаем безграничную силу. Поскольку наша цель — свет души, а не жизнь потворства своим желаниям, мы всегда будем стараться уделять все внимание потребностям души, своей жизни устремления. Если наша цель расположена на севере, мы будем смотреть только на север, а не на юг. Если мы взываем об истине и свете, то наша потребность в жизни удовольствия и в жизни потворства своим желаниям сама покинет нас. Любви, света и истины — вот чего мы в действительности хотим; так давайте уделять все внимание им и игнорировать все то, что уводит нас от нашей реальной жизни.

Вопрос: Гуру, как мне научиться в течение дня все время разговаривать с Всевышним?

Шри Чинмой: Можно разговаривать с Всевышним каждое мгновение, просто помня об одном, а именно: о своем безмолвном внутреннем зове. Всегда нужно внутренне, безмолвно взывать. В тот момент, когда вы будете взывать в безмолвии, вы обязательно ощутите внутри себя Его Присутствие. А ощутив Его Присутствие внутри себя, вы сможете с Ним разговаривать. Вы можете выполнять свои дела на работе, заниматься хозяйством, разговаривать со своими друзьями — можете делать и сделаете все что угодно. Но в разговорах, в работе и в общении с людьми старайтесь чувствовать внутренний зов. Никто не узнает, что происходит у вас в сердце. Будет понятно только то, что у вас в уме. Вы что-то рассказываете, и вас слушают. Но только вы будете знать, что происходит у вас внутри. Вы же легко можете делать несколько дел одновременно. Когда вы ведете машину, вы следите за дорогой, а ваша рука лежит на руле, и вы нажимаете на педаль газа. Вот сколько всего вы можете делать сразу! Точно так же, разговаривая с людьми во внешнем мире, вы легко можете взывать в мире внутреннем. Так что, если вы сможете постоянно взывать во внутреннем мире, вы обязательно будете разговаривать с Богом.

Часть VI

Любовь человеческая, любовь божественная, любовь всевышняя

Дорогие ищущие, дорогие сестры и братья, я хочу немного поговорить о любви. Любовь очень важна в нашей человеческой жизни, в нашем земном существовании. Любовь — это жизнь, жизнь — это любовь.

Любовь человеческая, любовь божественная и любовь всевышняя. Человеческая любовь хочет обладать миром и хочет, чтобы мир обладал ею. Божественная любовь хочет достичь неразделимого единства с миром, а затем божественно наслаждаться этим единством. Всевышняя Любовь преображает человеческую любовь в божественную и благословляет божественную любовь безграничной радостью и божественной гордостью.

Человеческую любовь очень часто терзают страх и сомнение. Божественную любовь увеличивают и поддерживают жизнерадостность и уверенность. Всевышнюю Любовь исполняют совершенство и удовлетворение. Совершенство означает постоянный прогресс и постоянное самопревосхождение. Удовлетворение есть то, что необходимо каждому человеку в его вечном путешествии к постоянно превосходящей себя Высоте-Реальности.

Человеческая любовь — это не что иное, как бессилие. Если мы погрузимся глубоко внутрь человеческой любви, то мы ясно увидим, что она слаба и беспомощна. Божественная любовь — это возможность. Медленно, но верно добивается она успеха. Настает время, когда человеческая любовь преображается в любовь божественную. Когда божественная любовь добивается успеха, она не преисполняется гордостью. Она радостно и одухотворенно делится своим успехом с преображенной человеческой любовью. Всевышняя Любовь по своей бесконечной щедрости наделяет божественную любовь даром преображать человечество и в то же время жить в безграничном Бессмертном сознании. Всевышняя Любовь — это бесконечная Реальность, которая постоянно превосходит и бессмертное Видение, которое всегда просветляет сознание земли, и сознание Небес.

Человеческая любовь жаждет удовлетворительного результата. Затем, не добившись его, она неминуемо приходит к разочарованию. Она проваливается в бездну, где находит нечто совсем неведомое, чуждое: отчаяние. Вскоре отчаяние переходит в разочарование, а это разочарование в конечном итоге поглощает и саму человеческую любовь.

Божественная любовь совершает одухотворенную попытку достичь цели. Она не молит о результате и не жаждет результата как такового. Ее цель — совершить одухотворенное усилие, а затем она всё предоставляет благословенной заботе Всевышнего Кормчего. Она говорит Внутреннему Кормчему: «Сам решай, что мне давать: успех или неудачу; они всего лишь опыт. Я хочу радовать Тебя, о Всевышний, так, как Ты того желаешь». Такова божественная любовь.

Всевышняя Любовь бескорыстно дает и дает. Что же она дает? Бесконечное Сострадание, бесконечную Любовь, бесконечный Покой. Получит ли человек — в меру восприимчивости своей души — ее безграничное Сострадание, Свет и Покой, зависит от него самого. Он получает эти бессмертные сокровища свыше соответственно прогрессу в своей жизни.

Человеческая любовь говорит миру: «Я тебя люблю, а значит, у меня есть высшая власть тебя бить и наказывать, когда того потребует необходимость». Божественная любовь говорит миру: «Я тебя люблю, поэтому считаю своей святой обязанностью совершенствовать тебя, чтобы ты смог стать совершенным инструментом Всевышнего Кормчего». Всевышняя Любовь говорит: «Я тебя люблю, поэтому Я в каждое мгновение ощущаю постоянную потребность считать тебя Своим, совсем Своим в Моем космическом Видении и в Моей космической Реальности. Я также хочу, чтобы и ты тоже считал Меня своей, совсем своей, в каждый момент здесь, на земле, и там, на Небесах».

Медленно, но верно и постепенно человеческая любовь уменьшается и в конце концов умирает. Медленно, но верно и неизменно божественная любовь увеличивается в устремленном человечестве, а потом взлетает. Сострадательно, нескончаемо и бескорыстно Всевышняя Любовь всегда остается безбрежным небом. Оттуда она направляет и просветляет устремленное человечество и просветляющую божественность.

В человеческой любви достаточно часто заметен сомневающийся ум, подозрительный ум, неуверенный ум. В божественной любви всегда заметно одухотворенное сердце, набирающее высоту сердце, сияющее сердце. Во Всевышней Любви вечно видна плодотворная жизнь внутри и вовне.

В человеческой любви царит воображение. С воображения человеческая любовь начинает свое путешествие, и в конце своего путешествия перед ней снова предстает воображение. Она считает воображением душу, тело, витал, ум, даже саму цель.

В божественной любви всегда царит высшая убежденность, просветляющая убежденность, исполняющая убежденность. Эта убежденность — Свет Реальности души, озаряющий весь мир. Именно эту убежденность божественная любовь предлагает ищущим абсолютной Истины. Эта убежденность — сокровище-реальность, которая изначально принадлежит Высшему Источнику и которой Высший Источник наделяет душу, чтобы она могла поделиться с устремленным человечеством.

Во Всевышней Любви царит вечное Сострадание. Это Сострадание — самая высшая Сила, самый глубокий Покой и самый яркий Свет Всевышнего. Он бескорыстно предлагает нам Свою бесконечную и бессмертную Реальность, и мы получаем ее в меру своей внутренней способности и внешней восприимчивости.

Любовь к ограниченному «я», к очень ограниченному «я» — вот иное название человеческой любви. Любовь ко всему миру — вот иное название божественной любви. Радостная, манящая Рука Всевышнего предлагает божественную любовь для просветления, освобождения и совершенствования земли. Любовь к ограниченной, неустремленной, полной желаний, связывающей и ослепляющей человеческой части в нас и к безграничной, вечно устремляющейся, бескорыстной божественной части в нас — вот иное название Всевышней Любви.

В процессе эволюции каждый человек начинает с животной любви — любви, которая разрушает. Постепенно эта животная любовь совершает прогресс. Она воспринимает каплю света, и у нее изменяется сознание. Тогда она переходит в человеческую любовь — песнь обладания, песнь сомнения и неуверенности. В конце концов это полное сомнений существование преображается в преданное существование, жизнь неуверенности становится жизнью уверенности и убежденности, потому что человеческая любовь перерастает в любовь божественную, которая ощущает свое тождество и единство со всем Божьим творением. Божественная любовь в конечном счете преображается и получает золотую возможность превратиться во Всевышнюю Любовь, которая есть Совершенство Бесконечности и Удовлетворение Вечности. Вот так каждый человек идет по дороге Вечности, чтобы достичь постоянно превосходящей себя и постоянно исполняющейся Цели.

Университет штата Нью-Йорк
В Перчейзе
18 февраля 1976 года

Часть VII

Вопросы и ответы после беседы «Любовь человеческая, любовь божественная, любовь всевышняя»

Вопрос: Какую роль играет в религии музыка?

Шри Чинмой: Музыка играет в религии значительную роль. Музыка — очень убедительный инструмент, который помогает религии исполнять ее роль. Великий музыкант может усилить внутренний зов человека, ведущего религиозную жизнь. А если в Бога всем сердцем верит сам музыкант, то его музыка может оказать огромную помощь его собственной религиозной практике.

К тому же, из самого сердца религии человек может вынести просветленную духовность, чтобы укрепить живую реальность Бога в своей музыке. Так музыкант может помочь религии своими собственными поисками высшей красоты, всеохватной Красоты и Света. С другой стороны, религия может прийти на помощь музыканту, который захочет исполнять на земле преданную, духовную, просветленную и проявляющую Бога музыку.

Вопрос: Я художник, и мне интересно, есть ли способ вдохновлять свое сознание собственной живописью или музыкой.

Шри Чинмой: Когда мы рисуем, нам нужно сливаться с внутренним художником. Когда мы поем, нам необходимо сливаться с внутренним певцом. Возможно, во внешнем мире мы крупные специалисты в области музыки, но если мы не способны отождествиться с внутренним певцом, то наше пение не будет одухотворенным.

Внутренняя жизнь — это осознание, внешняя жизнь — проявление. Сначала мы осознаём, затем проявляем. Если вам известно, что существует внутренний художник, осознавший Истину, Реальность, и что этот внутренний художник старается раскрыть внутреннюю Истину во внешней живописи, то ваша живопись становится формой медитации. Мы можем медитировать двадцать четыре часа в сутки, занимаясь всеми своими многообразными делами, при условии, что мы знаем, что некто делает это за нас. Если мы считаем, что выполняем работу сами, своим эго, своей гордыней, своим личным усилием, значит, мы не видим никого внутри себя. Но если мы чувствуем, что все, что мы делаем, совершается кем-то еще, божественной частью нашего существа, то все это — медитация, все это — расширение сознания, все это — исполнение нашей жизни устремления.

Вопрос: Когда мне нужно выступать, я нервничаю, и все кончается тем, что я выступаю плохо. Можно ли с этим что-нибудь поделать?

Шри Чинмой: Не думайте, что вы выступаете перед пятьюдесятью слушателями. Просто представляйте себе, что вас слушает только один человек, и воображайте, что этот человек — слабоумный. Как бы плохо вы ни пели, каким бы скверным ни был ваш голос, просто думайте, что этот человек бесконечно вам уступает. Или думайте, что он — ребенок, которому всего два года. Это человеческий способ. А божественный способ — это сразу же увидеть перед собой Всевышнего. Если вы видите Всевышнего и чувствуете, что вы тоже Всевышний, то как же может один Всевышний бояться другого Всевышнего? Есть только один Всевышний. Если вы склоняетесь перед Всевышним в каждом слушателе в зале, то вы сразу же сливаетесь в единстве с каждым человеком. Тогда вы не будете бояться. Вы боитесь, потому что не ощущаете единства. А если вы едины, то вы не боитесь. Это божественный способ.

Однажды на Ямайке (Вест-Индия) мне рассказали смешную историю:

— Мы были на собрании, и тут докладчик встал и сказал: «Леди и джентльмены, с речью должны были выступать два человека. Все было решено. Но мой лучший друг исчез, так что я иду его искать». Это Бог ему сказал, что даст ему вдохновение и что ему нечего бояться. Но когда человек вышел на сцену, Бог пропал. И он все забыл и сказал: «Это нечестно! Мой друг меня оставил, и я ухожу его искать» — и ушел со сцены.

Часть VIII

Что значит быть духовным?

Что такое духовность? Духовность — это божественный предмет. Этот предмет может изучать кто угодно, он открыт для всех. Этот предмет — теория и одновременно практика. Если человек хочет видеть Бога только на Небесах, духовность будет теорией. Если человек хочет видеть Бога не только на Небесах, но и на земле — повсюду, то в этом случае духовность будет практикой.

Духовность — это внутренний плач по Источнику. Духовность — это внутренний зов, внутреннее решение и внутренняя решимость двигаться к совершенству. Совершенство не бывает чем-то неизменным. Это постоянный прогресс. Совершенствование — это расширение божественно отрекшегося от себя человека в просветляющем Удовлетворении Бога и исполняющем Проявлении Бога. Совершенствование — это самопревосхождение. Совершенствование — это старания вести Лодку Вечности по Морю Бесконечности к Берегу Бессмертия. Совершенствование — это самоотдача. Совершенствование — это цветок, который превращается в питающий Богом плод.

Наполеон сказал: «Способность немногого стоит, если нет возможности». Так удивительно: духовность — это и способность, и возможность. Способность — это внутреннее и внешнее единство с Видением Бога. Возможность — это внутреннее и внешнее единство с проявлением Бога.

Что значит быть духовным? Быть духовным — значит быть нормальным, естественным и непринужденным. Быть духовным — значит быть простым, искренним и чистым. Быть духовным — значит любить истину и свет и служить им. Быть духовным — значит стать избранным и совершенным инструментом Бога. Быть духовным — значит стать представителем Бога на земле. Быть духовным — значит стать освободителем человечества.

Что значит быть духовным? Это значит, что мы стремимся к открытию Бога. Это значит, что мы стремимся к совершенству в своем теле, витале, уме и сердце. Это значит, что наш старый друг — ночь-невежество — больше не с нами. Это значит, что у нас есть новый друг — день-устремление.

Духовный человек — это тот, кто любит Бога не потому, что Бог велик, не потому, что Бог добр, а только потому, что Бог существует.

Как нам стать духовными? Мы становимся духовными, когда любим, служим и отрекаемся.

Кого мы любим? Мы любим человека в Боге. Кому мы служим? Мы служим Богу в человеке. Перед кем мы отрекаемся? Мы отрекаемся перед Богом — трансцендентальным Видением, Богом — универсальной Реальностью и Богом — вечной Волей.

Почему мы любим? Мы любим потому, что любовь — это жизнь. Почему мы служим? Мы служим потому, что служение — это совершенствование. Почему мы отрекаемся? Мы отрекаемся потому, что отречение — это удовлетворение.

Как мы любим? Мы любим одухотворенно. Как мы служим? Мы служим преданно. Как мы отрекаемся? Мы отрекаемся без условий.

Духовный человек видит только одно — Красоту Бога. Духовный человек чувствует только одно — Ответственность Бога. Духовный человек становится только одним — Светом-Состраданием Бога. Бог говорит духовному человеку только одно: «В тебе Мое Удовлетворение».

Ты духовен. Это значит, в твоей жизни на первом месте стоит Бог. Ты духовен. Это значит, в твоей жизни единственная реальность — Бог. Ты духовен. Это значит, постоянный выбор твоего сердца и постоянный голос твоей жизни — Бог.

Тот, кто чувствует, что Бог его любит, — великий ищущий. Тот, кто знает, что он любит Бога, — более великий ищущий. Тот, кто знает, что они с Богом любят друг друга, — величайший ищущий. Бог любит человека, потому что человек — творение Бога. Человек любит Бога, потому что Бог — спасение, освобождение, просветление и осознание человека. Бог — спасение человека от сознания-греха. Бог — освобождение человека от жизни-рабства. Бог — просветление человека в его существовании-тьме. Бог — осознание человека, а осознание — это открытие себя и открытие Бога. Давайте взывать и взывать внутренне! Тогда мы сумеем открыть себя. Давайте улыбаться и улыбаться внешне! Тогда мы сумеем открыть Бога.

Часовня Святого Павла
Колумбийский Университет
Нью-Йорк, штат Нью-Йорк
25 февраля 1976 года

Часть IX

Вопросы и ответы после беседы «Что значит быть духовным?»

Вопрос: В чем разница между спиритизмом и духовностью?

Шри Чинмой: Спиритизм связан с медиумами, спиритическими сеансами и тому подобным. В духовности же, в настоящей духовности и йоге мы думаем только о Боге, медитируем на Бога и любим Бога; мы стараемся преобразовать и сделать божественной свою собственную природу. Настоящие духовные люди воспринимают безграничный Покой, Радость, Любовь и Блаженство изнутри. А тем, кто занимаются спиритизмом и глубоко погрузились в так называемые спиритические миры, эти качества не достанутся никогда.

Вопрос: Что такое христианская духовность?

Шри Чинмой: Подлинная духовность одна и та же везде: в Индии, в Америке, в Милане. Духовность одинакова повсюду. Подлинная духовность означает йогу. Йога — единство с Богом. Мы добиваемся этого единства двумя способами. На Западе мы считаем более важной молитву. На Востоке мы считаем более важной медитацию. В христианской духовности на первом месте стоит молитва. В индийской духовности на первом месте стоит медитация. Я полагаю, что осознание, которое было у Христа, было и у нашего Кришны. Но Христос все время говорил о молитве, молитве, молитве, тогда как наш Кришна придавал особое значение медитации. Но когда приходит осознание, Цель одна и та же. Чтобы прийти к Цели, я могу пойти по одной дороге, вы можете пойти по другой дороге, но Цель остается одной и той же.

Вопрос: Какая разница между духовной группой и религиозной группой?

Шри Чинмой: Если это религиозная группа, она в определенной степени становится узколобой. А в духовной группе присутствует космополитическая точка зрения. Духовность включает в себя все религии, независимо от того, к какой религии или вероисповеданию принадлежит человек. А религия не может таким же образом вместить духовность. Если человек религиозен, естественно, в нем есть определенная духовность. Но если он становится ревностным последователем какой-то религии, ему могут не нравиться другие религии. Он может считать, что в других религиях все неправильно. Ему кажется, что его религия намного лучше всех. Но если человек становится духовным, по-настоящему духовным, он будет отдавать должное всем религиям. Последователь определенной религии может не принимать все религии как истинные, ему это не нужно, да он и не сумеет. Но если человек следует духовности, то он будет чувствовать, что все религии истинны, что все они хороши, что все они исполняют Миссию Бога в меру своей способности.

Вопрос: Можно ли разделить Иисуса-человека и то, что считается «Сознанием Христа»?

Шри Чинмой: Конфликт находится в уме ищущего, а не в его сердце. Если вы думаете о Христе как о человеке, который прожил на земле тридцать три года, то вы ошибаетесь. Если вы думаете о Христе как о представителе Абсолютного Отца на земле, изначального и бессмертного, то вы совершенно правы. Однако, если вы считаете, что Христос — единственный Спаситель, то вы опять совершаете прискорбную ошибку. Известно, что этот мир существует более двух тысяч лет. Шри Кришна и Господь Будда жили более двух тысяч лет назад. Нужно понять, что Сознание Христа, Сознание Будды и Сознание Кришны — все это проявления одного и того же Абсолюта. Христос, Будда и Шри Кришна находятся не на изолированных планах сознания, отдельно от Абсолюта. С одной стороны, они представляют Абсолют, с другой стороны, они являются Абсолютом. Здесь, на земле, они представляют Абсолют, а на Небесах они являются Абсолютом.

Если вы верите в определенного духовного Учителя, этот Учитель поможет вам осознать Абсолют, из которого пришли Сознание Христа, Сознание Будды и Сознание Кришны. Так что, если вы захотите следовать нашим путем, я хотел бы сказать, что мы в состоянии привести вас к Сознанию Христа, которое пронизывает и озаряет все, но мы не в состоянии привести вас к сознанию Иисуса. Если вы думаете об Иисусе как о сыне Иосифа, как о подобном нам человеческом существе, то это не Сознание Христа. Но если вы хотите всепросветляющего и всеисполняющего Сознания Христа, то никакого значения не имеет то, каким путем вы последуете. Каким бы путем вы ни пошли, он приведет вас к одной цели, которую вы можете называть Сознанием Христа, Сознанием Будды или Сознанием Кришны. В Истине не может быть конфликта. Если вы действительно взываете об Истине, вы в конечном счете ее осознаете.

Вопрос: Как духовно просветленное существо просветляет зло?

Шри Чинмой: Не существует такого понятия, как зло и добро. Существует только меньший свет и больший свет. Просветленное существо знает, где безграничный свет, а где лишь немного света. То, в чем очень немного света, другие называют злом, или тьмой, или разрушением, но он назовет это просто меньшим светом. Просто потому, что он связан с бесконечным Светом, он сможет принести свыше бесконечный Свет туда, где его не хватает. Если есть капля света, он принесет больше света; если есть свет в изобилии, он принесет свыше безграничный Свет. Вот что он сделает.

Вопрос: Молитва и медитация — это одно и то же?

Шри Чинмой: Молитва и медитация — это одно и то же. Когда мы молимся, есть тот, кто слушает нас, и этот Кто-то — Всевышний. Я молюсь: «Боже, дай мне Покоя, дай мне Света, дай мне Блаженства». Моя молитва возносится к Богу. А когда мы медитируем, мы становимся тихими и спокойными и ощущаем, как нисходят Покой, Свет и Блаженство. В молитве мы за ними поднимаемся ввысь, а в медитации мы своим устремлением приносим их вниз. Получим мы их здесь или получим там — это одно и то же. Молясь, мы чувствуем, что идем к Богу. Медитируя, мы чувствуем, что Бог приходит к нам. Но это одно и то же, абсолютно одно и то же. Я выражаю это так: в молитве мы говорим, а Бог слушает; в медитации мы слушаем, а Бог говорит.

Молитва означает, что я говорю, а кто-то слушает. Кто же слушает? Слушает Бог. А когда я медитирую, кто-то говорит. Кто это говорит? Бог говорит, а я слушаю.

Вопрос: Как мне успокоить ум?

Шри Чинмой: Есть много способов, но я расскажу вам о двух основных. Первый способ такой: можно повторять определенную мантру или как можно медленней и тише произносить «Боже» или «Всевышний». Повторяя это, пожалуйста, чувствуйте, что в ваш ум входят божественные качества Бога. Не повторяйте просто как попугай. Каждый раз, одухотворенно произнося «Боже», чувствуйте, что в ваш ум входит божественное качество. Когда это происходит, Сила Света Бога обязательно сделает ум безмолвным.

Вы хотите сделать свой ум безмолвным, потому что он ведет себя, как беспокойная обезьянка. Беспокойство приходит из-за мрака, ведь мрак и беспокойство неразделимы. Беспокойство возникает из-за того, что у вас не хватает восприимчивости к свету. Свет есть в двух местах: над головой и внутри сердца. Когда ум просветляется, беспокойство преображается в спокойствие. Когда вам удается принести свет свыше или перенести его из сердца в ум, тогда ум становится тихим и спокойным.

Вопрос: Как ищущий может разобраться в путанице и понять, какой путь ему подходит?

Шри Чинмой: Вы как учащийся приходите в школу и видите учителя и учеников. Если они вам нравятся, если у вас возникает такое ощущение, что они близкие вам люди, то вы будете ходить в данную школу. Подобным же образом, вы приходите к духовному Учителю, видите его учеников и узнаете о его пути. Если этот путь кажется вам близким, то он предназначен для вас.

Если при виде Учителя вы испытываете большую радость, если вам кажется, что он легко сможет разрешить ваши проблемы или способен вас просветлить, если вы испытываете чувство единства, то он, без сомнения, и есть ваш Учитель. Если вы не ощущаете близости с Учителем и его учениками, это не значит, что вы неискренни. Нет, вы искренни, просто он не ваш Учитель.

Вопрос: Мое духовное прошлое приводило меня на разные пути медитации: в буддизм, дзен и другие. Я чувствую, что концентрируюсь на всех этих областях, но, может быть, я действительно разрушаю свою внутреннюю цельность, сознательно занимаясь несколькими видами медитации?

Шри Чинмой: Духовность — это один учебный предмет. Он не похож на историю, географию, естественные науки и математику, для которых нужны различные занятия. Это всего один предмет, и поэтому рекомендуется идти одним путем. Цель одна, и находится она в одном определенном месте. Если мы будем постоянно менять дороги, то наш прогресс, естественно, будет медленным. Сегодня мы предпочтем одну дорогу, а завтра нам покажется, что есть другая дорога, которая может привести нас к Цели быстрее. И мы только и будем бегать с одной дороги на другую и не совершим прогресса ни на одной из них. Каждый путь по-своему правилен. Ошибочных путей нет. Но нам необходимо понимать, какой путь подходит нам, какой путь устраивает нас больше всего. Как только мы откроем путь, избранный нашей душой, и пойдем только по этому пути, мы достигнем своей цели быстрее, чем в ином случае.

Вопрос: «Бхагавад-Гита» говорит об очищении. Как мне очиститься?

Шри Чинмой: Как очиститься? Вы можете очистить свое существо, свою внутреннюю и внешнюю жизнь, просто чувствуя глубоко внутри себя живой цветок, горящее пламя и ароматическую палочку, которая постоянно курится. Благовоние, цветок и пламя свечи символизируют чистоту. Если, к примеру, вы ощущаете внутри себя красивый цветок — розу, лотос или любой цветок, который вас воодушевляет, — то вы поступаете правильно. Сегодня это воображение, но если вы будете представлять себе это пять дней, десять дней или месяц-два, то вы обязательно увидите и почувствуете внутри себя цветок. Сначала вы, может быть, его почувствуете, затем обязательно увидите живой цветок, а потом в вас сами собой проникнут аромат и чистота цветка и очистят вас.

Нам необходимо чувствовать, что у нас внутри есть все божественные качества. Если нам кажется, что у нас их нет, тогда добиться их будет для нас почти невозможно. Если мы будем чувствовать, что внутри нас находится Бог, то благодаря этому мы однажды увидим Бога лицом к лицу. Но если мы будем думать, что Бог не внутри нас, а где-то в другом месте, то мы никогда Его не увидим. Если мы хотим чего-то достичь в жизни, то сначала мы должны почувствовать, что это уже есть внутри нас. А поскольку мы пока этого не открыли, нам нужно призвать силу своего воображения, чтобы помочь вывести это на передний план.

Нам также нужно чувствовать, что мы дети Бога. Сейчас мы этого не умеем. Мы совершили много неправильных поступков, и говорить, что мы дети Бога, — это насмешка над собой. Вот что мы чувствуем. Но если мы будем постоянно говорить: «Нет, мы избранные дети Бога. Глубоко внутри нас живет божественность. Бог там, просто мы закрыли Его своим невежеством», тогда мы обязательно выведем свою внутреннюю божественность на передний план. Так что постарайтесь чувствовать так. Вам нужно ощущать, что Бог у вас внутри, и чистота у вас внутри, просто вам нужно ее раскрыть. Как ее раскрыть? Вы раскроете ее, представляя внутри себя то, что вы видите вокруг себя и считаете чистым, — цветы, благовония, свечи, — и тогда в один прекрасный день вы очиститесь.