Часть 1

Концентрация, медитация и созерцание

В концентрации мы фокусируем внимание на определенном предмете или объекте и не позволяем уму блуждать. В концентрации волны-мысли должны остановиться. Мы, словно пуля, входим во что-то божественное или как магнитом притягиваем к себе объект своей концентрации. Такова концентрация.

Затем следует медитация. Тут мы стараемся сознательно, одухотворенно и преданно войти во что-то безбрежное. Сейчас для нас безбрежность — это то, что мы представляем себе с помощью ума. Но, почувствовав реальность безбрежности внутри себя, почувствовав внутри себя существование безбрежного океана или бескрайнего неба, мы обнаружим, что превращаемся в эту безбрежность. Медитация означает сознательное превращение в бесконечное. В медитации ум становится тихим и безмолвным и мы сознательно позволяем самой Бесконечности питать и растить нас. Медитация — это наша сознательная осведомленность о Безбрежности, и во время медитации мы начинаем превращаться в саму Безбрежность.

Созерцание — третья и последняя ступень духовной лестницы. В обычной жизни мы говорим, что знающий и знание, Творец и творение, Музыкант и инструмент, любящий и Возлюбленный — разные вещи. Но когда мы обучимся искусству созерцания, они станут единым целым. В это время Творец и творение, Музыкант и инструмент, Танцор и танец становятся полностью едиными. Мечта и реальность становятся полностью едиными. Сейчас я отделяю себя от своего действия. Если я исполнитель действия, то я отделяю себя от действия, а если я — действие, то я надеюсь, что исполнитель во мне будет делать что-то, чтобы радовать меня. Но созерцая, мы видим, что исполнитель и действие всегда вместе.

Итак, созерцание — это послание неразделимого единства, медитация — послание безбрежности, концентрация — послание целенаправленного внимания. Сначала мы становимся внимательными и целенаправленными, затем благодаря медитации входим в Безбрежность, а через Безбрежность становимся единым целым с Бесконечностью.

Сознание

То, что мы называем материей, в действительности не является чем-то инертным или полностью бессознательным. В материи всегда присутствует дух. Мы видим материю повсюду. Физический мир — сама материя, но глубоко внутри материи крепко спит Дух. Дух внутри материи нужно пробудить. Материя — сестра, Дух — брат. Сестра и брат всегда вместе. Или, можно сказать, Дух — это муж, а материя — жена. Материи без Духа не существует. Подобным же образом, без материи не может действовать Дух. Материя нуждается в Духе, чтобы обрести жизнь. Дух нуждается в материи, чтобы проявиться ярко, зримо и осязаемо. Когда Дух начинает действовать в материи, материя обретает жизнь.

Сознание — это Свет Всевышнего. Оно существует в Духе, оно существует в материи, оно существует в жизни, оно существует повсюду. Без Сознания ничто не может возникнуть, ничто не может расти, ничто не может проявиться на земле. Если человек обретает истинное Сознание, это Сознание будет опираться одновременно и на Существование, и на Блаженство.

Сознание — это связующее звено, золотое звено между восходящим внутренним зовом нашего сердца и нисходящей Улыбкой Бога. В сознании отдельного человека существует разделение, но Универсальное Сознание разделить невозможно. Можно рано утром взрастить в своем собственном сознании чистые мысли, а потом через два часа стать жертвой мыслей небожественных, нечистых. Такое случается, когда живешь в своем отдельном, личном сознании. Но если войти в Универсальное Сознание, увидишь, что оно воплощает безграничные Покой, Свет и Блаженство. Там невозможно разделить сознание на части.

Когда же сознание действует в физическом, в грубом физическом, оно обладает очень ограниченными способностями и возможностями. Но когда оно действует в душе, оно обладает безграничными способностями, потому что душа — сама свобода, тогда как тело — воплощение ограниченности и зависимости.

Высшее состояние Сознания — это сам Свет, сам Восторг. Входя в него, вы видите, что вы пришли из бесконечного Света и предлагаете бесконечный Свет всему миру. Это состояние нормально, абсолютно нормально. Когда вы осознаете высшее состояние, вы чувствуете, что это именно то, что было вам крайне нужно. Когда вы поднимаетесь на этот план, когда видите Бога, вы чувствуете, что это совершенно нормально, более нормально, чем то, что у вас есть глаза и нос. Как только вы достигнете высшего состояния, вы ощутите, что с незапамятных времен это высшее состояние было всецело в вашем распоряжении. Сейчас вы его не ищете, или же вы ищете его не там, где надо. Но в тот день, когда вы его откроете, вы увидите, что оно вам словно вечный друг.

Высшее состояние так прекрасно! Сейчас вы видите красивого ребенка и говорите: «О, вот самый красивый ребенок, которого я только видел в жизни!» Но, войдя в свое высшее состояние, вы почувствуете, что ваша собственная внутренняя красота бесконечно прекраснее самого прекрасного ребенка на свете. И это никакое не воображение — это реальность.

Сейчас вы, может быть, чувствуете, что вы очень нечисты, а кто-то другой — святой или духовный человек — очень чист. Но войдя в свое высочайшее состояние сознания, вы увидите, что ваша собственная чистота бесконечно больше чистоты святого. Раньше вам казалось, что он был самым чистым существом, но в высшем состоянии вы имеете дело с Бесконечностью.

Мы существуем в конечном, и поэтому наше видение очень ограниченно. Мы видим на пятьдесят-шестьдесят метров, а дальше мы словно слепые. Но когда мы входим в высшее состояние и у нас открывается третий глаз, мы можем видеть прошлое, настоящее и будущее. Но третьим глазом не пользуются ради удовольствия. Нет! Увидев в ком-то тьму, мы стараемся этому человеку помочь. Увидев в ком-то невежество, мы стараемся просветлить этого человека. Мы не смотрим на то, что происходит в жизни других, с чувством превосходства или удовольствия. Мы не испытываем наслаждения оттого, что кто-то другой все еще находится в низком состоянии сознания, а вот мы — в высоком состоянии. Нет, мы просто рады тому, что в это время можем ему послужить, что мы обладаем такой способностью. Было время, когда мы этого не могли, несмотря на свои лучшие намерения. А теперь у нас есть такая способность, и мы ее используем.

Когда мы входим в высшее состояние, мы смотрим на Мать-Землю как на неотъемлемую часть своего собственного существа. Когда мы превосходим кого-то здесь, на земле, мы либо проявляем к этому человеку сострадание, либо игнорируем его. Но когда мы поднимаемся на высочайший план сознания, мы чувствуем, что те, кто не осознал Бога, являются неотъемлемой частью нашего существа. Мы должны им помогать. Мы должны их просветлять. И в то время, когда мы им служим, помогаем, исполняем их предназначение, мы чувствуем, что поднимаемся на высочайший план Восторга.

Эго и свобода

Предположим, у вас есть магазин и вы нанимаете в этот магазин работников. Вы платите работникам зарплату, но один из них хочет, чтобы ему платили больше, и возмущается. Так происходит в обычном мире. В духовном мире тоже бывает так, но в другом смысле. Бог использует нас, и зарплата, которую Он нам выдает, — это свобода. Мы получаем не наличные — мы получаем свободу. Он даровал каждому ограниченную свободу. А что же делаем мы? Мы не вырабатываем внутри себя способности растить эту свободу. Нет, мы сражаемся, чтобы всеми правдами и неправдами, любыми средствами получить больше свободы. Бог дал нам ограниченную свободу, а когда-нибудь Он дарует нам бесконечную свободу. Но к этому нужно готовиться.

Нужно погружаться глубоко внутрь, нужно молиться, нужно медитировать. Свобода в данном случае означает свободу от невежества, свободу от зависимости, от ограниченности, от несовершенства и от смерти.

Но мы свою свободу используем неправильно. Мы тратим ту ограниченную свободу, которой одарил нас Бог, на то, чтобы кого-то ударить, кому-то причинить боль. Свобода — как нож, который мы от кого-то получили. Этим ножом можно порезать фрукты на кусочки и поделиться с другими, но этим же ножом можно ударить человека. Свободой можно злоупотребить, и каждый раз, когда мы ею злоупотребляем, появляется эго.

Так вот, ограниченная свобода не плоха. Но мы никогда не бываем довольны тем, что имеем. Владея одной вещью, мы стремимся к двум, затем к трем и так далее. Мы всегда стараемся всеми правдами и неправдами получить побольше. У нас тысячи желаний. Мы тратим силу свободы на разрушение, а не на созидание. Но, хотя желание стремится быстро разбогатеть, скажем так, оно все же опасается. Вор-желание в нас хочет быть безбрежным, как океан, но когда кто-то приведет или притащит его к океану и велит ему туда прыгать, он пугается до смерти. Желание хочет простора и в то же время до смерти боится, когда другие приходят и говорят ему: «Стань безбрежным».

Но если мы устремляемся, тогда никому никогда не придется вести нас к морю. Мы сами придем и прыгнем в море, и поплывем. Сначала явилось эго, и благодаря ему мы захотели стать чем-то безбрежным. Но у нас не было внутреннего мужества. Внутреннее мужество мы обретаем , когда у нас появляется устремление. Мы знаем, что не утонем, а, наоборот, получим просветление.

Желание появляется из мнимой власти, которую мы сами себе присвоили. Мы можем делать то, мы можем сказать это. Но как только мы говорим: «Нет, мы только инструменты, это не мы совершаем действие», эго пропадает. Эго исчезает, когда мы говорим: «Бог — Созидатель, а я — просто Его инструмент». Но если нам кажется, что именно мы совершаем действие, появляется эго. Поскольку мы — духовные ищущие, нам нужно все время чувствовать, что существует высшая реальность, которая действует в нас и через нас. Тогда не может быть эго.

Как только человек осознает душу, у него не будет так называемого человеческого эго. Он скажет: «Я — сын Божий. Как же я могу поступать неправильно? Ты — сын Божий. Как ты можешь поступать неправильно?» Он говорит, что дружить с невежеством — ниже его достоинства и ниже достоинства других. Здесь говорит не его эго; говорит его божественная, а не человеческая личность. Это проявляется его божественное осознание, его универсальное единство. Когда он говорит «ты», он чувствует, что говорит о своей собственной жизни, а когда он говорит о собственной жизни, он чувствует, что говорит о вашей.

Осознав душу, человек становится единым со своими друзьями, родственниками, братьями и сестрами. Тогда эго не существует. Все превращается в само единство. Когда он говорит: «Как ты можешь так себя вести? Я такого не делаю», выражается не его чувство превосходства, а всего лишь стремление вдохновить и ободрить. Он просто старается вас убедить, что вы — действительно божественное, действительно великое, бессмертное творение.

Христос сказал: «Я и Отец Мой — одно». Невежественные люди воскликнут: «Да вы только посмотрите, какое у него было эго!» Но он сказал это именно потому, что стал единым со своим Всемогущим Отцом. Когда мы осознаём свою душу, в это время с другими говорит только наше единство. Там нет эго. Это только песнь единства в бесконечных формах и образах.

Эго и Трансцендентальное «Я»

Есть два «я». Одно — это эго, которое говорит: «Я, мое, мой: моя семья, мой брат, моя сестра, мой дом». Это маленькое «я». Другое «Я» — Трансцендентальное «Я», Универсальное Сознание, которое вмещает всех. Эго не вмещает никого. Оно только заявляет на других свои права и подчиняет их себе: «Это мой отец. Это моя сестра». Но Универсальное Сознание, или Трансцендентальное «Я», ни на чем подобным образом не настаивает. Оно объемлет всех как своих близких.

Когда в обычной семье один член семьи пытается подчинить себе другого, он считает, что без того, другого человека он совсем пропадет, или же ему кажется, что совсем пропадет тот человек, если не примет у него свет. Когда в обычной жизни проявляется эго, мы считаем себя незаменимыми. Нам кажется, что мы все знаем лучше остальных и отвечаем за все. Мы считаем, что нужны всем. Таково обычное эго.

Но Трансцендентальное «Я» вмещает целый космос и дает освобождение, свободу каждой отдельной душе. Трансцендентальное «Я» говорит, как Христос: «Я и Отец мой — одно». В данном случае Отец — не обыкновенный человек, а бесконечное «Я», бесконечная Реальность. Это «Я» сознательно отождествляется с Бесконечностью. Это «Я» — Внутренний Кормчий в нас.

С высшей духовной точки зрения большое «Я» всегда расширяется. Даже когда мы осознаем Истину, мы чувствуем, что нашей Истине нет предела. Вот цель. Вчера мы чувствовали, что она была далекой мечтой. А сегодня мы приходим и касаемся ее. И тогда мы ощущаем, что цель, которой мы коснулись, Высшей Целью не является. Она становится отправной точкой для завтрашней цели.

Когда мы сознательно расширяемся, мы поглощаем экстаз, нектар. Мы расширяемся подобно птице, расправляющей крылья. Но мы ничем не обладаем. Пытаясь чем-то завладеть, мы прибегаем к любым способам. Но спонтанное расширение сознания подобно матери, раскрывающей объятия своим детям. Там нет чувства обладания. Это спонтанное чувство собственного расширения. Вот сейчас я поднимаю руку. Постепенно, постепенно я ее расправляю, вытягиваю. Это я расширяю собственную реальность. Я никем не владею и никого не держу под контролем. Я просто чувствую, что благодаря устремлению расширяю собственную реальность. Я простираю свои крылья далеко, дальше, дальше всего.

Бог — это всё. Он всеведущ, всемогущ, вездесущ. Но Он Сам превосходит Свое собственное Запредельное. Он постоянно в процессе превосхождения собственной Бесконечности. Сейчас постижение Бесконечности выходит далеко за пределы возможностей нашего ума, но, когда мы отождествляемся с Господом Всевышним, мы видим Бесконечность и осознаём, что ее можно обнаружить в вечно превосходящем себя Запредельном. Наша цель всегда — сегодняшнее Запредельное. А завтра, войдя в Запредельное, мы почувствуем, что это Запредельное постоянно превосходит свою собственную реальность.

Итак, то, что мы называем Трансцендентным, всегда расширяется. Расширяясь, мы превосходим себя. Во внутреннем мире это происходит постоянно. Сознание всегда расширяется. Если говорить о физическом теле, то, достигнув определенной высоты, человек перестанет расти. Вот мой рост 170 сантиметров, и я никогда не буду высоким. Но если я буду медитировать, мое сознание легко будет расти. Во внутреннем мире у нашего прогресса нет границ.

Во внутреннем мире мы имеем дело с устремлением. Во внешнем мире мы имеем дело с желанием. Желание имеет границы, и оно не может продвинуться очень далеко. Но в духовном мире, когда речь идет об устремлении, мы имеем дело с Бесконечностью и Вечностью. А Бесконечность не имеет конца, и Вечность не имеет конца.

Зло

В начале было только Безмолвие — и Свет, бесконечный Свет. Затем каждому человеку была дана ограниченная свобода, но мы ею злоупотребляли. Бог дал нам ограниченную свободу, а мы злоупотребили ею до такой степени, что создали, в некотором смысле, свой собственный мир невежества, бессознательности и небожественных сил. Нас, как корову, привязали веревкой к дереву и дали немного свободы. Но корова мечется туда-сюда, растаптывая и уничтожая все, до чего может дотянуться.

Злая сила находится у нас в уме, а не в устремленном сердце. Ум хочет познавать весь мир капля за каплей, кусочек за кусочком. Сердце же хочет объять весь мир целиком. Сердце чувствует, что ему принадлежит весь мир. Но ум говорит: тут мое, а там твое. Чем сильнее ум разделяет, тем больше радости он получает. Зло — это чувство разобщения. Когда есть союз, зла нет; но как только появляется разделение, тут и начинается зло. Если у нас будет добрая воля, любовь, чувство единства, тогда мы постараемся обнять весь мир, а не разрушать его.

Это все та же старая история о непослушании. Если мы подчиняемся закону — внутреннему закону, — ничего плохого не происходит. Но когда мы внутренний закон преступаем, появляется зло. Правильно используя свободу, мы движемся к Божественному, к Свету. Но, злоупотребляя ею, мы становимся антибожественными, мы становимся злой силой. Бог и не собирался создавать небожественные силы, враждебные силы. Нет! Но в этом мире, в творении случается много такого, что лишь допускается. Одно дело, когда Бог что-то полностью одобряет, а другое дело, если Он просто это допускает или терпит. У родителей иногда бывают плохие дети. Что же тут поделаешь? Родители просто терпят непослушных, упрямых детей. Все мы — дети Бога. Одни хорошие, а другие — плохие. Но у Бога не было намерения создавать плохое творение.

Бог вездесущ. Это означает, что Бог повсюду — Он и в добре, и в так называемом зле. Для нас тигр — это небожественная сила. Тигр появляется и хочет меня проглотить, вот я и считаю тигра небожественной силой. Но внутри тигра тоже есть Бог. Всё находится в процессе развития в сторону все большего проявления Бога. Но какой бы стадии эволюции ни достиг человек или предмет, Бог внутри этого человека или предмета все равно есть.

Сейчас я пью очищенную воду. Это хорошая вода. Но вода может быть и грязной, затхлой, нечистой. Бога можно найти как внутри чистой, так и внутри грязной воды. Но я не буду пить грязную воду, потому что знаю, что это принесет вред моему организму. Хотя в грязной воде тоже есть Бог, я ее пить не буду.

Все мы здесь духовные люди, мы вместе медитируем. Плохие люди сюда бы не пришли. Благодаря эволюции мы на определенном уровне сознания стараемся видеть Бога. Бог присутствует и в плохом, но, чтобы искать Бога, мы не хотим возвращаться в животное царство и на низшие планы сознания.

Сейчас

Сейчас. N-O-W. «N» обозначает «necessity» (необходимость). «O» обозначает «oneness» (единство). «W» обозначает «when» (когда). Когда мы должны ощутить высшую потребность открыть свое сознательное, постоянное и неразделимое единство с Абсолютным Всевышним? Сейчас! Сейчас пора видеть, сейчас пора чувствовать, сейчас пора действовать, сейчас пора становиться.

Сейчас пора открыть, кто мы такие в Вечности.

Что мы должны увидеть? Красоту внутри, красоту вокруг.

Что мы должны почувствовать? Покой внутри и покой вокруг.

Что мы должны делать? Любить Реальное в человеке, то есть Бога. Служить реальному в Боге, то есть человеку.

Кем мы должны стать? Совершенными инструментами Бога.

Что мы должны открыть? Видение-Безмолвие Бога и реальность-Звук Бога.

Если мы жили в сознании тела, то сейчас нам пора найти новое место жительства. Отныне давайте жить в витале — в том витале, который созидает, а не в том, который разрушает. Если мы жили в витале, то сейчас нам пора найти новое место жительства. Отныне давайте жить в уме — в том уме, который верит, а не в том, который сомневается. Если мы жили в уме, то сейчас нам пора найти новое место жительства. Давайте отныне жить в сердце — в том сердце, которое расширяется, а не в том, которое съеживается. Если мы жили в сердце, то сейчас нам пора найти новое место жительства. Отныне давайте жить в душе — в той душе, которая стремится к проявлению Реальности Бога на земле, а не в той, которой нет до этого проявления дела.

Если мы жили в душе, то сейчас нам пора найти новое место жительства. Отныне давайте жить во Всевышнем Боге — в том Всевышнем Боге, который нам говорит, что Он нуждается в нас точно так же, как мы нуждаемся в Нем, а не в том Всевышнем Боге, который говорит, что Он не нуждается в нас, в то время как мы в Нем нуждаемся. На самом деле, подлинный Всевышний Бог говорит ищущему, что Он нуждается в нем бесконечно больше, чем в Нем нуждается ищущий.

«Да разве это возможно?» — спрашивает ищущий. Мгновенный ответ Бога божественно прост и одновременно в высшей степени убедителен. Он говорит ищущему, что иногда, к сожалению, тот заводит дружбу со страхом, сомнением, тревогой, завистью, неуверенностью и другими небожественными силами. Поэтому ищущий не всегда сознает бесконечную Истину, пребывающую в нем. Он не сознает своего бесконечного потенциала, бесконечных возможностей и бесконечных неизбежностей. Ищущий не знает, кто он на самом деле такой.

Но что касается Бога, то Он знает, кто человек такой на самом деле, потому что Бесконечность, Вечность и Бессмертие находятся в Его прямом распоряжении. Человек — это сердце Бесконечности, человек — это дыхание Вечности, человек — это жизнь Бессмертия.

Сейчас каждому настоящему ищущему пора развивать у себя вечную жажду Бога и голод по Богу. Со своей вечной жаждой Бога и голодом по Богу на земле он преодолеет то, чем он не является, — ночь-невежество. А со своей вечной жаждой Бога и голодом по Богу на Небесах он придет на землю, чтобы в жизни предложить удовлетворение Бога и совершенство Бога.

В ходе веков каждый духовный Учитель высшего уровня предлагал свое уникальное послание. Четыре тысячи лет назад свое высшее послание человечеству, всему миру предложил Шри Кришна: «Когда дхарма, закон внутренней жизни, приходит в упадок, и торжествует неправедность, Он, Сознание Бесконечное, воплощает Себя в человеческой форме, чтобы преобразовать в нас дурные пристрастия и осуществить в нас божественную Реальность».

Затем две тысячи пятьсот лет назад с очень особенным посланием низошел Господь Будда: «Срединный путь». Не погрязайте в чувственных удовольствиях и в то же время не прибегайте к аскетизму: ни наслаждения чувствами, ни умерщвления чувств. Каждый ищущий, следуя срединным путем, должен установить равновесие. Преобразование низшего «я» и проявление высшего «я» должны произойти одновременно, но без наслаждения чувствами или умерщвления чувств. Таково было послание Будды.

Две тысячи лет назад на земную арену низошел Христос, Спаситель. Его высшее послание было таким: «Я — путь, Я — Цель». В данном случае «путь» означает устремление, а «Цель» означает спасение. Именно с помощью устремления человек в конечном итоге достигает высшего спасения. Сегодняшнее устремление преобразуется в завтрашнее спасение.

Я хочу упомянуть еще одного духовного Учителя высшего уровня. Его звали Шри Чайтанья. Его посланием были чистота и любовь — чистота в любви и любовь в чистоте. Если человек достигает чистоты в любви и любви в чистоте, он божественно наслаждается Восторгом — нашим Источником, нашим неиссякаемым Источником.

Тысячи лет назад важное послание дали ведические мудрецы седого прошлого: «Из Восторга все мы пришли в существование, в Восторге мы растем, и в конце нашего путешествия в Восторг мы возвращаемся».

С очень значительным посланием пришел Шри Рамакришна. Его послание человечеству было таким: «Взывайте, взывайте подобно тому, как ребенок зовет свою мать. Сердце ребенка легко завоевывает Материнскую Любовь, Сострадание, Божественность и Бессмертие. Взывайте, взывайте, как дитя, невинное дитя. Всевышняя Мать обязательно дарует вам просветление высочайшей Высоты».

Затем пришел Шри Ауробиндо с посланием жизни божественной, с посланием преобразования природы. Здесь, на земле, должно быть преобразовано физическое тело, здесь, на земле, должно быть проявлено послание Божественности. Преобразование человеческой природы и очищение всех ее составляющих должно произойти здесь, на земле, чтобы Бессмертие обрело свое место в физической оболочке.

С тех пор устремленному человечеству предлагали свой свет многие духовные Учителя здесь, на Западе, и там, на Востоке. У каждого духовного Учителя есть чем поделиться со всем миром соответственно их собственному осознанию, их восприимчивости и восприимчивости мира.

Бог по Своей бесконечной Щедрости даровал возможность служить устремленному человечеству и мне. У нас есть свой собственный путь, и это путь любви, преданности и отречения. Для тех, кто следует нашим путем, высшей необходимостью являются любовь, преданность и отречение: божественная любовь, божественная преданность и божественное отречение.

Любовь, которая связывает и ослепляет, — это человеческая любовь. Любовь, которая расширяет и просветляет, — это божественная любовь.

Преданность в физическом есть не что иное, как привязанность. Когда мы отдаем себя чувственному миру, миру невежества, это не преданность, а привязанность. Если уж пользоваться словом «преданность», то применять его можно только по отношению к Божественному в нас, к Всевышней Реальности в нас. Мы проявляем преданность более высокому делу, более благородному идеалу.

Человеческое отречение — это отречение раба перед хозяином. Божественное отречение — это отречение непросветленной, темной, нечистой реальности человека перед его собственной полностью просветленной, полностью обожествленной, полностью совершенной реальностью. Здесь более низкая часть в нас отрекается перед нашей же более высокой реальностью. Это не навязанное нам, не вынужденное отречение. Это отречение, основанное на чувстве неразделимого единства с нашим собственным высшим существованием-Реальностью. Конечное в нас радостно, преданно, одухотворенно и без условий отрекается перед Бесконечным в нас. Дождевая капля отрекается перед могущественным океаном и таким образом теряет свою индивидуальность и личность и становится самим безбрежным океаном. Точно так же и мы, находясь сейчас в конечном сознании, будучи ограничены конечным сознанием, однажды получим полную свободу и освобождение и познаем вечную Реальность-Свободу, которую мы вечно воплощаем во внутреннем мире.

Университет Мэриленда,
18 октября 1975 года

Часть 2. Вопросы и ответы после лекции «Сейчас»

Вопрос: Когда я сплю, кто видит мои сны?

Шри Чинмой: Когда вы спите, ваши сны может видеть одна из ваших внутренних сущностей, или ваш сон может смотреть устремление, накопленное в вашей внутренней жизни, или ваш сон может охранять Божественная Милость и Сострадание, которое хочет проявиться в вас и через вас. На то, что за состоянием сна наблюдает или ваши сны видит какая-то конкретная сущность, конкретная личность или конкретная внутренняя реальность, твердого правила нет.

Вопрос: Не могли бы вы что-нибудь рассказать о преодолении страха?

Шри Чинмой: Страх — одна из трудностей, доставляющих нам очень много хлопот. Преодолеть страх чрезвычайно трудно. Но благодаря единству его можно победить. Достигая единства, мы всегда побеждаем страх.

Ребенок чувствует единство с отцом. Может быть, его отец — человек под два метра ростом, крепкий и сильный. Но он не вызывает у ребенка страха; ребенок вовсе его не боится. Почему? Именно потому, что он достиг со своим отцом реальности-единства. Поэтому у него нет никаких причин его бояться.

Окружающее творение нас пугает, оно кажется нам источником опасностей. Оно вызывает ненужный страх у нас в уме или в нашем земном существе. Почему? Именно потому, что мы еще не достигли реальности-единства с окружающим миром. Одухотворенно молясь и медитируя, мы устанавливаем свободный доступ к внутренней реальности, которая пронизывает весь внешний мир. Главное для ищущего — это погрузиться глубоко внутрь себя и найти дорогу, ведущую к всеохватному единству-реальности. Благодаря внутреннему зову, который мы называем устремлением, мы поднимаемся и достигаем высокого, более высокого, наивысшего сознания, где существует одно лишь единство. Там, где есть единство, неразделимое единство, не может быть ни капли страха. Страх возникает, когда появляется чувство разделения. Страх существует только потому, что мы сознательно или неосознанно хотим отделить себя от всеохватной Реальности, которую мы вечно собой представляем.

Большую часть времени страх находится в уме, а не в сердце. Устремленное сердце знает, как добиться неразделимого единства с реальностью, существующей внутри и вне нас. Но сомневающемуся, подозрительному и изощренному уму трудно соглашаться с реальностью, которая расцветает прямо перед нами. Ум с подозрением относится к находящейся перед ним реальности, и даже настает такое время, когда ум, к своему же огромному удивлению, начинает сомневаться в собственных суждениях. Тогда ум ощущает огромную неудовлетворенность.

Когда-то он был судьей, а теперь стал жертвой собственных суждений. А сердце с самого начала старается отождествиться с окружающей реальностью. И благодаря отождествлению с ней оно впитывает то, что реальность представляет собой, и то, что за реальностью стоит. Поэтому, если мы живем в устремленном сердце, в том сердце, которое взывает о всеохватной реальности-единстве, муки страха легко исчезают.

Вопрос: Что делает душа, поднимаясь на уровень существования Бога?

Шри Чинмой: Душа — это искра, душа — это сознательный представитель Бога. Бог является Безмолвием и одновременно Звуком. В Своем высшем состоянии Сознания Он — Безмолвие, а когда Он хочет Себя проявить, Он проявляет Себя через Звук. Душа, подобно птице, летит ввысь и достигает высочайшей Высоты. Затем она приносит свыше послание Света, Истины, Красоты и Совершенства и старается проявить эти качества на земле. Птица перелетает с одной ветви дерева-Реальности на другую. Потом она постепенно, неуклонно и уверенно спускается вниз и предлагает плоды, принесенные ею свыше. Так что душа поднимается ввысь, чтобы достичь высшей Истины, Света, Покоя и Блаженства. Затем, нисходя на землю, душа предлагает устремленному человечеству ту же самую Божественность, ту же самую Реальность, те же самые Сознание, Свет и Блаженство.

Вопрос: Когда нужно концентрироваться на сердце, а когда — на третьем глазе?

Шри Чинмой: Для того, когда ищущий должен сосредоточить внимание на сердце, а когда — на третьем глазе, специального времени нет. Третий глаз — это око, которым ищущий видит прошлое, настоящее и будущее одновременно. Сердце чувствует реальность, вездесущую Реальность, и вездесущую Божественность одновременно.

Если человек — истинный ищущий, он увидит, что у него есть два сердца. Одно сердце — это просто мышца, расположенная внутри грудной клетки. Другое сердце человек может обнаружить в своем устремлении, в своем поднимающемся ввысь пламени. Другое сердце — это Универсальное Сердце, вмещающее всю Вселенную. Это божественное сердце — Универсальная Реальность, которая прекрасно вмещает все, что есть во всем творении Бога. В него входят и постоянно превосходящее себя Видение Бога, и Его постоянно проявляющаяся Реальность. Если оно вмещает целую Вселенную, то вмещает и третий глаз. Третий глаз предлагает нам космическое видение, но это космическое видение прекрасно умещается в Универсальном Сердце. Так что, если человек знает, как направить всю силу своей концентрации на божественное сердце, значит, он одновременно концентрируется и на аспекте Видения реальности, которую он хочет познать или проявить на земле. Если ищущий концентрируется на сердце, он получит все, чего хочет, и намного-намного больше, чем ожидает.

Вопрос: Есть ли какая-то разница между медитацией и самогипнозом?

Шри Чинмой: Да. Медитируя, мы становимся совершенным каналом, по которому может протекать Реальность над нами. Мы полностью отрекаемся перед Волей Бога. «Да будет Воля Твоя» — вот кульминация медитации. Благодаря одухотворенной медитации мы приносим свыше безграничный Покой, Свет и Блаженство Бога, и эти Покой, Свет и Блаженство действуют в нас и через нас соответственно нашей восприимчивости.

Но вступая в область самогипноза, мы стараемся внести на уровень подсознания определенные идеи или даже идеалы. Мы убеждаем себя: вот что случилось или случится. Мы пытаемся вытащить из подсознательного или вообще из бессознательного мира мысли, которые не являются основными или еще не вышли на передний план. Мы бессознательно или подсознательно выдвигаем эти идеи и заставляем себя чувствовать: вот реальности, которыми мы когда-то жили или которыми мы будем жить в ближайшем или отдаленном будущем. Так что в подсознательном уме действуют сформулированные идеи или идеалы.

Но во время одухотворенной медитации мы выходим далеко за пределы мира мысли. Здесь завершается Танец природы. Все волны-мысли прекращаются, и мы видим реальность в ее первозданной форме.

Часть 3.

Осознание и реинкарнация

Душа может легко переходить с одного плана сознания на другой. Это все равно что отправиться к родным, живущим в другом городе. Там душа не чужая. Но может ли она совершать прогресс в этих других мирах? Нет! Прогресс означает эволюцию, а для души эволюция означает проявление Божественности. Это проявление должно произойти здесь, на земле, пока душа находится в физическом. И здесь же, пока душа проявляет Свет, эволюционирует все тело. Каждый человек должен осознать Высочайшее здесь, на земле, а не на Небесах. Осознание Бога может произойти только здесь и ни на каком другом плане сознания.

Этот мир создало творческое Видение Бога, и Бог проявляет особую заботу о нас, потому что мы со своими ограниченными способностями стараемся осознать Его и проявить Его на земле. Существа в других мирах получили что-то и довольны тем, что имеют. Но мы не удовлетворены. Живя в мире желания, мы хотим иметь больше, больше, больше материального удовлетворения, а находясь на духовном уровне, мы хотим осознать Бога, открыть Бога и проявить Бога. Бог испытывает особую любовь к людям, потому что обитатели других миров не страдают, как мы. А когда кто-то страдает, даже если он и виноват, из внутреннего мира потоком льется особое сострадание или милость.

У многих неосновных космических богов нет того осознания, которым обладают некоторые люди. Осознание, которое было у Христа, осознание, которое было у Шри Кришны и Будды, просто уникально. Оно несравненно. Такого несравненного осознания у младших космических богов нет. Сегодня душа — для осознания Бога, завтра душа — для проявления Бога. Осознание и проявление могут состояться только здесь, на земле. Именно поэтому каждый раз, отдохнув несколько лет, душа снова принимает физическую оболочку.

Проявление Божественности не может произойти за одну инкарнацию. Даже на то, чтобы сделать что-то обычное, — просто исполнить желание, — нам может потребоваться десять, двадцать, тридцать лет или больше. Поэтому проявление Божественности — а это намного более трудная задача — занимает у каждого человека немало инкарнаций. Бог никогда не позволит нам остаться неудовлетворенными, но надо понимать, о каком удовлетворении мы говорим. Если это удовлетворение нашего эго, то Бог и не подумает его даровать. Сегодня Он может поддержать наше эго, а завтра может не дать нашему эго никакой пищи. Но когда мы хотим внутреннего удовлетворения, небесного удовлетворения, божественного удовлетворения, тогда Бог, естественно, будет его нам предлагать, даже если на это понадобится много-много лет.

Мы начинаем свое путешествие с устремления и, когда наше устремление завершает путешествие, осознаём Бога. Сначала Бог устремлялся в жизни камня, через жизнь камня, а затем вступил в растительную жизнь. Там Он снова устремлялся. Потом Он пришел в животную жизнь, а оттуда перешел в человеческую.

До вступления в духовную жизнь мы вели себя как животные. Мы холили и лелеяли зависть, разрушительные силы, сомнение и много-много негативных качеств. Потом мы попробовали отказаться от этих сил, но, когда они пытались в нас проникать, мы пугались до смерти. Но мы молились Богу, медитировали на Бога и в конце концов смогли прогнать эти негативные силы, старавшиеся пробраться в нас. Мы дали им почувствовать, что у нас с ними нет ничего общего, что мы принадлежим другому миру. Так что сейчас, в этой одной инкарнации, мы можем проследить ту роль, которую исполняло в нашей жизни множество предыдущих инкарнаций. Чтобы совершать прогресс и осознать Бога, нужно проходить реинкарнацию. Это единственный путь. Бог хочет, чтобы мы продолжали играть в Его космическую Игру, пока Он не увидит, что мы играем замечательно. Пока мы не осознаем Бога, Бог не позволит нам уйти на покой. И даже после осознания Он все равно может не дать человеку отдыха. Он может захотеть, чтобы эта конкретная душа продолжала работать для Него на земле.

Что такое реинкарнация? Это лишь череда лет, после чего на сцену выходит смерть. Нам кажется, что существует разрыв, но это не так. Устремляясь, мы видим, что жизнь непрерывна; просто, когда приходит смерть, мы уходим на недолгий отдых. Благодаря внутреннему устремлению мы чувствуем, что существует бесконечная Жизнь, вечная Жизнь. Сейчас мы — волны Вечного Моря.

Сон и мир сна

Из снов можно узнать многое, но нужно понимать, с какого плана приходит сон. Если он приходит с витального плана, низшего витального плана, то его нужно отвергнуть. Если нам снится, что кто-то убивает нас или что мы убиваем кого-то, глупо обращать на это внимание. Низший витал — тоже план сознания, и сны с этого плана не имеют значения и не приносят никакой пользы. Но если сон приходит с интуитивного плана, с психического плана, с плана высшего разума, сверх-разума, из просветленного ума, тогда нужно придавать ему значение.

Если мы видим, что можем помочь какому-то человеку или что возникла необходимость помочь этому человеку в его медитации или поднять его сознание, то такому сну нужно уделить внимание. В этом случае сегодняшний сон — это завтрашняя реальность; сон воплощает реальность.

Сны, приходящие с более высокого плана, хорошие сны, божественные сны, нужно ценить и стараться исполнять. Нужно стараться преобразовывать эти сны в реальность. Мы постоянно должны создавать внутри себя новую жизнь — но не в таких снах, которые пытаются разрушить нас или разрушить других.

Человек — царь разрушения. Сегодня я буду разрушать весь мир. Завтра, находясь в божественном расположении духа, я буду любить весь мир, я буду служить всему миру, я буду осуществлять предназначение всего мира. Но нам следует находиться в очень высоком состоянии сознания всегда. Приходит Христос, приходит Будда, приходит Шри Кришна. Они приходят, чтобы любить мир, чтобы наполнить мир покоем. Однако есть и другие — те, кто приходят в мир, чтобы вызвать разрушение в себе и в других. Мы же, будучи духовными людьми, ищущими, будем стараться распространять мир и покой. Вот что должно быть нашей мечтой. Мы будем призывать покой свыше, а затем предлагать его человечеству. Так что мы приветствуем свои высокие сны, божественные сны, но разрушительные сны, сны из низшего витала нам нужно отвергать.

Сейчас нам трудно, невозможно осознавать, что мы видим сон. Нам кажется, что все это реальность. Потом, проснувшись, мы понимаем, что это был только сон. Но если мы духовно развиты, то, видя сон, мы будем понимать, что это сон. Это как на представлении фокусника. Мы смотрим представление и в то же самое время видим реальность. Мы видим волшебство, и мы очарованы. Но мы знаем, что это фокус, а не реальность. Если приглядеться к фокусу с монеткой поближе, мы сразу же увидим, какая монетка фальшивая, а какая настоящая. Издали фальшивая монетка кажется настоящей; их трудно различить издалека. А мы, чем глубже погружаемся, тем яснее понимаем, видим ли мы сон или же находимся в мире реальности.

Когда мы спим, иногда наше высшее сознание продолжает работать, а иногда — нет. Твердого правила не существует. Это зависит от того, хочет ли Бог, чтобы высокое сознание работало, пока мы спим, или же Бог хочет, чтобы высокое сознание спало, пока отдыхает физическое. Это всецело зависит от Воли Бога.

Многие ищущие ежедневно медитируют, а ночью спят. Просто потому, что они весь день медитировали, Бог ими доволен и говорит: «Дети Мои, вы очень усердно потрудились. Днем вы молились и медитировали. У Меня есть другие инструменты, которые могут теперь оказать вам большую помощь. Есть и другие силы, которые могут теперь поработать за вас».

В это время Он просит высшее «Я» или высшие сущности поработать и помочь ищущим, которые днем молились и медитировали. Но если днем мы не молимся и не медитируем, Бог никогда не попросит высшие сущности, высшие силы поработать ради нас. Это нелепо. Внутренний Кормчий попросит высшие силы помочь человеку, пока тот спит, лишь когда Он доволен ищущим.

Йога и самоотдача

Дорогие священнослужители, все те, кто любит Бога, любит истину, любит единство, я очень благодарен вам за то, что вы предоставили мне золотую возможность послужить вселенской реальности единства в вас. Я пришел сюда не в качестве учителя. Я пришел сюда в качестве друга, брата вашего сердца и души. Вы — учителя, и так уж вышло, что я тоже учитель. Я чувствую, что все мы любим истину, любим покой, любим гармонию и любим единство. Я принадлежу к определенной школе, и вы принадлежите к определенной школе. К своему глубочайшему удовлетворению, я вижу, что наши школы основываются на одинаковых принципах: любить и служить. Я чувствую глубоко внутри, что Унитарная церковь — сама любовь и само служение.

Школа, к которой я принадлежу, несет ту же главную суть: люби и служи. Но она не является какой-то определенной религией. Мое учение предназначено всему человечеству, ибо истинным в каждом человеке является единство его сердца, универсальное единство.

Я родом из Индии. Мое учение основано на санскритском слове «йога». Значение этого слова — духовное единство. Этого единства нельзя достичь разговорами. И вы, и я прочитали сотни лекций, но единства можно достичь только благодаря самоотдаче. Самоотдача — это превращение в истину и превращение в Бога. Йога — это единство с высочайшей Истиной, которая полностью свободна от религиозных, политических, расовых и географических границ. Эта Истина является целью также и Унитарной церкви. Если ваша цель и моя цель — одна и та же, то с полной уверенностью можно сказать, что я нахожусь в сердце моих духовных братьев и что вы тоже пребываете в самой глубине моего сердца.

Я хочу поделиться с вами тем, чему я учу своих учеников. Можно называть их моими учениками, моими последователями, но для меня они как члены моей семьи. Мы составляем небольшую группу и находимся в одной лодке — в лодке, несущей нас к Золотому Берегу Запредельного. Это Запредельное может быть нечетким определением, а может быть живой реальностью. Нам только необходимо осознать, что существует цель. Прежде чем мы достигнем этой цели, мы называем ее миром Запредельного. Но как только мы ее достигнем, мы почувствуем, что она есть не что иное, как новая точка отсчета для постоянно превосходящей себя цели. Каждый день во внутреннем мире мы стараемся достичь своей цели. Рано или поздно мы действительно ее достигнем. Но, достигнув цели, мы чувствуем, что эта самая цель есть не что иное, как отправная точка для более высокой цели.

Мы чувствуем, что Бог — высшая Истина также находится в процессе вечного Самопреодоления. Он бесконечен, Он вечен, Он бессмертен. Все мы это знаем, хотя зачастую стараемся Его связать. Но Он не хочет быть связанным и не хочет связывать нас. Чем выше и глубже мы продвигаемся, тем сильнее ощущаем, что Бог и Сам всегда превосходит Свою собственную Реальность и что мы — Его сознательные избранные инструменты — делаем то же самое. Каждый день мы стремимся к новой цели, и каждый день сознательно или неосознанно мы достигаем новой цели. Каждый день мы ожидаем чего-то нового, чего-то более исполняющего, чего-то более удовлетворяющего.

Мы называем свой путь путем любви, преданности и отречения. По существу, это путь сердца, и благодаря своему внутреннему знанию, внутреннему устремлению я чувствую, что ваш путь точно такой же. Универсального единства, основанного на любви и покое, — вот чего мы хотим. Мы делаем одно и то же, мы плывем в одной лодке. Мы приняли разные имена и разные формы, но на самом деле у нас один дух, одна цель, одна душа, одно пробуждение.

Я прибыл на Запад по прямому приказанию моего Внутреннего Кормчего. Каждый раз, когда я вижу человека, я стараюсь видеть в нем моего Внутреннего Кормчего. И каждый раз, когда я получаю возможность служить кому-то, я чувствую, что определенная цель, определенное предназначение, определенная реальность благословили мою жизнь на земле. Так что я пришел сюда не просто для того, чтобы прочитать лекцию. Я пришел, чтобы дать вам почувствовать, что в Сердце Абсолютного Всевышнего я — от вас и я — для вас. Мы подобны розе или лотосу, растущему в Сердце Вечной Реальности. Каждый человек — это лепесток, и лепесток за лепестком распускается цветок. Мы готовимся к тому, чтобы сесть к Стопам Абсолютного Всевышнего, ибо мы нужны Ему так же, как Он нужен нам.

Это наше неправильное представление нам говорит, что мы Богу не нужны, что только Он нужен нам, попрошайкам. Нет, Он нужен нам, но мы нужны Ему больше. Как мы можем утверждать, что мы нужны Ему больше, чем Он нам, когда мы так слабы, так беспомощны, так бессмысленны, так незначительны? Именно потому что Он знает, кто мы. Мы — точная копия Его всеобъемлющей, всеисполняющей Реальности, хотя мы об этом и не знаем. Мы беспомощны и безнадежны, потому что привязаны к земле; мы сознательно или неосознанно холим и лелеем сомнение, а затем забываем свою Реальность, свою Божественность, свое Бессмертие. Но Он знает, что мы — от Него и для Него, поэтому постоянно напоминает нам о том, кто мы, и учит нас чувствовать в сокровенных глубинах нашего сердца, что мы от Него и для Него. Философия, которую мы изучаем, и школа, которой мы принадлежим, учат нас одной истине: именно благодаря самоотдаче мы в конечном итоге превращаемся в самый образ Бога.

В индийской истории есть послание, не имеющее себе равных. Это послание нам говорит, что сегодня мы взываем, чтобы осознать Бога, завтра мы осознаем Бога, а послезавтра сделаем нечто большее: мы будем сознательно осознавать ту истину, что мы не только от Бога и для Бога, но что мы — Сам Бог в процессе осознания и проявления. Этого Бога можно называть как угодно: бесконечный Свет, бесконечная Энергия, бесконечное Блаженство, бесконечный Покой, расширяющаяся, превосходящая себя Реальность Бесконечности. Вот что все мы представляем собой в своем высочайшем.

Я вновь хотел бы сказать, что то, что делаете вы, и то, что делаю я, — одно и то же. Истину, которую мы воплощаем, мы сознательно, одухотворенно, преданно и беззаветно стараемся показать человечеству. Мы — люди. Некоторые из нас полностью пробуждены, другие находятся в процессе пробуждения, а остальные еще спят. Мы стараемся достучаться в дверь тех, кто просыпается или еще спит. Мы верим в Час Бога. Пробил Час Бога для того, чтобы мы постучали в дверь сердца ищущих, которые могут бежать с нами к Цели быстро, быстрее, быстрее всего. Эта Цель — вселенская любовь, единство в осознании, единство в раскрытии, единство в проявлении.

Лекция для священнослужителей
Унитарной Универсалистской церкви
Общественная Церковь, Манхэттен
3 декабря 1975 года

Часть 4. Вопросы и ответы после лекции «Йога и самоотдача»

Вопрос: Я думаю, некоторым из нас было бы интересно узнать вашу точку зрения на взгляды доктора Радхакришнана, который был, вероятно, самым известным философом индуизма во всем мире. Повлияли ли его взгляды на вашу религиозную философию?

Шри Чинмой: Если быть с вами полностью откровенным, то ни в малейшей степени, хотя я испытываю величайшее уважение к доктору Радхакришнану. Пока он был еще жив, я получил от него здесь, в Нью-Йорке, три письма, в которых он поддерживал меня в моей философии и в моем стремлении вдохновлять молодое поколение.

Насколько мне известно, доктор Радхакришнан был философом, мыслителем. Так вот, индийская философия основывается на индийской религии, а индийская религия, которую мы называем Дхарма, основана на йоге. Но йога — это то, чем нужно заниматься практически. Это не теория. Это более чем практика — это живая реальность. Ею нужно жить в каждое мгновение, ею нужно заниматься, чтобы превратиться в самый образ этой реальности.

Доктор Радхакришнан знал об этой реальности только в ее теоретическом аспекте. В своей повседневной жизни он ее, к сожалению, не практиковал. Любой человек может говорить о философии, об истине, даже о высшей Истине, но если он этими истинами не живет, то мы чувствуем, что между реальностью, которую он понимает или в которую верит, и реальностью, которую он воплощает, лежит зияющая пропасть. Доктор Радхакришнан знал реальность, но не воплощал ее. Я могу знать вас, но если я не войду в вас и не стану неотъемлемой частью вас, то я не получу всего знания, мудрости, света, реальности и покоя, которые вы воплощаете. Подход доктора Радхакришнана к тому, что мы называем реальностью, был теоретическим, а не практическим. Он мог безупречно говорить о реальности, но он этой реальности не воплощал.

Если же говорить о Шри Рамакришне, Свами Вивекананде, Шри Ауробиндо, Рамане Махарши и других, то они не только знали реальность, но и превратились в саму реальность. Для них это была живая реальность. Невозможно было отделить эту реальность от человека. Что касается доктора Радхакришнана, то он был человеком, а реальность была где-то в другом месте, тогда как настоящие духовные Учителя достигали неразделимого единства с реальностью, которую они знали. Мой опыт относится ко второму типу. Как ищущий, я хотел испытать реальность и превратиться в нее, а не изучать реальность на интеллектуальном уровне.

Вопрос: Ваши занятия йогой, по-видимому, каким-то образом отличаются от практики других учителей. Когда к вам приходят люди и хотят стать вашими учениками, из чего вы исходите, принимая их? Что им необходимо делать в смысле йоги? Чем ваш путь отличается от других путей?

Шри Чинмой: Спасибо. Когда ищущий приходит ко мне за руководством, первое, что я делаю, — я концентрируюсь на этом ищущем и смотрю, суждено ли ему следовать путем любви, преданности и отречения. Если я вижу, что он будет успешно продвигаться на нашем пути, я его принимаю. Когда я не принимаю ищущего, это не значит, что он не искренен. Вовсе нет. Но каждый человек должен следовать предназначенным ему путем. Существуют пути ума, и существуют пути сердца. Некоторым людям свойствен ментальный подход, тогда как другие созданы для сердечного, душевного подхода. Ищущие, которых я не могу принять, возможно, искренни, абсолютно искренни, но им нужно понять, что они смогут совершить более быстрый прогресс, если последуют другим путем или за другим Учителем. В конце нашего путешествия мой Внутренний Кормчий спросит меня не о том, сколько миллионов ищущих я к Нему привел. Он меня спросит, привел ли я тех ищущих, которых я, по Его желанию, должен был к Нему привести. Количество не имеет значения. Если я попытаюсь принять того, кто не предназначен для нашей лодки, то Он будет мною недоволен.

Наш путь — это путь сердца. Сердце означает единство. Если я, только увидев вас, чувствую с вами единство, значит, вы предназначены для меня, а я для вас. Но если я попытаюсь вас анализировать и досконально исследовать и захочу узнать, насколько вы мудры или какими способностями обладаете, то я ежеминутно буду жертвой подозрения, сомнения и самых разных негативных сил. Так что первое, на что я смотрю, глядя на ищущего, — действительно ли ищущий живет в сердце и для сердца. Я погружаюсь глубоко внутрь, чтобы получить руководство своего Внутреннего Кормчего и понять, готов ли этот ищущий следовать нашим путем. Если ищущий хочет следовать путем сердца, то очень вероятно, что он подойдет для нашего пути, пути божественной любви, божественной преданности и божественного отречения.

Человеческая любовь, как известно, — это скорый поезд, местом назначения которого является разочарование, а за разочарованием немедленно последует разрушение. А божественная любовь — это поезд местного сообщения. Медленно, но верно он достигает своей цели — просветления.

Человеческая преданность — это просто иное название привязанности. Обычно мы этого не осознаём, но в конечном итоге наступает время, когда мы видим, что это не что иное, как неосознанная привязанность. Божественная преданность — это мольба о единстве с высшей реальностью, это чувство, что в нашей жизни есть смысл и что необходимо установить с этим смыслом глубочайшее единство.

Человеческое отречение — это подчинение раба хозяину. Это отречение принудительное, основанное на страхе и негодовании, а не спонтанное и основанное на любви и преданности. Мы подчиняемся своему начальнику, потому что чувствуем, что, если мы этого не сделаем, он обойдется без наших услуг. Это принудительное отречение. А божественное отречение совершенно иное. В нем конечное полностью осознаёт свое единство с бесконечным. Когда крошечная капля отрекается от своего ограниченного существования и вливается в океан, в это время она воспринимает послание Безбрежности, Бесконечности. Это отречение спонтанно, естественно и радостно. Это божественное отречение, отречение перед нашей высочайшей реальностью, которой мы пока не осознаем.

Вот сущность нашего пути. На нашей лестнице божественного сознания есть три ступени: любовь, преданность и отречение. С божественной любви мы начинаем. Затем мы переходим к преданности, а потом к отречению. Совершая отречение, мы чувствуем, что нашему отречению нет конца. Каждый раз, одухотворенно и радостно отрекаясь, мы достигаем определенной цели. Но эта цель не является высшей Целью; эта цель — всего лишь исходная точка, потому что мы — странники, идущие по Дороге Вечности.

Вопрос: Если вы принимаете предназначенного вам ищущего, нужно ли ему заниматься какими-нибудь особыми упражнениями?

Шри Чинмой: Что касается меня, то я не придаю большого значения физической части йоги, позам и дыхательным упражнениям. Я считаю наиболее важной ментальную дисциплину и витальную дисциплину. А к этому можно прийти, занимаясь концентрацией, медитацией и созерцанием. Если вы попадете в индийскую деревню, вы увидите много-много деревенских мальчишек, способных выполнить сотни сложных физических упражнений. Но очень вероятно, что они на миллионы миль отстают от нас в достижении осознания Бога или осознания Истины.

Упражнения в некоторой степени помогают. Если вы в плохой физической форме, вам не удастся хорошо медитировать. Но не стоит придавать физической форме слишком много значения.

Боксеры, борцы, атлеты мира физически находятся в очень хорошей форме. Но если говорить о покое ума, то у тех, кто хорошо медитирует, его намного больше, чем у них.

Физические позы и упражнения — это как группа детского сада. Ее запросто можно пропустить и пойти прямо в начальную школу. Концентрация, медитация и созерцание — предметы высшей школы. Можно легко начать с концентрации. Концентрация прокладывает путь медитации, а медитация прокладывает путь созерцанию.

Концентрируясь на определенном предмете или объекте, мы фокусируем на нем все свое внимание. Мы стараемся поместить перед собой самый маленький предмет или самую крошечную мысль, а затем концентрируемся, проникаем внутрь. Наилучший результат даст нам самая маленькая вещь, которую мы только в состоянии себе представить. Если поставить перед собой цветок и сконцентрироваться на нем, можно попытаться проникнуть в аромат цветка, в сущность цветка.

Медитируя, мы совершаем полную противоположность концентрации. В это время мы входим в безбрежность. Медитируя, мы стараемся ощутить внутри себя огромное небо, безбрежный океан или бесконечную вселенную. Мы стараемся как можно больше расширить свое сознание.

Созерцая, мы становимся сознательно едиными с Реальностью. В созерцании божественный любящий и Всевышний Возлюбленный становятся единым целым. Созерцая что-то, мы ощущаем, что это наша собственная реальность. Мы становимся и объектом, и субъектом созерцания. Любящий и Возлюбленный становятся единым целым. Сейчас мы считаем, что Бог — это кто-то посторонний или что Он находится где-то в другом месте. Но, приближаясь к Нему через созерцание, мы видим, что Он тоже приближается к нам. Сейчас мы ищем Реальность, думая, что это нечто отличное от нас самих. Но, созерцая, мы видим: то, что мы считали Реальностью, бежит за нами, потому что мы и есть сама Реальность.

Вопрос: Я хотел спросить, какую роль играет хатха-йога в вашей дисциплине, но вы уже ответили на мой вопрос.

Шри Чинмой: Дисциплина — это очень важное слово. Дисциплина необходима. Но, просто поддерживая определенную дисциплину, мы не можем утверждать, что находимся на пути к самодисциплине. Если мы каждый день будем тратить по десять-пятнадцать минут на то, чтобы поддерживать тело в хорошей форме, тогда рано утром, медитируя, мы не будем страдать от расстройства желудка, головной боли или чего-нибудь еще. В этом смысле физическая дисциплина нам помогает. Но, просто став физически сильным, невозможно стать духовным. Мы знаем стольких людей, поддерживающих замечательную физическую дисциплину, но они живут не ради истины, не ради покоя, не ради реальности. А для ищущего важна именно духовная дисциплина.

Вопрос: Вы упомянули два пути: ум и сердце. Интересно, исключают ли они друг друга, или же их можно сочетать?

Шри Чинмой: Высшая цель обоих путей одна и та же. Дело просто в том, что, если избрать ментальный путь, дорога будет долгой. Следуя ментальным путем, мы часто взращиваем сомнение, потому что ум нам говорит, что, сомневаясь в ком-то, мы будем на несколько сантиметров выше этого человека. Сомнение дает нам почувствовать свое превосходство.

Я пришел сюда как ищущий. Если вы находитесь в царстве сомневающегося ума, то сейчас вы можете решить, что я хороший человек, но еще до того, как я отсюда уйду, вы можете подумать обо мне плохо. А через несколько минут вы спросите себя, были ли вы правы в своей оценке. Затем вы начнете сомневаться в себе. И как только вы засомневаетесь в себе, тут-то вы и пропали. Думая, плохой я человек или хороший, вы ничего не теряете. Но как только вы начинаете сомневаться в своей собственной оценке, вы совсем пропали.

А если вы следуете путем сердца, ваше внутреннее чувство подскажет вам, хороший я человек или плохой, и это чувство будет жить у вас в сердце дни, недели, месяцы. Это вопрос отождествления. Как только вы отождествитесь со мной, вся моя реальность будет вашей.

Я хочу сказать, что тело, витал, ум и сердце относятся к одной семье — к семье души. Тело должно стать динамичным, а не оставаться вялым. Витал должен уметь расширяться, а не оставаться агрессивным. Агрессивный витал хочет, чтобы весь мир был у его ног. Он, как Наполеон и Юлий Цезарь, хочет завоевать весь мир. Но нам не нужен такой витал. Нам нужен витал, который будет расширяться и расправлять крылья, словно птица.

Нам не нужен ум, который подозревает, ум, который сомневается. Нам нужен ум, в котором живет тяга, жажда универсального знания. Нам нужен ум, который рвется учиться у всех и вся. Нам необходим ум, который испытывает искреннюю жажду узнать что-то просветляющее и исполняющее. Ищущий должен понимать, какой ум он использует. Если это искренний и ищущий ум, тогда между устремленным сердцем и умом может быть тесная связь. Но если это сомневающийся и подозрительный ум, то мы видим, что между таким умом и устремленным сердцем лежит зияющая пропасть.

Вопрос: Я считаю, что поиск и сомнение взаимосвязаны, что сомнение — это часть поиска. Меня не убеждает ваше понимание сомнения.

Шри Чинмой: К сожалению, вы используете ум. Предположим, мимо вас проходят три человека. Вы увидите прямо перед собой трех человек, но почувствуете своеобразную симпатию к одному из них, а не к остальным двум. Тот, к которому вас потянуло, сужден вам. Во внутреннем мире вы уже достигли единства. Точно так же происходит, когда вы ищете учителя. Перед вами могут стоять три учителя, но присутствие одного из них принесет вам больше радости. Этот самый учитель, а не двое других, и предназначен вам. Вы не должны ни у кого спрашивать, за каким учителем следовать. У вас уже есть внутренняя тождественность, внутреннее единство.

Здесь так много ищущих. Возможно, с одним из них у вас больше общего, у вас сильнее связь, чувство единства. У вас может не быть подобного чувства по отношению к остальным. Все это происходит благодаря внутреннему отождествлению. Используя способности сердца, вы сразу же ощущаете что-то, и это чувство — реальность у вас внутри. Но, прибегнув в поисках учителя к уму, вы не поймете, какой лучше всех подойдет, чтобы учить вас. Изучал ли он индийскую философию? Занимался ли он духовностью? Практиковал ли он йогу? В вашем уме возникнет много вопросов, и на эти вопросы либо будут даны удовлетворительные ответы, либо нет. Даже если вы получите удовлетворительные ответы, вы все равно можете в них засомневаться. Но используя способности сердца, вы сразу же получаете ответ на свои вопросы и внутреннее заверение в том, что этот ответ правилен.

Вопрос: Я думаю, одна из причин того, почему я, как и другие люди, испытываю это сомнение, заключается в том, что в этом мире так много плохих учителей.

Шри Чинмой: Вы совершенно правы. Лжеучителя существуют. Но только потому, что есть двадцать плохих учителей, которые обманывают самих себя или других, я не вправе сказать, что и вы плохой учитель. Именно поэтому нам дается возможность выбора. Есть двадцать духовных Учителей, и вам дается выбор. Вы говорите: «Но как мне узнать, правильно ли я выбираю?» Ответ таков: тот, кто приносит вам больше всего радости, кто самим своим присутствием доставляет вам радость, и есть тот, кто нужен. Он уже установил с вами единство во внутреннем мире.

Во внутреннем мире у вашей души есть свободный доступ к реальности его души. Любой другой учитель, который не приносит вам такой же радости, такого же восторга и чувства единства, вам не предназначен. Вы должны следовать за тем Учителем, само присутствие которого мгновенно приносит вам радость. Именно здесь в полную силу играет свою роль сердце.

Вопрос: Не знаю, насколько соответствует истине заявление, что все мы делаем одно и то же дело, что у всех нас одни цели. Вот вы говорите, мы переделаем человека — и Организация Объединенных Наций станет лучше, Америка станет лучше, Индия станет лучше. Полагаю, это мы говорим, что переделаем человека, но мы должны переделать группы людей, мы должны изменить общественные институты и изменить общество. И я не ощущаю, что мы с вами в одной лодке по вопросу личной религии и социальной религии.

Шри Чинмой: Если быть с вами очень откровенным, я не следую никакой религии. Наш путь — совсем не религия. Наш путь — только послание единства. Как ваша вера утверждает всеобщее братство, если я правильно понимаю, вне зависимости от принадлежности к секте, вне зависимости от национальности, вне зависимости от расы, точно так же мы верим, что все являются детьми Бога. Для нас не существует такой касты, веры, секты или национальности, которая была бы важнее остальных. Все мы члены одной семьи. Это совсем не религия. Это путь, по которому может идти каждый. Но нам нужно жить в каком-то определенном доме, в какой-то определенной религии. Вы не можете жить на улице, и я не могу жить на улице. Вы можете жить где угодно, но когда вы захотите попасть в определенное место, вы пойдете по улице вместе со всеми нами.

Давайте делать главное в первую очередь. Если мы будем плохими людьми, мы не будем ощущать необходимости в улучшении мира. Только когда мы станем хорошими людьми, мы сможем работать божественно и одухотворенно, чтобы изменять мир так, как того хочет Бог. Мои ученики стараются изменить себя, и, в то же время, те из них, кто работает здесь, в Организации Объединенных Наций, и в других местах, также работают в мире и для мира.

Вопрос: Мне кажется, люди скажут, что путь, который вы избираете для самораскрытия, им не годится, потому что ему свойственно обращать людей внутрь себя, и они уделяют внимание исключительно себе самим, а не работают ради таких перемен, которые могли бы серьезно повлиять на жизнь народных масс. А концентрируясь на осуществлении собственного предназначения и на самораскрытии, они, в каком-то смысле, пренебрегают множеством других вещей, которые нужны миру больше.

Шри Чинмой: Я полностью вас понимаю. Дело в том, что, если я не буду знать, кто я такой и что я значу, как же я смогу принести пользу человечеству? Сначала мне нужно обрести внутреннее убеждение в том, что я — от Источника и я — для Источника. Реальность находится внутри точно так же, как и снаружи. Я могу вынести на передний план свою высочайшую Реальность, погрузившись глубоко внутрь. Если я не буду этого делать, что я смогу предложить человечеству и как я смогу дать людям почувствовать, что я — от них и я — для них?

Подлинная духовность не означает, что нужно удалиться в гималайские пещеры и пребывать в уединении. Вовсе нет! Наш путь — путь принятия. Духовный путь, которым мы следуем, требует принятия внешнего мира.

Я не прошу своих учеников сесть в комнате и медитировать там часами. Я не прошу их уединяться в гималайских пещерах или в горах. Я прошу их общаться с человечеством и делиться с человечеством тем, что у них есть. Дело только в том, что для того, чтобы делиться, нужно иметь что-то внутри. Если у них нет ничего лучшего, чем то, что есть у остального человечества, чем же они будут делиться?

Сейчас мы недовольны собственной жизнью или жизнью других. Мы хотим изменить лик мира к лучшему. Но если у меня нет таких способностей, как же я смогу вам служить? А чтобы развить эти способности, нужно погрузиться глубоко внутрь и установить свободный доступ к высочайшему Источнику. Необходимо получить немного внутреннего покоя и света и обрести то, что стоит предложить человечеству. Только тогда я смогу стать совершенным инструментом этого Источника и служить земле наилучшим образом.

Вопрос: А заглянув внутрь себя, что ваши люди делают общественно полезного для мира?

Шри Чинмой: Погружаясь глубоко внутрь, мы ощущаем покой, радость и любовь. Затем, когда мы общаемся с миром, люди все это в нас видят и чувствуют. Перед тем, как мы помедитируем, люди увидят в нас что-то одно, а сразу после медитации они увидят что-то другое. Они увидят и почувствуют что-то внутренне; они не сумеют дать этому название, но смогут это увидеть. Ну, разве это не посвященное служение? Перед тем как погрузиться в медитацию, мы были совершенно неустремленными, бесполезными людьми. Но после нее люди будут смотреть, смотреть и смотреть. Они увидят что-то чистое, божественное, просветляющее. Разве это не посвященное служение, предлагаемое в молитве и медитации?

По вторникам приходите в Церковный центр при Организации Объединенных Наций! Взгляните на нас до того, как мы войдем в часовню молиться и медитировать, или даже сфотографируйте нас. Потом посмотрите на нас или еще раз нас сфотографируйте, когда мы выйдем. Тогда вы увидите и почувствуете разницу. Вы внутренне увидите в нас что-то, и это видение есть не что иное, как становление. Когда вы сравните чувство, которое испытываете от человека до молитвы и сразу после молитвы, вы увидите, что сразу после молитвы вы испытаете больше радости.

Посмотрите на своего секретаря до того, как она войдет в часовню. Когда она выйдет, вы увидите, что она — совершенно другой человек! Покой, радость, свет, которые она получает от своей молитвы и медитации, вдохновят вас внутренне и внешне.

Если мы видим святого, его лицо сразу же приносит нам вдохновение. Если мы видим хорошего человека, нам приносит вдохновение уже само его присутствие. Поскольку мы все стараемся быть хорошими людьми, каждый из нас делится вдохновением с остальными. Если мы общаемся с плохими людьми, с ворами или хулиганами, наше сознание сразу падает. Сознание падает, даже когда мы общаемся с обычными, неустремленными людьми. А вот поднимет наше сознание само присутствие ищущего, который стремится стать хорошим и поступать хорошо. Никому не придется нас переделывать — мы преображаемся спонтанно.

Так что после того, как мы молились и медитировали, люди что-то в нас видят. И это божественно передается другим людям. Это только начало нашего служения человечеству.

Вопрос: Есть ли другой вид йоги, который заключается только в служении?

Шри Чинмой: Это карма-йога; она также является частью нашего пути. Я кое-чего достиг во внутреннем мире. Теперь я отправляюсь читать лекции, я провожу медитации в различных местах. Так я предлагаю свое преданное служение человечеству. Если мы сможем вдохновить одного человека вести хорошую жизнь, в этом и будет наше служение.

Вопрос: Есть ли разница между молитвой и медитацией?

Шри Чинмой: Они ведут к одной и той же цели, но между молитвой и медитацией существует небольшая разница. Когда мы молимся, мы в это время чувствуем, что нас слушает наш Вечный Отец. А когда мы медитируем, мы чувствуем, что Бог с нами говорит, а мы слушаем. Медитация движется наружу. Молитва — это когда мы говорим с Отцом, а медитация — это когда Отец говорит с нами.